Kapitel 73: hanumanmantrakathanam Erzählung des Hanumat-Mantras

iti śrībṛhannāradīyapurāṇe pūrvabhāge buhadupākhyāne sanatkumāravibhāge tṛtīyapāde rāmādyupāsanāvarṇanaṃ nāma trisaptatitamo 'dhyāyaḥ / sanatkumāra uvāca / athocyante hanumato mantrāḥ sarveṣṭadāyakāḥ / / yānsamārādhya viprendra tattulyācaraṇā narāḥ

So [endet] im ehrwürdigen Bṛhannāradīya-Purāṇa, im Pūrvabhāga, in der großen Nebenerzählung, im Sanatkumāra-Abschnitt, im dritten Pāda, das mit „Beschreibung der Verehrung Rāmas u.a.“ betitelte 73. Kapitel. – Nun werden, o Fürst der Brahmanen, die alle Wünsche gewährenden Mantras Hanumats verkündet, durch deren Verehrung Menschen dessen Wandel gleich werden.

[Anm.: Wie schon für Kapitel 72 (siehe dort Anm. zu V.1) beginnt auch dieses Kapitel mit der versehentlich mitgeführten Schlusskolophonzeile des vorangehenden Kapitels (72, „Beschreibung der Verehrung Rāmas u.a.“, im Kolophon als 73. bezeichnet). Die für das vorliegende, projektintern als Kapitel 73 geführte Stück maßgebliche, in der Aufgabenstellung vorgegebene Kolophon-Angabe („hanumanmantrakathanam“, im Kolophon als 74., catuḥsaptatitama, bezeichnet) findet sich demselben Verschiebungsmuster folgend am Anfang von V.1 des nächsten, hier nicht vorliegenden Kapitels 74. Ein eigener Schlusskolophon fehlt am Ende des vorliegenden Kapitels. Ferner liegt in „buhadupākhyāne“ eine offensichtliche OCR-Verschreibung für „bṛhadupākhyāne“ vor.]

manuḥ svaredusaṃyuktaṃ gaganaṃ ca bhagānvitāḥ / / hasaphaāgniniśādhīśāḥdvitīyaṃ bījamīritam

Der Mantra [beginnt mit einer Silbe], verbunden mit Vokal und Mond(-Bindu); [dann] der Himmel (gagana, Null) und mit Bhaga versehen; „ha, pha, Agni, der Herr der Nacht“ [Mond] – dies wird als die zweite Keimsilbe genannt.

[?: Der Vers verwendet ein zahlensymbolisches Kūṭa-System (Silben werden über Zahlwörter wie „gagana“=Null, „agni“=drei, „niśādhīśa“ [Mond]=eins kodiert), dessen genaue Auflösung in die tatsächlichen Lautwerte nicht sicher rekonstruierbar ist.]

svaphaāgnayo bhagendvāḍhyāstṛtīyaṃ bījamīritam / / viyadbhṛgvagnimanvinduyuktaṃ syāñca caturthakam

Mit Vokal, Bhṛgu und Agni versehen, reich an Mond und Bhaga [?] – dies wird als die dritte Keimsilbe genannt; der Himmelsraum, mit Bhṛgu, dem eigenen Agni und Mond verbunden, sei die vierte,

[?: Auch hier bleibt die genaue Zuordnung der zahlensymbolischen Kūṭa-Ausdrücke (Bhṛgu, Agni, Indu u.a.) zu den intendierten Lautwerten unsicher.]

pañcamaṃ bhagacandrāḍhyāviyadbhṛgusvakāgnayaḥ / / manvindvāḍhyau hasau ṣaṣṭaṃ ṅeṃtaḥ syāddhanumāṃstataḥ

die fünfte, reich an Bhaga und Mond, aus Himmelsraum, Bhṛgu und dem eigenen Agni; reich an Manu und Mond, dann „ha“ und „sa“ – die sechste, endend auf „nge“ – dann wird das Wort „hanumān“ gebildet.

[?: Wie in den vorangehenden Versen bleibt die exakte phonetische Auflösung des Kuuta-Codes unsicher; klar erkennbar ist jedoch, dass die so gebildete Silbenfolge auf das Wort „hanumān“ hinausläuft.]

hṛdayānto mahāmantrarājo 'yaṃ dvādaśākṣaraḥ / / rāmacandro muniścāsya jagatīchanda īritam

Endend auf „hṛdaya“ (namaḥ) – dieser große Mantra-König ist zwölfsilbig. Rāmacandra ist sein Seher, Jagatī wird als sein Versmaß genannt,

devatā hanumānbījaṃ ṣaṣṭaṃ śaktirdvatīyakam / / ṣaḍbījaiśca ṣaḍaṅgāni śirobhāle dṛśormukhe

Hanumān ist die Gottheit, die sechste Silbe die Keimsilbe, die zweite die Kraftsilbe; mit den sechs Keimsilben bilde man die sechs Glieder(-mantras): am Scheitel, an der Stirn, an beiden Augen, im Antlitz,

galabāhudvaye caiva hṛdi kukṣau ca nābhitaḥ / / dhvaje jānudvaye pādadvaye varṇānkramānnyaset

an beiden Armen, am Herzen, am Bauch und am Nabel, an der Fahne [?], an beiden Knien und an beiden Füßen lege man der Reihe nach die Silben auf.

[?: „dhvaje“ (an der Fahne) ist als Körperstelle ungewöhnlich; möglicherweise ist eine andere, ähnlich lautende Körperbezeichnung im Quelltext entstellt.]

ṣaḍbījāni padadvandvaṃ mūrdhni bhāle mukhe hṛdi / / nābhāvūrvorjaṅghayośca pādayorvinyasetkramāt

Die sechs Keimsilben und das Silbenpaar am Scheitel, an der Stirn, im Antlitz, am Herzen, am Nabel, an den Schenkeln, an den Unterschenkeln und an den Füßen lege man der Reihe nach auf.

añjanīgarbhasaṃbhūtaṃ tato dhyāyetkapīśvaram / / udyatkoṭyarkasaṃkāśaṃ jagatprakṣobhakārakam

Dann meditiere man über den Herrn der Affen, den aus Añjanīs Schoß Geborenen, glänzend wie zehnmillionen aufgehende Sonnen, den Erschütterer der Welt,

śrīrāmāṅghridhyānaniṣṭaṃ sugrīvapramukhārcitam / / vitrāsayantaṃ nādena rākṣasānmārutiṃ bhajet

der beständig in der Meditation über Sri Rāmas Lotosfüße verweilt, von Sugrīva und den anderen Vorzüglichen verehrt wird; man verehre den Windsohn, der durch sein Gebrüll die Rākṣasas erschreckt.

dhyātvaivaṃ prajapedbhānusahasraṃ vijitaindriyaḥ / / daśāṃśaṃ juhuyādbīhīnpayodadhyājyamiśritān

So meditierend, die Sinne bezwungen, wiederhole man tausend Sonnen(-mal, d.h. zwölftausendmal) den Mantra; ein Zehntel davon opfere man mit Reiskörnern, gemischt mit Milch, Dickmilch und Ghee.

pūrvokte vaiṣṇave pīṭhe mūrttiṃ saṃkalpya mūlataḥ / / āvāhya tatra saṃpūjya pādyādibhirupāyanaiḥ

Auf dem zuvor genannten vaiṣṇava-Sitz (Pīṭha) setze man, nachdem man mit dem Grundmantra die Gestalt geistig gesetzt hat, die Gottheit dort herbeigerufen und mit Fußwasser u.a. Gaben verehrt,

keśareṣvaṅgapūjā syātpatreṣu ca tator'cayet / / rāmabhakto mahātejāḥ kapirājo mahābalaḥ

an den Staubfäden geschehe die Gliederverehrung, auf den Blättern verehre man ihn ferner: den Raama-Verehrer, den Glanzvollen, den Affenkönig, den Starkkräftigen,

droṇādrihārako merupīṭhakārcanakārakaḥ / / dakṣiṇāśābhāskaraśca sarvavighnavināśakaḥ

den Bergentwurzler (Droṇādri), den Verehrer des Meru-Sitzes [?], den Sonnenaufgang des Südens, den Vernichter aller Hindernisse,

[?: „merupīṭhakārcanakārakaḥ“ ist als Kompositum unklar; sinngemäß etwa „der die Verehrung am Meru-Sitz vollzieht“ wiedergegeben.]

itthaṃ sampūjya nāmāni dalāgreṣu tator'cayet / / sugrīvamaṅgada nīlaṃ jāṃbavantaṃ nalaṃ tathā

Nachdem man so diese Namen verehrt hat, verehre man ihn ferner an den Blattspitzen: Sugrīva, Aṅgada, Nīla, Jāmbavant, ebenso Nala,

suṣeṇaṃ dvividaṃ maindaṃ lokapālastator'cayet / / vajrādyānapi saṃpūjya siddhaścaivaṃ manurbhavet

Suṣeṇa, Dvivida, Mainda – die Weltenhüter (Lokapaala) verehre man ferner; nachdem man auch die mit Vajra beginnenden Waffen verehrt hat, wird der Mantra so vollendet (siddha).

mantraṃ navaśataṃ rātrau japeddaśadināvadhi / / yo narastasya naśyanti rājaśatrūtthabhītayaḥ

Den Mantra wiederhole man neunhundertmal des Nachts, zehn Tage lang: dem Mann, der so verfährt, vergehen die von königlichen Feinden ausgehenden Ängste.

mātuliṅgāmrakadalīphalairhutvā sahasrakam / / dvāviṃśatibrahmacāri viprānsaṃbhojayecchucīn

Durch Opfer von Zitronen-, Mango- und Bananenfrüchten, tausendmal, und indem man zweiundzwanzig reine Brahmacārin-Brahmanen speist,

evaṅkṛte bhūtaviṣagraharogādyupadravāḥ / / naśyanti tatkṣaṇādeva vidveṣigrahadānavāḥ

verschwinden, wenn dies getan ist, sogleich Widrigkeiten durch Unholde, Gift und Planetendämonen, sowie feindselige Dämonen und Dānavas.

aṣṭottaraśatenāṃbu mantritaṃ viṣanāśanam / / bhūtāpasmārakṛtyotthajvare tanmantramantritaiḥ

Mit dem hundertacht[mal] besprochenen Wasser wird Gift vernichtet; mit demselben, mit diesem Mantra besprochenen Wasser wird das Fieber, das von Unholden, Epilepsie und Zauberwerk entsteht,

bhasmabhiḥ salilairvāpi tāḍayejjvariṇaṃ krudhā / / tridinājjvaramukto 'sau sukhaṃ ca labhate naraḥ

wobei man mit Asche oder auch mit Wasser den Fiebernden zornig schlage – nach drei Tagen wird jener vom Fieber befreit und erlangt Wohlbefinden.

auṣadhaṃ vā jalaṃ vāpi bhuktvā tanmantramantritam / / sarvānrogānparābhūya sukhī bhavati tatkṣaṇāt

Wer eine Arznei oder auch Wasser, mit diesem Mantra besprochen, genießt, wird, nachdem er alle Krankheiten überwunden hat, augenblicklich glücklich.

tajjaptabhasmaliptāṅgo bhuktvā tanmantritaṃ payaḥ / / yoddhuṃ gacchecca yo mantrī śastrasaṃghairṃna bādhyate

Der Mantra-Kundige, dessen Glieder mit der so bemantelten Asche bestrichen sind, und der die damit besprochene Milch genießt und zum Kampf zieht, wird von den Waffenscharen nicht versehrt;

śaskṣataṃ vraṇasphoṭo lūtāsphoṭo 'pi bhasmanā / / trirjaptena ca saṃspṛṣṭāḥ śuṣyantyeva na saṃśayaḥ

eine Wunde, eine Geschwulst, auch ein Spinnenbiss werden, dreimal mit Asche, die mit diesem Mantra besprochen ist, berührt, gewiss austrocknen, ohne Zweifel.

japedarkāstamārabhya yāvadarkedayo bhavet / / mantraṃ saptadinaṃ yāvañcādāya bhasmakīlakau

Man wiederhole von Sonnenuntergang bis Sonnenaufgang, sieben Tage lang, den Mantra, und nehme dabei Asche und einen Pflock zur Hand;

nikhanedabhimantryāśuśatrūṇāṃ dvāryalakṣitaḥ / / vidveṣaṃ mitha āpannāḥ palāyante 'rayo 'cirāt

man vergrabe ihn, den Mantra sprechend, rasch, nachdem man ihn besprochen hat, an der Türschwelle des Feindes, unbemerkt: die miteinander verfeindeten Gegner fliehen alsbald auseinander.

bhasmāṃbu candanaṃ mantrī mantreṇānena mantritam / / bhakṣyādiyojitaṃ yasmai dadāti sa tu dāsavat

Aschewasser oder Sandelholz, vom Mantra-Kundigen mit diesem Mantra besprochen und jemandem als Speise u.ä. gegeben – wer es erhält, wird ihm wie ein Sklave ergeben.

krūrāśca jantavo 'pyevaṃ bhavanti vaśavartinaḥ / / gṛhītveśanadiskaṃsthaṃ karañjatarumūlakam

Selbst grausame Tiere werden so gefügig. Nachdem man die aus dem Bau einer Schlange oder von der Wurzel eines Karañja-Baumes genommene Erde genommen hat,

[?: „īśanadiskaṃsthaṃ“ ist unklar überliefert; sinngemäß als „aus dem Bau einer bestimmten Schlangenart“ wiedergegeben.]

kṛtvā tenāṅguṣṭamātrāṃ pratimāṃ ca hanūmataḥ / / kṛtvā prāṇapratiṣṭāṃ ca siṃdūrādyaiḥ prapūjya ca

und daraus ein daumengrosses Bildnis Hanumāns geformt hat, vollziehe man die Lebenseinsetzung (Prāṇapratiṣṭhā) und verehre es mit Zinnober u.a. Gaben.

gṛhasyābhimukhī dvāre nikhanenmantramuñcaran / / grahābhicārarogāgniviṣacauranṛpodbhavāḥ

Man vergrabe es, gegenüber der Tür des Hauses zugewandt, den Mantra murmelnd; Widrigkeiten durch Planetendämonen, Zauberwerk, Krankheit, Feuer, Gift, Diebe und Könige

na jāyante gṛhe tasmin kadācidapyupadravāḥ / / tadgṛhaṃ dhanaputrādyairedhate pratyahaṃ ciram

entstehen in jenem Haus niemals solche Widrigkeiten; jenes Haus gedeiht durch Reichtum, Söhne usw. Tag für Tag, lange Zeit.

niśi yatra vane bhasma mṛtsnayā vāpi yatnataḥ / / śatroḥ pratikṛtiṃ kṛtvā hṛdi nāma samālikhet

Nachts, wo man im Wald mit Asche oder auch mit Lehm sorgfältig ein Abbild des Feindes gefertigt hat, schreibe man dessen Namen auf dessen Herz.

kṛtvā prāṇapratiṣṭāntaṃ bhindyācchastrairmanuṃ japan / / mantrānte proñcarecchatrornāma chindhi ca bhindhi ca

Nachdem man die Lebenseinsetzung vollzogen hat, durchbohre man es mit Waffen, den Mantra murmelnd; am Ende des Mantras spreche man den Namen des Feindes aus und die Worte „zerschneide“ und „zerspalte“.

mārayeti ca tasyānte dantairoṣṭaṃ nipūḍya ca / / pāṇyostale prapīḍyātha tyaktvā taṃ svagṛhaṃ vrajet

und am Ende des Namens das Wort „töte“; nachdem man mit den Zähnen die Lippe zusammengepresst und das Abbild zwischen den Handflächen gedrückt hat, lasse man es zurück und begebe sich zu seinem eigenen Haus.

kurvansaptadinaṃ caivaṃ hanyācchatruṃ na saṃśayaḥ / / rājikālavaṇairmuktacikuraḥ pitṛkānane

Wer dies sieben Tage lang tut, tötet gewiss den Feind, ohne Zweifel. Mit Senfkörnern und Salz, mit gelöstem Haar, im Ahnen-Hain (Leichenacker),

dhattūraphalapuṣpaiśca nakharomaviṣairapi / / dvika(kāka)kauśikagṛdhrāṇāṃ pakṣaiḥ śleṣmāntakākṣajaiḥ

mit Dhattūra-Früchten und -Blüten sowie mit Nägeln, Körperhaaren und Giften, mit den Federn von Krähen, Eulen und Geiern, entstanden aus dem am Lebensende [ausgeschiedenen] Schleim [?],

[?: „śleṣmāntakākṣajaiḥ“ ist als Kompositum unklar überliefert; die genaue Bestimmung dieses Ritualbestandteils bleibt unsicher. Die Klammerangabe „(kāka)“ im Wort „dvika(kāka)kauśikagṛdhrāṇām“ findet sich bereits so im Quelltext und wird als dessen eigene, editorisch anmutende Verdeutlichung („dvika“ = „kāka“, Krähe) unverändert wiedergegeben.]

samiddhistriśataṃ yāmayadiṅmukho juhuyānniśi / / evaṃ saptadinaṃ kurvanmārayeduddhataṃ ripun

mit Brennholz, dreihundertmal, mit dem Gesicht zur Richtung des Yama [Süden] gewandt [?], opfere man nachts im Feuer; wer dies sieben Tage lang tut, tötet den übermütigen Feind.

[?: „yāmayadiṅmukhaḥ“ ist im Quelltext unklar überliefert; sinngemäß als „mit dem Gesicht zur Himmelsrichtung des Yama (Süden) gewandt“ wiedergegeben.]

vitrāsastridinaṃ rātrau śmaśāne ṣaṭśataṃ japet / / tato vetāla utthāya vadedbhāvi śubhāśubham

Zur Erschreckung wiederhole man drei Nächte lang auf dem Leichenverbrennungsplatz sechshundertmal; dann erhebt sich ein Vetāla (Totengeist) und verkündet, was an Gutem und Schlechtem bevorsteht.

kiṅkarībhūya vartteta kurute sādhakoditam / / bhāsmāṃbumantritaṃ rātrau sahasrāvṛttikaṃ punaḥ

Dienstbar geworden, vollführt er, was der Übende befiehlt. – Mit Asche vermischtes Wasser, das nachts tausendmal mit dem Mantra besprochen wird,

dinatrayaṃ ca tatpaścātprakṣipetpratimāsu ca / / yāsu kāsu ca sthūlāsu laghuṣvapi viśeṣataḥ

und danach, drei Tage lang, sprenge man es auf Bildnisse - auf welche auch immer, ob grobe oder feine, insbesondere,

mantraprabhāvāñcalanaṃ bhavatyeva na saṃśayaḥ / / aṣṭamyāṃ vā caturdaśyāṃ kuje vā ravivāsare

durch die Macht des Mantras entsteht gewiss Bewegung in ihnen, ohne Zweifel. Am achten oder vierzehnten Tag des Mondmonats, an einem Mars-Tag (Dienstag) oder Sonnentag (Sonntag),

hanumatpratimāṃ paṭṭe māṣaiḥ snehapariplutaiḥ / / kuryādramyāṃ viśuddhātmā sarvalakṣaṇalakṣitām

fertige man, reinen Sinnes, auf einer Tafel mit in Öl getränkten Bohnen(-Paste) ein schönes Bildnis Hanumāns, versehen mit allen günstigen Merkmalen.

tailadīpaṃ vāmabhāge ghṛtadīpaṃ tu dakṣiṇe / / saṃsthāpyāvāhayetpaścānmūlamantreṇa mantravit

Eine Öllampe stelle man auf der linken Seite auf, eine Ghee-Lampe aber auf der rechten; danach rufe der Mantra-Kundige die Gottheit mit dem Grundmantra herbei.

prāṇapratiṣṭāṃ kṛtvā ca pādyādīni samarpayet / / raktacandanapuṣpaiśca siṃdūrādyaiḥ samarcayet

Nachdem man die Lebenseinsetzung vollzogen hat, biete man Fußwasser u.a. dar; mit rotem Sandelholz, Blüten und Zinnober u.a. verehre man es.

dhūpaṃ dīpaṃ pradāyātha naivedyaṃ ca samarpayet / / apūpamodanaṃ śākamodakānvaṭakādikam

Nachdem man Räucherwerk und Licht dargebracht hat, biete man auch Speiseopfer dar: Kuchen, gekochten Reis, Gemüse, Modaka-Süßspeisen, Vaṭaka-Gebäck u.a.

sājyaṃ ca tatsamarpyātha mūlamantreṇa mantravit / / akhaṇḍitānyahilatādalāni saptaviṃśatim

Und dies, mit Ghee versehen, dargebracht, biete der Mantra-Kundige mit dem Grundmantra siebenundzwanzig unversehrte Betelblätter dar,

tridhā kṛtvā sapūgāni mūlenaiva samarpayet / / evaṃ saṃpūjya mantrajño japeddaśaśanta manum

in drei Teile geteilt, mit Areca-Nüssen versehen, biete man sie allein mit dem Grundmantra dar. So, nachdem er verehrt hat, wiederhole der Mantra-Kundige den Mantra tausendmal.

[?: „japeddaśaśanta manum“ ist im Quelltext unklar; sinngemäß als „japet daśaśataṃ manum“ (man wiederhole den Mantra tausendmal) aufgefasst.]

karpūrārārtikaṃ kṛtvā stutvā ca bahudhā sudhīḥ / / nijepsitaṃ nivedyātha vidhivadvisṛjettataḥ

Nachdem der Weise die Kampfer-Ārtī (Lichtschwenkung) vollzogen und die Gottheit auf mannigfache Weise gepriesen hat, teile er sein eigenes Anliegen mit und entlasse sie sodann vorschriftsmäßig.

naivedyānnena saṃbhojya brāhmaṇānsaptasaṃkhyayā / / niveditāni parṇāni tebhyo dadyādvibhajya ca

Nachdem er sieben Brahmanen mit der Speiseopfer-Nahrung gespeist hat, gebe er ihnen die dargebrachten Betelblätter, unter ihnen aufgeteilt.

dakṣiṇāṃ ca yathā śakti dattvā tān visṛjetsudhīḥ / / tata iṣṭagaṇaiḥ sārddhaṃ svayaṃ bhuñjīta vāgyataḥ

Und nachdem er, seinen Mitteln entsprechend, eine Gabe (Dakṣiṇā) gegeben hat, entlasse der Weise sie; danach speise er selbst zusammen mit seinen lieben Angehörigen, schweigend.

taddine bhūmiśayyāṃ ca brahmacaryyaṃ samācaret / / evaṃ yaḥ kurute martyaḥ so 'cirādeva niścitam

An jenem Tag schlafe er auf dem Boden und übe Enthaltsamkeit (Brahmacarya). Wer, ein Sterblicher, so verfährt, erlangt gewiss binnen kurzem,

prāpnuyātsakalānkāmānkapīśasya prasādataḥ / / hanumatpratimāṃ bhūmau vilikhettatpuro manum

durch die Gnade des Affenfürsten alle seine Wünsche. – Man zeichne ein Bildnis Hanumāns auf den Boden und davor den Mantra,

sādhyanāma dvitīyāntaṃ vimocaya vimocaya / / tatpūrvaṃ mārjayedvāmapāṇinātha punarlikhet / / evamaṣṭottaraśataṃ likhitvā mārjayetpunaḥ

den Namen des zu Bezwingenden im zweiten Kasus endend, dann „befreie, befreie“ - davor wische man es mit der linken Hand aus und schreibe es dann wieder; nachdem man es so hundertundacht Mal geschrieben hat, wische man es wieder aus.

evaṃ kṛte mahākārāgṛhācchīghraṃ vimucyate / / evamanyāni karmāṇi kuryyāntpallavamullikhan

Wenn dies getan ist, wird man rasch aus dem großen Kerker befreit. Ebenso vollziehe man andere Riten, indem man auf einem Blattsprössling schreibt.

sarṣapairvaśyakṛddhomo vidveṣe hayamārajaiḥ / / kuṅkumairidhmakāṣṭhairvā marīcairjīrakairapi

Mit Senfkörnern erzeugt das Opfer Bezauberung, bei Entzweiung mit Hayamāra-Samen [?]; mit Safran oder Feuerholz-Scheiten, auch mit Pfefferkörnern und Kreuzkümmel,

[?: „hayamārajaiḥ“ ist als Pflanzenbezeichnung unklar überliefert.]

jvare dūrvāguḍūcībhirdadhnā kṣīreṇa vā ghṛtaiḥ / / śūle karañjavātārisamidbhistailalolitaiḥ

bei Fieber mit Dūrvā-Gras und Guḍūcī, mit Dickmilch, Milch oder Ghee; bei Kolikschmerz mit in Öl getränkten Karañja- und Vātāri-Holzscheiten,

tailāktābhiśca nirguṇḍīsamidbhirvā prayatnataḥ / / saubhāgye candanaiścendralocanairvā lavaṅgakaiḥ

oder auch sorgfältig mit ölgetränkten Nirguṇḍī-Holzscheiten; für eheliches Glück (Saubhāgya) mit Sandelholz, mit Indralocana [?] oder mit Gewürznelken,

[?: „indralocanaiḥ“ ist als Pflanzenbezeichnung unklar überliefert.]

sugandhapuṣpairvastrāptyai tattaddhānyaistadāptaye / / ripupādarajobhiśca rājīlavaṇamiśritaiḥ

mit duftenden Blüten zur Erlangung von Kleidung, mit dem jeweiligen Getreide zur Erlangung ebendessen; mit dem Staub von den Füßen des Feindes, vermischt mit Senf und Salz,

homayetsaptarātraṃ ca ripuryāti yamālayam / / dhānyaiḥ saṃprāpyate dhānyamannairannasamucchrayaḥ

opfere man sieben Nächte lang im Feuer - der Feind geht zu Yamas Wohnstatt ein. Durch Getreide wird Getreide erlangt, durch Speise eine Fülle von Speise;

tilājyakṣīramadhubhirmahiṣīgosamṛddhaye / / kiṃ bahūktairviṣe vyādhau śāntau mohe ca māraṇe

mit Sesam, Ghee, Milch und Honig zur Vermehrung von Büffelkühen und Rindern. Was soll man viel reden - bei Gift, Krankheit, Besänftigung, Verwirrung und Tötung,

vivāde staṃbhane dyūte bhūtabhītau ca saṃkaṭe / / vaśye yuddhe kṣate divye bandhamokṣe mahāvane

bei Streit, Lähmung, Würfelspiel, Furcht vor Unholden und in Bedrängnis, bei Bezauberung, im Kampf, bei Verletzung, im Gottesurteil, bei Befreiung aus Fesseln, im großen Wald,

sādhito 'yaṃ nṛṇāṃ dadyānmantraḥ śreyaḥ suniścitam / / vakṣye 'tha hanumadyantraṃ sarvasiddhipradāyakam

gewährt dieser, wenn vollzogen, den Menschen gewisses Heil. Nun werde das Hanumat-Yantra verkündet, das alle Siddhis gewährt.

lāṅgūlākārasaṃyuktaṃ valayatritayaṃ likhet / / sādhyanāma likhenmadhye pāśibīja praveṣṭitam

Man zeichne drei Ringe, versehen mit der Form eines Schweifes; in der Mitte schreibe man den Namen des zu Bezwingenden, umschlossen von der Pāśa-Keimsilbe.

uparyaṣṭacchadaṃ kṛtvā patreṣu kavacaṃ likhet / / tadbahirdaṃhamālikhya tadbahiścaturasrakam

Darüber fertige man einen Lotos mit acht Blütenblättern; auf die Blätter schreibe man das Kavaca; außerhalb davon zeichne man einen Kranz von Zähnen [?], außerhalb davon ein Viereck.

[?: „daṃham“ ist unklar überliefert; sinngemäß etwa als „Zähne/Reißzähne“ (daṃṣṭrā) wiedergegeben.]

caturasasrasya rekhāgre triśūlāni samālikhet / / saiṃ bījaṃ bhūpurasyāṣṭavajreṣu vilikhettataḥ

An die Spitzen der Linien des Vierecks zeichne man Dreizacke; die Keimsilbe „saiṃ“ schreibe man dann an die acht Vajras des Erd-Gehäuses (Bhūpura).

koṇeṣvakuṃśamālikhya mālāmantreṇa veṣṭayet / / tatsarvaṃ veṣṭayedyantravalayatritayena ca

Nachdem man in den Ecken den Haken (Aṅkuśa) gezeichnet hat, umhülle man es mit dem Girlanden-Mantra (Mālāmantra); dies alles umhülle man mit den drei Yantra-Ringen.

śilāyāṃ phalake vastre tāmrapatre 'tha kuḍyake / / tāḍapatre 'tha bhūrje vā rocanānābhikuṅkubhaiḥ

Auf Stein, auf einem Brett, auf Tuch, auf Kupferblech, an der Wand, auf Palmblatt oder auf Birkenrinde, mit Gorocanā, Moschus und Safran,

yantrametatsamālikhya nirāhāro jitendriyaḥ / / kapeḥ prāṇānpratiṣṭāpya pūjayettadyathāvidhi

nachdem man dieses Yantra gezeichnet hat, nahrungslos, die Sinne bezwungen, setze man die Lebenskraft des Affen ein und verehre es vorschriftsmäßig.

aśeṣaduḥkhaśāntyarthaḥ yantraṃ saṃdhārayed budhaḥ / / mārījvarābhicārādisarvopadravanāśanam

Zur Besänftigung allen Leides trage der Kundige das Yantra; es vernichtet alle Widrigkeiten wie Seuchenfieber, Zauberwerk usw.,

yoṣitāmapi bālānāṃ dhṛtaṃ janamanoharam / / bhūtakṛtyāpiśācānāṃ darśanādeva nāśanam

getragen auch von Frauen und Kindern, gewinnt es die Herzen der Menschen; allein durch den Anblick des Trägers verschwinden Unholde, Zauberwerk und Piśācas.

mālāmantramatho vakṣye tāro vāgviṣṇugehinī / / dīrghatrayānvitā māyā prāguktaṃ kūṭapañcakam

Nun werde der Girlanden-Mantra (Mālāmantra) verkündet: der Praṇava, „Vāc“ (die Sprachgöttin), „Viṣṇus Hausherrin“ (Lakṣmī), verbunden mit drei langen Vokalen, „Māyā“ (hrīṃ) - das zuvor genannte Fünfergefüge (Kūṭapañcaka).

[?: Der Verweis „prāguktaṃ kūṭapañcakam“ (das zuvor genannte Fünfergefüge) bezieht sich vermutlich auf ein an früherer Stelle des Purāṇa dargelegtes Silbenschema, das im vorliegenden Kapitelausschnitt nicht greifbar ist.]

dhruvo hṛddhanumānṅeṃto 'tha prakaṭaparākramaḥ / / ākrāntadigmaṇḍalānte yaśovitānasaṃvadet

„Dhruva“, „hṛt“, „Hanumān“, endend auf „ṅe“, sodann „der offenkundig Tapfere“, endend auf „der den Kreis der Himmelsrichtungen Erobernde“ - man spreche das Wort „Ruhmes-Baldachin“.

dhavalīkṛtavarṇānte jagattritayavajra ca / / dehajvaladagnisūrya koṭyante ca samaprabha

endend auf „der die Farbe [der Welt] weiß gemacht hat“ [?], und „der Blitz der drei Welten“; „der im Leib lodernde Feuer-Sonne“, endend auf „zehnmillionenfach gleich strahlend“.

[?: „dhavalīkṛtavarṇa“ (der die Farbe weiß gemacht hat) ist in seinem Bezug unklar; möglicherweise Anspielung auf ein Ereignis der Hanumat-Legende.]

tanūruhapadānte tu rudrāvatāra saṃvadet / / laṅkāpurī tataḥ paścāddahanodadhilaṅghana

endend auf das Wort „der auf den Körperhaaren [Getragene]“ [?], man spreche „die Inkarnation Rudras“; sodann „die Stadt Laṅkā“, „das Verbrennen“ und „das Überspringen des Ozeans“.

daśagrīvaśiraḥ paścātkṛtāntakapadaṃ vadet / / sītānte śvasanapadaṃ vāyvante sutamīrayet

danach spreche man das Wort „das Haupt des Zehnhalsigen“, „der das Ende bereitet“; endend auf „Sītā“ das Wort „atmend“, endend auf „Vāyu“ spreche man „der Sohn“ aus.

añjanāgarbhasaṃbhūtaḥ śrīrāmalakṣmaṇānvitaḥ / / nandanti kara varṇānte sainyaprākāra īrayet

„aus Añjanās Schoß geboren, mit Śrī Rāma und Lakṣmaṇa verbunden“ - endend auf das Wort „sie freuen sich“ spreche man „die Heeresmauer“ aus.

sugrīvasakhyakādūrṇādraṇavālinivarhaṇa / / kāraṇadroṇaśabdānte parvatotpāṭaneti ca

„Sugrīvas Freundschaft“ [?], „im Kampf Vālins Vernichtung“; endend auf das Wort „Droṇa“ [den Berg] spreche man „das Ausreißen des Berges“ aus.

[?: „sugrīvasakhyakādūrṇāt“ ist im Quelltext unklar überliefert; sinngemäß auf die Freundschaft mit Sugrīva bezogen wiedergegeben.]

aśokavanavīthyante dāruṇākṣakumāraka / / chedanānte vanarakṣākarānte tu samūha ca

endend auf „die Gasse des Aśoka-Hains“ [das Wort] „die grausamen Söhne [Rākṣasas]“; endend auf „das Zerschneiden“ [spreche man] „die Hüter des Waldes“, endend auf „die Schar“.

vibhañjanānte brahmāstrabrahmaśakti graseti ca / / lakṣmaṇānte śaktibhedanivāraṇapadaṃ vadet

endend auf „das Zerschmettern“ [spreche man] „Brahmāstra“, „Brahmās Kraft, verschlinge!“; endend auf „Lakṣmaṇa“ spreche man das Wort „die Abwehr der Zerspaltung durch die Śakti-Waffe“ aus.

viśalyoṣadhiśabdānte samānayana saṃpaṭhet / / bālodita tato bhānumaṇḍalagrasaneti ca

endend auf das Wort „die Viśalyā-Heilkraut“ rezitiere man „das Herbeiholen“; danach, [von] „die aufgehende Sonnenscheibe“, [das Wort] „das Verschlingen“.

meghanādahomapadādvidhvaṃsanapadaṃ vadet / / indrajidūdhakārānte ṇasītāsakṣaketi ca

Nach dem Wort „das Opfer des Meghanāda“ spreche man „die Vernichtung“; endend auf „Indrajits Werk [?]“ [das Wort] „na“ „Sītā zusammen mit“ [?].

[?: „indrajidūdhakārānte ṇasītāsakṣaketi“ ist im Quelltext unklar bzw. verderbt überliefert; die genaue Auflösung bleibt unsicher.]

rākṣasīsaṃghaśabdānte vidāraṇapadaṃ vadet / / kuṃbhakarṇādisaṃkīrtyavadhānte ca parāyaṇa

endend auf das Wort „die Schar der Rākṣasīs“ spreche man „das Zerreißen“ aus; endend auf die Nennung „Kumbhakarṇa u.a. Tötung“ [das Wort] „hingegeben“.

śrīrāmabhaktivarṇānte tatpareti samudra ca / / vyomadrumalaṅghaneti mahāsāmarthya saṃvadet

endend auf das Wort „Hingabe an Śrī Rāma“ [das Wort] „ihm ergeben“ und „Ozean“; „das Überspringen des Himmelsraums und der Bäume“ - man spreche „große Fähigkeit“.

mahātejaḥpuñjaśabdādvirājamānavoñcaret / / svāmivacanasaṃpāditārjunānte ca saṃyuga

nach dem Wort „Anhäufung großen Glanzes“ spreche man „leuchtend erscheinend“ aus; endend auf „vollbracht durch das Wort des Herrn“ [das Wort] „im Kampf mit Arjuna“.

sahāyānte kumāreti brahmacārinpadaṃvadet / / gaṃbhīraśabdodayānte dakṣiṇāpatha saṃvadet / / mārttāṇḍameru śabdānte vadetparvatapīṭikā

endend auf „Gefährte“ [spreche man] „Jüngling“ [und] das Wort „Brahmacārin“; nach der Erhebung des Wortes „tiefdröhnend“ spreche man „der südliche Weg“; endend auf die Worte „Mārtāṇḍa“ und „Meru“ spreche man „Bergpodest“ aus.

arcanānte tu sakalamantrānte mapadaṃ vadet / / ācāryamama śabdānte sarvagrahavināśana

endend auf „Verehrung“ spreche man am Ende des ganzen Mantras das Wort „mir“ aus; endend auf das Wort „mein Lehrer“ [spreche man] „die Vernichtung aller Planetendämonen“.

sarvajvaroñcāṭanānte sarvaviṣavināśana / / sarvāpattinivāraṇa sarvaduṣṭanibarhaṇa

„die Austreibung alles Fiebers“, endend auf „die Vernichtung allen Giftes“,

sarvavyādhyādi samprocya bhayānte ca nivāraṇa

nachdem man „alle Krankheiten usw.“ genannt hat, endend auf „die Abwehr“,

sarvaśatrucchedaneti tato mama parasya ca

„das Abschneiden aller Feinde“, sodann „meiner und eines anderen“,

tatastribhuvanānte tu puṃstrīnapuṃsakātmakam / / sarvajīvapadānte tu jātaṃ vaśayayugmakam

sodann, endend auf „die drei Welten“, „Mann, Frau und Zwitterwesen“; endend auf „jedes Lebewesen“ [spreche man] das entstandene Bezauberungs-Paar [aus].

mamājñākārakaṃ paścātsaṃpādaya yugaṃ punaḥ / / tato nānānāmadheyānsarvān rājñaḥ sa saṃpaṭhet

danach das Wort „meinen Befehl Ausführenden“ und wiederum das Paar „vollbringe!“; danach rezitiere er alle die verschiedenen Namen der Könige [der Feinde].

parivārānmametyante sevakān kuru yugmakam / / sarvaśastravītyante ṣāṇi vidhvaṃsaya dvayam

endend auf „meine Gefolgsleute“ das Wort „mache sie zu Dienern“ als Paar; endend auf „alle Waffen“ das Paar „zerstöre“ doppelt.

lajjādīrghatrayopetā hotrayaṃ caihi yugmakam / / vilomaṃ pañcakūṭāni sarvaśatrūnhanadvayam

Die Silbe „Lajjā“ (hrīṃ), verbunden mit drei langen Vokalen, ein Dreiergefüge von „ho“, dann „komm her!“ als Paar; rückläufig die fünf Silbengefüge; „alle Feinde“ und „töte“ als Paar.

parabalāni parānte sainyāni kṣobhayadvayam

„die feindlichen Heere“, endend auf „die anderen“, dann „die Truppen“ und „erschüttere“ als Paar.

mama sarvaṃ kāryajātaṃ sādhayeti dvayaṃ tataḥ

„all mein Werk“ und „vollbringe“ als Paar, danach.

sarvaduṣṭadurjanānte mukhāni kīlayadvayam / / dhetrayaṃ varmatritayaṃ phaṭtrayaṃ hāntrayaṃ tataḥ

endend auf „alle Bösen und Übeltäter“ das Wort „die Münder“ und „vernagle“ als Paar; ein Dreiergefüge von „dhe“, ein Dreiergefüge von Kavaca, ein Dreiergefüge von „phaṭ“, danach ein Dreiergefüge von „hā“.

vahnipriyānto mantro 'yaṃ mālāsaṃjño 'khileṣṭadaḥ

endend auf „Agnis Geliebte“ (Svāhā) - dieser Mantra, „Girlanden-Mantra“ genannt, gewährt alle Wünsche.

vasvaṣṭabāṇavarṇo 'yaṃ mantraḥ sarveṣṭāsādhakaḥ

Dieser Mantra hat die Silbenzahl von Vasu (8) und Bāṇa (5) [?] - er erfüllt alle Wünsche.

[?: Die zahlensymbolische Angabe „vasvaṣṭabāṇavarṇaḥ“ lässt sich nicht eindeutig in eine bestimmte Silbenzahl auflösen.]

mahābhaye mahotpāte smṛto 'yaṃ duḥkhanāśanaḥ / / dvādaśārṇasya ṣaṭkūṭaṃ tyaktvā bījaṃ tathādimam

Bei großer Gefahr, bei großem Unheil gedacht, vernichtet dieser das Leid. Vom zwölfsilbigen Mantra das Sechsergefüge fortgelassen, sowie die erste Keimsilbe,

pañcakūṭātmako mantraḥ sarvakāmapradāyakaḥ / / rāmacandro muniścāsya gāyatrī chanda īritam

bildet den aus dem Fünfergefüge bestehenden Mantra, der alle Wünsche gewährt. Rāmacandra ist sein Seher, Gāyatrī wird als sein Versmaß genannt,

hanumāndevatā prokto viniyogo 'khilāptaye / / pañcabījaiḥ samastena ṣaḍaṅgāni samācaret

Hanumān wird als Gottheit genannt, die Anwendung dient der Erlangung von allem. Mit den fünf Keimsilben, dem ganzen Mantra, bilde man die sechs Glieder(-mantras).

rāmadūto lakṣmaṇānte prāṇadātāñjanīsutaḥ / / sītāśokavināśo 'yaṃ laṅkāprāsādabhañjanaḥ

„Rāmas Bote“, endend auf „Lakṣmaṇa“, „der Lebensspender, Añjanīs Sohn“, „der Vernichter von Sītās Kummer“, „der Zerstörer der Paläste Laṅkās“ -

hanumadādyāḥ pañcaite bījādyā ṅeyutāḥ punaḥ / / ṣaḍaṅgamanavo hyete dhyānapūjādi pūrvavat

diese fünf, mit Hanumat beginnend, sind, mit der Keimsilbe beginnend, wiederum mit „ṅe“ verbunden; diese Mantras der sechs Glieder gelten für Meditation, Verehrung usw. wie zuvor.

praṇavo vāgbhavaṃ padmā māyā dīrghatrayānvitā / / pañcakūṭāni mantro 'yaṃ rudrārṇaḥ sarvasiddhidaḥ

Der Praṇava, „Vāgbhava“ (aiṃ), „Padmā“ (Lakṣmī, śrīṃ), „Māyā“ (hrīṃ), verbunden mit drei langen Vokalen - dies sind die fünf Silbengefüge; dieser Mantra hat elf Silben (Rudra-Zahl) und verleiht alle Siddhis.

dhyānapūjādikaṃ sarvamasyāpi pūrvavanmatam / / ayamārādhito mantraḥ sarvābhīṣṭapradāyakaḥ

Meditation, Verehrung usw. gilt auch für diesen ganz wie zuvor. Dieser Mantra, wenn er verehrt wird, gewährt alle gewünschten Dinge.

namo bhagavate paścādanantaścandraśekharāṃ / / janeyāya mahānte tu balāyānte 'gnivallabhā

„Namo bhagavate“, danach [Textstelle unklar überliefert], „āñjaneyāya“, endend auf „mahā“ (groß), endend auf „balā“ (Kraft), „Agnis Geliebte“ (Svāhā).

[Anm.: Die Wortfolge „anantaścandraśekharāṃ“ zwischen „namo bhagavate“ und „-janeyāya“ ist im Quelltext offenkundig verderbt bzw. als Fremdkörper eingedrungen; sie ergibt hier keinen erkennbaren Sinn und wurde daher nicht in die Übersetzung übernommen. Die Silbenfolge ergibt, ohne diesen Einschub, ersichtlich den bekannten Mantra „oṃ namo bhagavate āñjaneyāya mahābalāya svāhā“ (vgl. das „aṣṭādaśārṇaḥ“, achtzehnsilbig, in V.107).]

aṣṭādaśārṇo mantro 'yaṃ sunirīśvarasaṃjñakaḥ / / chando 'nuṣṭupdevatā tu hanumānpavanātmajaḥ

Dieser Mantra ist achtzehnsilbig, „Sunirīśvara“ genannt; Anuṣṭubh ist sein Versmaß, die Gottheit aber Hanumān, der Windsohn.

haṃ bījaṃ vahnivanitā śaktiḥ proktā manīṣibhiḥ / / āñjaneyāya hṛdayaṃ śiraśca rudramūrtaye

„Haṃ“ wird von den Weisen als Keimsilbe genannt, „Agnis Gattin“ (Svāhā) als Kraftsilbe; „āñjaneyāya“ ist das Herz(-Glied), das Haupt(-Glied) aber gehört der Rudra-Gestalt,

śikhāyāṃ vāyuputrāyāgnigarbhāya varmaṇi / / rāmadūtāya netraṃ syādbahyāstrāyāstramīritam

am Schopf(-Glied) steht „vāyuputrāya“, „agnigarbhāya“ am Kavaca(-Glied); „rāmadūtāya“ sei das Auge(-Glied), „vahni-astrāya“ [?] wird als Astra(-Glied) genannt.

[?: „bahyāstrāya“ ist im Quelltext unklar; sinngemäß als „vahni-astrāya“ oder Ähnliches aufgefasst.]

tatpacāmīkaranibhaṃ bhīghnasaṃvihitāñjalim / / calatkuṇḍaladīptāsyaṃ padmakṣaṃ mārutiṃ smaret

Man gedenke des Windsohns (Māruti), von der Farbe geglühten Goldes, mit zum Furchtvertreiben gefalteten Händen [?], dessen Antlitz von schwingenden Ohrringen erstrahlt, lotosäugig.

[?: „bhīghnasaṃvihitāñjalim“ (etwa: mit zur Furchtvertreibung gefalteten Händen) bleibt in der genauen Konstruktion unsicher.]

dhyātvaivamayutaṃ japtvā daśāṃśaṃ juhuyāttilaiḥ / / vaiṣṇave pūjayetpīṭhe prāguddiṣṭena vartmanā

So meditierend, nachdem man zehntausendmal wiederholt hat, opfere man ein Zehntel davon mit Sesam; auf dem vaiṣṇava-Sitz verehre man nach der zuvor genannten Weise.

aṣṭottaraśataṃ nityaṃ naktabhojī jitendriyaḥ / / japitvā kṣudrarogebhyo mucyate nātra saṃśayaḥ

Wer täglich hundertundacht[mal wiederholt], nur nachts speisend, die Sinne bezwungen, wiederholt, wird von geringfügigen Krankheiten befreit, daran ist kein Zweifel.

mahāroganivṛttyai tu sahasraṃ pratyahaṃ japet / / rākṣasaughaṃ vinighnantaṃ kapiṃ dhyātvādhanāśanam

Zur Abwehr schwerer Krankheit aber wiederhole man täglich tausendmal, meditierend über den Affen, den Vernichter der Rākṣasa-Scharen, den Vertreiber der Armut.

ayutaṃ prajapennityamacirājja yati dviṣam / / sugrīveṇa samaṃ rāmaṃ saṃdadhānaṃ kapiṃ smaran

Wer täglich zehntausendmal wiederholt, besiegt binnen kurzem den Feind; man gedenke des Affen, wie er Rāma mit Sugrīva vereint hat,

prajapedayutaṃ yastu saṃdhiṃ kuryāddvipadvayoḥ / / dhyātvā laṅkāṃ dahṝntaṃ tamayutaṃ prajapenmanum

wer zehntausendmal wiederholt, stiftet Frieden zwischen zwei Königen. Wer, über ihn meditierend, wie er Laṅkā verbrannte, den Mantra zehntausendmal wiederholt,

acirādeva śatrūṇāṃ grāmānsaṃpradahetsudhīḥ / / dhyātvā prayāṇasamaye hanumantaṃ japenmanum

verbrennt der Weise binnen kurzem die Dörfer der Feinde. Wer bei Reiseantritt über Hanumant meditiert und den Mantra wiederholt,

yo yāti so 'cirātsveṣṭaṃ sādhayitvā gṛhe vrajet / / hanumantaṃ sadā gehe yor'cayejjapatatparaḥ

kehrt, wer so auszieht, binnen kurzem, nachdem er sein Anliegen vollbracht hat, nach Hause zurück. Wer stets zu Hause Hanumant verehrt, der Wiederholung ergeben,

ārogyaṃ ca śriyaṃ kāntiṃ labhate nirupadravam / / kānane vyāghracaurebhyo rakṣenmanurayaṃ smṛtaḥ

erlangt Gesundheit, Glanz und Schönheit, frei von Widrigkeiten. Im Wald, so heißt es, schützt dieser Mantra vor Tigern und Räubern;

prasvāpakāle śayyāyāṃ smarenmantramananyadhīḥ / / tasya duḥsvapnacaurādibhayaṃ naiva bhavetkvacit

wer beim Einschlafen auf dem Lager mit ungeteiltem Sinn des Mantras gedenkt, dem widerfährt niemals Furcht vor bösen Träumen, Dieben usw.

viyatseṃdurhanumate tato rudrātmakāya ca / / varmāstrānto mahāmantro dvādaśārṇo 'ṣṭasiddhikṛt

„der Himmelsraum“ (Null), verbunden mit „Mond“ (Anusvāra), „hanumate“, dann „dem Rudra-wesenhaften“, endend mit Kavaca und Astra - dieser große Mantra ist zwölfsilbig und bewirkt die acht Siddhis.

rāmacandro muniścāsya jagatī chanda īritam / / hanumāndevatāṃ bījamādyaṃ śaktirhumīritā

Rāmacandra ist sein Seher, Jagatī wird als sein Versmaß genannt; Hanumān ist die Gottheit, die erste Silbe die Keimsilbe, „hum“ wird als Kraftsilbe genannt.

ṣaḍdīrghabhājā bījena ṣaḍaṅgāni samācaret / / mahāśailaṃ samutpāṭya dhāvantaṃ rāvaṇaṃ prati

Mit der Keimsilbe, versehen mit den sechs langen Vokalen, bilde man die sechs Glieder(-mantras). Man meditiere über ihn, wie er einen großen Berg entwurzelt hat und gegen Rāvaṇa anstürmt,

lākṣāraktāruṇaṃ raudraṃ kālāntakayamopamam / / jvaladagnisamaṃ jaitraṃ sūryakoṭisamaprabham

rot wie Lack, glutrot, schrecklich, dem alles beendenden Tod (Yama) gleich, lodernden Feuer gleich, siegreich, mit dem Glanz von zehnmillionen Sonnen,

aṅgadādyairmahāvīrairveṣṭitaṃ rudrarūpiṇam / / tiṣṭha tiṣṭha raṇe duṣṭa sṛjantaṃ ghoraniḥ svanam

umgeben von den großen Helden, angeführt von Aṅgada, in Rudra-Gestalt, „bleib stehen, bleib stehen, Übeltäter, im Kampf!“ ausstoßend, einen furchtbaren Schall erzeugend,

śaivarūpiṇamabhyarcya dhyātvā lakṣa japenmanum / / daśāṃśaṃ juhuyādvīhīnpayodadhyājyamiśritān

in Śiva-Gestalt - nachdem man ihn verehrt und über ihn meditiert hat, wiederhole man hunderttausendmal den Mantra; ein Zehntel davon opfere man mit Reiskörnern, gemischt mit Milch, Dickmilch und Ghee.

pūrvokte vaiṣṇave pīṭhe vimalādisamanvite / / mūrtiṃ saṃkalpya mūlena pūjā kāryā hanūmataḥ

Auf dem zuvor genannten vaiṣṇava-Sitz, der mit Vimalā u.a. versehen ist, ist nach geistiger Setzung der Gestalt mit dem Grundmantra die Verehrung Hanumāns zu vollziehen.

dhyānaikamātro 'pi nṛṇāṃ siddhireva na saṃśayaḥ / / athāsya sādhanaṃ vakṣye lokānāṃ hitakāmyayā

Allein schon die Meditation bewirkt für die Menschen gewiss Vollendung, ohne Zweifel. Nun werde, zum Wohle der Welten, seine besondere Übungsweise (Sādhana) verkündet.

hanumatsādhanaṃ puṇyaṃ mahāpātakanāśanam / / etadguhyatamaṃ loke śīghrasiddhikaraṃ param

Die heilige Hanumat-Übung vernichtet große Sünden; dies ist das Geheimste in der Welt, das höchste, raschen Erfolg Bewirkende.

mantrī yasya prasādena trailokyavijayī bhavet / / prātaḥ snātvā nadītīre upaviśya kuśāsane

Durch dessen Gnade wird der Mantra-Kundige zum Sieger über die drei Welten. Morgens, nachdem man am Flussufer gebadet und sich auf eine Kuśa-Matte gesetzt hat,

prāṇāyāmaṣaḍaṅge ca mūlena sakalaṃ caret / / puṣpāñjalyaṣṭakaṃ datvā dhyātvā rāmaṃ sasītakam

vollziehe man den Atemkontrolle (Prāṇāyāma) und die sechs Glieder ganz mit dem Grundmantra; nachdem man achtmal eine Handvoll Blüten dargebracht und über Rāma mit Sītā meditiert hat,

tāmrapātre tataḥ padmamaṣṭapatraṃ sakeśaram / / kucandanena ghṛṣṭena saṃlikhettacchalākayā

zeichne man dann auf eine Kupferschale einen achtblättrigen Lotos mit Staubfäden, mit geriebenem rotem Sandelholz, mittels eines Stäbchens dafür.

karmikāyāṃ likhenmantraṃ tatrāvāhya kapīśvaram / / mūrtiṃ mūlena saṃkalpya dhyātvā pādyādikaṃ caret

Auf die Staubfäden(-mitte) schreibe man den Mantra; dorthin rufe man den Affenfürsten herbei; nachdem man mit dem Grundmantra die Gestalt geistig gesetzt und meditiert hat, biete man Fußwasser u.a. dar.

gandhapuṣpādikaṃ sarvaṃ nivedya mūlamantrataḥ / / kesareṣu ṣaḍaṅgāni daleṣu ca tator'cayet

Nachdem man mit dem Grundmantra Duftstoffe, Blüten usw. alle dargebracht hat, verehre man an den Staubfäden die sechs Glieder(-mantras) und an den Blättern die Begleitgestalten.

sugrīvaṃ lakṣmaṇaṃ caiva hyaṅgadaṃ nalanīlakau / / jāṃbavantaṃ ca kumudaṃ kesarīśaṃ daler'cayet

Sugrīva, Lakṣmaṇa, ferner Aṅgada, Nala und Nīla, Jāmbavant und Kumuda, Kesarīśa - an den Blättern verehre man sie.

dikpālāṃścāpi vajrādīnpūjayettadanantaram / / evaṃ siddhe manau mantrī sādhayetsveṣṭamātmani

und auch die Weltenhüter, mit Vajra beginnend, verehre man danach. Wenn so der Mantra vollendet ist, erlange der Mantra-Kundige in sich selbst sein Anliegen.

nadītīre kānane vā parvate vijane 'thavā / / sādhayetsādhaka śreṣṭho bhūmigrahaṇapūrvakam

Am Flussufer, im Wald, auf einem Berg oder auch an einem einsamen Ort vollziehe der beste Übende die Übung, nachdem er zuvor den Boden ergriffen [rituell in Besitz genommen] hat,

jitāhāro jitaśvāso jitavākca jitendriyaḥ / / digbandha nādikaṃ kṛtvā nyāsadhyānādipūrvakam

die Speise bezwungen, den Atem bezwungen, die Rede bezwungen, die Sinne bezwungen; nachdem er die Richtungsbindung (Digbandha) u.a. vollzogen hat, mit vorangehender Auflegung, Meditation usw.,

lakṣaṃ japenmantrarājaṃ pūjayitvā tu pūrvavat / / lakṣānti divasaṃ prāpya kuryyāñca pūjanaṃ mahat

wiederhole er den Mantra-König hunderttausendmal, nachdem er wie zuvor verehrt hat; am Tag, an dem die hunderttausend Wiederholungen enden, vollziehe man eine große Verehrung.

ekāgramanasā samyagdhyātvā pavananandanam / / divārātrau japaṃ kuryādyāvatsaṃdarśanaṃ bhavet

Mit einsgerichtetem Sinn, recht über den Sohn des Windes meditierend, vollziehe man Tag und Nacht die Wiederholung, bis die Erscheinung (Darśana) der Gottheit eintritt.

sudṛḍhaṃ sādhakaṃ matvā niśīthe pavanātmajaḥ / / suprasannastato bhūtvā prayāti sādhakāgrataḥ

Nachdem er den Übenden als hinreichend gefestigt erkannt hat, tritt der Windsohn zur Mitternachtszeit, wohlgeneigt geworden, vor den Übenden.

yathepsitaṃ varaṃ datvā sādhakāya kapīśvaraḥ / / varaṃ labdhvā sādhakandro viharedātmanaḥ sukhaiḥ

Nachdem der Affenfürst dem Übenden die gewünschte Gunst gewährt hat, und der beste der Übenden die Gunst erlangt hat, wandle er in eigenem Glück umher.

etaddhi sādhanaṃ puṇyaṃ lokānāṃ hitakāmyayā / / prakāśitaṃ rahasyaṃ vai devānāmapi durlabham

Dies eben ist die heilige Übung, zum Wohle der Welten offenbart, das Geheimnis, das selbst für Götter schwer erlangbar ist.

anyānapiprayogāṃśca sādhayedātmano hitān / / viyadinduyutaṃ paścānṅeṃtaṃ pavananandanam

Auch andere, dem eigenen Wohl dienende Anwendungen mag man vollziehen. – „Der Himmelsraum“ (Null), verbunden mit „Mond“ (Anusvāra), danach endend auf „ṅe“, „der Sohn des Windes“,

vahnipriyānto mantro 'yaṃ daśārṇaḥ sarvakāmadaḥ / / munyādikaṃ ca pūrvoktaṃ ṣaḍaṅgānyapi pūrvavat

endend auf „Agnis Geliebte“ (Svāhā) - dieser Mantra ist zehnsilbig und gewährt alle Wünsche; Seher usw. sind wie zuvor genannt, ebenso die sechs Glieder(-mantras) wie zuvor.

dhyāyedraṇe hanūmantaṃ sūryakoṭisamaprabham / / dhāvantaṃ rāvaṇaṃ jetuṃ dṛṣṭvā satvaramutthitam

Man meditiere über Hanumant im Kampf, mit dem Glanz von zehnmillionen Sonnen, der, um Rāvaṇa zu besiegen, herbeistürmt, der, ihn erblickend, rasch aufgesprungen ist,

lakṣmaṇaṃ ca mahāvīraṃ patitaṃ raṇabhūtale / / guruṃ ca krodhamutpādya grahotuṃ guruparvatam

wie er auch den großen Helden Lakṣmaṇa, auf dem Boden der Schlacht gefallen, sieht, und, großen Zorn erzeugend, um den großen Berg zu ergreifen,

hāhākāraiḥ sadarpaiśca kaṃpayantaṃ jagattrayam / / ābrahmāṇḍaṃ samākhyāpya kṛtvā bhīmaṃ kalevaram

mit stolzen Wehrufen die drei Welten erschüttert, bis zum Weltenei alles verkündend, und seinen furchtbaren Leib angenommen hat -

lakṣaṃ japeddaśāṃśena juhuyātpūrvavatsudhīḥ / / pūrvavatpūjanaṃ proktaṃ mantra syāsya vidhānataḥ

so meditierend, wiederhole man hunderttausendmal und opfere mit einem Zehntel davon wie zuvor, der Weise; die Verehrung dieses Mantras wird, seiner Vorschrift gemäß, wie zuvor genannt.

evaṃ siddhe manau mantrī sādhayedātmano hitam / / asyāpi mantravaryasya rahasyaṃ sādhanaṃ tu vai

Wenn so der Mantra vollendet ist, erlange der Mantra-Kundige sein eigenes Wohl. Auch für diesen vorzüglichen Mantra gibt es eine geheime Übungsweise -

sugopyaṃ sarvatantreṣu na deyaṃ yasya kasyacit / / brāhme muhūrte cotthāya kṛtanityakriyaḥ śuciḥ

wohlverborgen in allen Tantras, keinem x-Beliebigen mitzuteilen. Nachdem man in der Brahma-Stunde [vor Sonnenaufgang] aufgestanden ist, die täglichen Riten vollzogen hat, rein,

gatvā nadīṃ taḥ snātvā tīrthamāvāhya cāṣṭadhā / / mūlamantraṃ tato japtvā siṃcedādityasaṃkhyayā

nachdem man zu einem Fluss gegangen, dort gebadet und die heilige Furt (Tīrtha) achtfach herbeigerufen hat, besprenge man sich, nachdem man den Grundmantra wiederholt hat, in der Zahl der Ādityas (zwölfmal).

evaṃ snānādikaṃ kṛtvā gaṅgātīre 'thavā punaḥ / / parvate vā vane vāpi bhūmigrahaṇapūrvakam

Nachdem man so das Bad u.a. vollzogen hat, entweder am Ufer der Gaṅgā oder wiederum auf einem Berg oder auch im Wald, nachdem man zuvor den Boden ergriffen hat,

ādyavarṇaiḥ pūrakaṃ syātpañcavargaiśca kumbhakam / / recakaṃ ca punaryādyairevaṃ prāṇānniyanya ca

mit den Anfangssilben geschehe die Einatmung (Pūraka), mit den fünf Varga-Gruppen das Anhalten (Kumbhaka), und die Ausatmung (Recaka) wiederum mit den Ya-Silben beginnend - so, nachdem man den Atem gezügelt hat,

vidhāya bhūtaśuddhyādi pīṭhanyāsāvadhi punaḥ / / dhyātvā pūrvoktavidhinā saṃpūjya ca kapīśvaram

und die Elemente-Reinigung (Bhūtaśuddhi) u.a. bis hin zur Sitz-Einsetzung (Pīṭhanyāsa) vollzogen hat, meditiere man nach der zuvor genannten Vorschrift und verehre den Affenfürsten,

tadagre prajapennityaṃ sādhako 'yutamādarāt / / saptame divase prāpte kuryāñca pūjanaṃ mahat

vor ihm wiederhole der Übende täglich mit Ehrfurcht zehntausendmal den Mantra; wenn der siebte Tag erreicht ist, vollziehe man eine große Verehrung.

ekāgramanasā mantrī divārātraṃ japenmanum / / mahābhayaṃ pradatvā tribhāgaśeṣāsu niścitam

Mit einsgerichtetem Sinn wiederhole der Mantra-Kundige Tag und Nacht den Mantra; nachdem er großen Schrecken hervorgerufen hat [?], gewiss in den letzten drei Nachtwachen [?] -

[?: Der genaue Sinn von „mahābhayaṃ pradatvā tribhāgaśeṣāsu“ (etwa: nachdem großer Schrecken bewirkt wurde, in den im letzten Drittel verbleibenden [Nächten]) bleibt unsicher; möglicherweise ist eine Prüfung des Übenden durch anfängliche Schreckerscheinungen gemeint.]

yāminīṣu samāyāti niyataṃ pavanātmajaḥ / / yathepsitaṃ varaṃ dadyātsādhakāya kapīśvaraḥ

in den Nächten kommt gewiss der Windsohn heran; der Affenfürst gewährt dem Übenden die gewünschte Gunst,

vidyāṃ vāpi dhanaṃ vāpi rājyaṃ vā śatrunigraham / / tatkṣaṇādeva cāpnoti satyaṃ satyaṃ na saṃśayaḥ

sei es Wissen, sei es Reichtum, sei es Herrschaft oder die Bezwingung von Feinden; er erlangt dies sogleich - wahrlich, wahrlich, ohne Zweifel.

iha loke 'khilānkāmānbhuktvānte muktimāpnuyāt / / sadyācitaṃ vāyuyugmaṃ hanūmanteti coddharet

In dieser Welt genießt er alle Wünsche und erlangt am Ende die Erlösung. – Man ziehe das Silbenpaar des Windes hervor [Vāyu-Silbe doppelt], dann „hanūmate“,

phalānte phakriyānetrayuktā ca kāmikā tataḥ / / dhaggante dhagitetyuktvā āyurāsva padaṃ tataḥ

endend auf „phala“ (Frucht), verbunden mit dem Wort „phakriyā-netra“ [?], sodann die Kāma-Silbe; endend auf „dhag“, nachdem man „dhagiti“ ausgesprochen hat, sodann das Wort „āyur āsva“ [?].

[?: Diese Textstelle („phakriyānetrayuktā“, „āyurāsva padam“) ist im Quelltext unklar bzw. verderbt überliefert; die genaue Auflösung dieses Mantra-Fragments bleibt unsicher.]

lohito garuḍo hetibāṇanetrākṣaro manuḥ / / munyādikaṃ tu pūrvoktaṃ plīharogaharo hariḥ

„der Rote“ [?], „Garuḍa“, „Heti“ (Waffe), „Bāṇa“ (Pfeil, 5), „Netra“ (Auge, 2) - so die Silbenzahl des Mantras; Seher usw. sind wie zuvor genannt; Hari ist der Vertreiber von Milzkrankheit,

[?: „lohitaḥ“ (der Rote) ist als Bestandteil der zahlensymbolischen Silbenangabe in seinem genauen Bezug unsicher.]

devatā ca samuddiṣṭā plīhayuktodare punaḥ / / nāgavallīdalaṃ sthāpyamuparyācchādayettataḥ

wird als Gottheit genannt; auf dem von Milzleiden befallenen Bauch lege man wiederum ein Betelblatt auf, und bedecke es sodann darüber

vastraṃ caivāṣṭaguṇitaṃ tataḥ sādhakasattamaḥ / / śakalaṃ vaṃśajaṃ tasyopari muñcetkapiṃ smaret

mit einem achtfach gefalteten Tuch; sodann lasse der beste Übende ein Bambusstück darauf niedersinken, an den Affen denkend,

āraṇyasāṇakotpanne vahnau yaṣṭiṃ pratāpayet / / badarībhūruhotthāṃ tāṃ mantreṇānena saptadhā

man erhitze im Waldfeuer [?] einen Stock, der vom Jujube-Baum (Badarī) stammt, mit diesem Mantra siebenfach besprochen,

[?: „āraṇyasāṇakotpanne“ (etwa: im wilden, im Wald entstandenen [Feuer]) ist als Kompositum unklar überliefert.]

tayā saṃtāḍayedvaṃśaśakalaṃ jaṭharasthitam / / saptakṛtvaḥ plīharogo nāśamāyāti niścitam

damit schlage man siebenmal auf das im Bauch befindliche Bambusstück; die Milzkrankheit geht gewiss zugrunde.

tāro namo bhagavate āñjaneyāya coñcaret / / amukasya śṛṅkhalāṃ troṭayadvitayamīrayet

Man spreche den Praṇava, „namo bhagavate“, „āñjaneyāya“ aus; „des N.N.“, „die Fessel“ und ein Paar „zerbrich“ spreche man aus.

bandhamokṣaṃ kuruyugaṃ svāhānto 'yaṃ manurmataḥ / / īśvaro 'sya muniśchando 'nuṣṭupca devatā punaḥ

„die Befreiung aus der Fessel“, „mache“ als Paar, endend auf „svāhā“ - dies gilt als der Mantra. Īśvara ist sein Seher, Anuṣṭubh sein Versmaß, wiederum die Gottheit.

śṛṅkhalāmocaraḥ śrīmānhanūmānpavanātmajaḥ / / haṃ bījaṃ ṭhadvayaṃ śaktirbandhamokṣe niyogatā

der glanzvolle Fesselbefreier Hanumān, der Windsohn ist die Gottheit; „haṃ“ die Keimsilbe, ein Paar „ṭha“ die Kraftsilbe; die Anwendung dient der Befreiung aus Fesseln.

ṣaḍdīrghavahriyuktena bījenāṅgāni kalpayet / / vāme śailaṃ vairibhidaṃ viśuddhaṃ ṭaṅkamanyataḥ

Mit der Keimsilbe, versehen mit den sechs langen Vokalen und dem Feuer, bilde man die Glieder(-mantras). Man meditiere über ihn, links einen Berg, der Feinde spaltet, rein, in der anderen Hand einen Meißel

dadhānaṃ svarṇavarṇaṃ ca dhyāyetkuṇḍalinaṃ harim / / evaṃ dhyātvā japellakṣadaśāṃśaṃ cūtapallavaiḥ

haltend, von goldener Farbe - man meditiere über Hari, mit Ohrringen geschmückt. So meditierend, wiederhole man hunderttausendmal, und opfere ein Zehntel davon mit Mangozweigen.

juhuyātpūrvavatproktaṃ yajanaṃ vāsya sūribhiḥ / / mahākārāgṛhe prāpto hyayutaṃ prajapennaraḥ

opfere man wie zuvor genannt; die Verehrung geschehe von den Weisen wie zuvor. Wer, in einen großen Kerker geraten, zehntausendmal wiederholt,

śīghraṃ kārāgṛhānmuktaḥ sukhī bhavati niścitam / / yantraṃ cāsya pravakṣyāmi bandhamokṣakaraṃ śubham

wird rasch aus dem Kerker befreit und gewiss glücklich. Nun werde sein Yantra verkündet, das heilvolle, Befreiung aus Fesseln Bewirkende.

aṣṭacchadāntaḥ ṣaṭkoṇaṃ sādhyanāmasamanvitam / / ṣaṭkoṇeṣu dhruvaṃ ṅeṃtamāñjaneyapadaṃ likhet

Innerhalb eines achtblättrigen Lotos ein Sechseck, versehen mit dem Namen des zu Bezwingenden; in den Sechseck-Winkeln schreibe man „dhruva“, endend auf „ṅe“, und das Wort „āñjaneya“.

aṣṭacchadeṣu vilikhetpraṇavo vātuvātviti / / gorocanākuṅkumena likhitvā yantramuttamam

Auf den acht Blütenblättern schreibe man den Praṇava, „vātu vāt“ [?]; nachdem man mit Gorocanā und Safran das vortreffliche Yantra gezeichnet hat,

[?: „vātuvāt“ ist im Quelltext unklar bzw. lautmalerisch überliefert; die genaue Bedeutung bleibt unsicher.]

dhṛtvā mūrdhni japenmantramayutaṃ bandhamuktaye / / yantrametallikhitvā tu mṛttikopari mārjayet

trage man es auf dem Scheitel und wiederhole den Mantra zehntausendmal zur Befreiung aus Fesseln. Nachdem man dieses Yantra gezeichnet hat, wische man es auf Lehm wieder aus,

dakṣahastena mantrajñaḥ pratyahaṃ maṇḍalā vadhi / / evaṃ kṛte mahākārāgṛhānmantrī vimucyate

mit der rechten Hand, der Mantra-Kundige, täglich, bis zum Abschluss des Maṇḍala-Ritus [?]; wenn dies getan ist, wird der Mantra-Kundige aus dem großen Kerker befreit.

[?: „maṇḍalāvadhi“ (bis zum Ende des Maṇḍala) bezieht sich vermutlich auf einen festgelegten Zeitraum wiederholter Übung (Maṇḍala im Sinne einer 40- oder ähnlichen Tage währenden Übungsperiode); die genaue Dauer bleibt unbestimmt.]

gaganaṃ jvalanaḥ sākṣī markaṭeti dvayaṃ tataḥ / / toyaṃ śaśeṣe makare parimuñcati muñcati

„der Himmelsraum“ (Null), „das Feuer“ (3), „der Zeuge“ (Sonne, 12), „Affe“ als Paar, danach; „Wasser“ (4), „mit dem Mond-Rest“ [?], „im Krokodil“ (Makara), „er lässt frei, er lässt frei“,

[?: Auch hier bleibt die zahlensymbolische Kūṭa-Kodierung („gaganaṃ jvalanaḥ sākṣī markaṭa“ usw.) in ihrer genauen Auflösung unsicher.]

tataḥ śṛṅkhalikāṃ ceti vedanetrākṣaro manuḥ / / imaṃ mantraṃ dakṣakare likhitvā vāmahastataḥ

danach „die kleine Fessel“ - so der Mantra mit der Silbenzahl von Veda (4) und Auge (2). Nachdem man diesen Mantra auf die rechte Hand geschrieben hat, wische man ihn mit der linken Hand

dūrikṛtya japenmantramaṣṭottaraśataṃ budhaḥ / / trisaptāhātprabaddho 'sau mucyate nātra saṃśayaḥ

hinweg, und der Kundige wiederhole den Mantra hundertundacht Mal; binnen dreimal sieben Tagen wird der Gefesselte befreit, daran ist kein Zweifel.

munyādyarcādikaṃ sarvamasya pūrvavadācaret / / lakṣaṃ japo daśāṃśena śubhairdravyaiśca homayet

Seher usw., Verehrung usw. - dies alles vollziehe man für ihn wie zuvor. Hunderttausendmal sei die Wiederholung; mit einem Zehntel davon opfere man mit günstigen Substanzen.

pucchākāre suvastre ca lekhanyā kṣurakotthayā / / gandhāṣṭakairlikhedvūpaṃ kapirājasya sundaram

In Schweifform, auf gutem Tuch, mit einem aus einer Rasiermesserklinge gefertigten Schreibgriffel, zeichne man mit den acht Wohlgerüchen das schöne Bildnis des Affenkönigs.

tanmadhye 'ṣṭadaśārṇaṃ tu śatrunāmānvitaṃ likhet / / tena mantrābhijaptena śirobaddhvena bhūmipaḥ

In dessen Mitte schreibe man den achtzehnsilbigen Mantra, versehen mit dem Namen des Feindes; mit diesem vom Mantra besprochenen Bildnis, am Haupt befestigt, wird der König

jayatyarigaṇaṃ sarvaṃ darśanādeva niścitam / / candrasūryo parāgādau pūrvoktaṃ lekhayeddhvaje

gewiss allein durch den Anblick die ganze Feindesschar besiegen. Mond und Sonne u.ä., wie zuvor genannt, zeichne man auf eine Fahne;

dhvajamādāya mantrajñaḥ saṃsparśānmokṣaṇāvadhi / / mātṛkāṃ jāpayetpaścāddaśāṃśena ca homayet

nachdem der Mantra-Kundige die Fahne genommen hat, wiederhole man vom ersten Berühren bis zur Freilassung [?] die Mātṛkā (das Alphabet), und opfere danach ein Zehntel davon.

[?: „saṃsparśānmokṣaṇāvadhi“ (etwa: vom Berühren bis zur Entlassung) bezieht sich vermutlich auf die Dauer eines Feldzugs oder einer bestimmten Rezitationsphase; der genaue Rahmen bleibt unsicher.]

tilaiḥ sarṣapasaṃmiśraiḥ saṃskṛte havyavāhane / / gaje dhvajaṃ samāropya gacchedyuddhvāya bhūpatiḥ

mit Sesam, vermischt mit Senfkörnern, im gereinigten Feueropfer; nachdem er die Fahne auf einen Elefanten gehisst hat, ziehe der König zum Kampf aus.

gajasthaṃ taṃ dhvajaṃ dṛṣṭvā palāyante 'rayo dhruvam / / mahārakṣākaraṃ yantraṃ vakṣye samyagdhanūmataḥ

Beim Anblick jener auf dem Elefanten befindlichen Fahne fliehen die Feinde gewiss. Nun werde recht das großen Schutz gewährende Yantra Hanumāns verkündet.

likhedvasudalaṃ padmaṃ sādhyākhyāyutakarṇikam / / dale 'ṣṭakoṇamālikhya mālāmantreṇa veṣṭayet

Man zeichne einen achtblättrigen Lotos, dessen Mitte mit dem Namen des zu Bezwingenden versehen ist; nachdem man auf dem Blatt ein Achteck gezeichnet hat, umhülle man es mit dem Girlanden-Mantra.

tadbahir māyayāveṣṭya prāṇasthāpanamācaret / / likhitaṃ svarṇalekhanyā bhūrjapatre suśobhane

Außerhalb davon, mit der Māyā-Silbe umhüllt, vollziehe man die Lebenseinsetzung; dies alles geschrieben mit einem goldenen Griffel auf schöner Birkenrinde,

kāśmīrarocanābhyāṃ tu trilohena ca veṣṭitam / / sampātasādhitaṃ yantraṃ bhuje vā mūrdhni dhārayet

mit Safran und Gorocanā gezeichnet und mit drei Metallen umhüllt - das durch rituellen Niederfall (Sampāta) vollendete Yantra trage man am Arm oder am Scheitel.

raṇe durodare vāde vyavahāre jayaṃ labhet / / grahairvighnairviṣaiḥ śastraiścaurairnaivābhibhūyate

Im Kampf, beim schlechten Würfelspiel, im Streit, im Rechtsstreit erlangt man den Sieg; durch Planetendämonen, Hindernisse, Gift, Waffen und Diebe wird man niemals überwältigt;

sarvānro gānapākṛtya ciraṃ jīvecchataṃ samāḥ / / ṣaḍdīrghayuktaṃ gagana vahnyākhyaṃ tārasaṃpuṭam

nachdem man alle Krankheiten abgewehrt hat, lebt man lange, hundert Jahre. – „Der Himmelsraum“ (Null), verbunden mit den sechs langen Vokalen, „Agni“ genannt, vom Praṇava umschlossen,

aṣṭārṇo 'yaṃ mahāmantro mālāmantro 'tha kathyate / / praṇavo vajrakāyeti vajratuṇḍeti saṃpaṭhet

dieser große Mantra ist achtsilbig; nun wird der Girlanden-Mantra verkündet: den Praṇava, dann „Vajrakāya“ (Diamantleibiger), „Vajratuṇḍa“ (Diamantschnäbliger) rezitiere man,

kapilānte piṅgaleti urddhvakeśamahāpadam / / balaraktamukhānte tu taḍijjihva mahā tataḥ

endend auf „Kapila“ (braungelb), „Piṅgala“ (rotbraun), „mit aufgerichtetem Haar“, das große Wort; endend auf „stark, rotmündig“ aber, sodann „Blitzzüngiger“, „groß“,

raudradaṃṣṭrotkaṭaṃ paścātkahadvandvaṃ karāliti / / mahadṛḍhaprahāreṇa laṅkeśvaravadhāttataḥ

danach „mit schrecklichen, gewaltigen Reißzähnen“, ein Paar „ka-ha“, „furchtbar“; „mit gewaltig festem Schlag“ - danach, nach „die Tötung des Herrn von Laṅkā“,

vāyurmahāsetupadaṃ bandhānte ca mahā punaḥ / / śailapravāha gaganecara ehyehi saṃvadet

„Vāyu“ (Wind), das Wort „großer Damm“, endend auf „Bindung“ (Setu-Bau), und wiederum „groß“; „Berg“, „Strom“, „Himmelswandler“ - man spreche „komm her, komm her“ aus.

bhagavanmahābalānte parākramapadaṃ vadet / / bhairavājñāpayaihyehi mahāraudrapadaṃ tataḥ

endend auf „Herr, große Kraft“ spreche man das Wort „Tapferkeit“ aus; „Bhairava“, „befiehl!“, „komm her, komm her“, danach das Wort „sehr schrecklich“,

dīrghapucchena varṇānte vadedveṣṭaya vairiṇam / / jaṃbhayadvayamābhāṣya varmāstrānto manurmataḥ

endend auf die Silbe „langschweifig“ spreche man „umschlinge den Feind“ aus; nachdem man das Paar „zermalme“ ausgesprochen hat, gilt der Mantra, endend mit Kavaca und Astra, als vollendet.

mālāhvayo dvijaśreṣṭha śaranetradharākṣaraḥ / / mālāmantrāṣṭārṇayośca munyādyarcā tu pūrvavat

„Girlanden-Mantra“ genannt, o bester der Zweifachgeborenen - er hat die Silbenzahl von Pfeil, Auge und Erde [?]. Für den Girlanden-Mantra und den Achtsilbigen gelten Seher usw., Verehrung, wie zuvor.

[?: Die zahlensymbolische Angabe „śaranetradharākṣaraḥ“ (Pfeil=5, Auge=2, Erde=1) lässt sich nicht eindeutig in eine bestimmte Gesamt-Silbenzahl auflösen.]

japto yuddhe jayaṃ dadyādvyādhau vyādhivināśanaḥ / / evaṃ yo bhajate mantrī vāyuputraṃ kapīśvaram

wiederholt, gewährt er im Kampf den Sieg, bei Krankheit vernichtet er die Krankheit. Wer, ein Mantra-Kundiger, so den Sohn des Windes, den Affenfürsten, verehrt,

sarvānsa labhate kāmānde vairapi sudurlabhān / / dhanaṃ dhānyaṃ sutānpautrānsaubhāgyamatulaṃ yaśaḥ

erlangt alle Wünsche, selbst sehr schwer erlangbare, ja auch die der Götter: Reichtum, Getreide, Söhne, Enkel, unvergleichliches Glück und Ruhm,

medhāṃ vidyāṃ prabhāṃ rājyaṃ vivāde vijayaṃ tathā / / vaśyādyāni ca karmāṇi saṃgare vijayaṃ tathā

Gedächtniskraft, Wissen, Glanz, Herrschaft, ebenso den Sieg im Rechtsstreit; Bezauberung u.a. Riten, ebenso den Sieg in der Schlacht.

upāsitoṃ'janāgarbhasaṃbhūtaḥ pradadātyalam

Der aus Añjanās Schoß Geborene gewährt, wenn er verehrt wird, all dies reichlich.