Kapitel 62: bhāgavatatantranirūpaṇam Darlegung des Bhāgavata-Tantra und der Tattva-Lehre

iti śrībṛhannāradīyapurāṇe pūrvabhāge dvitīyapāde bṛhadupākhyāne mokṣadharṃmanirūpaṇaṃ nāma dviṣaṣṭitamo 'dhyāyaḥ _____________________________________________________________ samāptaścāyaṃ dvitīyaḥ pādaḥ / śaunaka uvāca sūta sādho ciraṃ jīva sarvaśāstraviśāradaḥ / yattvayā pāyitā vidvanvayaṃ kṛṣṇakathāmṛtam

Śaunaka sprach: O Sūta, du Guter, lebe lange, kundig in allen Lehren — dieweil du uns, o Wissender, mit dem Nektar der Erzählung von Kṛṣṇa getränkt hast.

[Anm.: Dem eigentlichen Vers 1 sind im Quelltext zwei Elemente vorangestellt: (1) die Kolophonzeile "iti ... dviṣaṣṭitamo 'dhyāyaḥ" mitsamt Trennlinie — dies ist, dem Aufbau der Quelle nach zu urteilen, der (versetzt überlieferte) Schlusskolophon des VORANGEHENDEN Kapitels 61 (Titel: mokṣadharmanirūpaṇam), dessen Sanskrit-Ordnungszahl "dviṣaṣṭitama" (62.) um eins von der Projektzählung abweicht (Quellanomalie); (2) der Satz "samāptaścāyaṃ dvitīyaḥ pādaḥ" ("Hiermit ist dieser zweite Pāda beendet") — dies ist die im Quelltext ausdrücklich vermerkte STRUKTURGRENZE: das Ende des zweiten Pāda und der Beginn des dritten Pāda (tṛtīyapāda) der bṛhadupākhyāna-Rahmenerzählung, der mit dem vorliegenden Kapitel 62 einsetzt. Beide Elemente wurden im sa-Feld dokumentiert, jedoch nicht in die Übersetzung von V.1 einbezogen. Die eigentliche Kapitelhandlung setzt mit "śaunaka uvāca" neu ein: Der Rahmenerzähler Sūta wird nun von Śaunaka befragt — ein Wechsel der Sprecherkonstellation gegenüber dem vorigen Pāda.]

śrutvā tu mokṣadharmānvai nārado bhagavatpriyaḥ / sanandanamukhodgītānkiṃ papracchaṃ tataḥ param

Nachdem aber Nārada, dem Erhabenen lieb, die aus Sanandanas Mund verkündeten Lehren der Erlösung gehört hatte — was fragte er darauf weiter?

mānasā brahmaṇaḥ putrāḥ sanakādyā munīśvarāḥ / caranti lokānantasiddhā lokoddharaṇatatparāḥ

Die Geistgeborenen Söhne Brahmās, angefangen mit Sanaka, die Herrscher der Muni, wandeln, von endloser Vollendung, durch die Welten, stets darauf bedacht, die Welt zu erretten.

nārado 'pi mahābhāga nityaṃ kṛṣṇaparāyaṇaḥ / teṣāṃ samāgame bhadrā kā kathā lokapāvanī

Auch Nārada, o Hochgesegneter, stets Kṛṣṇa ganz hingegeben — welch heilsames, die Welt läuterndes Gespräch [ergab sich] in ihrer Zusammenkunft?

sūta uvāca sādhu pṛṣṭaṃ mahābhāga tvayā lokopakāriṇā / kathayiṣyāmi tatsarvaṃ yatpṛṣṭa nāradarṣiṇā

Sūta sprach: Trefflich gefragt, o Hochgesegneter, von dir, dem der Welt Nützenden; ich werde all das erzählen, wonach der Seher Nārada gefragt hat.

śrutvā sanandanaproktānmokṣadharmānsanātanān / nārado bhārgavaśreṣṭha punaḥ papraccha tānmunīn

Nachdem er die von Sanandana verkündeten, ewigen Lehren der Erlösung gehört hatte, befragte Nārada, o Bester der Bhṛgu-Nachkommen, jene Muni wiederum.

nārada uvāca sarvadeveśvaro viṣṇurvede tantre ca kīrtitaḥ / samārādhyaḥ sa evātra sarvaiḥ sarvārthakāṅkṣibhiḥ

Nārada sprach: Viṣṇu, der Herr aller Götter, wird im Veda und im Tantra gepriesen; eben er ist hier von allen zu verehren, die alle [ihre] Ziele erstreben.

kairmantrairbhagavānviṣṇuḥ samārādhyo munīśvarāḥ / ke devāḥ pūjanīyāśca viṣṇupādaparāyaṇaiḥ

Mit welchen Mantras ist der erhabene Viṣṇu, o Herrscher der Muni, zu verehren? Welche Götter sind von denen, die Viṣṇus Füßen ganz ergeben sind, zu verehren?

tantraṃ bhāgavataṃ viprā guruśiṣyaprayojakam / dīkṣaṇaṃ prātarādyaṃ ca kṛtyaṃ syādyattaducyatām

Das Bhāgavata-Tantra, o Brahmanen, das Lehrer und Schüler verbindet, die Initiation, die morgendliche und übrige Pflicht — was das sei, möge gesagt werden.

yairmāsaiḥ karmabhiryairvā japyairhemādibhistathā / prīyeta paramātmā vai tadbrūta mama mānadāḥ

Durch welche Handlungen, durch welche Rezitationen oder durch Gold u.a. das höchste Selbst erfreut werde — das sagt mir, ihr mich Ehrenden.

[?] 'māsaiḥ' unklar im Kontext ('durch Monate'?); sinngemäß mit 'Handlungen' wiedergegeben, evtl. Verschreibung für ein anderes Wort.

sūta uvāca etacchrutvā vacastasya nāradasya mahātmanaḥ / sanatkumāro bhagavānuvācārkasamadyutiḥ

Sūta sprach: Nachdem er diese Rede des hochgesinnten Nārada gehört hatte, sprach der erhabene Sanatkumāra, an Glanz der Sonne gleich.

sanatkumāra uvāca śṛṇu nārada vakṣyāmi tantraṃ bhāgavataṃ tava / yajjñātvāmalayā bhaktyā sādhayedviṣṇumavyayam

Sanatkumāra sprach: Höre, Nārada, ich will dir das Bhāgavata-Tantra verkünden, durch dessen Kenntnis man mit makelloser Hingabe den unvergänglichen Viṣṇu erlangen kann.

tripadārthaṃ catuṣpādaṃ mahātantraṃ pracakṣate / bhogamokṣakriyācaryāhvayā pādāḥ prakīrtitāḥ

Man bezeichnet [es] als großes Tantra von dreifacher Bedeutung [und] vier Padas; die Padas werden genannt: Bhoga (Genuss), Mokṣa (Erlösung), Kriyā (Ritus) und Caryā (Wandel).

[?] 'tripadārtham' unsicher gedeutet als 'von dreifacher [Grund-]Bedeutung' (bezogen auf die im folgenden Vers genannte Trias pati-paśu-pāśa), trotz der im selben Halbvers genannten vier Padas.

pādārthāstu paśupatiḥ paśupāśāstraya eva hi / patistatra śivohyeko jīvāstu paśavaḥ smṛtāḥ

Die Bedeutungsinhalte der Padas aber sind: Herr, Herde und Fessel — diese drei fürwahr; der Herr dort ist der eine Śiva, die Lebewesen aber gelten als die Gebundenen.

yāvanmohādisaṃyogāḥ svarūpābodhalakṣaṇāḥ / tāvatpaśutvameteṣāṃ dvaitavatpaśya nārada

Solange die Verbindungen mit Verblendung u.a., gekennzeichnet durch Nichterkennen der eigenen wahren Natur, bestehen, solange besteht deren Zustand als Gebundene, wie im Zustand der Dualität — sieh das, Nārada!

pāśāḥ pañcavidhāstveṣāṃ pratyekaṃ teṣu lakṣaṇam / paśavastrividhāścāpi vijñātāḥ kalasaṃjñikāḥ

Die Fesseln dieser Wesen aber sind fünffach, für jede einzelne von ihnen gibt es ein Kennzeichen; auch die Gebundenen sind als dreifach erkannt, mit dem Namen 'kala' bezeichnet.

talapākalasaṃjñaśca sakalaśceti nāmataḥ / tatrādyo malasaṃyukto malakarmayutaḥ paraḥ

[Nämlich benannt als] Vijñānākala, Pralayākala und Sakala. Von ihnen ist der erste mit dem [bloßen] Makel verbunden, der andere mit Makel und Karman verbunden.

[?] 'talapākalasaṃjña' im Quelltext offenkundig entstellt; als 'vijñānākalasaṃjña' bzw. 'pralayākala' gedeutet (Standardtrias vijñānākala–pralayākala–sakala der Śaiva-Siddhānta-Tradition).

malamāyākarmayutastṛtīyaḥ parikīrtitaḥ / ādyastu dvividhastatra samāsakaluṣastathā

Der dritte wird als mit Makel, Māyā und Karman verbunden bezeichnet. Der erste [Typus] aber ist dort zweifach: zum einen mit zusammengezogenem [pauschalem] Makel behaftet,

asamāsamalaśceti dvitīyo 'pi punastathā / pakvāpakvamalenaiva dvividhaḥ parikīrtitaḥ

und 'mit nicht-zusammengezogenem Makel' — so die zweite [Unterart]; ebenso wird auch der zweite [Haupttypus] wiederum als zweifach bezeichnet, eben durch gereiften und ungereiften Makel.

śuddhe 'dhvani gatāvetau vijñānapralayākalau / kalāditattvaniyataḥ sakalaḥ paryaṭatyayam

Diese beiden, der Vijñānākala und der Pralayākala, sind im reinen Pfad eingegangen; der Sakala aber, gebunden an die Tattvas, angefangen mit Kalā, durchwandert diesen [Pfad].

karmānugaśarīreṣu tattadbhuvanageṣu ca / pāśāḥ pañca tathā tatra prathamau malakarmajau

...in den dem Karman entsprechenden Körpern und in den jeweiligen Welten [wandernd]; dort gibt es ebenso die fünf Fesseln, deren erste beide aus Makel und Karman entstehen,

māyeyaśca tirodhānaśaktijo bindujaḥ paraḥ / eko 'pyanekaśaktirdṛkkriyācchādanakomalaḥ

und [die dritte] aus Māyā, und [die vierte,] entstanden aus der Verhüllungskraft; die höchste [fünfte] aber entsteht aus dem Bindu — einer, doch mit vielfacher Kraft, mild [wirkend], indem sie Erkenntnis und Handeln verhüllt.

tuṣakañcukavaddehanimittaṃ cātmanāmiha / dharmādharmātmakaṃ karma vicitraphalabhogadam

...gleich der Spelzenhülle; und ferner ist hier für die Selbste die Ursache des Leibes das aus Verdienst und Unrecht bestehende Karman, das mannigfaltige Fruchtgenüsse gewährt,

pravāhanityaṃ tadbījāṅkuranyāyena saṃsthitam / ityetau prathamau cātha māyeyādyān śṛṇudvija

das in ununterbrochenem Strom ewig fortbesteht, nach der Regel von Samenkorn und Keim. So sind diese beiden ersten [Fesseln beschrieben]; nun höre über die Fessel Māyeya und die folgenden, o Zweifachgeborener.

sañcidānandavibhavaḥ paramātmā sanātanaḥ / patirjayati sarveṣāmeko bījaṃ vibhuḥ param

Der ewige höchste Ātman, dessen Herrlichkeit Sein, Bewusstsein und Wonne ist, der Herr aller — der eine, höchste, allmächtige Same — triumphiert.

manasyati na codeti nivṛttiṃ ca prayacchati / varvarti dṛkkriyārūpaṃ tattejaḥ śāṃbhavaṃ param

Er denkt nicht, und er erhebt sich nicht [aus sich heraus]; und er gewährt dennoch Erlösung; jener höchste Glanz Śambhus, dessen Wesen Erkenntnis und Handeln ist, waltet beständig.

śakto mayā harau bhukto paśugaṇasya hi / tacchaktimādyāmekāntāṃ vidrūpākhyāṃ vadanti hi

Diese Kraft, durch Māyā [wirkend], wird den Scharen der gebundenen Wesen zuteil; man nennt jene erste, alleinige Kraft mit dem Namen Vidrūpā.

[Anm.: Der erste Halbvers ('śakto mayā harau bhukto paśugaṇasya hi') ist im Quelltext syntaktisch unvollständig/korrupt überliefert (vermutlich fehlt ein Versfuß); die Übersetzung folgt einer sinngemäßen Deutung als Aussage über das Wirken der Śakti mittels Māyā zugunsten der gebundenen Wesen.]

tayā cojjṛṃbhito bindurdikkriyātmā śivābhidhaḥ / aśeṣatattvajātasya kāraṇaṃ vibhuravyayam

Und durch sie entfaltet, wird der Bindu, dessen Wesen Erkenntnis und Handeln ist, mit dem Namen Śiva bezeichnet — die Ursache der gesamten Schar der Tattvas, der allmächtige, unvergängliche.

asminnilīnā nikhilā icchāyāḥ śaktayaḥ svakam / kṛtyaṃ kurvanti tenedaṃ sarvānugrāhakaṃ mune

In ihm aufgelöst ruhend, vollbringen alle Kräfte des Willens ihr eigenes Werk; dadurch ist dies der alle Gnade Erweisende, o Muni.

cijjaḍānugrahārthāya yasya viśvaṃ sisṛkṣataḥ / ādyonmeṣo 'sya nādātmā śāntyādibhuvanātmakaḥ

— dessen, der, um Geist und Materie Gnade zu erweisen, das Weltall zu erschaffen wünscht; dessen erstes Aufblitzen ist von der Wesenheit des Nāda, bestehend aus den Welten, angefangen mit Śānti.

tacchaktitattvaṃ viprendra proktaṃ sāvayavaṃ param / tato jñānakriyāśaktyostathotkarṣāpakarṣayoḥ

Jenes Śakti-Tattva, o Fürst der Brahmanen, wird als das höchste, doch gegliederte, bezeichnet; danach, durch das Überwiegen und Zurücktreten der Erkenntnis- und der Handlungskraft,

prasaraścāpyabhāvena tattvaṃ caitatsadāśivam / dṛkśaktiryatra nyagbhūtā kriyāśaktirviśiṣyate

und durch deren Entfaltung bzw. Nicht-Entfaltung entsteht dieses Tattva, Sadāśiva genannt, worin die Erkenntniskraft zurücktritt und die Handlungskraft hervortritt.

īśvarākhyaṃ tu tattattvaṃ proktaṃ sarvārthakartṛkam / yatra kriyā hi nyagbhūtā jñānākhyodrekamaśnute

Jenes Tattva aber, das Īśvara genannt wird, gilt als der Urheber aller Ziele, worin die Handlung zurücktritt und das als Erkenntnis Bezeichnete das Übergewicht erlangt.

tattattvaṃ caiva vidyākhyaṃ jñānarūpaṃ prakāśakam / nādo binduśca sakalaḥ sadākhyaṃ tattvamāśritau

Und eben jenes Tattva, Vidyā genannt, ist von der Wesensart der Erkenntnis, erleuchtend. Nāda und Bindu, als sakala gedacht, sind dem Tattva 'Sadākhya' zugeordnet.

[?] Bezug von 'sakalaḥ' und 'āśritau' im zweiten Halbvers nicht ganz eindeutig; sinngemäß auf die Zuordnung von Nāda und Bindu zum Sadāśiva-Tattva gedeutet.

vidyeśāḥ punaraiśaṃ tu mantrā vidyābhidhaṃ punaḥ / imāni caiva tattvāni śuddhādhveti prakīrtitam

Die Vidyeśas wiederum gehören zum Īśvara-Tattva, die Mantras wiederum zum Vidyā-Tattva; eben diese Tattvas werden als 'reiner Pfad' bezeichnet.

sākṣānnimittamīśo 'tretyupādānasabindurāṭ / pañcānāṃ kālarāhityākramo nāstīti niścitam

Hierbei ist Īśvara die unmittelbare Wirkursache, der mit ihm verbundene Bindu-Herrscher die materielle Ursache; unter diesen fünf gibt es, da sie zeitlos sind, keine zeitliche Abfolge — dies steht fest.

vyāpāravasato hyeṣāṃ vihitā khalu kalpanā / tattvaṃ vastuta ekaṃ tu śivākhyaṃ citraśaktikam

Denn ihre scheinbare Abfolge ist nur aufgrund unterschiedlicher Wirkweisen als gedankliche Unterscheidung vorgenommen; das Tattva ist der Sache nach in Wahrheit eines, Śiva genannt, von mannigfaltiger Kraft.

śaktaṃ yāṃ vṛttibhedāttuvihitāḥ khalu kalpanāḥ / cijjaḍānugrahārthāya kṛtvā rūpāṇi vai prabhuḥ

— das, dessen verschiedene Gestaltungen aufgrund des Unterschieds der Kraft-Funktionen vorgenommen werden; um Geist und Materie Gnade zu erweisen, nimmt der Herr verschiedene Formen an.

anādimalaruddhānāṃ kurute 'nugrahaṃ citām / muktiṃ ca viśveṣāṃ svavyāpāre samarthetām

Er erweist Gnade den durch anfangslosen Makel gebundenen Geistwesen, und gewährt die Erlösung; er befähigt das All zu seiner jeweiligen Wirkweise.

vidhatte jaḍavargasya sarvānugrāhakaḥ śivaḥ / śivasāmānyarūpo hi mokṣastu cidanugrahaḥ

Śiva, der alle Gnade Erweisende, ordnet alles für die Schar der leblosen Dinge an; denn die Erlösung, von der Wesensart der Śiva-Gleichheit, ist die Gnade an das Bewusstsein.

so 'nāditvātkarmaṇo hi tattadbhogaṃ vinā bhavet / tenānugrāhakaḥ śambhustadbhuktyai prabhurvyayaḥ

Da das Karman ohne Anfang ist, könnte er nicht ohne den jeweiligen Genuss [befreit werden]; deshalb ist Śambhu, der gnadenspendende Herr, [dazu tätig], damit jener Genuss vollzogen werde.

[?] 'prabhurvyayaḥ' auffällig: 'vyayaḥ' ('vergänglich') widerspricht sonst durchweg betonter Unvergänglichkeit Śivas; vermutlich Verschreibung für 'avyayaḥ' ('unvergänglich') — so sinngemäß übersetzt.

kurute sūkṣmakaraṇabhuvanotpattimañjasā / karttopādānakaraṇairvinā kārye na dṛśyate

Er bewirkt leicht die Entstehung der subtilen Organe und der Welten; ein Urheber wird ohne materielle Ursache und Werkzeug-Ursachen nicht als tätig im Werk gesehen.

śaktayaḥ karaṇaṃ cātra māyopādānamiṣyate / nityaikā ca śivā śaktyā hyanādinidhanā satī

Die Śiva-Kräfte gelten hier als Werkzeug-Ursache, Māyā als materielle Ursache; und die ewig-eine, glückverheißende Māyā, obschon anfangs- und endlos seiend, wird tätig durch die göttliche Kraft.

sādhāraṇī narāṇāṃ vai bhuvanānāṃ ca kāraṇam / svabhāvānmohajananī svacitājanakarmabhiḥ

Sie ist allen Menschen gemeinsam und die Ursache der Welten; von Natur aus die Erzeugerin der Verblendung, durch die den einzelnen Geistwesen zugehörigen Taten,

viśvī sūkṣmā parā māyā vikṛtaiḥ parattu sā / karmāṇyāvekṣya vidyeśo māyāṃ vikṣobhya śaktibhiḥ

wirkt die alldurchdringende, subtile, höchste Māyā; höher noch aber ist sie durch ihre Umwandlungen wirksam. Nachdem der Vidyeśa die Taten betrachtet hat, erregt er die Māyā mit seinen Kräften

vidhatte jīvabhogārthaṃ vapūṃṣi karaṇāni ca / sṛjatyādo kālatattvaṃ nānāśaktimayī ca sā

und ordnet, zum Zweck des Genusses der Lebewesen, Körper und Organe an; anfangs erschafft sie, von mannigfacher Kraft, das Zeit-Tattva,

bhāvi bhūtaṃ mavañcedaṃ jagatkalayate layam / sūte hyanantaraṃ māyā śaktiṃ niyamanātmikām

das Zukünftige, Vergangene und Gegenwärtige, und diese Welt bringt es zur Auflösung; unmittelbar danach bringt Māyā die Kraft hervor, deren Wesen das Regulieren aller Dinge ist,

[?] 'mavañca' im Quelltext unklar; sinngemäß als 'vartamānam ca' ('und Gegenwärtiges') gedeutet.

sarvaṃ niyamayatyeṣā teneyaṃ niyatiḥ smṛtā / anantaraṃ ca sā māyā nityā viśvavimohinī

welche alles reguliert — deshalb gilt sie als Niyati. Und unmittelbar danach [erschafft] jene ewige, das All verblendende Māyā

anādinidhanā tattvaṃ kalākhyaṃ janayatyapi / ekatastu nṛṇāṃ yena kalayitvā malaṃ tataḥ

— anfangs- und endlos — auch das Tattva namens Kalā; wodurch sie einerseits, nach Maßgabe des Makels der Menschen [diesen begrenzend],

kartṛśaktiṃ vyañjayati tenedaṃ tu kalābhidham / kālena ca niyatyopasargatāṃ samupetayā

die Tatkraft des Geistes offenbart; deshalb heißt dies eben 'Kalā'. Und durch die Zeit, verbunden mit der zur Begleiterscheinung gewordenen Niyati,

vyāpāraṃ vidadhātyeṣā bhūparyantaṃ svakīyakam / pradarśanātha vai puṃso viṣayāṇāṃ ca sā punaḥ

übt diese ihre eigene Wirksamkeit bis hinab zur Erde aus; und ferner, um dem Puruṣa die Sinnesobjekte zu zeigen, bringt sie wiederum

prakāśarūpaṃ vidyākhyaṃ tattvaṃ sūte kalaiva hi / vidyā tvāvaraṇaṃ bhitvā jñānaśakteḥ svakarmaṇā

das Tattva namens Vidyā, von erleuchtender Wesensart, hervor — eben die Kalā [bringt es hervor]. Die Vidyā aber, nachdem sie durch ihre eigene Wirkung die Hülle der Erkenntniskraft durchbrochen hat,

viṣayāndarśayatyeṣātmanāṃśākāraṇaṃ hyataḥ / karoti bhogyaṃ yānāsau karaṇena pareṇa vai

zeigt diese dem [Puruṣa, der] ein Teil des Selbst ist, die Objekte; deshalb macht sie eben durch ein weiteres Werkzeug das, was zu genießen ist,

udbuddhaśaktiḥ puruṣaḥ pracodya mahadādikān / bhogye bhogaṃ ca bhoktāraṃ tatparaṃ karaṇaṃ tu sā

wonach der Puruṣa, dessen Kraft erweckt ist, die Prinzipien Mahat usw. antreibt; jenes höhere Werkzeug aber bewirkt den Genuss im Genussobjekt und den Genießenden.

bhogyesya bhogyatirmāsāñcidvyaktirbhoga ucyate / sukhādirūpo viṣayākārā buddhiḥ samāsataḥ

Die Genießbarkeit des Genussobjekts besteht im Hervortreten des Bewusstseins [im Objekt]; 'Genuss' wird genannt die Erscheinung von Lust usw.; die Buddhi, kurz gesagt, nimmt die Gestalt der Sinnesobjekte an.

[?] erster Halbvers ('bhogyesya bhogyatirmāsāñcidvyaktirbhoga ucyate') im Quelltext unklar/verderbt überliefert; sinngemäß mit dem Hervortreten des Bewusstseins im Genussobjekt wiedergegeben.

bhogyaṃ bhoktuśca svenaiva vidyākhyaṃ karaṇaṃ tu tat / yadyarkavatprakāśā dhīḥ karmatvāñca tathāpi hi

Für den Genießenden ist das Genussobjekt eben durch sich selbst mittels jenes Werkzeugs namens Vidyā [erkennbar]; obwohl die Buddhi wie die Sonne selbstleuchtend ist, bedarf sie dennoch, weil sie auch Werkzeug-Charakter hat,

karaṇāntarasāpekṣā śaktā grāhayituṃ ca tam / saṃbandhātkāraṇādyaistadbhogautsukyena codanāt

eines anderen Werkzeugs, um jenen das Objekt erfassen zu lassen — durch die Verbindung mit den übrigen Ursachen usw., angetrieben vom Verlangen nach jenem Genuss.

tañcaṣṭāphalayogāñca saṃsiddhā kartṛtāsya tu / akartṛtvābhyupagame bhoktṛtvākhyā vṛthāsya tu

Und durch die Verbindung mit den erwünschten Früchten wird ihm die Täterschaft zuteil; würde man seine Nicht-Täterschaft annehmen, so wäre die sogenannte Genießerschaft für ihn sinnlos.

kiṃ ca pradhānacaritaṃ vyarthaṃ sarvaṃ bhavettataḥ / kartṛtvarahite puṃsi karaṇādyaprayojake

Ferner würde dann das ganze Wirken der Urmaterie sinnlos, wenn der Puruṣa ohne Täterschaft und ohne Fähigkeit, die Werkzeuge usw. in Gang zu setzen, wäre;

bhogasyāsaṃbhavastasmātsa evātra pravartakaḥ / karaṇādiprayoktṛātvaṃ vidyayaivāsya saṃmatam

— dann wäre auch der Genuss unmöglich. Deshalb ist eben er hier der Antreiber; dass er die Werkzeuge usw. in Gang setzt, wird eben durch die Vidyā ihm zuerkannt.

anantaraṃ kalārāgaṃ sūte bhidyaṅgarūpakam / yena bhogyāya janitā bhidyaṅge puruṣe punaḥ

Unmittelbar danach bringt die Kalā das Rāga-Tattva hervor, das von der Wesensart eines individualisierenden Gliedes ist, wodurch im individualisierten Puruṣa wiederum, zum Zweck des Genusses, [ein Verlangen] erzeugt wird,

kriyāpravṛttirbhavati tenedaṃ rāgasaṃjñikam / ebhistattvaiśca bhoktṛtvadaśāyāṃ kalito yadā

die Neigung zum Handeln entsteht; deshalb heißt dies eben 'Rāga'. Wenn er durch diese Tattvas hindurch in den Zustand des Genießers versetzt ist,

nityastadāyamātmā tu labhate puruṣābhidhām / kalaiva paścādavyaktaṃ sūte bhogyāya cāsya tu

dann erhält dieses ewige Selbst den Namen 'Puruṣa'. Danach bringt eben die Kalā, zum Zweck seines Genusses, das Unmanifeste hervor,

saptagranthividhānasya yattadgauṇasyakāraṇam / guṇānāmavibhāgo 'tra hyādhāre kṣmādibhāgavat

welches die Ursache jenes aus den sieben Knoten Bestehenden ist, der aus den Guṇas gebildeten Prinzipien; darin herrscht Ununterschiedenheit der Guṇas, wie im ungeteilten Substrat, dem Element Erde u.ä. zugrunde liegt.

[?] 'saptagranthividhānasya' unsicher; als Verweis auf die siebengliedrige Guṇa-Reihe (Mahat bis Tanmātras) gedeutet.

ādhāro 'pi ca yasteṣāṃ tadavyaktaṃ ca gīyate / traya eva guṇā hyaṣāmavyaktādeva saṃbhavaḥ

Und was das Substrat dieser ist, das wird eben 'das Unmanifeste' genannt; nur drei sind fürwahr die Guṇas; ihr Ursprung liegt eben im Unmanifesten.

sattvaṃ rajastamaḥprakhyā vyāpāraniyamātmikā / guṇato dhīśca viṣayādhyavasāyasvarūpiṇī

Sattva, Rajas und Tamas werden sie genannt, deren Wesen die Regelung der Tätigkeit ist. Aus den Guṇas entsteht die Buddhi, deren Wesensart die Entscheidung über die Sinnesobjekte ist.

guṇatastrividhā sāpi proktā karmānusārataḥ / mahattattavādahṝṅkāro jātaḥ saṃraṃbhavṛttimān

Auch sie wird, den Guṇas entsprechend, als dreifach bezeichnet, gemäß dem Karman. Aus dem Mahat-Tattva entstand der Ahaṃkāra, dessen Wirkweise das Sich-Behaupten ist,

saṃbhodādasya viṣayaḥ prāpnoti vyavahāryatām / sattvā dviguṇabhedena sa punastrividho bhavet

durch dessen Erwachen der Sinnesgegenstand handhabbar wird. Durch die Unterscheidung der beiden anderen Guṇas neben Sattva wird er wiederum dreifach.

taijaso rājasaścaiva tāmasaśceti nāmataḥ / tatra taijasato jñānendriyāṇi manasā saha

[Nämlich] mit den Namen taijasa, rājasa und tāmasa. Von diesen entstehen aus dem taijasa die Erkenntnisorgane samt dem Manas,

prakāśānva yatastasmādvodhakāni bhavanti hi / rājasāñca kriyāhetostathā karmendriyāṇi tu

da sie vom Leuchtenden herstammen, sind sie fürwahr erkenntnisvermittelnd. Und aus dem rājasa entstehen, als Ursache der Handlung, ebenso die Tatorgane,

tāmasāñcaiva jāyante tanmātrā bhūtayonayaḥ / icchārūpaṃ ca saṃkalpavyāpāraṃ tatra vai manaḥ

und aus dem tāmasa entstehen die Tanmātras, die Ursprünge der Elemente. Das Manas, dessen Gestalt das Wollen ist und dessen Wirken die Vorstellungsbildung ist, befindet sich dabei fürwahr...

dvidhādhikāri tañcittaṃ bhoktṛbhogopapādakam / bahiḥ karaṇabhāvena svocitena yataḥ sadā

jenes Citta, zuständig für zweierlei, ist es, das Genießer und Genuss vermittelt; es fungiert nach außen stets in der ihm eigenen Weise als äußeres Werkzeug,

indriyāṇāñca sāmarthyaṃ saṃkalpenātmavṛttinā / karotyantaḥsthitaṃ bhūyastato 'ntaḥ karaṇaṃ manaḥ

und es bewirkt durch die Vorstellungsbildung, die seine eigene Wirkweise ist, die Wirksamkeit der Sinnesorgane; ferner wirkt es häufig als innen verweilendes Organ — deshalb heißt das Manas auch 'inneres Werkzeug'.

mano 'hṝṅkārabuddhyākhyamastyantaḥ kāraṇaṃ tridhā / icchāsaṃraṃbhabodhākhyā vṛttayaḥ kramato 'sya tu

Das innere Werkzeug besteht dreifach, benannt als Manas, Ahaṃkāra und Buddhi; seine Funktionen heißen der Reihe nach Wollen, Sich-Behaupten und Erkennen.

jñānendriyāṇi śrotraṃ tvak cakṣurjihvā ca nāsikā / grāhyāśca viṣayā hyeṣāṃ jñeyāḥ śabdādayo mune

Die Erkenntnisorgane sind: Gehör, Haut, Auge, Zunge und Nase; deren zu erfassende Objekte sind, wie zu wissen ist, Klang usw., o Muni,

śabdasparśarūparasagandhāḥ śabdādayo matāḥ / vākpāṇipādapāyūpasthāstu karmendriyāṇyapi

[nämlich] Klang, Tastempfindung, Farbe/Gestalt, Geschmack und Geruch — das sind die als 'Klang usw.' Bezeichneten. Sprachorgan, Hand, Fuß, After und Geschlechtsorgan aber sind die Tatorgane.

vacanādānagamanotsargānandeṣu karmasu / karaṇāni ca siddhinā na kṛtiḥ karaṇairvinā

[Sie wirken] bei den Tätigkeiten des Sprechens, Ergreifens, Gehens, Ausscheidens und der Wonne. Und die Werkzeuge wirken durch ihre eigene Vollbringung — ohne Werkzeuge gibt es kein Tun.

daśadhā karaṇaiśceṣṭāṃ kāryamāviśya kāryate / ceṣṭante kāryamālaṃbya vibhutvātkaraṇāni tu

Durch die zehnfachen Werkzeuge wird, indem sie in das zu Bewirkende eingehen, die Bewegung bewirkt; die Werkzeuge aber wirken, gestützt auf das zu Bewirkende, kraft ihrer je eigenen Mächtigkeit.

tanmātrāṇi tu khavāyustejo 'mbhaḥ kṣmeti pañca vai / tebhyo bhūtānyekaguṇānyākhyātāni bhavanti hi

Die Tanmātras aber sind die fünf: Äther, Wind, Feuer, Wasser und Erde; aus ihnen entstehen, wie überliefert, die groben Elemente, je mit einer [zunehmenden Anzahl von] Eigenschaft[en].

iti pañcasu śabdo 'yaṃ sparśo bhūtacatuṣṭaye / rūpaṃ triṣu rasaścaiva dvayorgandhaḥ kṣitau tathā

So ist dieser Klang in allen fünf Elementen enthalten, die Tastempfindung in vier Elementen, die Farbe/Gestalt in dreien, der Geschmack in zweien, und der Geruch nur in der Erde.

kāryāṇyeṣāṃ krameṇaivāvakāśo vyūhakalpanam / pākaśca saṃgrahaścaiva dhāraṇaṃ ceti kathyate

Deren Wirkungen werden der Reihe nach genannt: Raumgewährung, Formgebung, Reifung, Zusammenhalt und Tragen.

āśītoṣṇau mahā vādyau śītoṣṇau vāritejasoḥ / bhāsvadagnau jale śuklaṃ kṣitau śuklādyanekadhā

Kalt und heiß sind die beiden großen Eigenschaften von Wasser und Feuer, nämlich kühl und warm; im leuchtenden Feuer, im Wasser ist es weiß, in der Erde gibt es Weiß und vielerlei anderes.

rūpaṃ triṣu rasoṃ'bhaḥ su madhuraḥ ṣaḍidhaḥ kṣitau / gandhaḥ kṣitāvasurabhiḥ surabhiśca prakīrtitaḥ

Die Farbe/Gestalt ist in dreien; der Geschmack im Wasser ist süß, in der Erde sechsfach; der Geruch in der Erde wird als übelriechend und wohlriechend bezeichnet.

tanmātraṃ tadbhūtaguṇaṃ karaṇaṃ poṣaṇaṃ tathā / bhūtasya tu viśeṣo 'yaṃ viśeṣarahitaṃ tu tat

Das Tanmātra ist die Eigenschaft jenes Elements, dient als Werkzeug sowie zur Ernährung; dies Grobe aber ist die Besonderung des Elements, jenes Tanmātra aber ist ohne Besonderung.

imāni pañcabhūtāni saṃniviṣṭāni sarvataḥ / pañcabhūtātmakaṃ sarvaṃ jagatsthāvarajaṅgamam

Diese fünf groben Elemente sind überall eingegangen; die ganze Welt, das Unbewegliche und Bewegliche, besteht aus den fünf Elementen.

śarīrasaṃniviṣṭatvameṣāṃ tāvannirūpyate / dehe 'sthimāṃsakeśatvaṅnakhadantāśca pārthivāḥ

Ihr Eingegangensein in den Körper werde nun dargelegt: im Leib sind Knochen, Fleisch, Haar, Haut, Nägel und Zähne von der Erde gebildet;

mūtraraktakaphasvedaśukrādiṣu jalasthitiḥ / hṛdi paṅktau dṛśoḥ pitte tejastaddharmadarśanāt

In Urin, Blut, Schleim, Schweiß, Same u.a. besteht die Beständigkeit des Wassers; im Herzen, im Verdauungstrakt, in den Augen, in der Galle ist das Feuer, weil man dort dessen Eigenschaften wahrnimmt.

[?] 'paṅktau' unsicher gedeutet als Bezeichnung des Verdauungstraktes/der Speiseröhre.

prāṇādivṛttibhedena vāyuścaivātra saṃsthitaḥ / viyatsarvāsu nāḍīṣu garbhavṛtyanuṣaṅgataḥ

Durch die Unterscheidung der Funktionen von Prāṇa usw. ist auch der Wind hier im Körper angesiedelt; der Äther befindet sich in allen Kanälen, in Verbindung mit der Funktion des Embryo-Leibes.

prayoktyādimahīprāntametadaṇḍārthasādhanam / pratyātmaniyataṃ bhogabhedato vyavasīyate

Dies, vom ersten Antreiber bis hin zur Erde reichend, dient dem Zweck des Welt-Eies; für jedes einzelne Selbst festgelegt, wird es je nach der Verschiedenheit des Genusses bestimmt.

[?] Kompositum 'prayoktyādimahīprāntam' unsicher aufgelöst.

tattvānyevaṃ kalādyāni pratipuṃniyatāni hi / deheṣu karmavaśataḥ sarveṣu vicaranti hi

So sind die Tattvas, angefangen mit Kalā, für jeden einzelnen Puruṣa festgelegt; kraft des Karmans wandeln sie fürwahr in allen Körpern.

māyeyaścaiva pāśo 'yaṃ yenāvṛtamidaṃ jagat / aśuddhādhvāmato hyeṣa dharaṇyādikalāvadhiḥ

Und diese Fessel, die 'aus Māyā stammende', durch die diese Welt umhüllt ist — dies ist eben der unreine Pfad, der von der Erde bis zur Kalā reicht.

tatra bhūmaṇḍalastho 'sau sthāvaro jaṅgamātmakaḥ / sthāvarā girivṛkṣādyā jaṅgamastrividhaḥ punaḥ

Darin, auf der Erdscheibe befindlich, ist dieses unbeweglicher und beweglicher Natur; unbeweglich sind Berge, Bäume u.a., das Bewegliche aber ist wiederum dreifach:

svedajāścāṇḍajāścaiva tathaiva ca jarāyujāḥ / carācareṣu lakṣāṇāṃ caturāśītiyonayaḥ

aus Schweiß Geborene, aus dem Ei Geborene und ebenso aus der Gebärmutterhülle Geborene; unter dem Beweglichen und Unbeweglichen gibt es vierundachtzig hunderttausend Geburtsstätten.

bhramamāṇasteṣu jīvaḥ kadācinmānuṣaṃ vapuḥ / prāpnoti karmavaśataḥ paraṃ sarvārthasādhakam

Unter diesen umherirrend, erlangt das Lebewesen manchmal, kraft seines Karmans, den menschlichen Leib, den höchsten, alle Ziele erwirkenden.

tatrāpi bhārate khaṇḍe brāhmaṇādikuleṣu ca / mahāpuṇyavaśenaiva janirbhavati durlabhā

Und selbst darin, im Land Bhārata, in den Familien der Brahmanen u.a., ist die Geburt nur kraft großen Verdienstes möglich und daher schwer zu erlangen.

janiśca puṃstriyoryogaḥ śukraśoṇitayogataḥ / bindurekaḥ praviśati yadā garbhe dvayātmakaḥ

Und die Geburt geschieht durch die Vereinigung von Mann und Frau, durch die Vereinigung von Samen und Menstrualblut; wenn ein einziger Tropfen, aus beidem bestehend, in die Gebärmutter eintritt,

tadā rajo 'dhike nārī bhavedreto 'dhike pumān / malakarmādipāśena kaścidātmā niyantritaḥ

dann entsteht, wenn das weibliche Rajas überwiegt, ein weibliches Wesen, wenn der Same überwiegt, ein männliches Wesen; ein bestimmtes Selbst, gebunden durch die Fessel von Makel, Karman u.a.,

jīvabhāvaṃ tadā tasminsakalaḥ pratipadyate / atha tatrāhṛtairmātrā pānānnādyaiśca poṣitaḥ

gelangt dann darin, als sakala-Seele, zum Zustand des Lebewesens; darauf, dort von der Mutter durch Trank und Speise genährt,

pakṣamāsādikālena vardhate vapuratra hi / duḥkhādyaḥ pīḍitaścaivācchannadeho jarāyuṇā

wächst der Leib dort, binnen Zeiträumen von Halbmonaten, Monaten usw.; von Leid u.a. gequält, mit einem von der Fruchthülle umhüllten Körper,

evaṃ tatra sthito garbhe prāgjanmotthaṃ śubhāśubham / smaraṃstiṣṭati duḥkhātmāpīḍyamāno muhurmuhuḥ

so verweilt es dort im Mutterleib, sich an das aus früheren Geburten Entstandene, Gute und Schlechte, erinnernd, leidvoller Natur, wiederholt gequält.

kālakrameṇa bālo 'sau mātaraṃ pīḍayannapi / saṃpīḍito niḥsarati yoniyantrādavāṅmukhaḥ

Im Laufe der Zeit tritt jenes Kind, obschon selbst die Mutter bedrängend, selbst bedrängt, mit dem Kopf nach unten gewandt, aus der Mündungsöffnung hervor.

kṣaṇaṃ tiṣṭati niśceṣṭastato roditumicchati / tataḥ krameṇa sa śiśurvardhamāno dinedine

Einen Augenblick verharrt es bewegungslos, dann will es weinen; danach wächst jenes Kind allmählich, Tag für Tag,

bālapaugaṇḍabhedena yuvatvaṃ pratipadyate / evaṃ krameṇa loke 'smindehināṃ dehasaṃbhavaḥ

durch die Stadien Kindheit und Knabenalter hindurch, und gelangt zum Jugendalter. So vollzieht sich der Reihe nach in dieser Welt die Körperwerdung der verkörperten Wesen.

mānuṣaṃ durlabhaṃ prāpya sarvalokopakārakam / yastārayati nātmānaṃ tasmātpāpataro 'tra kaḥ

Wer, nachdem er den schwer erlangbaren Menschenleib erlangt hat, der allen Welten nützt, sich selbst nicht über den Daseinsozean hinüberrettet — wer ist sündiger als er hier?

āhāraścaiva nidrā ca bhayaṃ maithunameva ca / paśvādīnāṃ ca sarveṣāṃ ca sarveṣāṃ sādhāraṇamitīritam

Nahrung, Schlaf, Furcht und ebenso Paarung — dies gilt als allen Wesen, den Tieren u.a., gemeinsam.

[Anm.: 'ca sarveṣāṃ ca sarveṣāṃ' im Quelltext wiederholt (Dittographie); nur einmal übersetzt.]

caturṣvevānurakto yaḥ sa mūrkho hyātmadhātakaḥ / manuṣyāṇāmayaṃ dharmaḥ ravabandhacchedanātmakaḥ

Wer nur diesen vieren ergeben ist, der ist ein Tor, fürwahr ein Selbstmörder; dies aber ist die eigentliche Pflicht der Menschen: das Durchtrennen der [Daseins-]Fessel.

[?] 'ravabandhacchedanātmakaḥ' unsicher; sinngemäß als 'das Durchtrennen der (Leid-)Fessel' wiedergegeben.

pāśabandhanavicchedo dīkṣayaiva prajāyate / ato bandhanavicchittyai mantradīkṣāṃ samācaret

Die Durchtrennung der Fesselbindung entsteht eben durch die Initiation; daher soll man, um die Bindung zu durchtrennen, die Mantra-Initiation vollziehen.

dīkṣājñānākhyayā śaktyā hyapadhvaṃsitabandhanaḥ / śuddhātmatattvanāmāsau nirvāṇapadamaśnute

Durch die als Erkenntnis bezeichnete Kraft der Initiation, nunmehr mit zerstörter Bindung, erlangt jener, dann 'reines Ātman-Tattva' genannt, den Zustand des Nirvāṇa.

svaśaktyātmikayā dṛṣṭyā śivaṃ dhyāyati paśyati / yajate śivaṃ mantraiśca ravapareṣāṃ hitāya saḥ

Mit dem Blick, dessen Wesen die eigene erlangte Kraft ist, meditiert er über Śiva und schaut ihn; und er verehrt Śiva mit Mantras, zum Wohl der übrigen Wesen.

[?] 'ravapareṣāṃ' unsicher; sinngemäß als 'der übrigen (Wesen)' gedeutet.

śivārkaśaktidīdhityā samarthīkṛtacidṛśā / śivaśaktyādibhiḥ sārddhaṃ paśyatyātmagatāvṛttiḥ

Durch den Glanz der Kraft der Sonne Śivas wird die Erkenntnisschau befähigt; zusammen mit den Kräften Śivas u.a. sieht er, dessen Aktivität auf das eigene Selbst gerichtet ist,

antaḥkaraṇavṛttiryā bodhākhyā sā maheśvaram / na prakāśayituṃ śaktā pāśatvānnigaḍādivat

dass jene Funktion des inneren Werkzeugs, die als 'Erkennen' bezeichnet wird, nicht imstande ist, den großen Herrn zu offenbaren, da sie selbst, einer Fessel gleich, wie eine Kette u.ä. ist.

dīkṣaiva paramo hetuḥ pāśavicchedane punaḥ / ataḥ śāstroktavidhinā matradīkṣāṃ samācaret

Eben die Initiation ist wiederum die höchste Ursache für die Durchtrennung der Fessel; deshalb soll man gemäß der in den Lehrschriften genannten Vorschrift die Mantra-Initiation vollziehen.

dīkṣitastantravidhinā svavarṇācāratatparaḥ / anuṣṭānaṃ prakurvīta nityanamittikātmakam

Der gemäß der Tantra-Vorschrift Initiierte, dem Brauch seiner eigenen Kaste ergeben, soll die tägliche und die gelegentliche Pflichtübung vollziehen.

nijavarṇāśramācārānmanasāpi na laṅghayet / yo yasminnāśrame tiṣṭandīkṣāṃ prāpnoti mānavaḥ

Die Bräuche der eigenen Kaste und des eigenen Lebensstandes soll er nicht einmal in Gedanken übertreten; wer, in welchem Lebensstand er auch stehe, die Initiation als Mensch erlangt,

sa tasminnāśrame tiṣṭhettaddharmānanupālayet / kṛtānyapi na karmāṇi bandhanāya bhavanti hi

der soll in jenem Lebensstand verbleiben und dessen Pflichten befolgen; selbst vollzogene Handlungen führen dann fürwahr nicht zur Bindung.

ekaṃ tu phaladaṃ karma mantrānuṣṭhānasaṃbhavam / dīkṣito 'bhilaṣedbhogānyadyallokagatānasau

Eine einzige fruchtbringende Handlung aber gibt es, die aus der Ausübung des Mantras entsteht; sollte der Initiierte weltliche Genüsse begehren,

mantrārādhanasāmarthyāttadbhuktvā mokṣamaśnute / nityaṃ naimittikaṃ dīkṣāṃ prāpya yo nācarennaraḥ

so erlangt er, kraft der Wirkkraft der Mantra-Verehrung, nachdem er jene genossen hat, dennoch schließlich die Erlösung. Wer aber, nachdem er die Initiation erlangt hat, die tägliche und gelegentliche Pflicht als Mensch nicht ausübt,

kañcitkālaṃ piśācatvaṃ prāpyānte mokṣamaśnute / tasmāttu dīkṣitaḥ kuryyānnityanaimittikādikam

der erlangt, nachdem er für eine gewisse Zeit den Zustand eines Dämons erlangt hat, am Ende dennoch die Erlösung. Deshalb soll der Initiierte die tägliche und gelegentliche Pflicht u.a. vollziehen.

anuṣṭhānaṃ ca tenāsya dīkṣāṃ prāpyānumīyate / nityanaimittikācāra pālakasya narasya tu

Und durch die rechte Pflichtübung wird geschlossen, dass er wirklich die Initiation erlangt hat; für den Menschen aber, der die tägliche und gelegentliche Übung bewahrt,

dīkṣāvaikalyavirahātsadyo muktistu jāyate / tatrāpi gurubhaktasya gatirbhavati nānyathā

entsteht, da kein Mangel an der Initiation mehr besteht, die sofortige Erlösung; und auch dabei erfolgt dies wirklich nur für den dem Guru Ergebenen, nicht anders.

dīkṣayā gurumūrtisthaḥ sarvānugrāhakaḥ śivaḥ / dṛṣṭādyarthatayā yasya gurubhaktistu kṛtrimā

Durch die Initiation wird Śiva, der alle Gnade Erweisende, in der Gestalt des Guru gegenwärtig; wessen Hingabe zum Guru aber nur um sichtbarer weltlicher Zwecke willen künstlich ist,

kṛte 'pi viphalaṃ tasya prāyaścittaṃ pade pade / kāyena manasā vācā gurubhaktiparasya ca

für den bleibt selbst die vollzogene Buße wirkungslos, Schritt für Schritt. Für den aber, der mit Körper, Geist und Rede dem Guru ganz ergeben ist,

prāyaścittaṃ bhavennaiva siddhistasya pade pade / gurubhaktiyute śiṣye sarvasvavinivedake

gibt es überhaupt keine Buße mehr nötig; ihm wird Schritt für Schritt Vollendung zuteil — nämlich dem dem Guru ergebenen Schüler, der sein Alles darbringt.

mithyāprayuktamantrastu prāyāścittī bhavedguruḥ

Wird aber ein Mantra fälschlich angewandt, so ist dafür der Guru büßungspflichtig.

[Anm.: Dieser Vers ist im Quelltext nur mit einem einzigen Pāda-Paar (zwei statt der sonst üblichen vier Pādas) überliefert; die Quelldatei endet unmittelbar danach. Möglicherweise fehlt die zweite Vershälfte in der zugrundeliegenden Vorlage.]