Kapitel 48: paramārthopadeśaḥ (ṛbhunidāghopākhyānasahitaḥ) Die Unterweisung über die höchste Wahrheit, mit der Erzählung von Ṛbhu und Nidāgha

iti śṛbṛhannāradīyapurāṇe pūrvabhāge bṛhadupākhyāne dvi.pā.ṣṭacatvāriṃśo 'dhyāyaḥ sanandana uvāca niśamya tasyeti vacaḥ paramārthasamanvitam / praśrayāvanato bhūtvā tamāha nṛpatirdvijam

Sanandana sprach: Nachdem er dessen also gesprochenes, mit der höchsten Wahrheit verbundenes Wort vernommen hatte, sprach der König, in Ehrerbietung sich verneigend, zu dem Zweifachgeborenen:

rājovāca bhagavanyattvayā prokta paramārthamayaṃ vacaḥ / śrute tasminbhramantīva manaso mama vṛttayaḥ

Der König sprach: 'O Erhabener, das von dir gesprochene, aus der höchsten Wahrheit bestehende Wort - nachdem es gehört wurde, scheinen die Regungen meines Geistes gleichsam zu irren.'

etadvivekavijñānaṃ yadi śeṣeṣu jantuṣu / bhavatā darśitaṃ vipra tatparaṃ prakṛtermahat

'Wenn diese unterscheidende Erkenntnis von dir, o Brahmane, bei den übrigen Lebewesen aufgezeigt wurde, so ist das etwas Großes, jenseits der Urnatur.

nāhaṃ vahāmi śibikāṃ śibikā mayi na sthitā / śarīramanyadasmatto yeneyaṃ śibikā dhṛtā

Nicht ich trage die Sänfte, die Sänfte ruht nicht auf mir; ein anderer Körper ist es, verschieden von uns, durch den diese Sänfte getragen wird.

guṇa pravṛttirbhūtānāṃ pravṛttiḥ karmacoditā / pravartante guṇāścaite kiṃ mameti tvayoditam

Das Wirken der Guṇas ist das Wirken der Elemente, angetrieben durch die Tat; diese Guṇas wirken [von selbst] - 'was [geht es] mich [an]' - so wurde von dir gesagt.

etasminparamārthajña mama śrotrapathaṃ gate / mano vihvalatāmeti paramārthārthatāṃ gatam

Da dies, o Kenner der höchsten Wahrheit, den Pfad meines Gehörs erreicht hat, gerät mein Geist, der zur Bedeutung der höchsten Wahrheit gelangt ist, in Verwirrung.

pūrvameva mahābhāga kapilarṣimahaṃ dvija / praṣṭumabhyudyato gatvā śreyaḥ kintvatra saṃśaye

Schon zuvor, o Hochbeglückter, war ich, o Zweifachgeborener, bereit, zum Weisen Kapila zu gehen, um zu fragen: 'Was ist hier das Heil?' - doch [nun bin ich] im Zweifel.

tadantare ca bhavatā yadidaṃ vākyamīritam / tenaiva paramārthārthaṃ tvayi cetaḥ pradhāvati

Und dazwischen wurde von dir dieses Wort geäußert; ebendadurch eilt mein Sinn, [erfüllt] von der Bedeutung der höchsten Wahrheit, zu dir hin.

kapilarṣirbhagavataḥ sarvabhūtasya vai kila / viṣṇoraṃśo jaganmohanāśāya samupāgataḥ

Der Weise Kapila ist ja wahrlich ein Teil des Erhabenen, der das Selbst aller Wesen ist, des Viṣṇu, der zur Vernichtung der Verblendung der Welt herabgekommen ist.

sa eva bhagavānnūnamasmākaṃ hitakāmyayā / pratyakṣatāmanugatastathaitadbhavatocyate

Eben dieser Erhabene ist gewiss aus Wunsch nach unserem Heil in [diese] Sichtbarkeit eingegangen; so wird dies auch von dir gesagt.'

tanmahyaṃ mohanāśāya yacchreyaḥ paramaṃ dvija / tadvadākhila vijñānajalavīcyujadhirbhavān

'Darum verkünde mir, o Zweifachgeborener, was zur Vernichtung [meiner] Verblendung das höchste Heil ist - du, der [wie] ein Ozean der Wellen allumfassenden Wissens bist.'

brāhmaṇa uvāca bhūyaḥ pṛcchasi kiṃ śreyaḥ paramārthena pṛcchasi / śreyāṃsi paramārthāni hyaśeṣāṇyena bhūpate

Der Brahmane sprach: 'Wiederum fragst du 'was ist Heil' - fragst du [das] im Sinne der höchsten Wahrheit? Die Heilsgüter sind ja als höchste Wahrheiten sämtlich [vorhanden], o Herrscher der Erde.

devatārādhanaṃ kṛtvā dhanasaṃpadamicchati / putrānicchati rājyaṃ ca śreyastasyaiva tannṛpa

Nachdem er die Gottheit verehrt hat, wünscht [mancher] sich Reichtum an Besitz; [ein anderer] wünscht sich Söhne und Königreich - das ist eben dessen Heil, o König.

vivakinastu saṃyogaḥ śreyo 'sau paramātmanā / karmayajñādikaṃ śreyaḥ svarlokapaladāyi yat

Für den, der [danach] zu streben wünscht, ist die Vereinigung mit dem höchsten Selbst jenes Heil; [wieder anderes ist] Heil - Opferhandlung und dergleichen, was die Frucht der Himmelswelt verleiht.

śreyaḥ pradhānaṃ ca phale tadevānabhisaṃhite / ātmā dhyeyaḥ sadā bhūpa yogayuktaistathā paraiḥ

Und das vorzüglichste Heil, ohne [dass man] darauf [noch weiter] die Frucht [im Sinn hätte] - ebendieses ist es. Das Selbst ist stets zu meditieren, o Herrscher, von den im Yoga Geeinten und den übrigen [Höchsten].

śreya stasyaiva saṃyogaḥ śreyo yaḥ paramātmanaḥ / śreyāṃsyevamanekāni śataśo 'tha sahasraśaḥ

Das Heil eben dieses [Strebenden] ist die Vereinigung, welches das Heil des höchsten Selbst ist. So gibt es viele Heilsgüter, zu Hunderten und zu Tausenden.

saṃtyatra paramārthāstu na tvete śrūyatāṃ ca me / dharmo 'yaṃ tyajate kiṃ tu paramārtho dhanaṃ yadi

Es gibt hier [also viele, die man] 'höchste Wahrheiten' [nennt], doch diese sind es nicht - höre nun von mir: Wird etwa dieser Rechtsschaffenheit [wegen aufgegeben], wenn der Reichtum [als] höchste Wahrheit [gilt]?

vyayaścakriyata kasmātkāmaprāptyupalakṣaṇaḥ / mutraścetparamārthākhyaḥ so 'pyanyasya nareśvara

Warum wird [dann] Ausgabe getätigt, die [doch nur] als Kennzeichen der Erlangung von Begierde [dient]? Wenn [dieser Reichtum, einmal] als 'höchste Wahrheit' bezeichnet, verausgabt [ist], so ist auch er [nur Mittel] für einen anderen [Zweck], o Herr der Menschen.

[?: „mutraścetparamārthākhyaḥ“ unsicher überliefert; als „mukto ced paramārthākhyaḥ“ gedeutet.]

paramārthabhūtaḥ so 'nyasya paramārtho hi naḥ pitā / evaṃ na paramārtho 'sti jagatyatra carācare

Dieser, der [einem] als höchste Wahrheit gilt, [dient] einem anderen; [denn wie man sagt] 'unser Vater ist die höchste Wahrheit für uns' - so gibt es demnach keine [absolute] höchste Wahrheit in dieser beweglichen und unbeweglichen Welt.

paramārtho hi kāryāṇi karaṇānāmaśeṣataḥ / rājyādiprāptiratroktā paramārthatayā yadi

Denn die höchste Wahrheit [wäre dann] die Wirkungen der [jeweiligen] Ursachen, ausnahmslos; wenn hier die Erlangung von Königreich und dergleichen als höchste Wahrheit bezeichnet wird -

paramārthā bhavantyatra na bhavanti ca vai tataḥ / ṛgyajuḥsāmaniṣpādyaṃ yajñakarma mataṃ tava

so gibt es hier 'höchste Wahrheiten' und [zugleich] gibt es sie nicht; [zum Beispiel gilt] dir das durch Ṛg-, Yajur- und Sāmaveda vollzogene Opferwerk als [höchste Wahrheit].

paramārthabhūtaṃ tatrāpi śrūyatāṃ gadato mama / yattu niṣpādyate kāryaṃ mṛdā kāraṇabhūtayā

Auch darin, was zur höchsten Wahrheit wird, höre von mir, der ich [es] darlege: Was als Wirkung durch den Ton, der die [wirkende] Ursache ist, hervorgebracht wird,

tatkāraṇānugamanājjāyate nṛpa mṛnmayam / evaṃ vināśibhirdravyaiḥ samidājyakuśādibhiḥ

das entsteht, o König, dem Verfolgen der Ursache gemäß, als Tönernes. Ebenso durch vergängliche Stoffe wie Brennholz, Schmalz, Kuśa-Gras und dergleichen

niṣpādyate kriyā yā tu sā bhavitrī vināśinī / anāśī paramārthastu prājñairabhyupagamyate

wird die Handlung vollzogen, die [dann selbst] vergänglich sein wird; als höchste Wahrheit aber wird von den Weisen [nur] das Unvergängliche anerkannt.

yattuṃ nāśi na saṃdeho nāśidravyopapāditam / tadevāpaladaṃ karma paramārtho mato mama

Was aber vergänglich ist - zweifellos [ist es] durch vergängliche Stoffe Bewirktes; ebendiese Tat, die keine [weitere] Frucht gibt, gilt mir als höchste Wahrheit.

muktisādhanabhūtatvātparamārtho na sādhanam / dhyānamevātmano bhūpaparamārthārthaśabditam

Weil sie das Mittel zur Erlösung ist, ist die höchste Wahrheit [selbst] kein [weiteres] Mittel [zu etwas anderem]; eben die Meditation über das Selbst, o Herrscher, wird mit dem Wort 'höchste Wahrheit' bezeichnet.

bhedakāri parebhyastu paramārtho na bhedavān / paramārthātmanoryogaḥ paramārtha itīṣyate

Was Unterschiede zu anderen [Dingen] bewirkt, das ist [gerade] keine höchste Wahrheit; die höchste Wahrheit hat keinen Unterschied [in sich]. Die Vereinigung von höchster Wahrheit und Selbst wird als 'höchste Wahrheit' bezeichnet.

mithyaitadanyaddravyaṃ hi naitaddravyamayaṃ yataḥ / tasmācchreyāṃsyaśeṣāṇi nṛpaitāni na saṃśayaḥ

Falsch ist dieses andere [vermeintliche] Ding, denn dieser [Purusha] ist ja kein Ding. Darum sind, o König, alle diese [oben genannten Heilsgüter] nicht [die wahren Heilsgüter] - daran besteht kein Zweifel.

paramārthastu bhūpāla saṃkṣepācchrūyatāṃ mama / eko vyāpī samaḥ śuddho nirguṇa prakṛteḥ paraḥ

Die höchste Wahrheit aber, o Herrscher der Erde, höre in Kürze von mir: [Sie ist] eins, alldurchdringend, gleichmäßig, rein, eigenschaftslos, jenseits der Urnatur;

janmavṛddhyādirahita ātmā sarvagato nṛpa / parijñānamayo sadbhirnāmajātyādibhivibhuḥ

frei von Geburt, Wachstum und dergleichen; das Selbst ist allgegenwärtig, o König, von lauter Erkenntnis bestehend, für die Redlichen allmächtig, [aber ohne wahre] Namen, Geburtsklasse und dergleichen.

[?: Verssinn unsicher überliefert; „nāmajātyādibhivibhuḥ“ sinngemäß als 'jenseits von Namen, Geburtsklasse und dergleichen' gedeutet.]

na yogavānna yukto 'bhūnnaiva pārthivaḥ yokṣyati / tasyātmaparadeheṣu sato 'pyekamayaṃ hi tat

Es ist weder mit Yoga verbunden, noch ist es [je] verbunden gewesen, noch wird es, o Herrscher, [je] verbunden werden; obwohl es im eigenen und im fremden Körper existiert, ist es doch ein Einziges.

vijñānaṃ paramārtho 'sau vetti no 'tathyadarśanaḥ / veṇuraṅghravibhedena bhedaḥ ṣaṅjādisaṃjñitaḥ

Diese Erkenntnis ist die höchste Wahrheit; wer falsche Anschauung hat, erkennt [sie] nicht. Durch die Unterschiede der Löcher der Flöte [entsteht] der als 'Ṣaḍja' und so weiter bezeichnete Unterschied [der Töne] -

abhedo vyāpino vāyostathā tasya mahātmanaḥ / ekatvaṃ rūpabhedaśca vāhyakarmapravṛttijaḥ

[dabei besteht] Nicht-Unterschiedenheit des alldurchdringenden Windes. Ebenso [gilt] für jenen Großen Geist [das Selbst]: Einheit [besteht], und der Unterschied der Erscheinungsform entsteht aus dem Wirken der äußeren Handlung.

devādibhedamadhyāste nāstyevācaraṇo hi saḥ / śṛṇvatra bhūpa prāgvṛttaṃ yadgītamṛbhuṇā bhavet

Es nimmt den Unterschied von Gott und so weiter an [nur scheinbar], denn es selbst ist ohne [eigenes] Handeln. Höre hierzu, o Herrscher, eine frühere Begebenheit, die [einst] von Ṛbhu besungen wurde.

avabodhaṃ janayato nidādhasya dvijanmanaḥ / ṛbhurnāmābavatputro brahmaṇaḥ parameṣṭinaḥ

[Wie er] dem zweifachgeborenen Nidāgha Erkenntnis erweckte. Es gab [einst] einen mit Namen Ṛbhu, den Sohn Brahmās, des höchsten Herrschers,

vijñāta tattvasadbhāvo nisargādeva bhūpate / tasya śiṣyo nidāgho 'bhūtpulastyatanayaḥ purā

der von Natur aus die wahre Wesenheit der Wirklichkeit erkannt hatte, o König. Dessen Schüler war einst Nidāgha, der Sohn des Pulastya.

prādādaśeṣavijñānaṃ sa tasmai parayā mudā / avāptajñāna tattvasya na tasyādvaitavāsanā

Er [Ṛbhu] gab jenem [Nidāgha] mit höchster Freude vollständiges Wissen; [doch] obwohl [Nidāgha] die Wahrheit des Wissens erlangt hatte, hatte er keine [feste] Prägung der Nicht-Zweiheit.

sa ṛbhustarkayāmāsa nidāghasya nareśvara / devikāyāstaṭe vīra nāgaraṃ nāma vai puram

Jener Ṛbhu bedachte [dies] hinsichtlich Nidāghas, o Herrscher der Menschen. Am Ufer der Devikā, o Held, [lag] eine Stadt namens Nāgara,

samṛddhamatiramyaṃ ca pulastyena niveśitam / ramyopavanaparyantaṃ sa tasminpārthavottama

blühend und überaus reizvoll, von Pulastya gegründet, mit reizvollen Gärten an ihrem Rand; in dieser [Stadt], o Bester der Herrscher,

nidādhanāmāyogajñastasya śiṣyo 'bhavatpurā / divye varṣasahasre tu samatīte 'sya tatpuram

wohnte Nidāgha, [Ṛbhu] als Schüler zugeteilt, [dieser aber] des Yoga unkundig. Als [nun] tausend göttliche Jahre vergangen waren,

jagāma sa ṛbhuḥ śiṣyaṃ nidāghamavalokitum / sa tasya vaiśvadevanti dvārālokanagocaraḥ

ging jener Ṛbhu zu [dessen Stadt], um den Schüler Nidāgha zu besuchen. Er [Nidāgha] war nach [der Zeremonie] des Vaiśvadeva-Opfers im Bereich der Türbeobachtung [an der Tür stehend] -

sthita stena gṛhītārtho nijaveśma praveśitaḥ / prakṣālitāṅghripāṇiṃ ca kṛtāsanaparigraham

dort stehend, wurde er [Ṛbhu] von ihm [erkannt und] sein Anliegen verstanden, [und er wurde] in sein eigenes Haus hineingeführt; nachdem [Nidāgha Ṛbhus] Füße und Hände gewaschen und einen Sitz eingenommen hatte,

uvāca sa dvijaśreṣṭho bhujyatāmiti sādaram / ṛbhuruvāca bho vipravarya bhoktavyaṃ yadatra bhavato gṛhe

sprach jener beste der Zweifachgeborenen [Nidāgha] ehrerbietig: 'Speise!' Ṛbhu sprach: 'He, bester der Brahmanen, was auch immer in deinem Haus zu essen ist,

tatkathyatāṃ kadanneṣu na prītiḥ satataṃ mama / nidāgha uvāca saktuyāvakavrīhīnāmapūpānāṃ ca me gṛhe

das sage mir; an schlechter Speise habe ich niemals Gefallen.' Nidāgha sprach: 'Von Mehlspeise, Gerstenbrei, Reis, und Fladenbrot [ist] in meinem Haus,

yadrocate dvijaśreṣṭha tāvadbhuṅkṣva yathecchayā / ṛbhuruvāca kadannāni dijaitāni miṣṭamannaṃ prayaccha me

was dir beliebt, o bester der Zweifachgeborenen, davon iss nach Belieben.' Ṛbhu sprach: 'Das sind schlechte Speisen, o Zweifachgeborener; gib mir süße Speise,

saṃyāvapāyasādīni cekṣukā rasavanti ca / nidāgha uvāca gṛhe śālini madgehe yatkiñcidati śobhanam

Kuchengebäck, Milchreis und dergleichen, sowie Zuckerrohrsaft-haltige [Speisen].' Nidāgha sprach: 'In [meinem] Haus, o Verehrter, in meinem Haus [gebe ich dir], was auch immer besonders gut [ist].

bhojyeṣu sādhanaṃ miṣṭaṃ tenāsyānnaṃ prasādhaya / ityuktā tena sā patnī miṣṭamannaṃ dvijasya tat

Unter den Speisen [ist ihm] Süßes das Rechte; damit bereite für ihn die Speise.' So von ihm angewiesen, bereitete jene seine Gattin für diesen Zweifachgeborenen jene süße Speise,

prasādhitavatī tadvai bharturvacanagauravāt / na bhuktavantamicchāto miṣṭamannaṃ mahāmunim

aus Achtung vor dem Wort ihres Gatten. [Als sie sah, dass] der große Weise die süße Speise nicht [ganz] essen wollte,

nidāghaḥ prāhabhūpāla praśrayāvanataḥ sthitaḥ / nidāgha uvāca api te paramā tṛptirutpannā puṣṭireva

o Herrscher, sprach Nidāgha, ehrerbietig sich verneigend, dastehend. Nidāgha sprach: 'Ist wohl höchste Sättigung [und] Stärkung bei dir entstanden?

api te mānasaṃ svasthamāhāreṇa kṛtaṃ dvija / kva nivāsī bhavānvipra kva vā gantuṃ samudyataḥ

Ist wohl dein Geist durch die Speise wohlbefindlich geworden, o Zweifachgeborener? Wo wohnst du, o Brahmane, und wohin bist du aufzubrechen bereit?

āgamyate ca bhavatā yatastaśca nivedyatām / ṛmuruvāca kṣudhitasya ca bhukte 'nne tṛptirbrahmanvijāyate

Und von wo du gekommen bist, das möge [ebenfalls] mitgeteilt werden.' Ṛbhu sprach: 'Für den Hungrigen entsteht, wenn Speise gegessen wurde, o Brahmane, Sättigung;

na me kṣudhā bhavettṝptiḥ kasmānmāṃ dvija pṛcchati / vahninā pārthivenādau dagdhe vai kṣurāpīśvaḥ

mir aber gibt es keinen Hunger - wie [könnte es dann] Sättigung [geben]? Warum fragst du mich, o Zweifachgeborener? Wenn zuvor durch das irdische Feuer [die Nahrung verzehrt und dadurch Hunger entstanden ist] -

[?: Vers stark verderbt überliefert („dagdhe vai kṣurāpīśvaḥ“); Sinn sinngemäß als Hinweis auf die Entstehung von Hunger durch das Verdauungsfeuer gedeutet.]

bhavatyaṃbhasi ca kṣīṇe nṛṇāṃ tṛṣṇāsamudbhavaḥ / kṣuttṛṣṇe dehadharmākhye na mamaite yato dvija

und wenn das Wasser [im Körper] geschwunden ist, entsteht bei den Menschen Durst. Hunger und Durst, als Eigenschaften des Körpers bezeichnet, sind nicht die meinigen, da [ich kein Körper bin], o Zweifachgeborener.

tataḥ kṣutsaṃbhavābhāvāttṛptirastyeva me sadā / manasaḥ svasthatā tuṣṭiścittadharmāvimau dvija

Darum, weil es bei mir kein Entstehen von Hunger gibt, besteht bei mir stets Sättigung. Das Wohlbefinden des Geistes und die Zufriedenheit - diese beiden sind Eigenschaften des Denkens, o Zweifachgeborener.

cetaso yasya yatpṛṣṭaṃ pumānebhirna yujyate / kva nivāsastavetyuktaṃ kva gantāsi ca yattvayā

Was von dir hinsichtlich des Denkens gefragt wurde - der [wahre] Mensch ist mit diesen [Eigenschaften des Denkens] nicht verbunden. 'Wo ist dein Wohnsitz' - das wurde gesagt, und 'wohin wirst du gehen' - das [wurde] von dir [gefragt];

kutaścāgamyate tvetātrritaye 'pi nibodha me / pumānsavargato vyāpītyākāśavadayaṃ yataḥ

'und woher kommst du' - auch hierzu, bei diesen dreien [Fragen], vernimm von mir: Der [wahre] Mensch ist allgegenwärtig, alldurchdringend, wie der Äther, weil er eben [so beschaffen ist].

kutaḥ kutra kva gantāsītyetadapyarthavatkatham / so 'haṃ gantā na cāgantā naikadeśaniketanaḥ

'Woher, wo, wohin wirst du gehen' - wie könnte auch dies sinnvoll sein? Ich bin weder ein Gehender noch ein Kommender, [ich habe] keine Wohnstatt an einem einzelnen Ort.

tvaṃ cānye ca na ca tvaṃ tvaṃ nānye naivāhamapyaham / miṣṭanne miṣṭamityeṣā jihvā sā me kṛtā tava

Du und die anderen [sind mir nicht verschieden], und [doch bist] du nicht du, [und] die anderen [sind] nicht [verschieden von dir]; auch ich bin nicht [einmal wirklich] 'ich'. 'In der süßen Speise [ist] Süße' - das ist [nur] die Zunge; diese wurde von mir [erwähnt, um] dir [zu zeigen, was Geschmack ist].

kiṃ vakṣyatīti tatrāpi śrūyatāṃ dvijasattamā / miṣṭameva yadāmiṣṭaṃ tadevodvegakāraṇam

Was [die Zunge] wohl sagen wird, höre auch hierzu, o bester der Zweifachgeborenen: Eben das Süße, wenn es [einem] widerwärtig wird, wird zur Ursache des Überdrusses.

amiṣṭaṃ jāyate miṣṭaṃ miṣṭādudvijate janaḥ / ādimadhyāvasāneṣu kimannaṃ rucikāraṇam

Aus Unschmackhaftem wird Schmackhaftes, und vor Schmackhaftem ekelt sich der Mensch [irgendwann]. In Anfang, Mitte und Ende - was ist da an der Speise die Ursache des Wohlgeschmacks?

mṛṇmayaṃ hi mṛdā yadvadgṛhaṃ liptaṃ sthirībhavet / pārthivo 'yaṃ tathā dehaḥ pārthivaiḥ paramāṇubhiḥ

So wie ein tönernes Haus, mit Ton beschmiert, fest wird, so [besteht] dieser irdische Körper aus irdischen Atomen.

yavagodhūmamudgādir ghṛtaṃ tailaṃ payo dadhi / guḍaḥ phalānīti tathā pārthivāḥ paramāṇavaḥ

Gerste, Weizen, Mungbohne und dergleichen, Ghee, Öl, Milch, Joghurt, Zucker[rohr], Früchte - ebenso [sind dies] irdische Atome.

tadetadbhavatā jñātvā miṣṭāmiṣṭavicāri yat / tanmanaḥ śamanālabi kāryaṃ prāpyaṃ hi muktaye

Nachdem du dies erkannt hast, [solltest du] das, was [zwischen] süß und unschmackhaft unterscheidet - dieses Denken -, indem du Ruhe zugrunde legst, [beherrschen]; denn zur Erlösung ist [dies] zu erlangen.

[?: „śamanālabi“ unsicher überliefert; als „śamam ālambya“ (Ruhe zugrunde legend) gedeutet.]

ityākarṇya vacastasya paramārthāśritaṃ nṛpa / praṇipatya mahābhāgo nidāgho vākyamabravīt

Nachdem er, o König, dieses seiner Rede, die sich auf die höchste Wahrheit stützte, vernommen hatte, sprach der Hochbeglückte Nidāgha, sich niederwerfend, [dieses] Wort:

prasīda maddhitārthāya kathyatāṃ yastvamāgataḥ / naṣṭo mohastavākarṇya vacāṃsyetāni me dvija

'Sei gnädig, zu meinem Wohle; sage, wer du bist, der [du zu mir] gekommen bist. Vernichtet ist meine Verblendung, nachdem ich diese deine Worte gehört habe, o Zweifachgeborener.'

ṛbhuruvāca ṛbhurasmi tavācāryaḥ prajñādānāya te dvija / ihāgato 'haṃ dāsyāmi paramārthaṃ subodhitam

Ṛbhu sprach: 'Ich bin Ṛbhu, dein Lehrer, [gekommen], um dir Weisheit zu schenken, o Zweifachgeborener. Hierher gekommen, werde ich [dir] die höchste Wahrheit, wohlverständlich [dargelegt], geben.

eka evamidaṃ viddhi na bhedi sakalaṃ jagat / vāsudevābhidheyasya svarupaṃ parātmanaḥ

Wisse, dass diese ganze Welt ein Einziges ist, nicht unterschieden - [dies ist] die wahre Wesensform des höchsten Selbst, das mit dem Namen Vāsudeva bezeichnet wird.'

brahmaṇa uvāca tathetyuktvā nidādhena praṇipātapuraḥ saram / pūjitaḥ parayā bhaktyānicchitaḥ prayayau vibhuḥ

[Der Erzähler sprach:] 'So sei es', sprechend, von Nidāgha, dem eine Niederwerfung vorausging, mit höchster Hingabe verehrt, ging der Mächtige [Ṛbhu], ohne dass jener es wollte, fort.

[Anm.: Sprecherzuordnung im Quelltext „brahmaṇa uvāca“ – da der Vers reine Erzählung, keine direkte Rede enthält, vermutlich Verschreibung für die Rahmenerzählung (Sanandana/Sūta); so behandelt. „nicchitaḥ“ unsicher überliefert, als „anicchataḥ“ (ohne dass jener es wollte) gedeutet.]

punavaṣasahasrante samāyāto nareśvara / nidāghajñānadānāya tadeva nagaraṃ guruḥ

Wiederum, nach Ablauf von tausend Jahren, kam, o Herrscher der Menschen, der Lehrer zu ebendieser Stadt, um Nidāgha [weiteres] Wissen zu schenken.

nagarasya bahiḥ so 'tha nidāghaṃ dṛṣṭavān munim / mahābalaparīvāre puraṃ viśati pārthive

Außerhalb der Stadt sah er da den Weisen Nidāgha, während der Herrscher, umgeben von großer Streitmacht, in die Stadt einzog,

dūrasthitaṃ mahābhāge janasaṃmardavarjakam / kṣutkṣāmakaṇṭhamāyāntamaraṇyātsasamitkuśam

[ihn,] fernab stehend, das Gedränge der Menschen meidend, o Hochbeglückter, mit vor Hunger geschwächter Kehle, aus dem Wald kommend, mit Brennholz und Kuśa-Gras [beladen].

dṛṣṭvā nidāghaṃ sa ṛbhurupāgatyābhivādya ca / uvāca kasmādekāntaṃ sthīyata bhavatā dvija

Als er den Nidāgha sah, trat jener Ṛbhu heran, begrüßte ihn und sprach: 'Warum verweilst du, o Zweifachgeborener, an einem einsamen Ort?'

// nidāgha uvāca bho vipra janasaṃmarddo mahāneṣa janeśvare / pravivakṣau pure ramye tenātra sthīyate mayā

Nidāgha sprach: 'He, Brahmane, groß ist dieses Gedränge der Leute, da der Herrscher der Menschen in die reizvolle Stadt einzuziehen wünscht; darum verweile ich hier.'

ṛbhuruvāca narādhipo 'tra katamaḥ katamaścetaro janaḥ / kathyatāṃ me dvijaśreṣṭha tvamabhijño mato mama

Ṛbhu sprach: 'Welcher ist hier der Herrscher der Menschen, und welcher der andere, [gewöhnliche] Mensch? Sage es mir, o bester der Zweifachgeborenen; du giltst mir als kundig.'

nidāgha uvāca yo 'yaṃ gajendramunmattamadriśṛṅgasamucchrayam / adhiruḍho narendro 'yaṃ parito yastathetaraḥ

Nidāgha sprach: 'Dieser hier, der auf den brünstigen Elefantenfürsten, [der] hoch wie ein Berggipfel [ist], hinaufgestiegen ist, [er] ist der Herrscher der Menschen; und wer [ihn] ringsum [begleitet], das ist der andere.'

ṛbhuruvāca etau hi gajarājānau dṛṣṭau hi yugapanmayā / bhavatā nirviśeṣeṇa pṛthagvedopalakṣitau

Ṛbhu sprach: 'Diese beiden nämlich, [wie] zwei Elefantenkönige, habe ich zugleich gesehen; von dir aber wurden sie ohne Unterscheidung, [jedoch] gesondert, durch [dein] Wissen bezeichnet.

tatkathyatāṃ mahābhāga viśeṣo bhavatānayoḥ / jñātumicchāmyahaṃ ko 'tra gajaḥ ko vā narādhipaḥ

So sage, o Hochbeglückter, den Unterschied zwischen den beiden; ich möchte wissen, wer hier der Elefant und wer der Herrscher der Menschen ist.'

nidādha uvāca gajoyo 'yamadho brahmannuparyasyaiṣa bhūpatiḥ / vāhyavāhakasaṃbandhaṃ ko na jānāti vai dvija

Nidāgha sprach: 'Der Elefant ist der, der unten [ist], o Brahmane; oben auf ihm ist dieser Herrscher der Erde. Die Beziehung von Getragenem und Träger - wer kennte sie nicht, o Zweifachgeborener?'

ṛbhuruvāca brahmanyathāhaṃ jānīyāṃ tathā māmavabodhaya / adhaḥ sattvavibhāgaṃ kiṃ kiṃ corddhamabhidhīyate

Ṛbhu sprach: 'O Brahmane, belehre mich so, dass ich [es] verstehen möge: Was wird als die 'unten' [befindliche] Wesenheit bezeichnet, und was als die 'oben' [befindliche]?'

brāhmaṇa uvāca ityuktvā sahasāruhya nidāghaḥ prāha taṃ ṛbhum / śrayatāṃ kathayāmyeṣa yanmāṃ tvaṃ paripṛcchasi

[Der Erzähler sprach:] So sprechend, [und] rasch [auf einen erhöhten Platz] hinaufsteigend, sagte Nidāgha zu jenem Ṛbhu: 'Höre, ich werde dir das erklären, wonach du mich fragst.

[Anm.: Sprecherzuordnung im Quelltext „brāhmaṇa uvāca“, obwohl der Vers Erzählung in dritter Person ist („nidāghaḥ prāha“); vermutlich Rest der Rahmenerzählung.]

uparyahaṃ yathā rājā tvamadhaḥkuñjaro yathā / avabodhāya te brahmandṛṣṭānto darśito mayā

So wie ich oben [bin], [bin ich] wie der König; du [bist] unten, wie der Elefant. Zu deiner Belehrung, o Brahmane, wurde von mir [dieses] Beispiel gezeigt.'

ṛbhuruvāca tvaṃ rājeva dvijaśreṣṭha sthito 'haṃ gajavadyadi / tadevaṃ tvaṃ samācakṣva katamastvamahaṃ tathā

Ṛbhu sprach: 'Wenn du, o bester der Zweifachgeborenen, wie der König [oben] stehst, [und] ich wie der Elefant [unten bin] - dann erkläre mir doch: wer [bist] du, und wer [bin] ich demgemäß?'

brāhmaṇa uvāca ityuktaḥ satvarastasya caraṇāvabhivandya saḥ / nidādhaḥ prāha bhagavannācāryastvamṛbhurmam

[Der Erzähler sprach:] So angesprochen, verehrte er eilends dessen Füße, und Nidāgha sprach: 'O Erhabener, du bist Ṛbhu, mein Lehrer!

nānyasyādvai vasaṃskārasaṃskṛtaṃ mānasaṃ tathā / yathācāryasya tena tvāṃ manye prāptamahaṃ gurum

Bei keinem anderen wird der Geist so durch [dessen] Prägung geprägt, wie durch [den] des Lehrers; darum halte ich dich [für den], den ich als Lehrer erlangt habe.'

[?: „vasaṃskāra“ unsicher überliefert; als „saṃskāra“ (Prägung) gedeutet.]

ṛbhuruvāca tavopadeśadānāya pūrvaśuśrūṣaṇāttava / gurusnehādṛbhurnāmanidāghaṃ samupāgataḥ

Ṛbhu sprach: 'Um dir Belehrung zu geben, aufgrund deines früheren Dienstes und aus Zuneigung des Lehrers, bin ich, mit Namen Ṛbhu, zu Nidāgha gekommen.

tadetadupadiṣṭaṃ te saṃkṣepeṇa mahāmate / paramārthasārabhūtaṃ yattadadvaitamaśeṣataḥ

Dies wurde dir nun in Kürze gelehrt, o Großgesinnter - das, was das Wesen des Kerns der höchsten Wahrheit ist: die Nicht-Zweiheit, ohne Rest.'

brāhmaṇa uvāca evamuktvā dadau vidyāṃ nidāghaṃ sa ṛbhurguruḥ / nidāgho 'pyupadeśena tenādvaitaparo 'bhavat

[Der Erzähler sprach:] So sprechend, gab jener Ṛbhu, der Lehrer, dem Nidāgha [dieses] Wissen; und Nidāgha wurde durch jene Belehrung der Nicht-Zweiheit ergeben.

sarvabhūtānyabhedena dadṛśe sa tadātmanaḥ / tathā brahmatanau muktimavāca paramādvijaḥ

Er sah alle Wesen ohne Unterschied als mit sich selbst [identisch]; so erlangte der höchste Zweifachgeborene die Erlösung im Leib Brahmans.

tathā tvamapi dharmajña tulyātmaripubāndhavaḥ / bhava sarvagataṃ jñānamātmānamavanīpate

'Ebenso werde auch du, o Kenner der Rechtsordnung, [einer, dem] Selbst, Feind und Verwandter gleich [sind]; sei [du selbst] das allgegenwärtige Wissen, [erkenne dich] als das Selbst, o Herrscher der Erde.'

sitanīlādibhedena yathaikaṃ dṛśyate nabhaḥ / bhrāntadṛṣṭibhirātmāpi tathaikaḥ sanpṛthak pṛthak

So wie der eine Himmel durch den Unterschied von Weiß, Blau und so weiter [verschieden erscheint] - ebenso erscheint auch das eine Selbst, obwohl es eines ist, für die, deren Blick verwirrt ist, [als] je gesondert.

ekaḥ samastaṃ yadihāsti kiñcittadacyuto nāsti paraṃ tato 'nyat / so 'haṃ sa ca tvaṃ sa ca sarvametadātmāṃsvayaṃ bhātyapabhedamohaḥ

Er, der Eine, [ist] alles, was hier irgendetwas ist; das [ist] der Unvergängliche - es gibt nichts anderes außer ihm. Er [bin] ich, und er [bist] du, und er [ist] dies alles; das Selbst erscheint von selbst [als] die Verblendung falscher Unterscheidung.

[Anm.: Vers in abweichendem, längerem Versmaß (Triṣṭubh-artig) überliefert; Sandhi „ātmāṃsvayaṃ“ als „ātmā svayaṃ“ aufgelöst.]

sanandana uvāca itīritastena sa rājavaryastatyāja bhedaṃ paramārthadṛṣṭiḥ / sa cāpi jātismaraṇāvabodastatraiva janmanyapavargamāpa

Sanandana sprach: So von jenem angesprochen, gab jener vortreffliche König, [nunmehr] mit dem Blick der höchsten Wahrheit, die [falsche] Unterscheidung auf; und auch er, durch die Erinnerung an frühere Geburten erwacht, erlangte eben in dieser Geburt die Erlösung.

paramārthādhyātmametattubhyamuktaṃ munīśvara / brāhmaṇakṣatriyaviśāṃ śrortṛāṇāṃ cāpi muktidam

Diese auf die höchste Wahrheit [bezogene] Lehre vom Selbst wurde dir, o Fürst der Weisen, verkündet - sie, die auch Brahmanen, Kṣatriyas, Vaiśyas und Śūdras die Erlösung verleiht.

[?: „śrortṛāṇāṃ“ unsicher überliefert; als „śūdrāṇāṃ“ (der Śūdras) gedeutet.]

yathā pṛṣṭaṃ tvayā brahmaṃstathā te gaditaṃ mayā / brahmajñānamidaṃ śuddhaṃ kimanyatkathayāmi vai

So wie von dir gefragt wurde, o Brahmane, so wurde es dir von mir dargelegt; dies ist die reine Erkenntnis Brahmans - was anderes sollte ich noch sagen?