Kapitel 59 Die sieben Windbahnen und Sanatkumāras Unterweisung Śukas in der Erlösungslehre

iti śrībṛhannāradīyapurāṇe pūrvabhāge bṛhadupākhyāne ekonaṣaṣṭitamo 'dhyāyaḥ sanadana uvāca avatīrṇeṣu vipreṣu yāsaḥ putrasahāyavān / tūrṣṇīṃ dhyānaparo dhīmānekānte samupāviśat

Sanandana sprach: Als die Brahmanen den Berg herabgestiegen waren, setzte sich Vyāsa, von seinem Sohn begleitet, schweigend, der Versenkung ergeben, der Kluge, abseits nieder.

[Anm.: Dem eigentlichen Vers 1 ist im Quelltext eine Kolophonzeile vorangestellt („iti śrībṛhannāradīyapurāṇe pūrvabhāge bṛhadupākhyāne ekonaṣaṣṭitamo 'dhyāyaḥ“), gefolgt von einer Trennlinie. Diese Zeile ist der versetzt überlieferte Schlusskolophon des vorangehenden 58. Kapitels; sie wurde im sa-Feld dokumentiert, jedoch nicht in die Übersetzung einbezogen.] [?: „yāsaḥ“ steht wohl für „vyāsaḥ“ (Vyāsa).]

tamuvācāśarī rī vāk vyāsaṃ putrasamanvitam / bho bho maharṣe bāsiṣṭha brahmaghoṣo na vartate

Zu ihm, zu Vyāsa, der mit seinem Sohn zusammen war, sprach eine körperlose Stimme: ‚He, he, großer Seher, [Nachkomme des Vasiṣṭha], der Klang des Veda-Rezitierens erschallt nicht mehr!

[?: „bāsiṣṭha“ unsicher; vermutlich Anrede mit Bezug auf Vasiṣṭha-Abstammung oder Verschreibung; sinngemäß übersetzt.]

eko dhyānaparastūṣṇī kimāḥse cintayanniva / brahmaghoṣairvirahitaḥ parvato 'yaṃ na śobhate

Warum sitzt du allein, schweigend, der Versenkung ergeben, wie in Gedanken versunken? Dieser Berg erstrahlt nicht mehr, da er des Klangs der Veda-Rezitation beraubt ist.

tasmādadhīṣva bhagavansārddha putreṇa dhīmatā / vedānvedavidā caiva suprasannamanāḥ sadā

Darum studiere, o Herr, zusammen mit deinem klugen Sohn die Veden, du, der du den Veda kennst, allzeit heiteren Sinnes.'

tacchutvā vacanaṃ vyāso nabhovāṇīsamīritam / śukena saha putreṇa vedābhyāsamathākarot

Nachdem Vyāsa diese von der Himmelsstimme gesprochene Rede vernommen hatte, betrieb er darauf, zusammen mit seinem Sohn Śuka, die Übung des Veda-Rezitierens.

tayorabhyasatorevaṃ bahukālaṃ dvijottama / vāto 'timātraṃ pravavau samudrānilavījitaḥ

Während die beiden so lange Zeit übten, o Bester der Zweimalgeborenen, wehte übermäßig stark ein Wind, vom Meereswind angefacht.

tato 'nadhyāya iti taṃ vyāsaḥ putramavārayat / śuko vāritamātrastu kautūhalasamanvitaḥ

Darauf hielt Vyāsa seinen Sohn mit den Worten ‚Zeit des Anadhyāya (Studienverbots)' zurück. Śuka aber, kaum zurückgehalten, von Neugier erfüllt,

apṛcchatpitaraṃ tatra kuto vāyurabhūdayam / ākhyātumarhati bhavānsarvaṃ vāyorvicaiṣṭitam

fragte da seinen Vater: ‚Woher ist dieser Wind entstanden? Du mögest mir das ganze Wirken des Windes darlegen.'

śukasyaitadvacaḥ śrutvā vyāsaḥ paramavismitaḥ / anadhyāyanimitta'sminnidaṃ vacanaṃ mabravīt

Als er diese Rede Śukas gehört hatte, sprach Vyāsa, höchlich erstaunt, angesichts dieses Anlasses des Anadhyāya folgende Worte:

[?: „mabravīt“ wohl für „abravīt“ (sprach) verlesen.]

divyaṃ te cakṣurutpannaṃ svasthaṃ te niścalaṃ manaḥ / tamasā rajasā cāpi tyaktaḥ satye vyavasthitaḥ

‚Ein göttliches Auge ist dir entstanden, gesund und unerschütterlich ist dein Denken; frei von Tamas und auch von Rajas bist du in der Wahrheit gegründet.

tasyātmani svayaṃ vedānbuddhvā samanucintaya / devayānacaro viṣṇoḥ pitṛyānaśca tāmasaḥ

Erkenne die Veden im eigenen Selbst und sinne selbst darüber nach: Es gibt den Pfad der Götter, den Weg Viṣṇus, sowie den Pfad der Ahnen, den von Tamas geprägten.

dvāvetau pratyayaṃ yātau divaṃ cādhaśca gacchataḥ / pithivyāmantarikṣe ca yataḥ saṃyānti vāyavaḥ

Diese beiden Pfade, zur Gewissheit gelangt, führen himmelwärts und abwärts; von der Erde und im Luftraum, von wo aus die Winde ihren Lauf nehmen –

sapta te vāyumārgā vai tānnibodhānupūrvaśaḥ / tatra devagaṇāḥ sādhyāḥ samabhūvanmahābalāḥ

sieben sind wahrlich die Windbahnen; vernimm sie der Reihe nach. Dort entstanden die Scharen der Sādhya-Götter, von großer Kraft.

teṣāmapyabhavatputraḥ samāno nāma durjayaḥ / udānastasya putro 'bhūvdyānastasyābhavatsutaḥ

Von ihnen entstand ein Sohn mit Namen Samāna, unbesiegbar; dessen Sohn war Udāna, und dessen Sohn wiederum war Vyāna.

[?: „udānastasya putro 'bhūvdyānastasyābhavatsutaḥ“ unsicher segmentiert, gelesen als „udānas tasya putro 'bhūt, vyānas tasyābhavat sutaḥ“.]

apānaśca tato jajñe prāṇaścāpi tataḥ param / anapatyo 'bhavatprāṇo durddharṣaḥ śatrumardanaḥ

Und daraus wurde Apāna geboren, und danach auch Prāṇa. Prāṇa aber blieb kinderlos, unbezwingbar, ein Zermalmer der Feinde.

pṛtharkkṃmāṇi teṣāṃ tu pravakṣyāmi yathā tathā / prāṇināṃ sarvato vāyuśceṣṭā vartayate pṛthak

Die einzelnen Wirkweisen dieser Winde werde ich, so wie sie sind, verkünden: Bei den Lebewesen bewirkt der Wind von allen Seiten her je verschiedenes Tun.

[?: „pṛtharkkṃmāṇi“ unsicher, wohl „pṛthakkarmāṇi“ (die einzelnen Wirkweisen) gelesen.]

prīṇanāñcaiva sarveṣāṃ prāṇa ityabhidhīyate / preṣayatyabhrasaṃghātāndhūmajāṃścoṣmajāṃstathā

Weil er alle Lebewesen erquickt, wird er ‚Prāṇa' genannt. Er treibt die Wolkenmassen an, die aus Rauch und ebenso die aus Hitze entstandenen,

prathamaḥ prathame mārge pravaho nāma so 'nilaḥ / aṃbare snehamātrebhyastaḍidbhyaścottamadyutiḥ

Der erste, auf der ersten Bahn, ist jener Wind namens Pravaha; von ihm gehen am Himmel die bloßen Feuchtigkeitsteilchen aus, aus denen die Blitze von höchstem Glanz entstehen.

[?: Zweiter Halbvers syntaktisch unsicher; sinngemäß auf die Entstehung der Blitze aus dem Pravaha-Wind bezogen.]

āvaho nāma so 'bhyeti dvitīyaḥ śvasano nadan / udayaṃ jyotiṣāṃ śaśvatsomādīnāṃ karoti yaḥ

Der zweite, brausend wehende, tritt herbei mit Namen Āvaha, der beständig den Aufgang der Gestirne, des Mondes und der anderen, bewirkt.

antardeheṣu codānaṃ yaṃ vadanti manīṣiṇaḥ / yaścaturbhyaḥ samudrebhyo vāyurddhārayate jalam

– den man in den Leibern als Udāna bezeichnet, so sagen die Weisen –, der Wind, der das Wasser aus den vier Ozeanen hält,

[?: Zusammenhang mit V19 unsicher; die Erwähnung des „Udāna“ scheint hier eingeschoben, evtl. Bezug auf eine weitere Windfunktion.]

uddhṛtya dadate cāpo jīmūtebhyo vane 'nilaḥ / yo 'ddhiḥ saṃyojya jīmūtānparjanyāya prayacchatī

und, es emporhebend, das Wasser den Wolken übergibt, dieser Wind; der, das Wasser mit den Wolken verbindend, es dem Regengott (Parjanya) darreicht,

udvaho nāma baṃhiṣṭhastṛtīyaḥ sa sadāgatiḥ / saṃnīyamānā bahudhā yena nīlā mahāghanāḥ

er, der dritte, sehr kräftig, immer in Bewegung, wird Udvaha genannt; durch ihn werden die dunklen, gewaltigen Wolken vielfach zusammengetrieben,

varṣamokṣakṛtāraṃbhāste bhavanti ghanāghanāḥ / yo 'sau vahati devānāṃ vimānāni vihāyasā

sie, deren Beginnen auf das Entlassen des Regens gerichtet ist, werden zu Regenwolken; er, der die Himmelswagen der Götter durch die Luft trägt,

caturthaḥ saṃvaho nāma vāyuḥ sa girimardanaḥ / yena vegavatā rugṇāḥ kriyante tarujā rasāḥ

der vierte Wind heißt Saṃvaha, ein Bergezermalmer; durch ihn, den heftigen, werden die aus den Bäumen stammenden Säfte zum Fließen gebracht.

pañcamaḥ sa mahāvego vivaho nāma mārutaḥ / yasminpariplave divyā vahṝntyāpo vihāyasā

Der fünfte, von großer Geschwindigkeit, ist der Windgott namens Vivaha; in dessen Strömung die göttlichen Wasser durch die Luft dahingetragen werden,

puṇyaṃ cākāśagaṅgāyāstoyaṃ tiṣṭati tiṣṭati / dūrātpratihato yasminnekaraśmirdivākaraḥ

und das heilige Wasser der Himmels-Gaṅgā dort verharrt, ja verharrt; in dem von ferne die einstrahlige Sonne zurückgeworfen wird,

[?: „tiṣṭati tiṣṭati“ – Wiederholung im Quelltext, als emphatische Doppelung übersetzt.]

yoniraṃśusahasrasya yena yāti vasuṃdharām / yasmādāpyāyate somo nidhirdivyo 'mṛtasya ca

der der Ursprung der tausendstrahligen Sonne ist, durch den ihr Licht zur Erde gelangt; von dem der Mond genährt wird, der göttliche Hort auch des Nektars (Amṛta) –

[?: Bezugsverhältnisse der Relativsätze unsicher, offenbar weiterhin auf den fünften Wind Vivaha bezogen.]

ṣaṣṭhaḥ parivaho nāma sa vāyurjīvatāṃ varaḥ / sarvaprāṇabhṛtāṃ prāṇārnyo 'takāle nirasyati

der sechste, mit Namen Parivaha, jener Wind, der Beste der Lebendigen, der die Lebenshauche aller Wesen nicht zur Unzeit fortnimmt,

[?: „prāṇārnyo 'takāle nirasyati“ unsicher überliefert, wohl „prāṇān yo 'kāle nirasyati“ (der die Lebenshauche nicht zur Unzeit fortnimmt) gelesen.]

yasya dharme 'nuvartete mṛtyuvevasvatāvubhau / samyaganvīkṣatā buddhyā śāntayādhyātmanityayā

dessen Ordnung beide folgen, der Tod und der Sohn des Vivasvat [Yama]; wer mit rechter, prüfender Einsicht, mit friedvollem, stets auf das Selbst gerichtetem Sinn [ihn erkennt],

[?: „mṛtyuvevasvatāvubhau“ unsicher segmentiert, wohl „mṛtyur vaivasvatau ubhau“ gelesen.]

dhyānābhyāsābhirāmāṇāṃ yo 'mṛtatvāya kalpate / yaṃ samāsādya vegena diśāmantaṃ prapedire

der denen, die sich an der Übung der Versenkung erfreuen, zur Unsterblichkeit gereicht; ihn erreichend, gelangten manche mit seiner Geschwindigkeit zum Ende der Himmelsrichtungen –

dakṣasya daśa putrāṇāṃ sahasrāṇi prajāpateḥ / yena vṛṣṭyā parābhūtastoyānyena nivartate

die tausend Söhne des Prajāpati Dakṣa; durch ihn, überwältigt vom Regen, kehren die Wasser wieder zurück,

[?: Bezug auf die mythischen tausend Söhne Dakṣas ist hier unklar in den Kontext eingebunden; möglicherweise Anspielung auf eine Nebenerzählung.]

parīvaho nāma varo vāyuḥ sa duratikramaḥ / evamete diteḥ putrā marutaḥ paramādbhutāḥ

der ausgezeichnete Wind mit Namen Parīvaha, jener unüberwindliche – so sind dies die Söhne der Diti, die Marut-Winde, höchst wunderbar,

anāramantaḥ sarvāṅgāḥ sarvacāriṇaḥ / etattu mahadāścaryaṃ yadayaṃ parvatottamaḥ

die niemals ruhen, überallhin wandelnd. Dies aber ist ein großes Wunder, dass eben dieser höchste Berg –

[?: Erster Pāda metrisch/syntaktisch unvollständig überliefert; sinngemäß ergänzt.]

kaṃpitaḥ sahasā tena pavamānena vāyunā / viṣṇorniḥśvāsavāto 'yaṃ yadā vegasamīritaḥ

plötzlich von jenem reinigenden Wind erschüttert wurde – dies ist der Atemhauch-Wind Viṣṇus, wenn er mit voller Geschwindigkeit angetrieben wird.

sahasodīryate tāta jagatpravyathate tadā / tasmādbrahmavido brahma na paṭhantyativāyutaḥ

Plötzlich bricht er hervor, mein Lieber, dann erzittert die Welt; deshalb rezitieren die Brahman-Kenner den Veda nicht bei allzu starkem Wind.

vāyorvāyubhayaṃ hyuktaṃ brahma tatpīḍitaṃ bhavet / etāvaduktvā vacanaṃ parāśarasutaḥ prabhuḥ

‚Vor dem Wind [kommt] Furcht durch den Wind' – so wird gesagt; der Veda würde dadurch beeinträchtigt.' Nachdem der Herr, der Sohn des Parāśara [Vyāsa], diese Worte gesprochen hatte,

uktvā putramadhīṣveti vyomagaṅgāmagāttadā / tato vyāse gate snātuṃ śuko brahmavidāṃ varaḥ

sprach er zu seinem Sohn: ‚Studiere weiter!', und ging sodann zur Himmels-Gaṅgā zum Baden. Darauf, als Vyāsa zum Baden gegangen war, betrieb Śuka, der Beste der Brahman-Kenner,

svādhyāyamakarodbrahmanvedavedāṅgapāragaḥ / tatra svādhyāyasaṃsaktaṃ śukaṃ vyāsasutaṃ mune

die eigene Rezitation, o Brahmane, er, der die Veden und Vedāṅgas bis zum Ende beherrschte. Dort kam zu Śuka, dem Sohn des Vyāsa, der der Rezitation hingegeben war, o Weiser,

sanatkumāro bhagavānekānte samupāgataḥ / utthāya satkṛtastena brahmaputro hi kārṣṇinā

der erhabene Sanatkumāra, der sich ihm an einem einsamen Ort näherte. Der Sohn Brahmans [Sanatkumāra] wurde, nachdem er aufgestanden war, von ihm, dem Sohn des Kṛṣṇa[dvaipāyana], geehrt.

tataḥ provāca viprendra śukaṃ vidāṃ varaḥ / kiṃ karoṣi mahābhāga vyāsaputra mahādyute

Darauf sprach, o Fürst der Brahmanen, der Beste der Wissenden zu Śuka: ‚Was tust du, o Hochgesegneter, Sohn des Vyāsa, von großem Glanz?'

śuka uvāca svādhyāye saṃpravṛtto 'haṃ brahmaputrādhunā sthitaḥ / tvaddarśanamanuprāptaḥ kenāpi sukṛtena ca

Śuka sprach: Ich bin mit der Rezitation beschäftigt, o Sohn Brahmans, jetzt hier befindlich; deinen Anblick habe ich durch irgendein gutes Werk erlangt.

kiñcittvāṃ praṣṭumicchāmi tattvaṃ mokṣārthasādhanam / tadvadasva mahābhāga yathā ta jjñānamāpnuyām

Ich möchte dich um etwas fragen: das wahre Mittel zur Erlösung. Das mögest du mir darlegen, o Hochgesegneter, damit ich jenes Wissen erlange.

sanatkumāra uvāca nāsti vidyāsamaṃ cakṣurnāsti vidyāsamaṃ tapaḥ / nāsti rāgasamaṃ duḥkhaṃ nāsti tyāgasamaṃ sukham

Sanatkumāra sprach: Es gibt kein Auge, das dem Wissen gleicht; es gibt keine Askese, die dem Wissen gleicht. Es gibt kein Leid, das der Leidenschaft gleicht; es gibt kein Glück, das der Entsagung gleicht.

nivṛttiḥ karmaṇaḥ pāpātsatataṃ puṇyaśīlatā / sadvṛttiḥ samudācāraḥ śreya etadanuttamam

Das Abstehen von böser Tat, beständig tugendhafte Lebensweise, rechter Wandel, gutes Betragen – dies ist das unübertreffliche Heil.

mānuṣyamasukhaṃ prāpya yaḥ sajjati sa muhyati / nālaṃ sa duḥkhamokṣāya saṃgo vai duḥkhalakṣaṇaḥ

Wer, nachdem er das schwer erlangbare Menschsein erlangt hat, daran hängt, der irrt; er ist nicht fähig zur Befreiung vom Leid, denn Anhaftung ist das Kennzeichen des Leidens.

[?: „asukhaṃ“ hier wohl im Sinne von „schwer erlangbar“, nicht „unglücklich“ verstanden – Doppeldeutigkeit im Original.]

saktasya buddharbhavati mohajālavivarddhinī / mohajālāvṛto duḥkhamihāmutra tathāśnute

Beim Anhaftenden wird die Einsicht zur Mehrerin des Verblendungsnetzes; vom Netz der Verblendung umhüllt, erfährt er Leid hier wie im Jenseits.

[?: „buddharbhavati“ wohl für „buddhir bhavati“ verlesen.]

sarvopāyena kāmasya krodhasya ca vinigrahaḥ / kāryaḥ śreyorthinā tau hi śreyoghātārthamudyatau

Mit allen Mitteln ist die Bezähmung von Begierde und Zorn von dem zu vollziehen, der nach dem Heil verlangt; denn diese beiden sind darauf aus, das Heil zu vernichten.

nityaṃ krodhāttapo rakṣecchriyaṃ rakṣeñca matsarāt / vidyāṃ mānāvamānābhyāmātmānaṃ tu pramādataḥ

Beständig soll man die Askese vor dem Zorn schützen, und den Wohlstand vor dem Neid; das Wissen vor Ehre und Unehre, das Selbst aber vor der Unachtsamkeit.

ānṛśaṃsyaṃ paro dharmaḥ kṣamā ca paramaṃ balam / ātmajñānaṃ paraṃ jñānaṃ satyaṃ hi paramaṃ hitam

Gewaltlosigkeit (Mitleid) ist der höchste Dharma, und Geduld die höchste Kraft; Selbsterkenntnis ist das höchste Wissen, Wahrheit fürwahr das höchste Heil.

yena sarvaṃ parityaktaṃ sa vidvānsa ca paṇḍitaḥ / indriyairindriyārthebhyaścaratyātmavaśairiha

Wer alles aufgegeben hat, der ist der Wissende, der ist der Weise – wer hier, mit selbstbeherrschten Sinnen, sich nur soweit nötig den Sinnesobjekten zuwendet.

asajjamānaḥ śāntātmā nirvikāraḥ samāhitaḥ / ātmabhūtairatadbhūtaḥ saha caiva vinaiva ca

Unanhaftend, friedvollen Sinnes, unveränderlich, gesammelt; unter den zum Selbst gewordenen Wesen doch nicht selbst zu ihnen gehörig – sowohl mit ihnen als auch ohne sie.

[?: Zweiter Halbvers syntaktisch schwierig; sinngemäß als Beschreibung der Gleichmütigkeit des Erlösten gegenüber Gemeinschaft und Einsamkeit gedeutet.]

sa vimuktaḥ paraṃ śreyo na cireṇādhigacchati / adarśanamasaṃsparśastathaivābhāṣāṇaṃ sadā

Er, befreit, erlangt in Kürze das höchste Heil – durch Nicht-Sehen, Nicht-Berühren, sowie beständiges Nicht-Reden,

yasya bhūtaiḥ saha mune sa śreyo vindate mahat / na hiṃsyātsarvabhūtāni bhūtairmaitrāyaṇaścaret

– wer solches gegenüber den Wesen übt, o Weiser, der erlangt das große Heil. Man soll keinem Wesen Schaden zufügen, sondern mit den Wesen in Freundschaft wandeln.

nedaṃ janma samāsādya vairaṃ kurvīta kena cit / ākiñcanyaṃ susaṃtoṣo nirāśiṣṭvamacāpalam

Man soll, nachdem man diese Geburt erlangt hat, gegen niemanden Feindschaft hegen; Besitzlosigkeit, rechte Zufriedenheit, Wunschlosigkeit und Freiheit von Unbeständigkeit seien das Ziel.

[?: Aufzählung im zweiten Halbvers elliptisch, ohne eigenes regierendes Verb.]

etadāhuḥ paraṃ śreya ātmajñasya jitātmanaḥ / parigrahaṃ parityajya bhava tātajitendriyaḥ

Dies, so sagt man, ist das höchste Heil des Selbsterkennenden, des sich selbst Bezwungenen. Gib den Besitz auf und werde, mein Lieber, ein Bezähmer der Sinne.

aśokaṃ sthānamātiṣṭa iha cāmutra cābhayam / nirāśiṣo na śocanti tyajedāśiṣamātmanaḥ

Erlange den leidlosen Zustand, hier und im Jenseits die Furchtlosigkeit; die Wunschlosen trauern nicht – man gebe die eigenen Wünsche auf.

parityajyāśiṣaṃ saumya duḥkhagrāmādvimokṣyase / taparonityena dāntena muninā saṃyatātmanā

Nachdem du den Wunsch aufgegeben hast, o Sanfter, wirst du von der Fülle des Leids befreit werden – durch beständige Askese, gezähmt, als Muni, gebändigten Sinnes,

[?: „taparonityena“ wohl für „tapo-nityena“ (durch beständige Askese) gelesen; syntaktischer Anschluss zu V58 fließend.]

ajitaṃ jetukāmena bhāvyaṃ saṃgeṣvasaṃginā / guṇasaṃgeṣveṣvanāsakta ekacaryā rataḥ sadā

sollst du werden, der das Unbezwungene bezwingen will, unangehaftet inmitten der Anhaftungen; nicht gebunden an die Bindungen an die Sinnes-Eigenschaften, beständig der Einsamkeit hingegeben.

brāhmaṇo na cirādeva sukhamāyātyanuttamam / dvandvārāmeṣu bhūteṣu varāko ramate muniḥ

So gelangt der Brahmane in Kürze zum höchsten Glück; nur der [noch unvollkommene] Weise findet Gefallen an den Wesen, die sich an den Gegensatzpaaren erfreuen.

[?: „varāko“ (elend, bedauernswert) bezieht sich hier wohl ironisch auf einen unvollkommenen Weisen, der noch an weltlichen Gegensätzen hängt.]

kiñcinprajñānatṛpto 'sau jñānatṛpto na śocati / śubhairlabheta devatvaṃ vyāmiśrairjanma mānuṣam

Wer gänzlich durch Erkenntnis-Weisheit gesättigt ist, der durch Wissen Gesättigte, trauert nicht. Durch gute Taten erlangt man Göttlichkeit, durch gemischte Taten die menschliche Geburt,

[?: „kiñcin“ hier adverbial i.S.v. „gänzlich, völlig“ verstanden, nicht „ein wenig“.]

aśubhaiścāpyadho janma karmabhirlabhate 'vaśaḥ / tatra mṛtyujarāduḥkhaiḥ satataṃ samabhidrutam

und durch schlechte Taten erlangt man, machtlos, eine niedere Geburt. Dort ist man beständig von den Leiden des Todes und des Alters bedrängt,

saṃsāraṃ paśyate jantustatkathaṃ nāvabudhse / ahite hitasaṃjñastvamadhruve dhruvasaṃjñakaḥ

das Lebewesen erblickt den Saṃsāra – wie also erkennst du dies nicht? Du hältst das Schädliche für nützlich, das Unbeständige für beständig,

anarthe vārthasaṃjñastvaṃ kimarthaṃ nāvabudhyase / saṃveṣṭyamānaṃ bahubhirmohatantubhirātmajaiḥ

das Nichtige für nützlich – warum erkennst du es nicht, umsponnen von den vielen, aus dir selbst entstandenen Fäden der Verblendung?

kośakāravadātmānaṃ veṣṭito nāvabudhyase / alaṃ parigraheṇeha doṣavān hi parigrahaḥ

Gleich dem Seidenwurm erkennst du, selbst eingesponnen, das Selbst nicht. Genug mit dem Besitz hier – denn der Besitz ist mit Fehlern behaftet.

kṛmirhi kośakārastu badhyate svaparigrahāt / putradārakuṭuṃbeṣu saktāḥ sīdanti jantavaḥ

Denn der Wurm, der Seidenspinner, wird durch seinen eigenen Kokon-Besitz gefesselt. An Söhnen, Gattin und Familie hängend, gehen die Wesen zugrunde,

saraḥpaṅkārṇave magnā jīrṇā vanagajā iva / mohajālasamākṛṣṭānpaśyajantūnsuduḥkhitān

versunken im Schlammozean des Lebensteiches, wie gealterte Waldelefanten. Schaue die vom Netz der Verblendung fortgerissenen Wesen, überaus leidgeplagt,

kuṭuṃbaṃ putradāraṃ ca śarīraṃ dravyasaṃcayam / pārakyamadhruvaṃ sarvaṃ kiṃ svaṃ sukṛtaduṣkṛte

Familie, Söhne und Gattin, der Leib, die angehäuften Güter – all dies gehört einem anderen und ist unbeständig; was ist wirklich das Eigene außer guten und schlechten Taten?

yadā sarvaṃ parityajya gantavyamavaśena vai / anarthe kiṃ prasaktastvaṃ svamarthaṃ nānutiṣṭasi

Wenn man, alles zurücklassend, machtlos gehen muss – warum haftest du am Nichtigen? Warum vollziehst du nicht dein eigentliches Ziel?

aviśrāntamanālaṃbamapātheyamadaiśikam / tamaḥ karttāramadhvānaṃ kathameko gamiṣyasi

Wie wirst du allein den rastlosen, haltlosen, ohne Wegzehrung, ohne Wegweiser zu gehenden, Finsternis erzeugenden Weg gehen?

nahi tvāṃ prasthitaṃ kaścitpṛṣṭato 'nugamiṣyati / sukṛtaṃ duṣkṛtaṃ ca tvāṃ gacchantamanuyāsyataḥ

Denn niemand wird dir, dem Aufbrechenden, von hinten nachfolgen; nur die gute und die böse Tat werden dir, dem Gehenden, dorthin folgen.

vidyā karma ca śauryaṃ ca jñānaṃ ca bahuvistaram / arthārthamanuśīryante siddhārthastu vimucyate

Wissen, Tat, Tapferkeit und weitausgebreitete Erkenntnis – all dies zerfällt letztlich um des rechten Zieles willen; wer sein Ziel erreicht hat, wird ganz befreit.

[?: „arthārthamanuśīryante“ syntaktisch schwierig, sinngemäß als „vergehen/verfallen letztlich hin zum höheren Ziel“ gedeutet.]

nibandhinī rajjureṣā yā grāme vasato ratiḥ / chitvaināṃ sukṛto yānti naināṃ chindanti duṣkṛtaḥ

Ein bindender Strick ist dies: die Freude dessen, der im Dorf (in der Welt) wohnt. Nachdem sie dies durchschnitten haben, gehen die Tugendhaften ihren Weg; die Übeltäter aber durchschneiden es nicht.

tulyajātivayorūpān hṛtānpasyasi mṛtyunā / na ca nāmāsti nirvedo lohaṃ hi hṛdayaṃ tava

Du siehst Menschen von gleicher Geburt, gleichem Alter, gleicher Gestalt, vom Tod dahingerafft – und doch entsteht in dir keine Ernüchterung; Eisen fürwahr ist dein Herz.

[?: „pasyasi“ für „paśyasi“ (du siehst) gelesen.]

rūpakūlāṃ manaḥ srotāṃ sparśadvīpāṃ rasāvahām / gandhapaṅkāṃ śabdajalāṃ svargamārgadurāruhām

Diesen Strom des Geistes, dessen Ufer die äußere Gestalt ist, dessen Insel die Berührung, die den Geschmack mit sich führt, dessen Schlamm der Geruch, dessen Wasser der Klang ist, schwer zu besteigen auf dem Weg zum Himmel –

[?: V.74–75 bilden eine zusammenhängende Flussmetapher (Ufer, Insel, Schlamm, Wasser des ‚Stroms des Geistes'), deren tragendes Substantiv „nadī“ (Fluss) erst in V.75 mit „nadīṃ taret“ erscheint; hier daher vorausdeutend übersetzt.]

kṣamāritrāṃ satyamayīṃ dharmasthairyakarākarām / tyāgavātādhvagāṃ śīghrāṃ buddhināvaṃ nadīṃ taret

– diesen Fluss soll man mit dem Boot der Erkenntnis überqueren, mit dem Ruder der Geduld, ganz aus Wahrheit bestehend, Beständigkeit im Dharma bewirkend, durch den Wind der Entsagung rasch dahinfahrend.

tyaktvā dharmamadharmaṃ ca hyubhe satyānṛte tyaja / tyaja dharmamasaṃkalpādadharmaṃ cāpyahiṃsayā

Nachdem du Dharma und Adharma [in ihrer äußeren Form] aufgegeben hast, gib auch beide, Wahrheit und Unwahrheit, auf; gib den Dharma durch Nicht-Ergreifen auf, und den Adharma durch Gewaltlosigkeit.

[?: Die paradoxe Formulierung „tyaktvā dharmam adharmaṃ ca“ meint wohl die Überwindung der Dualität von Recht und Unrecht auf der höchsten Stufe der Erkenntnis, wie die folgenden Verse ausführen.]

ubhe satyānṛte buddhiṃ paramaniścayāt / asthisthūṇaṃ snāyuyutaṃ māṃsaśoṇitalepanam

beide, Wahrheit und Unwahrheit, gib mit dem Verstand, durch höchste Gewissheit, auf. Erkenne diesen Leib als mit Knochen abgestützt, mit Sehnen versehen, mit Fleisch und Blut überzogen,

[?: Erster Halbvers elliptisch, das Verb (wohl aus V76 fortwirkend „tyaja“) fehlt im Quelltext und wurde sinngemäß ergänzt.]

dharmāvanaddhaṃ durgandhiṃ pūrṇaṃ mūtrapurīṣayoḥ / jarāśokasamāviṣṭaṃ rogāyatanamasthiram

von Haut umspannt, übelriechend, voll von Harn und Kot, von Alter und Kummer durchdrungen, eine Wohnstatt der Krankheit, unbeständig,

[?: „dharmāvanaddhaṃ“ wohl für „carmāvanaddhaṃ“ (von Haut umspannt) verlesen – im Kontext einer Leibschilderung naheliegender.]

rajasvalamanityaṃ ca bhūtāvāsaṃ samutsṛja / idaṃ viśvaṃ jagatsarvamajagañcāpi yadbhavet

voller Unreinheit und unbeständig – gib diese Wohnstatt der Elemente auf! Dieses ganze Weltall, alles Bewegliche wie auch, was unbeweglich ist,

mahābhūtātmakaṃ sarvamasmādyatparamāṇumat / indriyāṇi ca pañcaiva tamaḥ sattvaṃ rajastathā

besteht ganz aus den Großelementen, allem, was daraus entstanden ist, bis zu den Atomen; sowie die fünf Sinne, Tamas, Sattva und ebenso Rajas –

ityeṣa saptadaśako rāśikhyaktasaṃjñakaḥ / sarvairihendriyārthaiśca vyaktāvyaktairhi hitam

dies ist die siebzehnteilige Gruppe, ‚das Offenbare' genannt; mit allen Sinnesobjekten hier, ob offenbar oder unoffenbar, ist dies verbunden.

[?: „rāśikhyaktasaṃjñakaḥ“ unsicher segmentiert, wohl „rāśir vyaktasaṃjñakaḥ“ gelesen. Zweiter Halbvers syntaktisch unklar.]

pañcaviṃśaka ityeṣa vyaktāvyaktamayo gaṇaḥ / etaiḥ sarvaiḥ samāyuktamanityamabhidhīyate

Diese aus fünfundzwanzig Prinzipien bestehende Gruppe besteht aus dem Offenbaren und dem Unoffenbaren; das mit all diesen Verbundene wird als unbeständig bezeichnet.

trivargo 'tra sukhaṃ duḥkha jīvitaṃ maraṇaṃ tathā / ya idaṃ veda tattvena sasa veda prabhavāpyayau

Die drei Lebensziele (Dharma, Artha, Kāma), Glück und Leid, Leben und ebenso Tod – wer dies der Wahrheit gemäß erkennt, der kennt wahrlich Entstehen und Vergehen.

[?: „sasa veda“ – Dittographie von „sa“ im Quelltext; nur einmal übersetzt.]

indriyairgṛhyate yadyattadvyaktamabhidhīyate / avyaktamatha tajjñeyaṃ liṅgagrāhyamatīndriyam

Was auch immer von den Sinnen erfasst wird, das wird ‚offenbar' genannt; das aber, was durch Kennzeichen erfassbar und jenseits der Sinne ist, ist als ‚unoffenbar' zu erkennen.

indriyairniyatairdehī dhārābhiriva tarpyate / loke vihitamātmānaṃ lokaṃ cātmani paśyati

Durch die gezügelten Sinne wird der Verkörperte gleichsam durch Ströme von Eindrücken gesättigt; er sieht das in der Welt Angeordnete als Selbst und die Welt im Selbst.

parāvaradṛśaḥ śaktirjñānavelāṃ na paśyati / paśyataḥ sarvabhūtāni sarvāvasthāsu sarvadā

Die Kraft dessen, der das Höhere und Niedere schaut, kennt keine Grenze der Erkenntnis; für den, der alle Wesen in allen Zuständen allzeit schaut,

[?: „jñānavelāṃ“ – „velā“ im Sinne von „Grenze, Ufer“ verstanden.]

brahmabhūtasya saṃyogo nāśubhenopapadyate / jñānena vividhātkleśānna nivṛttiśca dehajāt

gibt es für den, der zum Brahman geworden ist, keine Verbindung mit dem Unheilvollen mehr. Durch das Wissen erfolgt die Loslösung von den mannigfachen, aus dem Leib entstehenden Leiden,

lokabuddhiprakāśena lokamārgo na riṣyati / anādinidhanaṃ jantumātmani sthitamavyayam

durch das Licht der Welterkenntnis geht der Weltenlauf nicht zugrunde. Wer erkennt, dass das im Selbst wohnende, unwandelbare Lebewesen ohne Anfang und Ende ist,

[?: Übergang V87–89 elliptisch; das regierende Verb (etwa „erkennt“) wurde aus dem Kontext von V89 sinngemäß ergänzt.]

akartāramamūḍhaṃ ca bhagavānāha tīrtavit / yo jantuḥ svakṛtaistaistaiḥ karmabhirnityaduḥkhitaḥ

handlungslos und unverblendet – dies erklärt der Erhabene, der die rechte Furt Kennende. Anders ist es beim Lebewesen, das durch seine je eigenen Taten beständig leidgeplagt ist,

svaduḥkhapratighātārthaṃ hṝnti janturanekadhā / tataḥ karma samādatte punaranyannavaṃ bahu

das, um sein eigenes Leid abzuwehren, andere Wesen vielfach tötet – dadurch nimmt es abermals viel neue, andere Tat auf sich,

[?: „hṝnti“ wohl für „hanti“ (tötet) verlesen.]

tapyate 'tha punastena bhuktvāpathyamivāturaḥ / ajasrameva mohānto duḥkheṣu sukhasaṃjñitaḥ

und leidet dadurch abermals, wie ein Kranker, der Unzuträgliches gegessen hat; unablässig, noch fern vom Ende der Verblendung, hält es das Leid für Glück,

vadhyate tapyate caiva bhayavatyarmabhiḥ sadā / tato nivṛtto bandhātsvātkarmaṇāmudayādiha

wird getötet und leidet beständig durch die furchterregenden Taten; wer sich aber davon abwendet, von der Bindung, die aus dem eigenen Entstehen der Taten herrührt, hier,

[?: „bhayavatyarmabhiḥ“ unsicher segmentiert, wohl „bhayavadbhiḥ karmabhiḥ“ gelesen.]

paribhramati saṃsāre cakravadbāhuvarjitaḥ / saṃyamena ca saṃbandhānnivṛttyā tapaso balāt

– wer diesem, das sonst umherirrt im Saṃsāra wie ein Rad ohne stützenden Arm, entgeht – durch Selbstbeherrschung, durch Loslösung von den Bindungen, durch die Kraft der Askese,

samprāptā bahavaḥ siddhiṃ avyābādhāṃ sukhodayām

– viele haben so die Vollendung erlangt, die ungestörte, glückspendende.

[Anm.: Vers 94, der letzte des Kapitels, besteht im Quelltext nur aus einer Halbzeile (einem Pāda-Paar); die zweite Vershälfte fehlt in der Quelle.]