Kapitel 68: mantravidhānanirūpaṇam Darlegung der Mantra-Vorschrift

sanatkumāra uvāca / atha vakṣye trayīmūrtervidhānaṃ tvabjinīpateḥ / mantrāṇāṃ yatsamārādhya sarveṣṭaṃ prāmuyāhṛvi

Sanatkumāra sprach: Nun will ich die Vorschrift der Mantras des in der Dreifach-Gestalt [d.i. als Sonne, Veda-Dreiheit verkörpernd] befindlichen Herrn der Lotusteiche (Sūrya) verkünden, durch deren Verehrung man alles Ersehnte auf Erden erlangt. [?]

[Anm.: Der Quelltext von V.1 beginnt mit der vorangestellten Kolophonzeile „iti śrībṛhannāradīyapurāṇe pūrvabhāge bṛhadupākhyāne tṛtīyapāde gaṇeśamantravidhānanirūpaṇaṃ nāmāṣṭaṣaṣṭitamo 'dhyāyaḥ“ samt Trennlinie – der verschleppte Schlusskolophon des vorangehenden (Gaṇeśa-Mantra-)Kapitels. Diese Zeile gehört nicht zu V.1 und wurde nicht in den Vers-Text (sa) übernommen; für Titel und Nummer des vorliegenden Kapitels ist die vom Auftrag mitgeteilte Schlusskolophon-Angabe „mantravidhānanirūpaṇaṃ ... aikonasaptatitamo 'dhyāyaḥ“ maßgeblich. Der Versschluss „prāmuyāhṛvi“ ist im Quelltext unklar/verderbt; sinngemäß als „erlangt man auf Erden [alles Ersehnte]“ wiedergegeben [?].]

tāro recikayā yukto medhānetrayutā ratiḥ / sasargā bāmakarṇoḍhyo bhṛgurvaḍhyāsano marut

Die Praṇava-Silbe (tāra), verbunden mit „recikā“ [?], Medhā verbunden mit Netra [?], Rati mit Visarga, der linksohrige [?] Bhṛgu, der Sitz-Silbe [?], Marut,

[?] Dieser Vers eröffnet eine Mantroddhāra-Passage (Kennwort-Verschlüsselung einzelner bīja-Silben) für den in Vv.2–7 dargelegten Sūrya-Mantra; die genaue Entschlüsselung der einzelnen Codewörter (recikā, medhā-netra, bāmakarṇa u.a.) ist ohne Parallelüberlieferung nicht sicher zu leisten und bleibt insgesamt unsicher [?].

śeṣoditya iti prokto vasvarṇo bhuktimuktidaḥ / devabhāgo muniśchando gāyatrī devatā raviḥ

— der Übrige, „Āditya“ genannt, [ergibt] die Vasu-Silbe [?], [dieser Mantra] gewährt Genuss und Erlösung. Devabhāga [?] ist der Ṛṣi, das Versmaß Gāyatrī, die Gottheit Ravi (die Sonne).

[?] „devabhāgaḥ“ als Ṛṣi-Name ist ungewöhnlich; möglich wäre auch eine Verschreibung.

māyā vījaṃ ramā śaktirdṛṣṭādṛṣṭe niyogakaḥ / satyāya hṛdayaṃ paścādbrahmaṇe śira īritam

Māyā ist das bīja, Ramā die Śakti, der Anwendungszweck [bezieht sich] auf Sichtbares und Unsichtbares. „Satya“ [gehört] zum Herzen, danach ist „Brahman“ als das Haupt genannt,

viṣṇave tu śikhāvarma rudrāya parikīrtitam / netraṃ syādagraye paścātśarvāyāsramudāhṛtam

„Viṣṇu“ aber ist als Haarschopf und Panzer verkündet, „Rudra“ [ist] das Auge, danach ist „Agra“ [?] [gefolgt von] „Śarva“ als Waffe überliefert.

[?] „agraye“ (Dativ von „agra“?) als Zuordnungsglied ist unklar.

netro jvālā mano huṃ phaṭsvāhāntā manavo gaṇāḥ / punaḥ ṣaḍarṇairhrī lakṣmyāḥ kṛtvāntaḥ sthaiḥ ṣaḍaṅgakam

„Netra“, „Jvālā“, „Manas“, „huṃ“, „phaṭ“ — [mit diesen] endend auf „svāhā“ [bilden sich] die Mantra-Scharen; wiederum, nachdem man mit den sechs [Silben des] „hrī“ der Lakṣmī, mit den inneren [Konsonanten-]Lauten, die sechs Glieder gebildet hat,

śiṣṭāraujaṭhare pṛṣṭe tayorṅeṃtākhyayā nyaset / ādityaṃ ca raviṃ paścādbhānuṃ bhāskarameva ca

— setze man die verbleibenden [Silben] mit den Namen „Udara“ und „Pṛṣṭha“, [beide] mit „ṅeṃ“ endend, ein; [dann meditiere man über die Namen] Āditya, Ravi, danach Bhānu, ebenso Bhāskara,

[?] Die genaue Konstruktion „śiṣṭārau jaṭhare pṛṣṭe“ (etwa: ‚die übrigen beiden [Silben] am Bauch [und] am Rücken‘) bleibt im Detail unsicher.

sūryaṃ ca mūrdhni vadane hṛdi guhye ca pādayoḥ / sadyādipañca hrasvādyān nyasenṅeṃ hṛdayoṃ'timān

und „Sūrya“ auf dem Scheitel, im Gesicht, am Herzen, an der Scham und an beiden Füßen; die mit „sadya“ beginnenden fünf [Brahman-Häupter-Silben], mit kurzen [Vokalen] beginnend, setze man ein, [je] auf „ṅeṃ“ und „hṛdaya“ endend,

hrīṃ ramāmadhyagāmaṣṭau varṇāṃstārādikānnyaset / mūrddhāsyakaṇṭhahṛtkukṣinābhiliṅgagudeṣu ca

man setze die acht, mit „hrīṃ“ [und] „ramā“ inmitten [befindlichen], mit dem Praṇava beginnenden Silben ein — am Scheitel, im Gesicht, am Hals, am Herzen, am Bauch, am Nabel, am Geschlechtsorgan und am After,

sacandrasvarapūrvaṃ tu ṅetaṃ śītāṃśumaṇḍalam / mūrddhādikaṇṭhaparyantaṃ nyaseñcāndrimanuspraran

Mit dem mondversehenen Vokal beginnend, auf „ṅe“ endend, [bezeichnet man] die Mondscheibe; vom Scheitel bis zum Hals setze man, den Mond-Mantra sprechend, ein,

sparśānseṃdūnsamuñcārya ṅeṃtaṃ bhāskaramaṇḍalam / nyasetkaṇṭhādinābhyantaṃ dhyāyanpradyotanaṃ hṛdi

nachdem man die mit dem Mond [Anusvāra] versehenen Berührungslaute [Konsonanten] ausgesprochen hat, setze man, auf „ṅeṃ“ endend, die Sonnenscheibe vom Hals bis zum Nabel ein, im Herzen über den Glanz meditierend,

yādīnsacandrānuñcārya ṅetaṃ ca vahnimaṇḍalam / nābhyādipādaparyantaṃ nyasedvahnimanusmaran

nachdem man die mit „ya“ beginnenden, mondversehenen [Laute] ausgesprochen hat, setze man, auf „ṅe“ endend, die Feuerscheibe vom Nabel bis zu den Füßen ein, den Feuer-Mantra bedenkend,

prokto 'yaṃ maṇḍalanyāso mahātejovidhāyakaḥ / ādiṭhāntārṇapūrvaṃ ṅeṃnamontaṃ somamaṇḍalam

Dies ist die genannte Scheiben-Einsetzung, die großen Glanz bewirkt. Mit der von „a“ bis „ṭha“ reichenden Silbenfolge beginnend, auf „ṅeṃ namaḥ“ endend, [bezeichnet man] die Mondscheibe,

mūrddhādihṛdayāntaṃ tu vinyasetsādhakottamaḥ / ḍakārādikṣakārāntavarṇādyaṃ pahnimaṇḍalam

— vom Scheitel bis zum Herzen setze der beste Sādhaka [sie] ein. Mit der von „ḍa“ bis „kṣa“ reichenden Silbenfolge beginnend [bezeichnet man] die Feuerscheibe,

ṅeṃtaṃ hṛdādipādāntaṃ vinyasetsusamāhitaḥ / agrīṣomātmako nyāsaḥ kathitaḥ sarvasiddhidaḥ

— auf „ṅeṃ“ endend, setze der wohlgesammelte [Sādhaka] vom Herzen bis zu den Füßen ein. So ist die aus Feuer und Mond bestehende Einsetzung dargelegt, die alle Vollkommenheit gewährt.

nyasetseṃdūnmātṛkārṇāñjayāntapuruṣātmane / namonte vyāpakaṃ mantrī haṃsnayāso 'yamīritaḥ

Man setze die mondversehenen Mātṛkā-Silben, auf „jaya“ endend, dem Puruṣa [zugeordnet], ein; auf „namaḥ“ endend, [bewirke] der Mantrakundige die alldurchdringende [Einsetzung]. Dies ist die genannte „Haṃsa-Einsetzung“.

aṣṭāvaṣṭau svarāñśeṣānpañcapañca mitānpunaḥ / uktādityamukhānetānvinyaseñca navagrahān

— je acht der übrigen Vokale, wiederum je fünf gemessen — mit diesen, deren erster der genannte Āditya ist, setze man die neun Planeten ein,

ādhāraliṅgayornābhau hṛdi kaṇṭhe mukhāntare / bhrūmadhye ca tathā bhāle brahmaraṅghre nyasetkramāt

am Sitz [ādhāra] und am Geschlechtsorgan, am Nabel, am Herzen, am Hals, im Mund, zwischen den Augenbrauen, ebenso an der Stirn und am Brahma-Scheitel — der Reihe nach setze man ein.

haṃsākhyamagnīṣomākhyaṃ maṇḍalatrayameva ca / punarnyāsatrayaṃ kuryānmūlena vyāpakaṃ caret

Die mit „Haṃsa“, [dann] mit „Agni-Soma“ benannte, ebenso die dreifache Scheiben-[Einsetzung] — wiederum vollziehe man die dreifache Einsetzung und bewirke mit dem Wurzelmantra die alldurchdringende [Einsetzung].

evaṃ nyāsavidhiṃ kṛtvā dhyāyetsūryaṃ hṛdabuje / dānābhayābjayugalaṃ dhārayantaṃ karai ravim

Nachdem man so den Einsetzungsritus vollzogen hat, meditiere man über Sūrya im Lotus des Herzens: über Ravi, der mit seinen Händen ein Lotuspaar samt Gewährungs- und Furchtlosigkeits[geste] trägt,

kuṇḍalāṃ gadakeyūrahāriṇaṃ ca trayītanum / dhyātvaivaṃ prajapenmantrī vasulakṣaṃ daśāṃśataḥ

mit Ohrringen, mit Keule, Armreif und Halskette geschmückt, dessen Leib die Veden-Dreiheit [verkörpert]. So meditierend, murmle der Mantrakundige [den Mantra] achtmal hunderttausend [800.000] mal, [und opfere] ein Zehntel [davon im Feuer].

raktāṃbhojaistilairvāpi juhuyādvidhivadvasau / prathamaṃ pīṭhayajane dharmādīnāṃ sthale yajet

mit roten Lotusblüten oder auch mit Sesam opfere man vorschriftsgemäß im Feuer; zuerst, bei der Sitzverehrung, verehre man an der Stelle von Dharma u.a.,

prabhūtaṃ vimalaṃ śāraṃ samārādhyamanantaram / paramādimukhaṃ madhye khabiṃbāntaṃ prapūjayet

Prabhūta, Vimala, Śāra sorgfältig verehrend, unmittelbar danach verehre man in der Mitte [die Reihe] mit Parama beginnend bis zur Himmelsscheibe (khabiṃba) reichend,

[?] Die genaue Identität der hier genannten Namen (Prabhūta, Vimala, Śāra u.a.) als Bezeichnungen von Sonnenstrahlen/Aspekten bleibt unsicher.

somāgnimaṇḍalaṃ pūjyaravimaṇḍalamarcayet / dīptā sūkṣmā jayā bhadrā vibhūtirvimalā tathā

nachdem man die Mond- und Feuerscheibe verehrt hat, verehre man die Sonnenscheibe: Dīptā, Sūkṣmā, Jayā, Bhadrā, Vibhūti, ebenso Vimalā,

amoghā vidyutā sarvatomukhī pīṭhaśaktayaḥ / hrasvatrayoktijāḥ klībahī nā vahnīndusaṃyutāḥ

Amoghā, Vidyutā, Sarvatomukhī — [dies sind] die Sitz-Śaktis, aus den drei kurzen [Vokalen] entstanden, mit „ha“ [?] verbunden, verbunden mit Feuer und Mond,

[?] Die Wortfolge „klībahī nā“ ist im Quelltext unklar/verderbt.

svarā bījāni śaktīnāṃ tadādyāḥ pūjayettuḥ tāḥ / brahmaviṣṇuśivātmā te sṛṣṭiḥ śeṣānvitāpyasau

die Vokale sind die bīja-Silben der Śaktis, mit jenen beginnend; man verehre diese. Sie sind von der Wesenheit Brahmās, Viṣṇus [und] Śivas; jene [Schöpfung, sṛṣṭi] ist ebenso von den übrigen [Kräften] begleitet.

evaṃ cānte yoga pīṭhātmane hṛdayamīrayet / tārādyo 'yaṃ pīṭhamantrastvanenāsanamādiśet

und so spreche man am Ende „Yoga-Sitz-Wesen“ [und] „Herz“; dieser, mit dem Praṇava beginnende, ist der Sitzmantra; mit diesem weise man den Sitz zu.

dhruvo viyadbinduyutaṃ khaṃ khakholkāya dṛnmanuḥ / navārṇāya ca manave mūrtiṃ saṃkalpayetsudhīḥ

Dhruva, Äther samt Bindu, „khaṃ“, „khakholka“ — [so lautet] der Sehmantra [dṛś-Mantra]; für den Neunsilbigen Mantra bestimme der Kluge das Bildnis [rituell].

[?] Die genaue Konstruktion dieses kurzen Mantroddhāra-Passus (dhruvaḥ, viyat, khaṃ, khakholka) bleibt im Einzelnen unsicher.

sākṣiṇaṃ jagatāṃ tasyāmāvāhya vidhivadyajet / tataḥ ṣaḍaṅgāmārādhya dvikṣvaṣṭāṅgaṃ prapūjayet

nachdem man den Zeugen der Welten darin herbeigerufen hat, verehre man vorschriftsgemäß; dann, nach Verehrung der sechs Glieder, verehre man in den beiden [übrigen Bereichen] die acht Glieder.

saṃpūjya madhye vādityaṃ raviṃ bhānuṃ ca bhāskaram / sūryaṃ diśāsu sadyādipañca hrasvādikānimān

nachdem man in der Mitte Āditya verehrt hat, [verehre man] Ravi, Bhānu, Bhāskara und Sūrya in den [vier] Himmelsrichtungen, [sowie] diese mit „sadya“ beginnenden fünf, mit kurzen [Vokalen beginnend],

svasvanāmādivarṇādyāḥ śaktayor'cyā vidikṣu ca / uṣāṃ prajñāṃ prabhāṃ saṃdhyāṃ tato brahmādikānyajet

— mit dem Anfangsbuchstaben ihres jeweils eigenen Namens beginnend, [seien] die Śaktis in den Zwischenrichtungen zu verehren: Uṣā, Prajñā, Prabhā, Saṃdhyā; danach verehre man Brahmā u.a.,

purato 'ruṇamabhyarcya somaṃ jñaṃ ca guruṃ bhṛgum / dikṣvaryamādikāniṣṭvā bhūmijaṃ ca śanaiścaram

nachdem man voran Aruṇa verehrt hat, [verehre man] Soma, Budha (den Wissenden), Guru (Bṛhaspati) [und] Bhṛgu (Śukra); nachdem man in den Himmelsrichtungen Aryaman u.a. verehrt hat, [verehre man] den Erdensohn (Maṅgala) und Śanaiścara (Śani),

rāhuṃ ketuṃ ca koṇeṣu pūrvavatparipūjayet / indrādyānapi vajrādīnpūjayetpūrvavatsudhīḥ

und Rāhu und Ketu verehre man in den Ecken wie zuvor; auch Indra u.a. mit dem Blitz u.a. verehre der Kluge wie zuvor.

itthaṃ saṃpūjya vidhivadbhāskaraṃ bhaktavatsalam / samāhito dineśāya dadyādardhyaṃ dine dine

So, nachdem man vorschriftsgemäß Bhāskara, den seinen Verehrern zugetanen, verehrt hat, gebe man wohlgesammelt dem Herrn des Tages täglich ein Arghya dar.

prāṇānāyamya sadbhūmau nyāsānkṛtvā puroditān / vidhāya maṇḍalaṃ bhānoḥ pīṭhaṃ pūrvavadarcayet

Nachdem man den Atem beherrscht (Prāṇāyāma) und auf gutem Boden die zuvor genannten Einsetzungen vollzogen hat, zeichne man die Scheibe der Sonne und verehre den Sitz wie zuvor,

dhyātvārkaṃ prayajeddvivyairmānasairupacārakaiḥ / pātraṃ tāmramayaṃ prasthatoyagrāhi suśobhanam

über die Sonne meditierend, verehre man mit den beiden geistigen Opferdarbringungen; ein kupfernes, wohlgestaltetes Gefäß, das ein Prastha [Hohlmaß] Wasser fasst,

nidhāya maṇḍale raktacandanādivinirmite / vilomamātṛkāmūlamuñcaranpūrayejjalaiḥ

nachdem man es auf die aus rotem Sandelholz u.a. gebildete Scheibe gestellt hat, fülle man es, die Mātṛkā rückläufig samt dem Wurzelmantra aussprechend, mit Wasser,

sūryabiṃbavinirgacchatsudhāṃbudhivibhāvitaiḥ / kuṅkumaṃ rojanāṃ rājīṃ candanaṃ raktacandanam

— [dieses Wasser sich vorstellend als] von der Sonnenscheibe ausströmend, vom Nektarmeer durchdrungen —; [man gebe hinein] Safran, Gorocanā, Indigo [?], Sandelholz, rotes Sandelholz,

[?] „rājīṃ“ könnte auch ‚Streifen/Linie‘ statt eines eigenen Stoffnamens meinen; hier probeweise als Indigo/blauer Farbstoff wiedergegeben.

karavīraṃ japāśālikuśaśyāmākataṇḍulān / tilaveṇuyavāṃścaiva nikṣipetsalile śubhe

Oleanderblüten, Hibiskusblüten, Kuśa-Gras, Śyāmāka-Reiskörner, Sesam, Bambus[-Reis] und Gerste werfe man in das glückverheißende Wasser,

sāṃgaṃ sāvaraṇaṃ tatrāvāhyārkaṃ pūrvavadyajet / gandhapuṣpadhūpadīpanaivedyādyai rvidhānataḥ

nachdem man dort die Sonne samt Gliedern und samt Umhüllung herbeigerufen hat, verehre man sie wie zuvor, mit Duftstoff, Blumen, Räucherwerk, Lämpchen, Speiseopfer u.a. vorschriftsgemäß,

prāṇāyāmatrayaṃ kṛtvā kuryādaṅgāni pūrvavat / sudhābījaṃ candanena dakṣe karatale likhet

nachdem man dreimal Prāṇāyāma vollzogen hat, vollziehe man die Glieder-[Einsetzung] wie zuvor; man male mit Sandelholz(-paste) die Nektar-bīja-Silbe auf die rechte Handfläche,

tenācchādyārdhyapātraṃ ca japenmanumananyadhīḥ / aṣṭottaraśatāvṛttyā punaḥ saṃpūjya bhāskaram

und decke damit das Arghya-Gefäß zu und murmle, mit ungeteiltem Geist, den Mantra hundertundacht Mal; nachdem man Bhāskara wiederum verehrt hat,

hastābhyāṃ pātramādāya jānubhyāmavanīṃ gataḥ / āmūrdhni pātramuddhṛtyāṃbareṇa varaṇe raveḥ

nehme man mit beiden Händen das Gefäß, auf die Knie zu Boden gegangen; nachdem man das Gefäß bis zum Scheitel erhoben hat, [halte man es] mit einem Tuch bedeckt, zur Verehrung der Sonne,

[?] „varaṇe raveḥ“ – Sinn und genaue syntaktische Anbindung bleiben unsicher.

dṛṣṭiṃ cādhāya manasā pūjayitvā raviṃ punaḥ / sādhakena svakaikyena mūlamantraṃ dhiyā japan

und den Blick [auf die Sonne] richtend, nachdem man Ravi im Geiste wiederum verehrt hat, [meditiere] der Sādhaka in Einheit mit seinem eigenen [Selbst], den Wurzelmantra mit dem Verstand murmelnd,

ardhyaṃ dadyādraviṃ dhyāyavraktacandanamaṇḍale / dattvā puṣpāñjaliṃ bhūyo japedaṣṭottaraṃ śatam

gebe man Ravi das Arghya dar, über ihn in der aus rotem Sandelholz [gebildeten] Scheibe meditierend; nachdem man eine Blütenhandvoll dargebracht hat, murmle man wiederum hundertundacht Mal;

nityaṃ vā tadvine 'pyevamardhyaṃ dadyādvivasvate / tena tuṣṭo dineśo 'smai dadyādvittaṃ yaśaḥ sukham

täglich, auch ohne jenes [Ritual], gebe man so dem Vivasvat (der Sonne) das Arghya dar; durch dieses zufriedengestellt gibt ihm der Herr des Tages Reichtum, Ruhm und Glück,

putrānpautrānabhīṣṭaṃ ca yadyatsarvaṃ prayacchati / ardhyadānamidaṃ proktamāyurārogyavarddhanam

Söhne, Enkel und was auch immer man sich wünscht — alles gewährt er. Diese Arghya-Gabe ist als das Lebensalter und die Gesundheit mehrend genannt,

dhanadhānyapaśukṣemakṣetramitrakalatradam / tejovīryayaśaḥkīrtividyāvibhavabhogadam

Reichtum, Getreide, Vieh, Wohlergehen, Feld, Freund und Gattin gewährend, Glanz, Kraft, Ruhm, Ehre, Wissen, Macht und Genuss gewährend.

gāyatryārādhanāsaktaḥ saṃdhyāvandanatatparaḥ / evaṃ manuṃ japanvipro duḥkhaṃ naivāpnuyātkvacit

Wer der Verehrung der Gāyatrī zugetan, der Dämmerungs-Verehrung hingegeben ist und so den Mantra murmelt, jener Brahmane erlangt nirgends Leid.

vikartanāya nirmālyamevaṃ saṃpūjya dāpayet / viyadvahnimarutsādyāntārvīseṃdusamanvitam

Dem Vikartana (der Sonne) gebe man so, nach Verehrung, die [zuvor dargebrachten] Opferreste; [nun folgt] der mit Äther, Feuer, Wind, beginnend mit „sa“, bis „tār-vī“, mit dem Mond versehene [Mantra],

[?] Die Silbenfolge „sādyāntārvīseṃdu“ dieser Mantroddhāra-Angabe für den folgenden Candra(Soma)-Mantra ist unsicher zu entschlüsseln.

mārtaṇḍabhairavākhyaṃ hi bījaṃ trailokyamohanam / biṃbabījena puṭitaṃ sarvakāmaphalapradam

— das mit „Mārtaṇḍabhairava“ benannte bīja fürwahr, das die drei Welten Bezaubernde, mit dem Scheiben-bīja umhüllt, das die Frucht aller Wünsche gewährt.

pūrvavatsakalaṃ cānyadatra jñeyaṃ manīṣibhiḥ / bhṛgurjalendumanvāḍhyaḥ somāya hṛdayāntimaḥ

Alles andere sei hier von den Weisen wie zuvor zu erkennen. — Bhṛgu, [verbunden mit] Wasser, Mond, Manu vermehrt, dem Soma [zugeordnet], mit „hṛdaya“ endend,

ṣaḍakṣaro mantrarājo munirasya bhṛgurmataḥ / chandaḥ paṅktistu somo 'sya devatā parikīrtitā

— [dies ist] der sechssilbige König der Mantras; sein Ṛṣi gilt als Bhṛgu, das Versmaß aber die Paṅkti, Soma ist als seine Gottheit verkündet,

ādyaṃ bījaṃ namaḥ śaktirviniyogo 'khilāptaye / ṣaḍdīrgheṇa svabījena ṣaḍaṅgāni samācaret

das erste [Wort] ist das bīja, „namaḥ“ die Śakti, der Anwendungszweck die Erlangung von allem; mit dem eigenen, um die sechs langen [Vokale vermehrten] bīja vollziehe man die sechs Glieder.

pūrṇedvāsyaṃ sphaṭikabhaṃ nīlālakalasanmukham / vibhrāṇamiṣṭaṃ kumudaṃ dhyāyenmuktāsrajaṃ vidhum

Man meditiere über den Mond: mit dem Antlitz des Vollmonds, kristallglänzend, mit dunklen Locken, mit schönem Gesicht, eine geliebte Kumuda-Blüte tragend, mit einer Perlenkette geschmückt,

ṛtulakṣaṃ japenmantraṃ pāyasena sasarpiṣā / juhuyāttaddaśāṃśena pīṭhe somāntapūjite

man murmle den Mantra sechsmal hunderttausend [600.000, ṛtu=6] Mal, [und] mit Milchreis samt geklärter Butter opfere man ein Zehntel davon im Feuer; am Sitz, wo bis zu Soma [alle Gottheiten] verehrt sind,

mūrtimūlena saṃkalpya pūjayedvidhivadvidhum / kesareṣvaṅgapūjā syātpatreṣvetāśca śaktayaḥ

nachdem man das Bildnis mit dem Wurzelmantra [rituell] bestimmt hat, verehre man den Mond vorschriftsgemäß; auf den Staubfäden sei die Gliederverehrung, auf den Blütenblättern [aber] diese Śaktis:

rohiṇī kṛttikā caiva revatī bharaṇī puraḥ / rātrirārdrā tato jyetsnā kalā hārasamaprabhā

Rohiṇī, Kṛttikā, ebenso Revatī, Bharaṇī voran, Rātri, Ārdrā, danach Jyotsnā, Kalā, dem Glanz einer Halskette gleichend,

suśuklamālyavasanāmuktāhāravibhūṣitāḥ / sarvāḥstanabharākrāntā racitāñjalayaḥ śubhāḥ

— [diese Śaktis, dargestellt] mit reinweißen Kränzen und Gewändern, mit Perlenketten geschmückt, alle von der Fülle ihrer Brüste überwältigt, mit gefalteten [Verehrungs-]Händen, glückverheißend,

svapriyāsaktamanaso madavibhramamantharāḥ / samabhyarcyāḥ sarojākṣyaḥ pūrṇendusadṛśānanāḥ

deren Sinn ihrem Geliebten zugetan ist, von Rausch und Verwirrung träge — [diese], lotusäugig, mit einem dem Vollmond gleichenden Antlitz, sind zu verehren,

dalāgreṣu samabhyarcyāstvaṣṭau sūryādikā grahāḥ / ādityabhūsutabudhamandadevejyarāhavaḥ

an den Blattspitzen sind die acht, mit der Sonne beginnenden Planeten zu verehren: Āditya, Bhūsuta (Maṅgala), Budha, Manda (Śani), Devejya (Bṛhaspati), Rāhu,

śukraketuyutā hyete pūjyāḥ patragragāgrahāḥ / raktāruṇaśvetanīlapītadhūmrasitāsitāḥ

— samt Śukra und Ketu, diese Planeten, an den Blattspitzen befindlich, sind fürwahr zu verehren, [in den Farben] rot, morgenrot, weiß, dunkelblau, gelb, rauchfarben, hellgrau [und] schwarz,

vāmorunyastataddhastā dakṣiṇena dhṛtābhayāḥ / sokapālāṃstadastrāṇi tadvāhye pūjayetsudhīḥ

— mit ihrer [einen] Hand auf den linken Schenkel gelegt, mit der rechten die Furchtlosigkeits[geste] haltend; die Weltenhüter samt ihren Waffen verehre der Kluge außerhalb davon.

eva saṃsādhito mantraḥ prayacchediṣṭamātmanaḥ / paurṇamāsyāṃ jitāhāro dadyādardhyaṃ vidhūdaye

— so vollzogen, gewährt der Mantra das eigene Ersehnte. Am Vollmondtag, die Nahrung beherrschend, gebe man bei Mondaufgang das Arghya dar,

maṇḍalatritaryaṃ kuryātprākpratyagāyataṃ bhuvi / paścime maṇḍale sthitvā pūjādravyaṃ ca madhyame

man ziehe drei von Ost nach West ausgerichtete Scheiben auf dem Boden; in der westlichen Scheibe stehend, [stelle man] die Verehrungssubstanzen aber in der mittleren [Scheibe auf],

saṃsthāpya somamanyasminmaṇḍale 'bjasamanvite / samabhyarcyaṃ vidhānena pīṭhapūjanapūrvakam

nachdem man den Mond in der anderen, mit Lotusblüten versehenen Scheibe aufgestellt hat, sei er nach der Vorschrift, nach vorausgehender Sitz-Verehrung, zu verehren.

sthāpayedrājataṃ pātraṃ puratastatra mantravit / surabhīpayasāpūryya taṃ spṛśanprajapenmanum

der Mantrakundige stelle dort davor ein silbernes Gefäß auf; nachdem man es mit Kuhmilch gefüllt hat, es berührend, murmle man den Mantra,

aṣṭottaraśataṃ paścādvidyā mantreṇa mantravit / dadyānniśākarāyārdhyaṃ sarvābhīṣṭārthasiddhaye

hundertundacht Mal; danach gebe der Mantrakundige mit dem Vidyā-Mantra dem Mond das Arghya dar, zur Erfüllung aller ersehnten Wünsche.

kuryādanena vidhinā pratimāsamatandritaḥ / vaṣāntareṇa savaṣṭaṃ prāpnoti bhuvimānavaḥ

— mit diesem Verfahren vollziehe man [es] monatlich, unermüdlich; binnen eines Jahres erlangt der Mensch auf Erden [alles] Ersehnte,

[?] „vaṣāntareṇa savaṣṭaṃ“ – vermutlich verderbt für „varṣāntareṇa svepsitaṃ“ (‚binnen eines Jahres das selbst Ersehnte‘); sinngemäß so wiedergegeben.

vidye vidyāmālini syādanta candriṇi katavadet / candramukhi dviṭhānto 'yaṃ vidyāmantra udāhṛtaḥ

„o Vidyā, o Vidyāmālinī“, am Ende sei „o Mondtragende“, [dann] spreche man „kaṭa“ [?], „o Mondgesichtige“, mit doppeltem „ṭha“ endend — dies ist der genannte Vidyā-Mantra.

[?] Der Wortlaut dieses Vidyā-Mantras (insbes. „katavadet“) ist im Quelltext unklar/verderbt; die Übersetzung folgt der wahrscheinlichsten Worttrennung.

evaṃ kumudinīnāthamantraṃ yo japati dhruvam / dhanaṃ dhānyaṃ sutānpautrānsaubhāgyaṃ labhate 'cirāt

Wer so den Mantra des Herrn der Nachtlotusblüten (des Mondes) beständig murmelt, erlangt Reichtum, Getreide, Söhne, Enkel [und] Glück ohne Verzug.

athāṅgārakamantraṃ tu vakṣye dhanasutapradam / tāro dīrghenduyugvyoma tadevenduyutaḥ punaḥ

Nun will ich den Reichtum und Söhne gewährenden Aṅgāraka(Mars)-Mantra verkünden: die Praṇava-Silbe, das mit dem langen Mond[-Anusvāra] versehene Silbenpaar, Äther, dieser wiederum mit dem Mond versehen,

ṣāntaḥ sargī ca caṇḍīśau kramārdiduvisargiṇai / ṣaḍarṇo 'yaṃ mahāmantro maṅgalasyākhileṣṭadaḥ

auf „ṣa“ endend, mit Visarga, und Caṇḍīśa [Codewort], der Reihe nach mit Visarga versehen — dieser sechssilbige große Mantra des Maṅgala (Mars) gewährt alle Wünsche.

[?] Die genaue Silben-Zuordnung dieser Mantroddhāra-Angabe (ṣāntaḥ sargī, caṇḍīśau) bleibt unsicher.

virūpākṣo muniśchandogāyatraṃ devatā kujaḥ / mantrārṇaiḥ ṣaḍbhiraṅgāni krurvandhyāyeddharātmajam

Virūpākṣa ist der Ṛṣi, das Versmaß Gāyatra, die Gottheit Kuja (Mars); mit den sechs Mantra-Silben vollziehe man die Glieder-[Einsetzung] und meditiere über den Erdensohn,

meṣasthaṃ raktavasrāṅgaṃ śūlaśaktigadāvarān / karairbibhrāṇamīśānasvedajaṃ bhūṃsutaṃ smaret

— man gedenke des Herrn, des Erdensohns, aus dem Schweiß [Śivas] entstanden, auf dem Widder sitzend, an Gewand und Gliedern rot, Dreizack, Speer, Keule und Gewährungs[geste] mit seinen Händen tragend,

rasalakṣaṃ japenmantraṃ daśāṃśaṃ khadirodbhavaiḥ / samidbhirjuhuyādagnau śaive pīṭhe yajetkujam

man murmle den Mantra sechsmal hunderttausend [Mal, rasa=6], [und] mit aus Khadira-Holz gewonnenen Brennhölzern opfere man ein Zehntel davon im Feuer; am Śiva[-geweihten] Sitz verehre man Kuja,

prāgaṅgāni samārādhya hyekaviṃśatikoṣṭakam / maṅgalobhūmiputraśca ṛṇahartā dhanapradaḥ

nachdem man zuerst die Glieder verehrt hat, [zeichne man] ein Feld mit einundzwanzig Fächern; [dessen Namen sind:] Maṅgala, Bhūmiputra, Ṛṇahartā (Schuldentilger), Dhanapradā (Reichtumgewährer),

sthirāsano mahākāyaḥ sarvakarmāvarodhakaḥ / lohito lohitākṣaśca sāmagānāṃ kṛpākaraḥ

Sthirāsana, Mahākāya, Sarvakarmāvarodhaka, Lohita, Lohitākṣa, der den Sāmaveda-Sängern Gnade Erweisende,

dharātmajaḥ kujo bhaumo bhūmido bhūminandanaḥ / aṅgārako mahīsūnuḥ sarvarogāpahārakaḥ

Dharātmaja, Kuja, Bhauma, Bhūmida, Bhūminandana, Aṅgāraka, Mahīsūnu, der alle Krankheiten Hinwegnehmende,

vṛṣṭikartā vṛṣṭihartā sarvakāryārthasiddhidaḥ / ityeka rviśatiḥ proktā mūrtayo bhūsutasya vai

Vṛṣṭikartā, Vṛṣṭihartā, der alle Vorhaben und Anliegen zur Vollendung Bringende — so sind fürwahr einundzwanzig Gestalten des Erdensohns genannt.

maṅgalādīnyajenmantrī svasvasthānasthitānkramāt / indrādyānapi vajrādīnevaṃ siddho bhavenmanuḥ

der Mantrakundige verehre die mit Maṅgala beginnenden [Gestalten], der Reihe nach an ihrem jeweils eigenen Platz befindlich; auch Indra u.a. mit dem Blitz u.a. — so wird der Mantra vollendet.

sutakāmā kuraṅgākṣī bhaumavratamupācaret / mārgaśīrṣe 'tha vaiśākhe vratāraṃbhaḥ praśasyate

Eine sich einen Sohn wünschende, rehäugige [Frau] vollziehe das Bhauma(Maṅgala)-Gelübde; im Mārgaśīrṣa- oder im Vaiśākha-Monat ist der Gelübdebeginn gepriesen.

aruṇodayavelāyāmutthāyāvaśyakaṃ punaḥ / vinirvartya radāndhāvedapāmārgeṇa vāgyatā

Zur Zeit der Morgenröte aufstehend, nachdem man wiederum die [morgendlichen] Notwendigkeiten verrichtet hat, putze man, schweigend, die Zähne mit einem Apāmārga-Zweig,

snātvā raktāṃbaradharā raktamālyavilepanā / naivedyādīṃśca saṃbhārānraktānsarvānprakalpayet

nachdem man gebadet hat, in rote Gewänder gekleidet, mit roter Kranz-Salbung, bereite man alle Speiseopfer-Zutaten u.a. [in] roter [Farbe] zu,

yogyaṃ vipraṃ samāhūya kujamarcettadājñayā / raktagogomayāliptabhūmau raktāsane viśet

nachdem man einen geeigneten Brahmanen herbeigerufen hat, verehre man Kuja nach dessen Anweisung; man setze sich auf ein rotes Sitzpolster, auf mit rotem Kuhdung bestrichenem Boden,

ācamya deśakālau ca smṛtvā kāmya samuccaran / maṅgalādīni nāmāni svakīyāṅgeṣu vinyaset

nachdem man rituelle Wassernahme vollzogen und Ort und Zeit sowie das Wunschziel bedacht hat, aussprechend, setze man die mit Maṅgala beginnenden Namen an den eigenen Gliedern ein,

mukhe pravinyasetsādhvī sāmagānāṃ kṛpākaram / dharātmajaṃ nasorakṣṇoḥ kujaṃ bhaumaṃ lalāṭake

die Fromme setze in das Gesicht [den Namen] „der den Sāmaveda-Sängern Gnade Erweisende“, an Nase und Augen „Dharātmaja“, [den Namen] „Kuja“ [und] „Bhauma“ an die Stirn,

bhūmidaṃ tu bhruvormadhye mastake bhūminandanam / aṅgārakaṃ śikhāyāṃ ca sarvāṅge ca mahīsutam

„Bhūmida“ aber zwischen die Augenbrauen, „Bhūminandana“ auf den Scheitel, „Aṅgāraka“ in den Haarschopf und „Mahīsuta“ auf alle Glieder,

bāhudvaye nyasetpaścātsarvarogāpahārakam / mūrddhādi vṛṣṭikartāramāpādāntaṃ nyasetsudhīḥ

an beide Arme setze man danach „der alle Krankheiten Hinwegnehmende“; „Vṛṣṭikartā“ setze die Kluge vom Scheitel bis zu den Füßen ein,

vinyasedrṛṣṭihartāraṃ mūrddhāntaṃ caraṇāditaḥ / nyasedante tato dikṣu sarvakāryārthasiddhidam

„Vṛṣṭihartā“ setze sie von den Füßen an bis zum Scheitel ein; am Ende setze sie sodann in den Himmelsrichtungen „der alle Vorhaben und Anliegen zur Vollendung Bringende“ ein,

nābhau hṛdi śirasyāraṃ vakre bhūmijameva ca / vinyasyaivaṃ nije dehe dhyāyetprāgvaddharātmajam

— an den Nabel, das Herz [und] den Kopf „Ara“ [?], in das Gesicht ebenso „Bhūmija“ — nachdem man so am eigenen Leib eingesetzt hat, meditiere man wie zuvor über den Erdensohn.

[?] „āraṃ“ als Name ist unklar; möglich wäre eine Kurzform eines der zuvor genannten 21 Namen.

mānasairupacāraiśca saṃpūjyārdhyaṃ nidhāpayet / ekaviṃśatikoṣṭhāḍhye trikoṇe tāmrapatrage

und mit geistigen Opferdarbringungen verehrend, stelle man das Arghya bereit; in einem Dreieck, versehen mit einundzwanzig Fächern, auf einem kupfernen Blatt gezeichnet,

āvāhyāṅgārakaṃ tatra raktapuṣpādibhiryajet / aṅgāni pūrvamārādhya maṅgalādīnprapūjayet

nachdem man dort Aṅgāraka herbeigerufen hat, verehre man ihn mit roten Blüten u.a.; nachdem man zuerst die Glieder verehrt hat, verehre man die mit Maṅgala beginnenden [Gestalten].

ekaviṃśatikoṣṭheṣu cakramāraṃ ca bhūmijam / trikoṇeṣu ca sampūjya bahiraṣṭau ca mātṛkāḥ

in den einundzwanzig Fächern [verehre man] den Kreis, Māra und Bhūmija; und nachdem man in den Dreiecken verehrt hat, [verehre man] außen die acht Mütter,

[?] „cakramāraṃ“ ist unklar; vermutlich zwei getrennte Bezeichnungen (‚Kreis‘ und ‚Māra‘, ein Beiname des Maṅgala) gemeint.

indrādīnatha vajrādīnbāhye saṃpūjayetpunaḥ / dhūpadīpau samarpyātha godhūmānnaṃ nivedayet

und Indra u.a. mit dem Blitz u.a. verehre man wiederum außerhalb; nachdem man Räucherwerk und Lämpchen dargebracht hat, bringe man Weizenspeise dar,

tāmrapātre śuddhatoyapūrite raktacandanam / raktapuṣpākṣataphalānyākṣipyārdhyaṃ samarpayet / maṅgalāya tato mantrī idaṃ mantradvayaṃ paṭhet

in ein kupfernes, mit reinem Wasser gefülltes Gefäß werfe man rotes Sandelholz, rote Blüten, ungeschälten Reis (Akṣata) und Früchte hinein und stelle [so] das Arghya bereit; dem Maṅgala lese der Mantrakundige sodann diese beiden Mantras vor:

bhūmiputra mahātejaḥ svedodbhavapinākinaḥ / sutārthinī prapannā tvāṃ gṛhāṇārdhyaṃ namo 'stu te

„O Erdensohn, von großem Glanz, aus dem Schweiß des Pinākaträgers (Śiva) entstanden — sich einen Sohn wünschend, bin ich dir ergeben; empfange das Arghya, Verehrung sei dir!“

raktapravālasaṃkāśa japākusumasannibha / mahīsuta mahābhāga gṛhāṇārdhyaṃ namo 'stu te

„Der roten Koralle gleichend, dem Hibiskus gleichend, o Erdensohn, hochbeglückter, empfange das Arghya, Verehrung sei dir!“

ekaviṃśatipūrvoktairṅenamontaiṃśca nāmabhiḥ / tārādyaiḥ praṇametpaścāttāvatyaśca pradakṣiṇāḥ

Mit den einundzwanzig zuvor genannten, auf „ṅe namaḥ“ endenden Namen, mit dem Praṇava beginnend, verneige man sich danach, und [vollziehe] ebenso viele Umwandlungen (Pradakṣiṇā),

dharaṇīgarbhasaṃbhūtaṃ vidyuttejaḥ samaprabham / kumāraṃ śaktihastaṃ ca maṅgalaṃ praṇamāmyaham

„Den aus dem Schoß der Erde Entstandenen, dem Glanz des Blitzes gleichenden, den Jüngling, den den Speer in der Hand Haltenden, den Maṅgala, verneige ich mich vor ihm.“

tato rekhātrayaṃ kuryātkhadirāṅgārakeṇa ca / mārjayedvāmapādena mantrābhyāṃ ca samāhitā

dann ziehe man mit Khadira-Holzkohle drei Linien [auf den Boden], und wische [sie] wohlgesammelt mit dem linken Fuß und mit den beiden [folgenden] Mantras aus:

duḥkhadaurbhāgyanāśāya putrasaṃtānahetave / kṛtarekhātrayaṃ vāmapādenaitatpramārjmyaham

„Zur Vernichtung von Leid und Unglück, um der Nachkommenschaft an Söhnen willen wische ich diese drei gezogenen Linien mit dem linken Fuß aus,“

ṛṇaduḥ khavināśāya manobhīṣṭārthasiddhiye / mārjayāmyasitā rekhāstisro janmatrayodbhavāḥ

„zur Vernichtung von Schuld und Leid, zur Erfüllung des im Herzen ersehnten Anliegens wische ich die drei dunklen, aus drei Geburten entstandenen Linien aus.“

stuvīta dharaṇīputraṃ puṣpāñjalikarā tataḥ / dhyāyantī tatpadāṃbhojaṃ pūjāsāṃgatvasiddhaye

dann preise sie, eine Blütenhandvoll in der Hand, den Erdensohn, über seine Lotosfüße meditierend, zur Vollständigkeit der Verehrung,

ṛṇahartre namastubhyaṃ duḥkhadāridrayanāśine / saubhāgyasukhado nityaṃ bhava me dharaṇīsuta

„Verehrung sei dir, dem Schuldentilger, dem Vernichter von Leid und Armut; sei mir stets der Glück und Freude Gewährende, o Erdensohn,

taptakāñcanasaṃkāśa taruṇārkasamaprabha / sukhasaubhāgyadhanada ṛṇadāridṣanāśaka

o dem geschmolzenen Gold gleichender, der jungen Sonne im Glanz gleichender, Freude, Glück und Reichtum Gewährender, Vernichter von Schuld und Armut,

graharāja namaste 'stu sarvakalyāṇakāraka / prasādaṃ kuru deveśa sarvakalyāṇabhājana

o König der Planeten, Verehrung sei dir, alles Heil Bewirkender; erweise Gnade, o Herr der Götter, Gefäß alles Heils!“

devadānavagandharvayakṣarākṣasapannagāḥ / āpnuvanti śivaṃ sarve sadā pūrṇamanorathāḥ

Götter, Dānavas, Gandharvas, Yakṣas, Rākṣasas [und] Schlangenwesen — alle erlangen [durch diese Verehrung] Heil, stets mit erfüllten Herzenswünschen.

ācirādeva loke 'sminyasyārādhanato janāḥ / prāpnuvanti sukhaṃ tasmai namo dharaṇisūnave

— unverzüglich erlangen in dieser Welt durch dessen Verehrung die Menschen Glück; Verehrung sei ihm, dem Erdensohn!

yo vakragatimāpanno nṛṇāṃ duḥkhaṃ prayacchati / pūjitaḥ sukhasaubhāgyaṃ tasmai kṣmāsūnave namaḥ

Er, der, wenn er in rückläufigen Lauf gerät, den Menschen Leid bereitet, [aber] verehrt Glück und Wohlergehen [schenkt] — Verehrung sei ihm, dem Erdensohn!

nabhasi dyotamānāya sarvakalyāṇahetave / maṅgalāya namastubhyaṃ dhanasaṃtānahetave

Dem am Himmel Erstrahlenden, dem Grund alles Heils, dem Maṅgala, Verehrung sei dir, dem Grund von Reichtum und Nachkommenschaft!

prasādaṃ kuru me bhaumamaṅgalaprada maṅgala / meṣavāhana rudrātmandehi putrāndhanaṃ yaśaḥ

„Erweise mir Gnade, o Bhauma, Heil Gewährender, o Maṅgala, Widderreiter, Sohn Rudras — gib mir Söhne, Reichtum und Ruhm!“

evaṃ stutvā praṇamyātha visṛjya dharaṇīsutam / yathāśaktyā pradāya svaṃ gṛhṇīyādbraṇāśiṣaḥ

— so, nachdem man gepriesen und sich verneigt hat, entlasse man den Erdensohn; nach eigenem Vermögen gebend, empfange man den Segen des Brahmanen,

gurave dakṣiṇāṃ dattvā bhuñjīyāttanniveditam

— nachdem man dem Lehrer eine Priestergabe (Dakṣiṇā) gegeben hat, verzehre man das ihm Dargebrachte.

[Anm.: V.114 im Quelltext besteht nur aus einer Vershälfte (kein zweites Pāda-Paar vorhanden).]

evamāvatsaraṃ kuryātpratimaṅgalavāsaram / tilairhemaṃ vidhāyātha śatārddhaṃ bhojayoddvijān

— so vollziehe man [dies] ein Jahr lang an jedem Dienstag; nachdem man mit Sesam Gold [vermengt] dargebracht hat, speise man fünfzig Brahmanen,

bhaumamūrtiṃ svarṇamayīmācāryāya samarpayet / maṇḍalasthe ghaṭe 'bhyarcyetsutasaubhāgyasiddhaye

man überreiche dem Lehrer ein goldenes Bhauma-Bildnis; in dem in der Scheibe stehenden Krug sei [der Gott] zu verehren, zur Erlangung von Sohn und Glück,

evaṃ vrataparā nārī prāpnuyātsubhagānsutān / ṛṇanāśāya vittārthaṃ vrataṃ kuryātpumānapi

— so erlangt die dem Gelübde ergebene Frau glückhafte Söhne; zur Vernichtung von Schuld und um des Reichtums willen möge auch ein Mann das Gelübde vollziehen,

brāhmaṇaḥ prajapenmantraṃmagnirmūrddheti vaidikam / aṅgārakasya gāyatrīṃ vakṣye yajanasiddhaye

der Brahmane murmle den vedischen Mantra „agnirmūrdhā“ [d.h. den Puruṣasūkta-Vers]. Nun will ich, zur Vollendung der Verehrung, die Gāyatrī des Aṅgāraka verkünden:

aṅgārakāya śabdānte vidmahe padamīrayet / śaktihastāya varṇānte dhīmahīti samuñcaret

nach dem Wort „Aṅgārakāya“ spreche man das Wort „vidmahe“; nach [dem Wort] „Śaktihastāya“ spreche man „dhīmahi“,

tanno bhaumaḥ pracovarṇāndayānditi ca saṃvadet / bhaumasyaiṣā tu gāyatrī japtuḥ sarveṣṭasiddhidā

„tanno bhaumaḥ“, die Silben „praco“ [und] „dayāt“ spreche man aus. Dies aber ist die Gāyatrī des Bhauma; sie gewährt dem Murmelnden die Erfüllung aller Wünsche.

bhaumopāsanametaddhi budhamantramathocyate / phaāntaḥ karṇendusaṃyukto budho ṅeṃte hadantimaḥ

Dies ist fürwahr die Bhauma-Verehrung. Nun wird der Budha(Merkur)-Mantra genannt: auf „pha“ endend, mit Karṇa und Indu verbunden, „budhaḥ“, auf „ṅeṃ“ [und dann] auf „ha“ endend,

[?] Die genaue Silben-Konstruktion dieser Mantroddhāra-Angabe (phaāntaḥ karṇendusaṃyukto, ṅeṃte hadantimaḥ) bleibt im Detail unsicher.

rasāṇoṃ budhamantro 'yaṃ munibrahmāsya kīrtitaḥ / paṅktiśchaido devatā tu budhaḥ sarveṣṭado nṛṇām

— dieser sechssilbige [rasa=6] Budha-Mantra; sein Ṛṣi ist als Brahmā verkündet, das Versmaß die Paṅkti, die Gottheit aber Budha, der den Menschen alle Wünsche Gewährende,

ādyaṃ bījaṃ namaḥ śaktirviniyogo 'khilāptaye / vande budhaṃ sadā bhaktyā pītāmbaravibhūṣaṇam

das erste [Wort] ist das bīja, „namaḥ“ die Śakti, der Anwendungszweck die Erlangung von allem. Ich verehre stets voll Hingabe Budha, in gelbe Gewänder und Schmuck gekleidet,

jānusthavāmahastāḍhyaṃ sābhayetarapāṇikam / dhyātvevaṃ prajapetsahasraṃ vijitendriyaḥ

mit seiner linken Hand auf dem Knie ruhend, mit der anderen die Furchtlosigkeits[geste haltend] — so meditierend, murmle man, mit gebändigten Sinnen, tausendmal,

daśāṃśaṃ juhuyādājyaiḥ pīṭhe pūrvoditer'cayet / aṅgamātṛdiśāpālahetibhirbudhamarcayet

[und] opfere ein Zehntel davon mit geklärter Butter; am Sitz verehre man mit den zuvor genannten [Śaktis]; mit den Gliedern, den Müttern, den Weltenhütern und ihren Waffen verehre man Budha,

evaṃ siddhe manau mantrī sādhayetsvamanorathān / sahasraṃ prajapenmantraṃ nityaṃ daśadināvadhi

— wenn so der Mantra vollendet ist, erlange der Mantrakundige die eigenen Herzenswünsche; er murmle den Mantra täglich tausendmal, zehn Tage lang,

tasyāśu grahajā pīḍā naśyatyeva na saṃśayaḥ / budhasyārādhanaṃ proktaṃ gurorārādhanaṃ śṛṇu

— dann schwindet zweifellos rasch seine von den Planeten verursachte Not. Dies ist die Verehrung des Budha verkündet; höre [nun] die Verehrung des Guru (Bṛhaspati):

bṛṃhaspatipadaṃ ṅeṃtaṃ seṃdvādyarṇāghamaṇḍitam / namonto vasuvarṇo 'yaṃ munirbrahmāsya saṃmataḥ

Das Wort „Bṛhaspati“, auf „ṅeṃ“ endend, mit dem mondversehenen Anfangsbuchstaben geschmückt, auf „namaḥ“ endend — dieser achtsilbige [Mantra]; sein Ṛṣi gilt als Brahmā,

chando 'nuṣṭupsurācāryo devatā bījamādimam / hṛcchaktirdīrghavahnīnduyugalenāṅgakalpanā

das Versmaß ist Anuṣṭubh, die Gottheit der Lehrer der Götter (Bṛhaspati); das erste [Wort] ist das bīja, „hṛdaya“ die Śakti; mit dem Paar der langen [Vokale des] Feuers und des Mondes [vollziehe man] die Glieder-Bildung.

nyastavāmakaraṃ rāśau ratnānāṃ dakṣiṇātkarāt / kirantaṃ pītapuṣpālaṅkārālepāṃśukārcitam

— [man meditiere über Bṛhaspati], mit seiner linken Hand auf einem Haufen [Schätze] ruhend, aus der rechten Hand Juwelen ausstreuend, mit gelben Blumen, Schmuck, Salbe und Gewändern geehrt,

sarvavidyānidhiṃ devaguruṃ svarṇadyutiṃ smaret / lakṣaṃ japo daśāṃśena ghṛtenānnena vā hunet

— man gedenke des Lehrers der Götter, des Schatzes allen Wissens, von goldenem Glanz; der Japa [betrage] hunderttausend[-mal], [und] mit einem Zehntel davon opfere man mit geklärter Butter oder Speise,

dharmādipīṭhe prayajedaṅgadikpālahetibhiḥ / evaṃ siddhe manau mantrī sādhayediṣṭamātmanaḥ

am [aus] Dharma u.a. [gebildeten] Sitz verehre man, samt Gliedern, Weltenhütern und ihren Waffen; wenn so der Mantra vollendet ist, erlange der Mantrakundige das eigene Ersehnte,

viparogādipīḍāsu kalahe svajanodbhave / pippalotthasamidbhiśca juhuyāttannivṛttaye

— bei Nöten wie Unglück, Krankheit u.a., bei Streit unter den eigenen Angehörigen entstandenem, opfere man mit aus Pippala-Holz gewonnenen Brennhölzern zu deren Beseitigung,

hutvā dinatrayaṃ mantrī niśāpuṣpairghṛtaplutaiḥ / sa viṃśatiśataṃ śīghraṃ vāsāṃsi labhate mahīm

— nachdem der Mantrakundige drei Tage lang mit in geklärter Butter getränkten Jasminblüten geopfert hat, erlangt er rasch hundertzwanzig[fach Reichtum], Gewänder [und] Erde (Land).

[?] „sa viṃśatiśataṃ“ (etwa: ‚hundertzwanzig‘) bleibt als Zahlangabe ohne klaren Bezugsgegenstand unsicher; sinngemäß auf die folgenden Genüsse bezogen wiedergegeben.

gurorārādhanaṃ proktaṃ śṛṇu śukrasya sāṃpratam / vasraṃ me dehi śukrāya ṭhadvayānto dhruvādikaḥ

Dies ist die Verehrung des Guru verkündet; höre nun die des Śukra (Venus): „Vastraṃ me dehi“, [gerichtet] an Śukra, mit doppeltem „ṭha“ endend, mit Dhruva u.a. beginnend,

[?] Die genaue Mantroddhāra-Konstruktion „vasraṃ me dehi śukrāya ṭhadvayānto“ bleibt im Detail unsicher.

rudrārṇo 'yaṃ manurbrahmā muniśchando virāhuta / daityejyo devatā bījaṃ dhruvaḥ śaktirvasupriyā

— dieser elfsilbige [rudra=11] Mantra; sein Ṛṣi ist Brahmā, das Versmaß Virāḍvirāj[?], die Gottheit der Priester der Daityas (Śukra); das bīja ist Dhruva, die Śakti Vasupriyā,

[?] „virāhuta“ als Versmaßname bleibt unklar; möglicherweise eine Sonderform von „Virāṭ“.

bhūnetra candranetrāgninetrārṇaiḥ syātṣaḍaṅgakam / śuklāṃbarālepabhūṣaṃ kareṇa dadataṃ dhanam

mit den Silben „Erde-Auge“, „Mond-Auge“, „Feuer-Auge“ bilde sich die Sechsglieder-[Einsetzung]. [Man meditiere über Śukra] in weißes Gewand, Salbe und Schmuck gekleidet, mit der Hand Reichtum Gewährend,

vāmena śukraṃ vyākhyānamudrādoṣaṃ smaretsudhīḥ / ayutaṃ prajapenmantraṃ daśāṃśaṃ juhuyād ghṛtaiḥ

— mit der linken [Hand] die Lehr-Mudrā [haltend] — der Kluge gedenke des Śukra [nach vorstehender Beschreibung, ohne] Fehler; man murmle den Mantra zehntausendmal und opfere ein Zehntel davon mit geklärter Butter,

[?] „doṣaṃ“ im Zusammenhang mit „vyākhyānamudrā“ ist syntaktisch unklar; probeweise als ‚ohne Fehler‘ (a-doṣam?) gedeutet.

dharmādipīṭhe prayajedaṅgendrāditadāyudhaiḥ / śvetapuṣpaiḥ sugandhaiśca juhuyād bhṛguvāsare

am [aus] Dharma u.a. [gebildeten] Sitz verehre man, samt Gliedern, Indra u.a. und deren Waffen; mit weißen, wohlduftenden Blüten opfere man am Freitag (Bhṛgu-Tag),

ekaviṃśativāraṃ yo labhatesoṃ'śukaṃ maṇīn / manavo 'mo sadā gopyā na deyā yasya kasyacit

Wer [dies] einundzwanzigmal [vollzieht], erlangt Gewänder und Juwelen. Diese Mantras sind stets geheim zu halten, keinem beliebigen sind sie zu geben,

bhaktiyuktāya śiṣyāya deyā vā nijasūnave

— es sei denn, einem hingebungsvollen Schüler oder dem eigenen Sohn mögen sie gegeben werden.