Kapitel 34: jñānanirūpaṇam Die Darlegung des Wissens

iti śrībṛhannāradīyapurāṇe pūrvabhāge prathamapāde haribhaktilakṣaṇaṃ nāma catustriṃśo 'dhyāyaḥ // sanaka uvāca punarvakṣyāmi māhātmyaṃ devadevasya cakriṇaḥ / paṭhatāṃ śuṇvatāṃ sadyaḥ pāparāśiḥ praṇaśyati //

Sanaka sprach: Wiederum will ich die Größe des Gottes der Götter, des Diskusträgers, verkünden; denen, die [es] lesen [und] hören, wird die Sündenmasse sogleich vernichtet.

[Anm.: Der Vers beginnt mit dem Schlusskolophon des vorangehenden Kapitels der Quelle (haribhaktilakṣaṇam = Kap. 33 dieses Projekts); erst danach beginnt der eigentliche Vers 1.]

śāntā jitāriṣaḍvargā yogenāpyanahṝṅkṛtāḥ / yajanti jñānayogena jñānarūpiṇamavyayam //

Die Friedvollen, die die sechs [inneren] Feinde bezwungen haben, die auch durch den Yoga nicht der Ich-Sucht verfallen sind, verehren durch den Yoga des Wissens (jñānayoga) den unvergänglichen, wissensgestaltigen [Gott].

tīrthasnānairviśuddhā ye vratadānatapomakhaiḥ / yajanti karmayogena sarvadhātāramacyutam //

Die durch Bäder an Pilgerstätten, durch Gelübde, Gaben, Askese und Opfer geläutert sind, verehren durch den Yoga des Handelns (karmayoga) den Unvergänglichen, den Erhalter von allem.

lubdhā vyasanito 'jñāśca na yajanti jagatpatim / ajarāmaravanmūḍhāstiṣṭanti narakīṭakāḥ //

Die Gierigen, die Lasterhaften und die Unwissenden verehren den Herrn der Welt nicht; verblendet, als wären sie alterlos und unsterblich, verharren sie als Würmer der Hölle.

taḍillekhāśriyā mattā vṛthāhṝṅkāradviṣitāḥ / na yajanti jagannāthaṃ sarvaśraiyovidhāyakam //

Trunken von der Pracht eines Blitzstreifens, von eitler Ich-Sucht befeindet[?], verehren sie nicht den Herrn der Welt, den Verleiher alles Guten.

[?] Die genaue Nuance von „vṛthāhaṅkāradviṣitāḥ“ (‚von eitler Ich-Sucht [be]feindet/gehasst') bleibt unsicher.

haridharmaratāḥ śāntā haripādābjasevakāḥ / daivātke 'pīha jāyante lokānugrahatatparāḥ //

Manche werden, dem Dharma Haris zugetan, friedvoll, Diener der Lotosfüße Haris, durch [göttliche] Fügung hier geboren, auf das Wohl der Welt bedacht.

karmaṇā manasā vācā yo yajedbhaktito harim / sa yāti paramaṃ sthānaṃ sarvalokottamottamam //

Wer mit Tat, Gedanke und Wort Hari mit Hingabe verehrt, der gelangt zum höchsten Ort, dem allerbesten aller Welten.

atraivodāharantīmamitihāsaṃ purātanam / paṭhatāṃ śṛṇvatāṃ caiva sarvapāpapraṇāśanam //

Hierzu erzählt man eben diese uralte Legende (itihāsa), die für die, die [sie] lesen und hören, alle Sünden vernichtet.

tatpravakṣyāmi caritaṃ yajñamālisumālinoḥ / yasya śravaṇamātreṇa vācimedha phalaṃ labhet //

Ich will nun die Geschichte von Yajñamāli und Sumāli erzählen, durch deren bloßes Hören man die Frucht eines Pferdeopfers[?] erlangt.

[?] „vācimedha“ ist vermutlich eine Verschreibung für „vājimedha“ (Pferdeopfer).

kaścidāsītpurā vipra brahmaṇo raivateṃ'tare / vedamāliriti khyāto vedavedāṅgapāragaḥ //

Einst lebte, o Brahmane, im Manvantara des Raivata jemand, bekannt als Vedamāli, der die Veden und die Vedāṅgas gemeistert hatte.

sarvabhūtadayāyukto haripūjāparāyaṇaḥ / putramitrakalatrārthaṃ dhanārjanaparo 'bhavat //

Mit Mitleid für alle Wesen ausgestattet, der Verehrung Haris ergeben, wurde er [dennoch] um der Söhne, Freunde und der Ehefrau willen auf den Gelderwerb bedacht.

apaṇyaṃvikrayaṃ cakre tathā ca rasivikrayam / caṇḍālādyairapi tathā saṃbhaṣī tatpratigrahī //

Er trieb Handel mit unverkäuflichen Dingen, und ebenso Handel mit Säften[/Berauschendem], und er unterhielt sich sogar mit Caṇḍālas und dergleichen und nahm von ihnen Gaben an.

tapasāṃ vikrayaṃ cakre vratānāṃ vikrayaṃ tathā / parārthaṃ tīrthagamanaṃ kalatrārthamakārayat //

Er trieb Handel mit Bußübungen und ebenso Handel mit Gelübden; für den Nutzen anderer [gegen Bezahlung] unternahm er Pilgerfahrten – um der Ehefrau willen ließ er [dies] geschehen.

kālena gacchatā vipra jātau tasya sutāvubho / yajñamālī sumālī ca yamalāvatiśobhanau //

Mit verstreichender Zeit, o Brahmane, wurden ihm zwei Söhne geboren, Yajñamāli und Sumāli, Zwillinge, überaus schön.

tataḥ pitā kumārau tāvatisnehasamanvitaḥ / poṣayāmāsa vātsalyādbahubhiḥ sādhanaistadā //

Dann zog der Vater, von großer Zuneigung erfüllt, jene beiden Knaben aus Elternliebe damals mit vielen Mitteln groß.

vedamālirbahūpāyairdhanaṃ saṃpādya yatnataḥ / svadhanaṃ gaṇayāmāsa kiyatsyāditi veditum //

Vedamāli, der auf vielerlei Wegen mit Mühe Reichtum erworben hatte, begann sein eigenes Vermögen zu zählen, um zu erfahren, wie viel es sei.

nidhikoṭisahasrāṇāṃ koṭikoṭiguṇānvitam / vigaṇayya svayaṃ dṛṣṭo vismitaścārthacintayā //

Nachdem er [es] selbst nachgezählt hatte, wurde [sein Vermögen] als tausendfache Crores von Schätzen, vervielfacht um Crore mal Crore, ersichtlich; erstaunt [war er], und [zugleich beunruhigt] durch die Sorge um das Vermögen.

asatpratigrahaiścaiva apaṇyānāṃ ca vikrayaiḥ / meyā tapo vikrayādyairetaddhanamupārjitam //

Durch unrechtmäßige Annahme von Gaben und durch den Verkauf unverkäuflicher Dinge, [und][?] durch den Verkauf von Askese und dergleichen wurde dieser Reichtum erworben.

[?] „meyā“ ist unklar/verderbt überliefert; möglicherweise Rest von „vratatapo-“ (Gelübde und Askese).

nādyāpi śāntimāpannā mama tṛṣṇātiduḥsahā / merutulyasuvarṇāni hyasaṃkhyātāni vāñchati //

Noch immer ist mein überaus unerträgliches Verlangen (tṛṣṇā) nicht zur Ruhe gekommen; es begehrt unzählige Mengen Gold, [gleich] dem Berg Meru.

aho manye mahākaṣṭaṃ samastakleśasādhanam / sarvānkāmānavāṃpnoti punaranyañca kāṅkṣati //

Ach, ich erachte [dies] als großes Leid, als das Mittel zu jeglicher Qual: [Der Mensch] erlangt alle [seine] Wünsche, und begehrt [dann] wieder ein anderes.

jīryanti jīryataḥ keśāḥ dantā jīryanti jīryataḥ / cakṣuḥśrotre ca jīryete tṛṣṇekā taruṇāyate //

Es altern, während man altert, die Haare; es altern, während man altert, die Zähne; Auge und Ohr altern ebenfalls – [nur] das Verlangen allein wird [immer wieder] jung.

mamedriyāṇi sarvāṇi mandabhāvaṃ vrajanti ca / balaṃ hataṃ ca jarasā tṛṣṇā taruṇatāṃ gatā //

Alle meine Sinnesorgane werden schwach, und [meine] Kraft ist durch das Alter zerstört – [nur] das Verlangen ist [immer wieder] jugendlich geworden.

kaṣṭāśā varttate yasya sa vidrānatha paṇḍitaḥ / suśānto 'pi pramanyuḥ syāddhīmānapyatimūḍhadhīḥ //

Wer noch von schmerzlicher Hoffnung[/Gier] beherrscht ist, mag er [auch] gelehrt[?] und ein Kenner sein, mag er [auch] überaus friedvoll [sein], er wird [dennoch] zornmütig; mag er [auch] klug [sein], er ist [dennoch] überaus verblendeten Geistes.

[?] „vidrānatha“ ist vermutlich eine Verschreibung für „vidvān atha“ (‚gelehrt, ferner').

āśā bhaṅgakarī puṃsāmajeyārātisannibhā / tasmādāśāṃ tyajetprājño yadīcchecchāśvataṃ sukham //

Hoffnung/Gier (āśā) bricht die Willenskraft der Männer, einem unbezwingbaren Feind gleich; darum soll der Kluge die Hoffnung aufgeben, wenn er ewiges Glück begehrt.

balaṃ tejoḥ yaśaśvaiva vidyāṃ mānaṃ ca vṛddhatām / tathaiva satkule janma āśā hatyativegataḥ //

Kraft, Glanz (tejas), ebenso Ruhm, Wissen, Ehre und Alter[/Ansehen], ebenso Geburt in guter Familie – all das zerstört die Hoffnung mit überaus großer Geschwindigkeit.

nṛṇāmāśābhibhūtānāmāścaryamidasucyate / kiñciddātāpi cāṇḍālastasmādadhikatāṃ gataḥ //

Von Menschen, die von Hoffnung/Gier überwältigt sind, wird dies als Wunder erzählt: Selbst ein Caṇḍāla, der [nur] ein wenig gibt, hat sie [darin] übertroffen.

āśābhibhūtā ye martyā mahāmohā mahoddhatāḥ / avamānādikaṃ duḥkhaṃ na jānanti kadāpyaho //

Die Sterblichen, die von Hoffnung/Gier überwältigt, stark verblendet und stark hochmütig sind, erkennen, ach, niemals das Leid, das aus Verachtung und dergleichen [entsteht].

mayāpyevaṃ bahukliśairetaddhanamupārjitam / śarīramapi jīrṇaṃ ca jarasāpahataṃ balam //

Auch von mir wurde so, unter vielen Mühen, dieser Reichtum erworben; [nun] ist auch [mein] Körper hinfällig geworden, und [meine] Kraft ist durch das Alter zerstört.

itaḥ paraṃ yatiṣyāmi paralokārthamādarāt / evaṃ niścitya viprendra dharmamārgarato 'bhavat //

‚Von nun an will ich mich mit Hingabe um der jenseitigen Welt willen bemühen.' So entschlossen, o Bester der Brahmanen, wurde er dem Pfad des Dharma zugetan.

tadaiva taddhanaṃ sarvaṃ caturddhā vyabhajattathā / svayaṃ tu bhāgadvitayaṃ svārjitārthādapāharat //

Da teilte er sogleich jenen gesamten Reichtum ebenso in vier [Teile]; er selbst nahm zwei Teile von dem, was er selbst erworben hatte, [für sich].

śeṣaṃ ca bhāgadvitayaṃ putrayorubhayordadau / svenārjitānāṃ pāpānāṃ nāśaṃ kartumanāstadā //

Die übrigen zwei Teile gab er beiden Söhnen; [denn] er war damals darauf bedacht, die Sünden, die er selbst erworben hatte, zu vernichten.

prapātaḍāgārāmāṃśca tathā devagṛhānbahūn / annādīnāṃ ca dānāni gaṅgātīre cakāra saḥ //

Wasserstationen, Teiche und Haine, und ebenso viele Tempel, sowie Gaben von Speise und dergleichen, errichtete/vollzog er am Ufer der Gaṅgā.

evaṃ dhanamaśeṣaṃ ca viśrāṇya haribhaktimān / nāranārāyaṇasthānaṃ jagāma tapase vanam //

So verteilte er, der Hari-Hingebungsvolle, den gesamten Reichtum und ging um der Askese willen zu dem Wald, dem Ort von Nara-Nārāyaṇa.

tatrāpaśyanmahāramyamāśramaṃ munisevitam / phalitaiḥ puṣapitaiścaiva śobhitaṃ vṛkṣasaṃcayaiḥ //

Dort sah er einen sehr lieblichen Einsiedlerhain, von Munis aufgesucht, geschmückt mit Baumgruppen, die Früchte trugen und blühten.

[?] „puṣapitaiḥ“ ist eine Verschreibung für „puṣpitaiḥ“ (blühend).

gṛṇadbhiḥ paramaṃ brahma śāstracintāparaistathā / paricaryāparairvṛddhairmunibhiḥ pariśobhitam //

[Er sah den Einsiedlerhain] geziert von betagten Munis, die das höchste Brahman verkündeten und ebenso der Betrachtung der Lehrschriften und dem Dienst ergeben waren.

śiṣyaiḥ parivṛtaṃ tatra muniṃ jānanti saṃjñakam / gṛṇantaṃ paramaṃ brahma tejorāśiṃ dadarśa ha //

Dort erblickte er, von Schülern umgeben, den Muni mit Namen Jānanti, eine Ansammlung von Glanz, der das höchste Brahman verkündete.

śamādiguṇasaṃyuktaṃ rāgādirahitaṃ munim / śīrṇaparṇāśanaṃ dṛṣṭvā vedamālirnanāma tam //

Als er den Muni sah, der mit den Tugenden, angefangen bei der Gemütsruhe (śama), ausgestattet, frei von Leidenschaft und dergleichen war und sich von welken Blättern nährte, verneigte sich Vedamāli vor ihm.

tasya jānantirāgantoḥ kalpayāmāsa cārhaṇam / kandamūlaphalādyaistu nārāyaṇadhiyā mune //

Jānanti bereitete für ihn, den Gast, eine Ehrenerweisung, mit Wurzeln, Knollen, Früchten und dergleichen, o Muni, in der Gesinnung, [er sei] Nārāyaṇa [selbst].

kṛtātithyakriyastena vedamālī kṛtāñjaliḥ / vinayāvanato bhūtvā provāca vadatāṃ varam //

Vedamāli, dem von ihm die Riten der Gastfreundschaft erwiesen worden waren, sprach, die Hände gefaltet, in Demut verneigt, zu dem Besten der Redner.

bhagavankṛtakṛtyo 'smi vigataṃ kalmaṣaṃ mama / māmuddhara mahābhāga jñānadānena paṇḍita //

‚O Herr, ich bin am Ziel meines Wirkens; meine Befleckung ist gewichen. Rette mich, o Hochbeglückter, durch die Gabe des Wissens, o Gelehrter.'

evamuktastatastena jānantirmunisattamaḥ / provāca prahasanvāgmī vedamāliṃ guṇānvitam //

So angesprochen, sprach daraufhin Jānanti, der Beste der Munis, lächelnd [und] redegewandt, zu Vedamāli, dem Tugendbegabten.

jānantiruvāca śṛṇaṣva vipraśārdūla saṃsāracchedakāraṇam / pravakṣyāmi samāsena durlabhaṃ tvakṛtātmanām //

Jānanti sprach: Höre, o Tiger unter den Brahmanen, die Ursache für die Durchtrennung des Daseinskreislaufs; ich will [sie] kurz darlegen – [sie ist] schwer erlangbar für die im Selbst Unvollkommenen.

bhaja viṣṇuṃ paraṃ nityaṃ smara nārāyaṇaṃ prabhum / parāpavādaṃ paiśunyaṃ kadācidapi mā kṛthāḥ //

Verehre stets den höchsten Viṣṇu, gedenke des Herrn Nārāyaṇa; übe niemals Verleumdung anderer oder Verrat/Zuträgerei aus.

paropakāranirataḥ sadā bhava mahāmate / haripūjāparaścaiva tyaja mūrkhasamāgamam //

Sei stets dem Wohltun an anderen zugetan, o Großgesinnter, und ebenso der Verehrung Haris ergeben; meide die Gesellschaft der Toren.

kāmaṃ krodhaṃ ca lobhaṃ ca mohaṃ ca madamatsarau / parityajyātmavallokaṃ dṛṣṭvā śāntiṃ gamiṣyasi //

Nachdem du Begierde, Zorn, Gier, Verblendung, Stolz und Missgunst aufgegeben hast, und die Welt wie dich selbst betrachtet hast, wirst du zum Frieden gelangen.

asūyāṃ paranindāṃ ca kadācidapi mā kuru / draṃbhācāramahṝṅkāraṃ naiṣṭhuryaṃ ca parityaja //

Übe niemals Missgunst und Verleumdung anderer aus; gib heuchlerisches Verhalten (dambhācāra), Ich-Sucht und Grausamkeit auf.

dayāṃ kuruṣva bhuteṣu śuśrūṣāṃ ca tathā satām / tvayā kṛtāṃśca dharmānvai mā prakāśaya pucchatām //

Übe Mitleid gegenüber [allen] Wesen, und ebenso Dienst gegenüber den Guten; die von dir vollzogenen [religiösen] Pflichten sollst du wahrlich nicht vor denen offenbaren, die [danach] fragen.

anācāraparāndṛṣṭvā nopekṣāṃ kuru śaktitaḥ / pūjayasvātiyiṃ nityaṃ svakuṭuṃbāvirodhataḥ //

Wenn du die dem Unrecht Zugetanen siehst, übe [gegenüber ihnen] nicht Gleichgültigkeit, soweit du vermagst; ehre stets den Gast, ohne [dabei] mit deiner eigenen Familie in Widerstreit zu geraten.

[?] „atiyiṃ“ ist eine Verschreibung für „atithim“ (den Gast).

patraiḥ puṣpaiḥ phalairvāpi dūrvābhiḥ pallavairatha / pūjayasva jagannāthaṃ nārāyaṇamakāṃ mataḥ //

Mit Blättern, Blumen oder auch Früchten, mit Dūrvā-Gras oder mit Sprösslingen verehre den Herrn der Welt, Nārāyaṇa – [dies ist] meine Lehre[?].

[Anm.: Der Ausdruck „nārāyaṇamakāṃ mataḥ“ ist unklar/verderbt überliefert; sinngemäß etwa „nārāyaṇam … [so ist] meine Ansicht“. [?]

devānṛpīnpitṝścāpi tarpayasva yathāvidhi / agreśca vidhivadvapra paricaryāparo bhava //

Erfreue die Götter, die Seher[?] und die Ahnen ebenfalls, nach Vorschrift; und sei, davor[?], o Brahmane[?], ordnungsgemäß dem Dienst ergeben.

[?] „nṛpīn“ steht vermutlich für „ṛṣīn“ (Seher), entsprechend der üblichen Trias Götter–Seher–Ahnen. „vapra“ ist unklar, vermutlich Verschreibung für „vipra“ (o Brahmane).

devatāyatane nityaṃ saṃmārjanaparo bhava / tathopalepanaṃ caiva kuruṣva susamāhitaḥ //

Sei stets im Gottestempel dem Kehren zugetan; und vollziehe ebenso, mit voller Sammlung, das [rituelle] Bestreichen [mit Kuhdung].

śīrṇasphaṭitasaṃdhānaṃ kuru devagṛhe sadā / mārgaśobhāṃ ca dīpaṃ ca viṣṇorāyatane kuru //

Vollziehe stets die Ausbesserung dessen, was im Gottestempel verfallen und geborsten ist; sorge für den Schmuck des Weges und für Lampen im Tempel Viṣṇus.

kandamūlaphalairvāpi sadā pūjaya mādhavam / pradakṣiṇanamaskāraiḥ stotrāṇāṃ paṭhanaistathā //

Verehre Mādhava stets, sei es mit Wurzeln, Knollen und Früchten, [sei es] mit Umwandlungen und Verneigungen, und ebenso mit dem Rezitieren von Lobpreisungen (stotra).

yurāṇaśravaṇaṃ caiva purāṇapaṭhanaṃ tathā / vedāntapaṭhanaṃ caiva pratyahaṃ kuru śaktitaḥ //

Vollziehe täglich, soweit du vermagst, das Hören der Purāṇas[?] sowie das Lesen der Purāṇas und ebenso das Studium des Vedānta.

[?] „yurāṇaśravaṇaṃ“ ist eine Verschreibung für „purāṇaśravaṇaṃ“.

evaṃ sthitistava jñānaṃ bhaghaviṣyatyuttamottamam / jñānātsamastapāpānāṃ mokṣo bhavati niścitam //

So beständig, wird dein Wissen das allerhöchste werden; aus dem Wissen erfolgt gewiss die Erlösung von allen Sünden.

evaṃ prabodhitastena vedamālirmahāmatiḥ / tathā jñānarato nityaṃ jñānaleśamavāptavān //

So von ihm belehrt, wurde Vedamāli, von großer Einsicht, ebenso beständig dem Wissen zugetan [und] erlangte ein Teilchen von Wissen (jñānaleśa).

vedamāliḥ kadācittu jñānaleśapracoditaḥ / ko 'haṃ mama kriyā keti svayameva vyaktintayat //

Vedamāli, einst durch sein Teilchen Wissen angetrieben, erwog bei sich selbst: ‚Wer bin ich, was ist mein Tun?'

[?] „vyaktintayat“ ist vermutlich eine Verschreibung für „vyacintayat“ (er erwog).

mama janma kathaṃ jātaṃ rūpaṃ kīdṛgvidhaṃ mama / evaṃ vicāraṇaparoḥ divāniśamatandritaḥ //

‚Wie ist meine Geburt entstanden, was für eine Gestalt ist die meine?' – so untersuchend, Tag und Nacht, unermüdlich.

aniścitamatirbhūtvā vedamālirddhijottamaḥ / punarjānantimāgamya praṇamyedamuvāca ha //

Vedamāli, der Beste der Zweifachgeborenen, wurde [dabei] unsicheren Geistes und sprach, nachdem er wieder zu Jānanti gekommen und sich verneigt hatte, dies.

vedamāliruvāca mama cittamatibhrātaṃ guro brahmavidāṃ vara / ko 'haṃ mama kriyā kā ca mama janma kathaṃ vada //

Vedamāli sprach: Mein Geist ist völlig verwirrt, o Lehrer, Bester der Brahmankenner; sage [mir], wer ich bin, was mein Tun ist, und wie meine Geburt [geschah].

jānantiruvāca satyaṃ satyaṃ mahābhāga cittaṃ bhrātaṃ suniścitam / avidyānilarya cittaṃ kathaṃ sadbhāvagagameṣyati //

Jānanti sprach: Wahr, wahr [ist es], o Hochbeglückter: [dein] Geist ist ganz gewiss verwirrt; wie sollte ein vom Winde der Unwissenheit [aufgewühlter] Geist zum wahren Sein gelangen?

[?] „avidyānilarya“ ist vermutlich eine Verschreibung für „avidyānilena“ (durch den Wind der Unwissenheit).

mameti gaditaṃ yattu tadapi bhrāntiriṣyate / ahṝṅkāro manodharma ātmano nahi paṇḍita //

Auch das, was als ‚mein' ausgesprochen wird, gilt als Verirrung; die Ich-Sucht ist eine Eigenschaft des Geistes, o Gelehrter, nicht des Selbst (ātman).

punaśca ko 'hamityuktaṃ vedamāle tvayā tu yat / mama jātyādi śūnyasya kathaṃ nāma karomyaham //

Und ferner, was von dir, Vedamāli, gesagt wurde als ‚wer bin ich' – wie könnte ich, der ich frei bin von Kaste (jāti) und dergleichen, [mir überhaupt] einen Namen geben?

anaupamyasvabhāvasya nirguṇasya parātmanaḥ / nīrūpasyāprameyasya kathaṃ nāma karomyaham //

Von [mir], dessen Wesen unvergleichlich ist, [dessen Wesen als] das höchste Selbst eigenschaftslos [ist], gestaltlos, unermesslich – wie könnte ich [mir] einen Namen geben?

parajyotiḥ svarūpasya paripūrṇāvyayātmanaḥ / avicchinnasvabhāvasya kathyate ca kathaṃ kriyā //

Von [mir], dessen Wesensgestalt das höchste Licht ist, dessen Selbst vollkommen und unvergänglich ist, dessen Wesen ununterbrochen ist – wie könnte [von ihm überhaupt] von einer Handlung gesprochen werden?

svaprakāśātmano vipra nityasya paramātmanaḥ / anantasya kriyā caiva kathaṃ janma ca kathyate //

Vom selbstleuchtenden, o Brahmane, ewigen höchsten Selbst, dem unendlichen, wie könnte [von ihm] von Handlung oder gar Geburt gesprochen werden?

jñānaikavedyamajaraṃ paraṃ brahma sanātanam / paripūrṇaṃ parānandaṃ tasmānnānyadiha dvija //

[Es ist] das höchste, ewige Brahman, nur durch Wissen erkennbar, alterlos, vollkommen, von höchster Wonne – außer diesem gibt es hier nichts anderes, o Zweifachgeborener.

tattvamasyādivākyebhyo jñānaṃ mokṣasya sādhanam / jñāne tvanāhate siddhe sarvaṃ brahmamayaṃ bhavet //

Aus den großen Aussprüchen, angefangen mit ‚tat tvam asi' [‚das bist du'], [entsteht] das Wissen, das Mittel zur Erlösung; ist das Wissen, ungehindert, [einmal] vollendet, wird alles [als] aus Brahman bestehend [erkannt].

evaṃ prabodhitastena vedamālirmunīśvara / mumoda paśyannātmānamātmanyevācyutaṃ prabhum //

So von ihm belehrt, o Herr der Munis, freute sich Vedamāli, indem er sein Selbst [erkannte, und] den Herrn Acyuta eben im [eigenen] Selbst schaute.

upādhirahitaṃ brahma svaprakāśaṃ nirañjanam / ahameveti niścitya parāṃ śāntimavāptavān //

Nachdem er festgestellt hatte: ‚Ich bin eben [dieses] von Zuschreibungen freie, selbstleuchtende, makellose Brahman', erlangte er höchsten Frieden.

tataśca vyavahārārthaṃ vedamālirmunīśvaram / guruṃ praṇamya jānanti sadā dhyānaparo 'bhavat //

Und dann, um des [weltlichen] Wirkens willen, wurde Vedamāli, nachdem er sich vor [seinem] Lehrer, dem Herrn der Munis, Jānanti, verneigt hatte, beständig der Meditation zugetan.

gate bahutithe kāle vedamālirmunīśva / vārāṇasīpuraṃ prāpya paraṃ mokṣamavāptavān //

Als geraume Zeit verstrichen war, erlangte Vedamāli, [nunmehr] wie ein Herr der Munis[?], nachdem er die Stadt Vārāṇasī erreicht hatte, die höchste Erlösung.

[?] „munīśva“ ist offenkundig verkürzt/abgebrochen überliefert, vermutlich für „munīśvaraḥ“ (Herr der Munis).

ya imaṃ paṭhate 'dhyāyaṃ śṛṇuyādvā samāhitaḥ / sa karmapāśavicchedaṃ prāpya saukhyamavānpuyāt //

Wer dieses Kapitel liest oder mit gesammeltem Geist hört, der erlangt die Durchtrennung der Fessel des Karma und gewinnt Glückseligkeit.