Kapitel 81: rādhākṛṣṇasahasranāmakathanam Erzählung der Tausend Namen von Rādhā-Kṛṣṇa

iti śrībṛhannāradīyapurāṇe pūrvabhāge bṛhadupākhyāne tṛtīyapāde kṛṣṇādimantrabhedanirūpaṇaṃ nāmaikāśītitamo 'dhyāyaḥ / _____________________________________________________________ / sanatkumāra uvāca / kiṃ tvaṃ nārada jānāsi pūrvajanmani yattvayā / prāptaṃ bhagavataḥ sākṣācchūlino yugalātmakam

Sanatkumāra sprach: Weißt du, Nārada, was du in einem früheren Leben unmittelbar von dem Träger des Dreizacks (Śiva) selbst empfangen hast, das seinem Wesen nach das [göttliche] Paar betrifft?

[Anm.: Der Vers beginnt im Quelltext mit dem (hier abweichend nummerierten) Kolophon des vorigen Kapitels und der Trennlinie; übersetzt wurde nur der eigentliche Vers ab „sanatkumāra uvāca“.]

kṛṣṇamantrarahasyaṃ ca smara vismṛtimāgatam / sūta uvāca / ityukto nārado viprāḥ kumāreṇa tu dhīmatā

Und erinnere dich an das Geheimnis des Kṛṣṇa-Mantra, das in Vergessenheit geraten ist! Sūta sprach: So von dem weisen Kumāra [Sanatkumāra] angesprochen, o Brahmanen, [erinnerte sich] Nārada

dhyāne vivedāśu ciraṃ caritaṃ pūrvajanmanaḥ / tataściraṃ dhyānaparo nārado bhagavatpriyaḥ

...erkannte er alsbald in Meditation lange das Geschehen seines früheren Lebens; dann, lange in Meditation versunken, Nārada, der Geliebte des Herrn,

jñātvā sarvaṃ suvṛttāntaṃ suprasannānano 'bravīt / bhagavansarvavṛttāntaḥ pūrvakalpasamudbavaḥ

...nachdem er das ganze schöne Geschehen erkannt hatte, sprach er mit überaus heiterem Antlitz: „O Erhabener, das ganze Geschehen, entstanden im früheren Weltzeitalter,

mama smṛtimanuprāpto vinā yugalalaṃbhanam / tacchrutvā vacanaṃ tasya nāradasya mahātmanaḥ

...ist mir wieder in Erinnerung gekommen, außer der Erlangung des [Geheimnisses des göttlichen] Paares.“ Nachdem er diese Worte des hochgesinnten Nārada gehört hatte,

sanatkumāro bhagavān vyājahāra yathātatham / sanatkumāra uvāca / śṛṇu vipra pravakṣyāmi yasmiñjanmani śūlinaḥ

...sprach der erhabene Sanatkumāra der Wahrheit gemäß. Sanatkumāra sprach: Höre, o Brahmane, ich will verkünden, in welchem Leben [du] vom Träger des Dreizacks

prāptaṃ kṛṣṇarahasyaṃ vai sāvadhāno bhavādhunā / asmātsārasvatātkalpātpūrvasminpañcaviṃśake

...fürwahr das Geheimnis Kṛṣṇas empfangen hast; sei jetzt aufmerksam! Vor diesem Sārasvata-Weltzeitalter, im fünfundzwanzigsten davor,

kalpe tvaṃ kāśyapo jāto nārado nāma nāmataḥ / tatraikadā tvaṃ kailāsaṃ prāptaḥ kṛṣṇasya yoginaḥ

...Weltzeitalter wurdest du als Nachkomme des Kaśyapa geboren, dem Namen nach Nārada [genannt]; dort einst gelangtest du zum Kailāsa, [zur Wohnstatt] Śivas, des großen Yogin Kṛṣṇas,

[?: „kṛṣṇasya yoginaḥ“ ist als Beiname Śivas gedeutet (Śiva als großer Verehrer/Yogin Kṛṣṇas), da der Kontext von Śivas Kailāsa-Wohnsitz spricht; nicht völlig sicher.]

saṃpraṣṭuṃ paramaṃ tatvaṃ śivaṃ kailāsavāsinam / tvayā pṛṣṭo mahādevo rahasyaṃ svaprakāśitam

...um die höchste Wahrheit zu erfragen, [von] Śiva, dem Bewohner des Kailāsa; von dir befragt, [enthüllte] Mahādeva das von ihm selbst offenbarte Geheimnis,

kathayāmāsa tatvena nityalīlānugaṃ hareḥ / tatastadante tu punastvayā vijñāpito haraḥ

...er verkündete es der Wahrheit gemäß, das dem ewigen Spiel Haris entsprechende; dann, an dessen Ende, wurde Hara wiederum von dir gebeten,

nityāṃ līlāṃ harerdraṣṭuṃ tataḥ prāha sadāśivaḥ / gopījanapadasyānte vallabheti padaṃ tataḥ

...das ewige Spiel Haris zu schauen; da sprach Sadāśiva: [Der Mantra bestehe aus] dem Wort „gopījana“, an dessen Ende, danach das Wort „vallabha“,

caraṇāccharaṇaṃ paścātprapadye iti vai manuḥ / mantrasyāsya ṛṣiḥ prokto surabhiśchanda eva ca

...nach „caraṇa“ [Fuß] danach „śaraṇaṃ prapadye“ [ich nehme Zuflucht] – so lautet fürwahr der Mantra. Der Ṛṣi dieses Mantras wird als Surabhi genannt, und ebenso [ist] das Metrum

gāyatrī devatā cāsya ballavīvallabho vibhuḥ / prapanno 'smīti tadbhaktau viniyoga udāhṛtaḥ

...Gāyatrī, und seine Gottheit ist der erhabene Geliebte der Hirtinnen (Ballavīvallabha); „ich bin [dir] ergeben“ – so wird die Anwendung zur Hingabe an ihn genannt.

nāsya siddhādikaṃ vipra śodhanaṃ nyāsakalpanam / kevalaṃ cintanaṃ sadyo nityalīlāprakāśakam

Für diesen [Mantra] gibt es, o Brahmane, keine Vollendungsriten, keine Reinigung, keine Nyāsa-Zeremonie; allein das Nachsinnen offenbart sogleich das ewige Spiel.

ābhyantarasya dharmasya sādhanaṃ vacmi sāṃpratam

Nun will ich die Praxis der inneren Frömmigkeit verkünden.

[Anm.: Der Vers besteht im Quelltext nur aus einer Halbzeile; die zweite Vershälfte fehlt in der Quelle.]

saṃgṛhya mantraṃ gurubhaktiyukto vicintya sarvaṃ manasā tadīhitam / kṛpāṃ tadīyāṃ nijadharmasaṃstho vibhāvayannātmani toṣayedgurum

Nachdem er den Mantra empfangen hat, voll Hingabe an den Guru, alles mit dem Geist bedenkend, was jener [der Guru] wünscht, in seiner eigenen [religiösen] Pflicht verharrend, dessen Gnade in sich vergegenwärtigend, erfreue er den Guru.

satāḥ śikṣeta vai dharmāṃnprapannānāṃ bhayāpahān / aihikāmuṣmikīcintāvidhurān siddhidāyakān

Von den Frommen lerne man fürwahr die Pflichten, welche die Furcht der [Gott] Ergebenen vertreiben, die frei von Sorge um Diesseits und Jenseits sind, die Vollendung verleihen.

sveṣṭadevadhiyā nityaṃ toṣayedvaiṣṇavāṃstathā / bhartsanādikameteṣāṃ na kadācidvicintayet

Mit der Gesinnung, [in ihnen] seine erwählte Gottheit [zu sehen], erfreue man stets ebenso die Vaiṣṇavas; Schmähung usw. gegen sie erwäge man niemals.

pūrvakarmavaśādbhavyamaihikaṃ bhogyameva ca / āyuṣyakaṃ tathā kṛṣṇaḥ svayameva kariṣyati

Was aufgrund früherer Taten geschehen soll, das diesseitige Genießbare, ebenso die Lebensdauer – das wird Kṛṣṇa selbst bewirken.

śrīkṛṣṇaṃ nityalīlāsthaṃ cintayetsvadhiyāniśam / śrīmadarcāvatāreṇa kṛṣṇaṃ paricaretsadā

Man denke Tag und Nacht mit eigenem Sinn an Śrī Kṛṣṇa, der im ewigen Spiel weilt; man diene Kṛṣṇa stets durch die erhabene Bildgestalt (Arcāvatāra).

ananyacintanīyo 'sau prapannaiḥ śaraṇārthibhiḥ / stheyaṃ ca dehagehādāvudāsīnatayā budhaiḥ

Er ist von den Ergebenen, die Zuflucht suchen, an nichts anderes zu denken; und die Weisen sollen in Bezug auf Körper, Haus usw. mit Gleichmut verweilen.

guroravajñāṃ sādhūnāṃ nindāṃ bhedaṃ hare harau / vedanindāṃ harernāmabalātpāpasamīhanam

Geringschätzung des Gurus, Tadel der Frommen, [das Machen von] Unterschied zwischen Hari und Hari [selbst], Tadel der Veden, [das Begehen von] Sünde im Vertrauen auf die Kraft des Hari-Namens,

[Anm.: Dieser und die beiden folgenden Verse (22–24) listen die zehn klassischen „Vergehen“ (aparādha) gegen den heiligen Namen.]

arthavādaṃ harer nāmni pāṣaṇḍaṃ nāmasaṃgrahe / alase nāstike caiva harināmopadeśanam

[bloße] Lobrede beim Namen Haris [ohne wahren Glauben], Ketzerei bei der Erfassung des Namens, die Belehrung über den Hari-Namen an einen Faulen und einen Ungläubigen,

nāmavismaraṇaṃ cāpi nāmnyanādarameva ca / saṃtyajed dūrato vatsa doṣānetānsudāruṇān

das Vergessen des Namens, und ebenso Geringschätzung gegenüber dem Namen – diese überaus schrecklichen Fehler meide man, mein Kind, weit von sich.

prapanno 'smīti satataṃ cintayeddhṛdgataṃ harim / sa eva pālanaṃ nityaṃ kariṣyati mameti ca

„Ich bin [dir] ergeben“ – so denke man stets an den im Herzen weilenden Hari; „er selbst wird stets für mich sorgen“ – [so denke man auch].

tavāsmi rādhikānātha karmaṇā manasā girā / kṛṣṇakānteti caivāsmi yuvāmeva gatirmama

„Dein bin ich, o Herr der Rādhikā, in Tat, Gedanke und Wort; o Geliebter Kṛṣṇas [Rādhā]!“ – so [spreche man]; „ihr beide allein seid meine Zuflucht.“

dāsāḥ sakhāyaḥ pitaraḥ preyasyaśca hareriha / sarve nityā muniśreṣṭha cintanīyā mahātmabhiḥ

Die Diener, Freunde, Eltern und Geliebten Haris – sie alle sind, o bester der Munis, als ewig von den Hochgesinnten zu bedenken.

gamanāgamane nityakaroti vanagoṣṭayoḥ / gocāraṇaṃ vayasyaiśca vināsuravighātanam

Beständig vollzieht er das Kommen und Gehen zwischen Wald und Kuhstall, das Weiden der Kühe mit den Altersgefährten, sowie die Vernichtung der Dämonen.

sakhāyo dvādaśākhyātā hareḥ śrīdāmapūrvakāḥ / rādhikāyāḥ suśīlādyāḥ sakhyo dvātriṃśadīritāḥ

Die Freunde Haris werden als zwölf genannt, mit Śrīdāma voran; die Freundinnen der Rādhikā, mit Suśīlā usw., werden als zweiunddreißig genannt.

ātmānaṃ cintayedvatsa tāsāṃ madhye manoramām / rūpayauvanasaṃpannāṃ kiśorīṃ ca svalaṅkṛtām

Man denke sich selbst, mein Kind, inmitten dieser [Freundinnen] als eine entzückende, mit Schönheit und Jugend begabte, wohlgeschmückte junge Frau,

nānāśilpakalābhijñāṃ kṛṣṇabhogānurūpiṇīm / tatsevanasukhāhlādabhāvenātisunirvṛtām

kundig in mancherlei Künsten und Fertigkeiten, geeignet für Kṛṣṇas Genuss, überaus glückselig durch die Gestimmtheit der Freude am Dienst an ihm.

brāhmaṃ muhūrtamārabhya yāvadardhaniśā bhavet / tāvatparicarettau tu yathākālānusevayā

Von der Brahma-Stunde [Morgendämmerung] an, solange bis Mitternacht ist, diene man den beiden [Rādhā-Kṛṣṇa] entsprechend dem Dienst gemäß der [jeweiligen] Zeit.

sahasraṃ ca tayornnāmnāṃ paṭhennityaṃ samāhitaḥ / etasādhanamuddiṣṭaṃ prapannānāṃ munīśvara

Und man rezitiere stets, gesammelten Sinnes, die Tausend Namen der beiden. Dies ist die für die [Gott] Ergebenen dargelegte Übungsweise, o Herr der Munis.

nākhyeyaṃ kasyacittubhyaṃ mayā tattvaṃ prakāśitam / sanatkumāra uvāca / tatastvaṃ nārada punaḥ pṛṣṭavānvai sadāśivam

Diese dir von mir offenbarte Wahrheit ist niemandem [sonst] mitzuteilen.“ Sanatkumāra sprach: Danach befragtest du, Nārada, wiederum fürwahr Sadāśiva,

nāmnāṃ sahasraṃ taccāpi proktavāṃ stacchṛṇuṣva me / dhyātvā vṛndāvane ramye yamunātīrasaṃgatam

[um] die Tausend Namen; und diese verkündete er auch. Höre sie von mir! [Śiva sprach, nachdem er] im lieblichen Vṛndāvana, am Ufer der Yamunā weilend, meditiert hatte,

kalpavṛkṣaṃ samāśritya tiṣṭhantaṃ rādhikāyutam / paṭhennāmasahasraṃ tu yugalākhyaṃ mahāmune

...über [das göttliche Paar], das, sich an den Wunschbaum lehnend, verweilt, samt Rādhikā, rezitierte er die Tausend Namen, die vom [göttlichen] Paar handeln, o großer Muni:

devakīnandanaḥ śaurirvāsudevo balānujaḥ / gadāgrajaḥ kaṃsamohaḥ kaṃsasevakamohanaḥ

Devakīnandana (Sohn der Devakī), Śauri (Nachkomme Śūras), Vāsudeva (Sohn Vasudevas), Balānuja (jüngerer Bruder Balas), Gadāgraja (älterer Bruder Gadas), Kaṃsamoha (der Kaṃsa Verwirrende), Kaṃsasevakamohana (der die Diener des Kaṃsa Verwirrende).

bhinnargalaḥ bhinnalohaḥ pitṛbāhyaḥ pitṛstutaḥ / mātṛstutaḥ śivadhyeyo yamunājalabhedanaḥ

Bhinnargala (der den Türriegel Zerbrechende), Bhinnaloha (der die Eisenfesseln Zerbrechende), Pitṛbāhya (der aus dem Vaterhaus Entführte), Pitṛstuta (der vom Vater Gepriesene), Mātṛstuta (der von der Mutter Gepriesene), Śivadhyeya (der von Śiva zu Meditierende), Yamunājalabhedana (der die Wasser der Yamunā Teilende).

[?: „pitṛbāhyaḥ“ ist unsicher; als Anspielung auf die nächtliche Rettung des Kindes aus dem Vaterhaus gedeutet.]

vrajavāsī vrajānandī nandabālo dayānidhiḥ / līlābālaḥ padmanetro gokulotsava īśvaraḥ

Vrajavāsī (der in Vraja Wohnende), Vrajānandī (die Freude Vrajas), Nandabāla (das Kind Nandas), Dayānidhi (der Schatz des Mitleids), Līlābāla (das Spielkind), Padmanetra (der Lotosäugige), Gokulotsava (das Fest Gokulas), Īśvara (der Herr).

gopikānandanaḥ kṛṣṇo gopānandaḥ satāṃ gatiḥ / bakaprāṇaharo viṣṇurbakamuktiprado hariḥ

Gopikānandana (die Freude der Gopīs), Kṛṣṇa (der Dunkle), Gopānanda (die Freude der Hirten), Satāṃ gati (die Zuflucht der Frommen), Bakaprāṇahara (der dem Dämon Baka das Leben Nehmende), Viṣṇu, Bakamuktiprada (der Baka Erlösung Gewährende), Hari.

baladolāśayaśayaḥ śyāmalaḥ sarvasuṃdaraḥ / padmanābho hṛṣīkeśaḥ krīḍāmanujabālakaḥ

Baladolāśayaśaya (der zusammen mit Bala in der Wiege Ruhende), Śyāmala (der Dunkle), Sarvasundara (der ganz Schöne), Padmanābha (der Lotosnabelige), Hṛṣīkeśa (der Herr der Sinne), Krīḍāmanujabālaka (der im Spiel als Menschenkind Erscheinende).

[?: „baladolāśayaśayaḥ“ unsicher; als Anspielung auf das gemeinsame Ruhen mit Balarāma in der Wiege gedeutet.]

līlāvidhvastaśakaṭo vedamantrābhiṣecitaḥ / yaśodānandanaḥ kānto munikoṭiniṣevitaḥ

Līlāvidhvastaśakaṭa (der im Spiel den Karren Zertrümmernde), Vedamantrābhiṣecita (der mit vedischen Mantras Geweihte), Yaśodānandana (der Sohn Yaśodās), Kānta (der Liebreizende), Munikoṭiniṣevita (der von Millionen Munis Verehrte).

nityaṃ madhuvanāvāsī vaikuṇṭhaḥ saṃbhavaḥ kratuḥ / ramāpatiryadupatirmurārirmadhusūdanaḥ

Nityaṃ madhuvanāvāsī (der ewig im Madhuvana Wohnende), Vaikuṇṭha, Saṃbhava (der Ursprung), Kratu (das Opfer), Ramāpati (der Gemahl der Ramā), Yadupati (der Herr der Yadus), Murāri (der Feind des Mura), Madhusūdana (der Vernichter des Madhu).

mādhavo mānahārī ca śrīpatirbhūdharaḥ prabhuḥ / bṛhadvanamahālīlo nandasūnurmahāsanaḥ

Mādhava, Mānahārī (der den Stolz Nehmende), Śrīpati (der Gemahl der Śrī), Bhūdhara (der Träger der Erde), Prabhu (der Herr), Bṛhadvanamahālīla (der im großen Wald das große Spiel Treibende), Nandasūnu (der Sohn Nandas), Mahāsana [?].

[?: „mahāsanaḥ“ unsicher; wörtlich „der von großem Sitz“.]

tṛṇāvartaprāṇahārī yaśodāvismayapradaḥ / trailokyavaktraḥ padmākṣaḥ padmahastaḥ priyaṅkaraḥ

Tṛṇāvartaprāṇahārī (der dem Dämon Tṛṇāvarta das Leben Nehmende), Yaśodāvismayaprada (der Yaśodā Erstaunen Bereitende), Trailokyavaktra (der die drei Welten im Mund Tragende), Padmākṣa (der Lotosäugige), Padmahasta (der Lotoshändige), Priyaṅkara (der Liebes Erweisende).

brahmaṇyo dharmagoptā ca bhūpatiḥ śrīdharaḥ svarāṭ / ajādhyakṣaḥ śivādhyakṣo dharmādhyakṣo maheśvaraḥ

Brahmaṇya (der den Brahmanen Wohlgesinnte), Dharmagoptā (der Beschützer der Pflicht), Bhūpati (der Herr der Erde), Śrīdhara (der Träger der Śrī), Svarāṭ (der Selbstherrscher), Ajādhyakṣa (der Aufseher über den Ungeborenen), Śivādhyakṣa (der Aufseher über Śiva), Dharmādhyakṣa (der Aufseher über die Pflicht), Maheśvara (der große Herr).

vedāntavedyo brahmasthaḥ prajāpatiramoghadṛk / gopīkarāvalaṃbī ca gopabālakasupriyaḥ

Vedāntavedya (der durch den Vedānta zu Erkennende), Brahmastha (der im Brahman Weilende), Prajāpati (der Herr der Geschöpfe), Amoghadṛś (der von untrüglichem Blick), Gopīkarāvalaṃbī (der sich an der Hand der Gopī Stützende), Gopabālakasupriya (der den Hirtenknaben sehr Liebe).

bālānuyīyī balavān śrīdāmapriya ātmavān / gopīgṛhāṅgaṇaratirbhadraḥ suślokamaṅgalaḥ

Bālānuyīyī (der den Kindern Folgende), Balavān (der Kraftvolle), Śrīdāmapriya (der Śrīdāma Liebende), Ātmavān (der Selbstbeherrschte), Gopīgṛhāṅgaṇarati (der an den Höfen der Gopī-Häuser Erfreute), Bhadra (der Gütige), Suślokamaṅgala (der von schönem Lobpreis und Segen ist).

[?: „bālānuyīyī“ unsicher aufzulösen.]

navanītaharo bālo navanītapriyāśanaḥ / bālavṛndī markavṛndī cakitākṣaḥ palāyitaḥ

Navanītahara (der Butterdieb), Bāla (das Kind), Navanītapriyāśana (der gerne Butter Isst), Bālavṛndī (der mit der Kinderschar Verkehrende), Markavṛndī (der mit der Affenschar Verkehrende), Cakitākṣa (der mit erschrockenen Augen), Palāyita (der Geflohene).

yaśodātarjitaḥ kaṃpī māyāruditaśobhanaḥ / dāmodaro 'prameyātmā dayālurbhaktavatsalaḥ

Yaśodātarjita (der von Yaśodā Gescholtene), Kaṃpī (der Zitternde), Māyāruditaśobhana (der durch scheinbares Weinen Schöne), Dāmodara, Aprameyātmā (der von unermesslichem Wesen), Dayālu (der Barmherzige), Bhaktavatsala (der den Verehrern Zugetane).

subaddholūkhale namraśirā gopīkadarthitaḥ / vṛkṣabhaṅgī śokabhaṅgī dhanadātmajamokṣaṇaḥ

Subaddholūkhala (der fest an den Mörser Gebundene), Namraśira (der mit geneigtem Haupt), Gopīkadarthita (der von der Gopī Gequälte), Vṛkṣabhaṅgī (der die Bäume Zerbrechende), Śokabhaṅgī (der den Kummer Zerbrechende), Dhanadātmajamokṣaṇa (der Befreier der Söhne Kuveras).

devarṣivacanaślāghī bhaktavātsalyasāgaraḥ / vrajakolāhalakaro vrajānadavivarddhanaḥ

Devarṣivacanaślāghī (der die Worte des Götterweisen Preisende), Bhaktavātsalyasāgara (der Ozean der Zuneigung zu den Verehrern), Vrajakolāhalakara (der in Vraja Aufregung Verursachende), Vrajānandavivarddhana (der die Freude Vrajas Mehrende).

gopātmā prerakaḥ sākṣī vṛndāvananivāsakṛt / vatsapālo vatsapatirgopadārakamaṇḍanaḥ

Gopātmā (die Seele der Hirten), Preraka (der Antreiber), Sākṣī (der Zeuge), Vṛndāvananivāsakṛt (der Vṛndāvana zur Wohnstatt Machende), Vatsapāla (der Kälberhüter), Vatsapati (der Herr der Kälber), Gopadārakamaṇḍana (der Schmuck der Hirtenkinder).

bālakrīḍo bālaratirbālakaḥ kanakāṅgadī / pītāmbaro hemamālī maṇimuktāvibhūṣaṇaḥ

Bālakrīḍa (der im Kindesspiel Verweilende), Bālarati (der an Kindern Erfreute), Bālaka (das Kind), Kanakāṅgadī (der mit goldenen Armreifen), Pītāmbara (der Gelbgewandete), Hemamālī (der mit Goldkette), Maṇimuktāvibhūṣaṇa (der mit Juwelen und Perlen Geschmückte).

kiṅkiṇīkaṭakī sūtrī nūpurī mudri kānvitaḥ / vatsāsurapatidhvaṃsī bakāsuravināśanaḥ

Kiṅkiṇīkaṭakī (der mit Glöckchen und Armreifen), Sūtrī (der mit der Schnur Versehene), Nūpurī (der mit Fußspangen), Mudrikānvita (der mit dem Siegelring Versehene), Vatsāsurapatidhvaṃsī (der Vernichter des Dämons Vatsāsura), Bakāsuravināśana (der Vernichter des Dämons Baka).

aghāsuravināśī ca vinidrīkṛtabālakaḥ / ādya ātmapradaḥ saṃgī yamunātīrabhojanaḥ

Aghāsuravināśī (der Vernichter des Dämons Agha), Vinidrīkṛtabālaka (der die schlafenden Kinder Erweckende), Ādya (der Uranfängliche), Ātmaprada (der sich selbst Schenkende), Saṃgī (der Gesellige), Yamunātīrabhojana (der am Ufer der Yamunā Speisende).

[?: „vinidrīkṛtabālakaḥ“ und „saṃgī“ nicht ganz eindeutig; wörtlich übersetzt.]

gopālamaṇḍalīmadhyaḥ sarvagopālabhūṣaṇaḥ / kṛtahastatalagrāso vyañjanāśritaśākhikaḥ

Gopālamaṇḍalīmadhya (der inmitten der Hirtenschar Weilende), Sarvagopālabhūṣaṇa (der Schmuck aller Hirten), Kṛtahastatalagrāsa (der aus der Handfläche Essende), Vyañjanāśritaśākhika (der bei den Beilagen die Zweige Nutzende).

[?: „vyañjanāśritaśākhikaḥ“ unsicher; wohl bezogen darauf, dass Zweige/Blätter als Tellerersatz dienen.]

kṛtabāhuśṛṅgayaṣṭiguñjālaṅkṛtakaṇṭhakaḥ / mayūrapicchamukuṭo vanamālāvibhūṣitaḥ

Kṛtabāhuśṛṅgayaṣṭi (der mit Horn und Stab am Arm), Guñjālaṅkṛtakaṇṭhaka (der mit Guñjā-Beeren am Hals Geschmückte), Mayūrapicchamukuṭa (der mit Pfauenfederkrone), Vanamālāvibhūṣita (der mit der Waldgirlande Geschmückte).

gairikācitritavapurnavameghavapuḥ smaraḥ / koṭikandarpalāvaṇyo lasanmakarakuṇḍalaḥ

Gairikācitritavapus (der mit Ocker gezeichnete Leib), Navameghavapus (der von der Gestalt einer neuen Wolke), Smara (Kāma), Koṭikandarpalāvaṇya (der von der Anmut von Millionen Liebesgöttern), Lasanmakarakuṇḍala (der mit glänzenden Makara-Ohrringen).

ājānubāhurbhagavānnidrārahitalocanaḥ / koṭisāgaragābhīryaḥ kālakālaḥ sadāśivaḥ

Ājānubāhu (der bis zu den Knien reichende Arme Habende), Bhagavān (der Erhabene), Nidrārahitalocana (der von schlaflosen Augen), Koṭisāgaragābhīrya (der von der Tiefe von Millionen Ozeanen), Kālakāla (der Tod des Todes), Sadāśiva (der immer Gütige).

virañcimohanavapurgopavatsavapurddharaḥ / brahmāṇḍakoṭijanako brahmamohavināśakaḥ

Virañcimohanavapus (der Brahmā verwirrende Leib), Gopavatsavapurddhara (der die Gestalt von Hirt und Kalb Tragende), Brahmāṇḍakoṭijanaka (der Erzeuger von Millionen Welteneiern), Brahmamohavināśaka (der Vernichter der Verwirrung Brahmās).

brahmā brahmeḍitaḥ svāmī śakradarpādināśanaḥ / giripūjopadeṣṭā ca dhṛtagovarddhanācalaḥ

Brahmā, Brahmeḍita (der von Brahmā Gepriesene), Svāmī (der Herr), Śakradarpādināśana (der Vernichter des Stolzes Indras usw.), Giripūjopadeṣṭā (der die Bergverehrung Lehrende), Dhṛtagovarddhanācala (der den Berg Govardhana Hebende).

purandareḍitaḥ pūjyaḥ kāmadhenuprapūjitaḥ / sarvatīrthābhiṣiktaśca govindo goparakṣakaḥ

Purandareḍita (der von Indra Gepriesene), Pūjya (der Verehrenswürdige), Kāmadhenuprapūjita (der von der Wunschkuh Verehrte), Sarvatīrthābhiṣikta (der von allen heiligen Stätten Geweihte), Govinda, Goparakṣaka (der Beschützer der Kühe/Hirten).

kāliyārtikaraḥ krūro nāgapatnīḍito virāṭ / dhenukāriḥ pralaṃbārirvṛṣāsuravimardanaḥ

Kāliyārtikara (der dem Schlangendämon Kāliya Schmerz Zufügende), Krūra (der Grausame [gegen Dämonen]), Nāgapatnīḍita (der von den Schlangenfrauen Gepriesene), Virāṭ (der Alldurchdringende), Dhenukāri (der Feind des Dhenuka), Pralaṃbāri (der Feind des Pralamba), Vṛṣāsuravimardana (der Zermalmer des Stierdämons).

māyāsurātmajadhvaṃsī keśikaṇṭhavidārakaḥ / gopagoptā dhenugoptā dāvāgnipariśoṣakaḥ

Māyāsurātmajadhvaṃsī (der Vernichter des Sohnes des Dämons Māyā), Keśikaṇṭhavidāraka (der den Hals des Dämons Keśin Zerreißende), Gopagoptā (der Beschützer der Hirten), Dhenugoptā (der Beschützer der Kühe), Dāvāgnipariśoṣaka (der das Waldfeuer Verschlingende).

[?: „māyāsurātmajadhvaṃsī“ unsicher; möglicherweise Bezug auf den Dämon Vyoma, Sohn des Māyā(sura).]

gopakanyāvastrahārī gopakanyāvarapradaḥ / yajñapatnyannabhojī ca munimānāpahārakaḥ

Gopakanyāvastrahārī (der die Kleider der Hirtenmädchen Raubende), Gopakanyāvaraprada (der den Hirtenmädchen Segen Gewährende), Yajñapatnyannabhojī (der die Speise der Opferpriester-Frauen Essende), Munimānāpahāraka (der den Stolz der Munis Nehmende).

jaleśamānamathano nandagopālajīvanaḥ / gandharvaśāpamoktā ca śaṅkhacūḍaśiroharaḥ

Jaleśamānamathana (der den Stolz des Wasserherrn Varuṇa Zerstörende), Nandagopālajīvana (das Leben des Hirten Nanda), Gandharvaśāpamoktā (der vom Fluch des Gandharva Befreiende), Śaṅkhacūḍaśirohara (der das Haupt des Dämons Śaṅkhacūḍa Nehmende).

vaṃśī vaṭī veṇuvādī gopīcintāpahārakaḥ / sarvagoptā samāhvānaḥ sarvagopīmanorathaḥ

Vaṃśī (der Flötenträger), Vaṭī (der beim Banyanbaum Weilende), Veṇuvādī (der Flötenspieler), Gopīcintāpahāraka (der die Sorgen der Gopīs Nehmende), Sarvagoptā (der Beschützer aller), Samāhvāna (der alle Herbeirufende), Sarvagopīmanoratha (der Wunscherfüller aller Gopīs).

vyaṅgadharmapravaktā ca gopīmaṇḍalamohanaḥ / rāsakrīḍārasāsvādī rasiko rādhikādhavaḥ

Vyaṅgadharmapravaktā (der in Andeutungen Redende), Gopīmaṇḍalamohana (der die Schar der Gopīs Betörende), Rāsakrīḍārasāsvādī (der den Genuss des Rāsa-Spiels Kostende), Rasika (der Geschmackskundige), Rādhikādhava (der Gemahl der Rādhikā).

[?: „vyaṅgadharmapravaktā“ unsicher aufzulösen.]

kiśorīprāṇanāthaśca vṛṣabhānasutāpriyaḥ / sarvagopījanānandī gopījanavimohanaḥ

Kiśorīprāṇanātha (der Herr über das Leben der jungen Frau [Rādhā]), Vṛṣabhānusutāpriya (der die Tochter Vṛṣabhānus Liebende), Sarvagopījanānandī (der alle Gopīs Erfreuende), Gopījanavimohana (der die Gopīs gänzlich Betörende).

gopikāgītacarito gopīnartanalālasaḥ / gopīskandhāśritakaro gopikācuṃbanapriyaḥ

Gopikāgītacarita (dessen Taten von den Gopīs besungen werden), Gopīnartanalālasa (der nach dem Tanz der Gopīs Verlangende), Gopīskandhāśritakara (der die Hand auf die Schulter der Gopī Stützende), Gopikācuṃbanapriya (der das Küssen der Gopī Liebende).

gopikāmārjitamukho gopīvyañjanavījitaḥ / gopikākeśasaṃskārī gopikāpuṣpasaṃstaraḥ

Gopikāmārjitamukha (dessen Antlitz von der Gopī gereinigt wird), Gopīvyañjanavījita (der von der Gopī mit dem Fächer Gefächelte), Gopikākeśasaṃskārī (der das Haar der Gopī Ordnende), Gopikāpuṣpasaṃstara (dessen Lager von der Gopī mit Blumen bereitet wird).

gopikāhṛdayālaṃbī gopīvahanatatparaḥ / gopikāmadahārī ca gopikāparamārjitaḥ

Gopikāhṛdayālaṃbī (der im Herzen der Gopī Ruhende), Gopīvahanatatpara (der eifrig im Getragenwerden von/Tragen der Gopī), Gopikāmadahārī (der den Liebesrausch der Gopī Nehmende), Gopikāparamārjita (der von der Gopī aufs Höchste Verehrte).

[?: „gopīvahanatatparaḥ“ nicht ganz eindeutig, evtl. „der eifrig im Tragen der Gopī [auf den Schultern]“.]

gopikākṛtasaṃnīlo gopikāsaṃsmṛtapriyaḥ / gopikāvanditapado gopikāvaśavartanaḥ

Gopikākṛtasaṃnīla (der von der Gopī mit Kajal Geschmückte), Gopikāsaṃsmṛtapriya (der von der Gopī in Erinnerung Geliebte), Gopikāvanditapada (dessen Füße von der Gopī verehrt werden), Gopikāvaśavartana (der sich dem Willen der Gopī Fügende).

[?: „gopikākṛtasaṃnīlaḥ“ unsicher; als „mit Kajal geschmückt“ gedeutet.]

rādhā parājitaḥ śrīmānnikuñjesuvihāravān / kuñjapriyaḥ kuñjavāsī vṛndāvanavikāsanaḥ

Rādhāparājita (der von Rādhā Besiegte), Śrīmān (der Glanzvolle), [in der Laube] schön Spielend, Kuñjapriya (der die Laube Liebende), Kuñjavāsī (der in der Laube Wohnende), Vṛndāvanavikāsana (der Vṛndāvana zum Erblühen Bringende).

yamunājalasiktāṅgo yamunāsaukhyadāyakaḥ / śaśisaṃstaṃbhanaḥ śūraḥ kāmī kāmavimohanaḥ

Yamunājalasiktāṅga (dessen Glieder vom Wasser der Yamunā benetzt sind), Yamunāsaukhyadāyaka (der der Yamunā Freude Verleihende), Śaśisaṃstaṃbhana (der den Mond zum Stillstand Bringende), Śūra (der Held), Kāmī (der Liebende), Kāmavimohana (der selbst Kāma Betörende).

kāmādyāḥ kāmanāthaśca kāmamānasabhedanaḥ / kāmadaḥ kāmarūpaśca kāminīkāmasaṃcayaḥ

Kāmādya (der Ursprung des Verlangens), Kāmanātha (der Herr des Verlangens), Kāmamānasabhedana (der die Gedanken des Verlangens Durchdringende), Kāmada (der Wünsche Gewährende), Kāmarūpa (der nach Belieben Gestaltete), Kāminīkāmasaṃcaya (die Fülle des Verlangens der Liebenden).

nityakrīḍo mahālīlaḥ sarvaḥ sarvagatastathā / paramātmā parādhīśaḥ sarvakāraṇakāraṇaḥ (m)

Nityakrīḍa (der ewig Spielende), Mahālīla (der von großem Spiel), Sarva (das All), Sarvagata (der Allgegenwärtige), Paramātmā (die höchste Seele), Parādhīśa (der höchste Herrscher), Sarvakāraṇakāraṇa (die Ursache aller Ursachen).

gṛhītanāradavacā hyakrūraparicintitaḥ / akrūravanditapado gopikātoṣakārakaḥ

Gṛhītanāradavacas (der die Worte Nāradas Annehmende), Akrūraparicintita (der von Akrūra Bedachte), Akrūravanditapada (dessen Füße von Akrūra verehrt werden), Gopikātoṣakāraka (der den Gopīs Freude Bereitende).

akrūravākyasaṃgrāhī mathurāvāsakāraṇaḥ (m) / akrūratāpaśamano rajakāyuḥpraṇāśanaḥ

Akrūravākyasaṃgrāhī (der die Worte Akrūras Annehmende), Mathurāvāsakāraṇa (die Ursache des Aufenthalts in Mathurā), Akrūratāpaśamana (der die Qual Akrūras Stillende), Rajakāyuḥpraṇāśana (der das Leben des Wäschers Vernichtende).

mathurānandadāyī ca kaṃsavastraviluṇṭhanaḥ / kaṃsavastraparīdhāno gopavastrapradāyakaḥ

Mathurānandadāyī (der Mathurā Freude Verleihende), Kaṃsavastraviluṇṭhana (der die Gewänder des Kaṃsa Raubende), Kaṃsavastraparīdhāna (der die Gewänder des Kaṃsa Anlegende), Gopavastrapradāyaka (der den Hirten Gewänder Schenkende).

sudāmagṛhagāmī ca sudāmaparipūjitaḥ / tantuvāya kasaṃprītaḥ kubjācandanalepanaḥ

Sudāmagṛhagāmī (der zum Haus Sudāmas Gehende), Sudāmaparipūjita (der von Sudāma Verehrte), Tantuvāyakasaṃprīta (der dem Weber Wohlgesinnte), Kubjācandanalepana (der von Kubjā mit Sandelpaste Gesalbte).

kubjārūpaprado vijño mukundo viṣṭaraśravāḥ / sarvajño mathurālokī sarvalokābhinandanaḥ

Kubjārūpaprada (der Kubjā schöne Gestalt Verleihende), Vijña (der Weise), Mukunda, Viṣṭaraśravas (der weithin Berühmte), Sarvajña (der Allwissende), Mathurālokī (der Mathurā Betrachtende), Sarvalokābhinandana (der von aller Welt Bejubelte).

kṛpākaṭākṣadarśī ca daityārirdevapālakaḥ / sarvaduḥkhapraśamano dhanubharṅgī mahotsavaḥ

Kṛpākaṭākṣadarśī (der mit mitleidigem Seitenblick Schauende), Daityāri (der Feind der Daityas), Devapālaka (der Beschützer der Götter), Sarvaduḥkhapraśamana (der alles Leid Stillende), Dhanubharṅgī (der den Bogen Zerbrechende), Mahotsava (das große Fest).

kuvalayāpīḍahṝntā dantaskandhabalāgraṇīḥ / kalparūpadharodhīro divyavastrānulepanaḥ

Kuvalayāpīḍahṝntā (der Vernichter des Elefanten Kuvalayāpīḍa), Dantaskandhabalāgraṇī (der auf den Stoßzahnschultern als Erster an Kraft), Kalparūpadhara (der geziemende Gestalt Tragende), Dhīra (der Standhafte), Divyavastrānulepana (der mit himmlischem Gewand und Salbe Versehene).

mallarūpo mahākālaḥ kāmarūpī balānvitaḥ / kaṃsatrāsakaro bhīmo muṣṭikāntaśca kaṃsahā

Mallarūpa (der die Gestalt eines Ringers Annehmende), Mahākāla (die große Zeit), Kāmarūpī (der nach Belieben Gestaltete), Balānvita (der mit Kraft Versehene), Kaṃsatrāsakara (der Kaṃsa Schrecken Einflößende), Bhīma (der Furchtbare), Muṣṭikānta (der Bezwinger des Muṣṭika), Kaṃsahā (der Töter des Kaṃsa).

cāṇūraghno bhayaharaḥ śalāristośalāntakaḥ / vaikuṇṭhavāsī kaṃsāriḥ sarvaduṣṭaniṣūdanaḥ

Cāṇūraghna (der Töter des Cāṇūra), Bhayahara (der die Furcht Nehmende), Śalāri (der Feind des Śala), Tośalāntaka (der Vernichter des Tośala), Vaikuṇṭhavāsī (der in Vaikuṇṭha Wohnende), Kaṃsāri (der Feind des Kaṃsa), Sarvaduṣṭaniṣūdana (der Vernichter aller Bösewichte).

devadundubhinirghoṣī pitṛśokanivāraṇaḥ / yādavendraḥ satāṃnātho yādavāripramarddanaḥ

Devadundubhinirghoṣī (der vom Dröhnen der Götterpauken Begleitete), Pitṛśokanivāraṇa (der den Kummer des Vaters Abwendende), Yādavendra (der Herrscher der Yādavas), Satāṃ nātha (der Herr der Frommen), Yādavāripramarddana (der Zermalmer der Feinde der Yādavas).

śauriśokavināśī ca devakītāpanāśanaḥ / ugrasenaparitrātā ugrasenābhipūjitaḥ

Śauriśokavināśī (der den Kummer Vasudevas Vernichtende), Devakītāpanāśana (der die Qual der Devakī Vernichtende), Ugrasenaparitrātā (der Beschützer Ugrasenas), Ugrasenābhipūjita (der von Ugrasena Verehrte).

ugrasenābhiṣekī ca ugrasenadayā paraḥ / sarvasātvatasākṣī ca yadūnāmabhinandanaḥ

Ugrasenābhiṣekī (der Ugrasena Salbende), Ugrasenadayāpara (der Ugrasena gegenüber höchst Mitleidige), Sarvasātvatasākṣī (der Zeuge aller Sātvatas), Yadūnāmabhinandana (der von den Yādavas Bejubelte).

sarvamāthurasaṃsevyaḥ karuṇo bhaktabāndhavaḥ / sarvagopāladhanado gopīgopālalālasaḥ

Sarvamāthurasaṃsevya (der von allen Bewohnern Mathurās zu Verehrende), Karuṇa (der Mitleidige), Bhaktabāndhava (der Verwandte der Verehrer), Sarvagopāladhanada (der allen Hirten Reichtum Schenkende), Gopīgopālalālasa (der nach Gopīs und Hirten Verlangende).

śauridattopavītī ca ugrasenadayākaraḥ / gurubhakto brahmacārī nigamādhyayane rataḥ

Śauridattopavītī (der von Vasudeva die heilige Schnur Erhaltene), Ugrasenadayākara (der Ugrasena Mitleid Erweisende), Gurubhakta (der dem Guru Ergebene), Brahmacārī (der Schüler), Nigamādhyayane rata (der am Studium der Veden Erfreute).

saṃkarṣaṇasahādhyāyī sudāmasuhṛdeva ca / vidyānidhiḥ kalākośo mṛtaputradastathā

Saṃkarṣaṇasahādhyāyī (der mit Saṃkarṣaṇa gemeinsam Studierende), Sudāmasuhṛt (der Freund Sudāmas), Vidyānidhi (der Schatz des Wissens), Kalākośa (der Schatz der Künste), Mṛtaputrada (der die toten Söhne Zurückgebende).

cakrī pāñcajanī caiva sarvanārakimocanaḥ / yamārcitaḥ paro devo nāmoccāravaso (śo)'cyutaḥ

Cakrī (der Diskusträger), Pāñcajanī (der mit der Muschel Pāñcajanya), Sarvanārakimocana (der Befreier aller Höllenbewohner), Yamārcita (der von Yama Verehrte), Paro devaḥ (der höchste Gott), Nāmoccāravaśa (der durch das Aussprechen des Namens Gnädige), Acyuta (der Unfehlbare).

kubjā vilāsī subhago dīnabandhuranūpamaḥ / akrūragṛhagoptā ca pratijñāpālakaḥ śubhaḥ

Kubjāvilāsī (der mit Kubjā Spielende), Subhaga (der Anmutige), Dīnabandhu (der Freund der Elenden), Anūpama (der Unvergleichliche), Akrūragṛhagoptā (der Beschützer des Hauses Akrūras), Pratijñāpālaka (der Erfüller von Versprechen), Śubha (der Glückverheißende).

jarāsaṃdhajayī vidvān yavanānto dvijāśrayaḥ / mucukundapriyakarojarāsaṃdhapalāyitaḥ

Jarāsaṃdhajayī (der Besieger Jarāsandhas), Vidvān (der Wissende), Yavanānta (der Vernichter der Yavanas), Dvijāśraya (die Zuflucht der Brahmanen), Mucukundapriyakara (der Mucukunda Gutes Erweisende), Jarāsaṃdhapalāyita (der vor Jarāsandha scheinbar Fliehende).

dvārakājanako gūḍho brahmaṇyaḥ satyasaṃgaraḥ / līlādharaḥ priyakaro viśvakarmā yaśaḥpradaḥ

Dvārakājanaka (der Erschaffer Dvārakās), Gūḍha (der Verborgene), Brahmaṇya (der den Brahmanen Wohlgesinnte), Satyasaṃgara (der sein Versprechen Haltende), Līlādhara (der Spiel-Träger), Priyakara (der Liebes Erweisende), Viśvakarmā (der Weltenwerkmeister), Yaśaḥprada (der Ruhm Verleihende).

rukmiṇīpriyasaṃdeśo rukmaśokavivarddhanaḥ / caidyaśokālayaḥ śreṣṭho duṣṭarājanyanāśanaḥ

Rukmiṇīpriyasaṃdeśa (dessen Botschaft Rukmiṇī lieb ist), Rukmaśokavivarddhana (der den Kummer Rukmas Mehrende), Caidyaśokālaya (die Wohnstatt des Kummers des Caidya), Śreṣṭha (der Vortrefflichste), Duṣṭarājanyanāśana (der Vernichter böser Fürsten).

rukmivairūpyakaraṇo rukmiṇīvacane rataḥ / balabhadravacogrāhī muktarukmī janārdanaḥ

Rukmivairūpyakaraṇa (der Rukma die Missgestalt Zufügende), Rukmiṇīvacane rata (der an den Worten Rukmiṇīs Erfreute), Balabhadravacogrāhī (der die Worte Balabhadras Annehmende), Muktarukmī (der Rukma Freilassende), Janārdana.

rukmiṇīprāṇanāthaśca satyabhāmāpatiḥ svayam / bhaktapakṣī bhaktivaśyo hyakrūramaṇidāyakaḥ

Rukmiṇīprāṇanātha (der Herr über das Leben Rukmiṇīs), Satyabhāmāpati (der Gemahl Satyabhāmās) selbst, Bhaktapakṣī (der auf Seiten der Verehrer Stehende), Bhaktivaśya (der der Hingabe Unterworfene), Akrūramaṇidāyaka (der Akrūra das Juwel Zurückgebende).

śatadhanvāprāṇahārī ṛkṣarājasutāpriyaḥ / satrājittanayākānto mitravindāpahārakaḥ

Śatadhanvāprāṇahārī (der dem Śatadhanvan das Leben Nehmende), Ṛkṣarājasutāpriya (der die Tochter des Bärenkönigs Liebende), Satrājittanayākānta (der Geliebte der Tochter Satrājits), Mitravindāpahāraka (der Mitravindā Entführende).

satyāpatirlakṣmaṇājitpūjyo bhadrāpriyaṅkaraḥ / narakā suraghātīṃ ca līlākanyāharo jayī

Satyāpati (der Gemahl Satyās), Lakṣmaṇājit (der Besieger im Gewinnen der Lakṣmaṇā), Pūjya (der Verehrenswürdige), Bhadrāpriyaṅkara (der Bhadrā Liebes Erweisende), Narakāsuraghātī (der Töter des Dämons Naraka), Līlākanyāhara (der im Spiel die Jungfrauen Entführende), Jayī (der Siegreiche).

murārirmadaneśo 'pi dharitrīduḥkhanāśanaḥ / vainateyī svargagāmī aditya kuṇḍalapradaḥ

Murāri (der Feind Muras), Madaneśa (der Herr des Kāma), Dharitrīduḥkhanāśana (der das Leid der Erde Vernichtende), Vainateyī svargagāmī (der auf Garuḍa zum Himmel Fahrende), Aditye kuṇḍalaprada (der Aditi die Ohrringe Zurückschenkende).

indrārcito ramākānto vajribhāryāprapūjitaḥ / pārijātāpahārī ca śakramānāpahārakaḥ

Indrārcita (der von Indra Verehrte), Ramākānta (der Geliebte der Ramā), Vajribhāryāprapūjita (der von der Gattin des Vajra-Trägers Verehrte), Pārijātāpahārī (der den Pārijāta-Baum Raubende), Śakramānāpahāraka (der Indras Stolz Nehmende).

pradyumnajanakaḥ sāṃbatāto bahusuto vidhuḥ / gargācāryaḥ satyagatirdharmādhāro dhāradharaḥ

Pradyumnajanaka (der Vater Pradyumnas), Sāṃbatāta (der Vater Sāmbas), Bahusuta (der viele Söhne Habende), Vidhu (der Mondgleiche), Gargācārya (dessen Lehrer Garga ist), Satyagati (dessen Wandel wahrhaftig ist), Dharmādhāra (die Stütze der Pflicht), Dhāradhara [?].

[?: „dhāradharaḥ“ unsicher; wörtlich etwa „Träger der Schneide/Erde“.]

dvārakāmaṇḍanaḥ ślokyaḥ suśloko nigamālayaḥ / paiṇḍrakaprāṇahārī ca kāśīrājaśiroharaḥ

Dvārakāmaṇḍana (der Schmuck Dvārakās), Ślokya (der Preisenswerte), Suśloka (der schön Gepriesene), Nigamālaya (die Wohnstatt der Veden), Paiṇḍrakaprāṇahārī (der dem Paiṇḍraka das Leben Nehmende), Kāśīrājaśirohara (der das Haupt des Königs von Kāśī Nehmende).

avaiṣṇavavipradāhī sudakṣiṇabhayābahaḥ / jarāsaṃdhavidārīṃ ca dharmanandanayajñakṛt

Avaiṣṇavavipradāhī (der die nicht-vaiṣṇavischen Brahmanen Verbrennende), Sudakṣiṇabhayābaha (der dem Sudakṣiṇa Furcht Bringende), Jarāsaṃdhavidārī (der Jarāsandha Zerreißende), Dharmanandanayajñakṛt (der das Opfer des Sohnes Dharmas Vollziehende).

śiśupālaśiraraścedī dantavakravināśanaḥ / vidūrathāṃsakaḥ śrīśaḥ śrīdo dvividanāśanaḥ

Śiśupālaśirahara (der das Haupt Śiśupālas Nehmende), Caidī (der Bezwinger des Caidya), Dantavakravināśana (der Vernichter des Dantavakra), Vidūrathāṃsaka (der Vidūratha Zermalmende), Śrīśa (der Herr der Śrī), Śrīda (der Śrī Verleihende), Dvividanāśana (der Vernichter des Dvivida).

[?: „vidūrathāṃsakaḥ“ unsicher aufzulösen.]

rukmiṇīmānahārī ca rukmiṇīmānavarddhanaḥ / devarṣiśāpahartā ca draupadīvākyapālakaḥ

Rukmiṇīmānahārī (der Rukmiṇīs Stolz Nehmende), Rukmiṇīmānavarddhana (der Rukmiṇīs Stolz Mehrende), Devarṣiśāpahartā (der den Fluch des Götterweisen Aufhebende), Draupadīvākyapālaka (der Bewahrer des Wortes Draupadīs).

durvāso bhayahāti va pāñcālīsmaraṇāgataḥ / pārthadūtaḥ pārthamantrī pārthaduḥkhaudhanāśanaḥ

Durvāsobhayahārī (der die Furcht vor Durvāsas Nehmende), Pāñcālīsmaraṇāgata (der auf das Gedenken Pāñcālīs Herbeikommende), Pārthadūta (der Bote des Pārtha), Pārthamantrī (der Ratgeber des Pārtha), Pārthaduḥkhaudhanāśana (der Vernichter der Leidesflut des Pārtha).

pārthamānāpahārī ca pārthajīvanadāyakaḥ / pāñcālī vastradātā ca viśvapālakapālakaḥ

Pārthamānāpahārī (der Pārthas Stolz Nehmende), Pārthajīvanadāyaka (der Pārtha das Leben Schenkende), Pāñcālīvastradātā (der Pāñcālī die Gewänder Schenkende), Viśvapālakapālaka (der Beschützer des Weltenbeschützers).

śvetāśvasārathiḥ satyaḥ satyasādhyo bhayāpahaḥ / satyasaṃdhaḥ satyaratiḥ satyapriya udāradhīḥ

Śvetāśvasārathi (der Wagenlenker des Weißrosswagens [Arjunas]), Satya (der Wahrhaftige), Satyasādhya (der durch Wahrheit zu Erreichende), Bhayāpaha (der Furcht Nehmende), Satyasaṃdha (der Wahrheitsgetreue), Satyarati (der an der Wahrheit Erfreute), Satyapriya (der die Wahrheit Liebende), Udāradhī (der von edlem Sinn).

mahāsenajayī caiva śivasainyavināśananaḥ / bāṇāsurabhujacchettā bāṇabāhuvarapradaḥ

Mahāsenajayī (der Besieger des Mahāsena), Śivasainyavināśana (der Vernichter des Heeres Śivas), Bāṇāsurabhujacchettā (der die Arme des Dämons Bāṇa Abschneidende), Bāṇabāhuvaraprada (der dem Bāṇa den verbliebenen Arm als Gunst Gewährende).

tārkṣyamānāpahārī ca tārkṣyatejovivarddhanaḥ / rāmasvarūpadhārī ca satyabhāmāmudāvahaḥ

Tārkṣyamānāpahārī (der Garuḍas Stolz Nehmende), Tārkṣyatejovivarddhana (der Garuḍas Glanz Mehrende), Rāmasvarūpadhārī (der die Gestalt Rāmas Tragende), Satyabhāmāmudāvaha (der Satyabhāmā Freude Bringende).

ratnākarajalakrīḍo vrajalīlāpradarśakaḥ / svapratijñāparidhvaṃsī bhīṣmājñāparipālakaḥ

Ratnākarajalakrīḍa (der im Wasser des Ozeans Spielende), Vrajalīlāpradarśaka (der das Spiel Vrajas Zeigende), Svapratijñāparidhvaṃsī (der sein eigenes Gelübde Brechende), Bhīṣmājñāparipālaka (der den Befehl Bhīṣmas Erfüllende).

vīrāyudhaharaḥ kālaḥ kālikeśo mahābalaḥ / varvarīṣaśirohārī varvarīṣaśiraḥpradaḥ

Vīrāyudhahara (der die Waffen der Helden Nehmende), Kāla (die Zeit), Kālikeśa [?], Mahābala (der von großer Kraft), Varvarīṣaśirohārī (der das Haupt Barbarīkas Nehmende), Varvarīṣaśiraḥprada (der Barbarīka das Haupt Zurückgebende).

[?: „kālikeśaḥ“ unsicher; wörtlich etwa „Herr der Kālī“.]

dharmaputrajayī śūraduryodhanamadāntakaḥ / gopikāprītinirbandhanityakrīḍo vrajeśvaraḥ

Dharmaputrajayī (der den Sohn Dharmas zum Sieg Führende), Śūra (der Held), Duryodhanamadāntaka (der Beender des Stolzes Duryodhanas), Gopikāprītinirbandhanityakrīḍa (der aus Liebe zu den Gopīs beständig Spielende), Vrajeśvara (der Herr Vrajas).

rādhākuṇḍaratirdhanyaḥ sadāndolasamāśritaḥ / sadāmadhuvanānandī sadāvṛndāvanapriyaḥ

Rādhākuṇḍarati (der am Rādhā-Kuṇḍa Erfreute), Dhanya (der Gesegnete), Sadāndolasamāśrita (der stets die Schaukel Aufsuchende), Sadāmadhuvanānandī (der stets am Madhuvana Erfreute), Sadāvṛndāvanapriya (der Vṛndāvana stets Liebende).

aśokavanasannaddhaḥ sadātilakasaṃgataḥ / sadāgovarddhanaratiḥ sadā gokulavallabhaḥ

Aśokavanasannaddha (der mit dem Aśoka-Wald Verbundene), Sadātilakasaṃgata (der stets mit dem Tilaka-Zeichen Versehene), Sadāgovarddhanarati (der stets am Govardhana Erfreute), Sadā gokulavallabha (der stets Geliebte Gokulas).

bhāṇḍīravaṭasaṃvāsī nityaṃ vaṃśīvaṭasthitaḥ / nandagrāmakṛtāvāso vṛṣabhānugrahapriyaḥ

Bhāṇḍīravaṭasaṃvāsī (der beim Bhāṇḍīra-Banyanbaum Wohnende), Nityaṃ vaṃśīvaṭasthita (der ständig beim Vaṃśīvaṭa Weilende), Nandagrāmakṛtāvāsa (der im Dorf Nandas seine Wohnstatt Errichtende), Vṛṣabhānugrahapriya (der die Gunst des Vṛṣabhānu Liebende).

gṛhītakāminīrūpo nityaṃ rāsivilāsakṛt / vallavījanasaṃgoptā vallavījanavallabhaḥ

Gṛhītakāminīrūpa (der die Gestalt einer Liebenden Annehmende), Nityaṃ rāsivilāsakṛt (der ständig das Spiel des Rāsa Vollziehende), Vallavījanasaṃgoptā (der Beschützer der Hirtenschar), Vallavījanavallabha (der Geliebte der Hirtenschar).

devaśarmakṛpākartā kalpapādapasaṃsthitaḥ / śilānugandhanilayaḥ pādacārī ghanacchaviḥ

Devaśarmakṛpākartā (der dem Devaśarman Gnade Erweisende), Kalpapādapasaṃsthita (der beim Wunschbaum Weilende), Śilānugandhanilaya (die Wohnstatt des Duftes am Felsen), Pādacārī (der zu Fuß Wandernde), Ghanacchavi (von der Farbe der Gewitterwolke).

[?: „śilānugandhanilayaḥ“ unsicher aufzulösen.]

atasīkusumaprakhyaḥ sadā lakṣmīkṛpākaraḥ / tripurāripriyakaro hyugradhanvāparājitaḥ

Atasīkusumaprakhya (dem Flachsblütenblau Gleichende), Sadā lakṣmīkṛpākara (der Lakṣmī stets Gnade Erweisende), Tripurāripriyakara (der dem Feind der Tripura [Śiva] Liebes Erweisende), Ugradhanvā (der von furchtbarem Bogen), Aparājita (der Unbesiegte).

ṣaḍdhuradhvaṃsakartā ca nikuṃbhaprāṇahārakaḥ / vajranābhapuradhvaṃsī paiṇḍrakaprāṇahārakaḥ

Ṣaḍdhuradhvaṃsakartā [?] (der die sechs Hindernisse Zerstörende), Nikuṃbhaprāṇahāraka (der dem Dämon Nikumbha das Leben Nehmende), Vajranābhapuradhvaṃsī (der die Stadt Vajranābhas Zerstörende), Paiṇḍrakaprāṇahāraka (der dem Paiṇḍraka das Leben Nehmende).

[?: „ṣaḍdhuradhvaṃsakartā“ unsicher aufzulösen; wörtlich etwa „der die sechs Lasten/Hindernisse Zerstörende“.]

bahulāśvaprītikartā dvijavaryapriyaṅkaraḥ / śivasaṃkaṭahārī ca vṛkāsuravināśanaḥ

Bahulāśvaprītikartā (der dem König Bahulāśva Freude Bereitende), Dvijavaryapriyaṅkara (der dem besten der Brahmanen Liebes Erweisende), Śivasaṃkaṭahārī (der Śivas Bedrängnis Nehmende), Vṛkāsuravināśana (der Vernichter des Dämons Vṛka).

bhṛgusatkārakārī ca śivasāttvikatāpradaḥ / gokarṇapūjakaḥ sāṃbakuṣṭhavidhvaṃsakāraṇaḥ

Bhṛgusatkārakārī (der Bhṛgu gebührende Ehre Erweisende), Śivasāttvikatāprada (der Śiva reine Wesensart Verleihende), Gokarṇapūjaka (der Verehrer des [Śiva-Schreins] Gokarṇa), Sāṃbakuṣṭhavidhvaṃsakāraṇa (die Ursache der Heilung von Sāmbas Aussatz).

vedastuto vedavettā yaduvaṃśavivarddhanaḥ / yaduvaṃśavināśī ca uddhavoddhārakārakaḥ

Vedastuta (der von den Veden Gepriesene), Vedavettā (der Vedenkenner), Yaduvaṃśavivarddhana (der die Yadu-Dynastie Mehrende), Yaduvaṃśavināśī (der die Yadu-Dynastie [am Ende] Vernichtende), Uddhavoddhārakāraka (der Uddhava die Errettung Bereitende).

rādhā ca rādhikā caiva ānandā vṛṣabhānujā / vṛndāvaneśvarī puṇyā kṛṣṇamānasahāriṇī

Rādhā, Rādhikā, Ānandā (die Wonnevolle), Vṛṣabhānujā (die Tochter Vṛṣabhānus), Vṛndāvaneśvarī (die Herrin Vṛndāvanas), Puṇyā (die Heilige), Kṛṣṇamānasahāriṇī (die den Geist Kṛṣṇas Raubende).

[Anm.: Ab hier beginnt der Namensabschnitt der Rādhā.]

pragalbhā caturā kāmā kāminī harimohinī / lalitā madhurā mādhvī kiśorī kanakaprabhā

Pragalbhā (die Selbstbewusste), Caturā (die Kluge), Kāmā (die Begehrte), Kāminī (die Liebende), Harimohinī (die Hari Betörende), Lalitā (die Liebliche), Madhurā (die Süße), Mādhvī (die Honigsüße), Kiśorī (die Jungfrau), Kanakaprabhā (die Goldglänzende).

jitacandrā jitamṛgā jitasiṃhā jitadvipā / jitaraṃbhā jitapikā govindahṛdayodbhavā

Jitacandrā (die den Mond an Schönheit Besiegende), Jitamṛgā (die das Reh Besiegende), Jitasiṃhā (die den Löwen Besiegende), Jitadvipā (die den Elefanten Besiegende), Jitaraṃbhā (die die Bananenstaude Besiegende), Jitapikā (die den Kuckuck Besiegende), Govindahṛdayodbhavā (die aus dem Herzen Govindas Entstandene).

[Anm.: Diese und die folgenden Verse verwenden das traditionelle Motiv der „besiegten“ Naturschönheiten zur Beschreibung der Schönheit Rādhās (Mond, Reh, Löwe usw. werden an Anmut übertroffen).]

jitabiṃbā jitaśukā jitapadmā kumārikā / śrīkṛṣṇākarṣaṇā devī nityaṃ yugmasvarūpiṇī

Jitabiṃbā (die die Bimba-Frucht an Lippenrot Besiegende), Jitaśukā (die den Papagei Besiegende), Jitapadmā (die den Lotos Besiegende), Kumārikā (die Jungfrau), Śrīkṛṣṇākarṣaṇā devī (die Göttin, die Śrī Kṛṣṇa Anzieht), Nityaṃ yugmasvarūpiṇī (die ewig in Paar-Gestalt Weilende).

nityaṃ vihāriṇī kāntā rasikā kṛṣṇavallabhā / āmodinī modavatī nandanandanabhūṣitā

Nityaṃ vihāriṇī (die ewig Spielende), Kāntā (die Liebreizende), Rasikā (die Geschmackskundige), Kṛṣṇavallabhā (die Geliebte Kṛṣṇas), Āmodinī (die Erfreuende), Modavatī (die Freudvolle), Nandanandanabhūṣitā (die durch den Sohn Nandas Geschmückte).

divyāṃbarā divyahārā muktāmaṇivibhūṣitā / kuñjapriyā kuñjavāsā kuñjanāyakanāyikā

Divyāṃbarā (die himmlisch Gewandete), Divyahārā (die mit himmlischer Kette), Muktāmaṇivibhūṣitā (die mit Perlen und Juwelen Geschmückte), Kuñjapriyā (die die Laube Liebende), Kuñjavāsā (die in der Laube Wohnende), Kuñjanāyakanāyikā (die Herrin des Herrn der Laube).

cārurūpā cāruvaktrā cāruhemāṅgadā śubhā / śrīkṛṣṇaveṇusaṃgītā muralīhāriṇī śivā

Cārurūpā (die von schöner Gestalt), Cāruvaktrā (die von schönem Antlitz), Cāruhemāṅgadā (die mit schönen goldenen Armreifen), Śubhā (die Glückverheißende), Śrīkṛṣṇaveṇusaṃgītā (die vom Flötenlied Śrī Kṛṣṇas Bezauberte), Muralīhāriṇī (die die Flöte Bezaubernde), Śivā (die Gütige).

bhadrā bhagavatī śāntā kumudā sundarī priyā / kṛṣṇaratiḥ śrīkṛṣṇasahacāriṇī

Bhadrā (die Gütige), Bhagavatī (die Erhabene), Śāntā (die Friedvolle), Kumudā (die weiße Lotosblume), Sundarī (die Schöne), Priyā (die Geliebte), Kṛṣṇarati (die an Kṛṣṇa Erfreute), Śrīkṛṣṇasahacāriṇī (die Gefährtin Śrī Kṛṣṇas).

vaṃśīvaṭapriyasthānā yugmāyugmasvarūpiṇī / bhāṇḍīravāsinī śubhrā gopīnāthapriyā sakhī

Vaṃśīvaṭapriyasthānā (die den Vaṃśīvaṭa als lieben Ort Habende), Yugmāyugmasvarūpiṇī (die von paariger und einzelner Gestalt), Bhāṇḍīravāsinī (die beim Bhāṇḍīra Wohnende), Śubhrā (die Strahlende), Gopīnāthapriyā (die dem Gopīnātha Liebe), Sakhī (die Freundin).

śrutiniḥśvasitā divyā govindarasadāyinī / śrīkṛṣṇaprārthanīśānā mahānandapradāyinī

Śrutiniḥśvasitā (die vom Hauch der Veden Erseufzte), Divyā (die Himmlische), Govindarasadāyinī (die Govinda den Liebesgeschmack Schenkende), Śrīkṛṣṇaprārthanīśānā (die Herrin, die von Śrī Kṛṣṇa Erbetene), Mahānandapradāyinī (die große Wonne Schenkende).

[?: „śrutiniḥśvasitā“ nicht ganz eindeutig zu deuten.]

vaikuṇṭhajanasaṃsevyā koṭilakṣmī sukhāvahā / koṭikandarpalāvaṇyā ratikoṭiratipradā

Vaikuṇṭhajanasaṃsevyā (die von den Bewohnern Vaikuṇṭhas zu Verehrende), Koṭilakṣmī (die von der Schönheit von Millionen Lakṣmīs), Sukhāvahā (die Glück Bringende), Koṭikandarpalāvaṇyā (die von der Anmut von Millionen Liebesgöttern), Ratikoṭiratipradā (die mehr Wonne als Millionen Liebesgöttinnen Gewährende).

bhaktigrāhyā bhaktirūpā lāvaṇyasarasī umā / brahmarudrādisaṃrādhyā nityaṃ kautūhalānvitā

Bhaktigrāhyā (die durch Hingabe zu Erfassende), Bhaktirūpā (die von Hingabe-Gestalt), Lāvaṇyasarasī (der Teich der Anmut), Umā, Brahmarudrādisaṃrādhyā (die von Brahmā, Rudra usw. zu Verehrende), Nityaṃ kautūhalānvitā (die stets von Freude Erfüllte).

nityalīlā nityakāmā nityaśṛṅgārabhūṣitā / nityavṛndāvanarasā nandanandanasaṃyutā

Nityalīlā (das ewige Spiel), Nityakāmā (die ewig Begehrte), Nityaśṛṅgārabhūṣitā (die ewig mit Liebreiz Geschmückte), Nityavṛndāvanarasā (deren Geschmack ewig Vṛndāvana ist), Nandanandanasaṃyutā (die mit dem Sohn Nandas Vereinte).

gopagikāmaṇḍalīyuktā nityaṃ gopālasaṃgatā / gorasakṣepaṇī śūrā sānandānandadāyinī

Gopikāmaṇḍalīyuktā (die mit der Schar der Gopīs Verbundene), Nityaṃ gopālasaṃgatā (die stets mit dem Hirten Vereinte), Gorasakṣepaṇī (die die Milchgaben Ausschüttende), Śūrā (die Tapfere), Sānandānandadāyinī (die mit Freude Wonne Schenkende).

[Anm.: „gopagikā-“ im Quelltext, wohl verschrieben für „gopikā-“.] [?: „gorasakṣepaṇī“ nicht ganz eindeutig.]

mahālīlā prakṛṣṭā ca nāgarī nagacāriṇī / nityamāghūrṇitā pūrṇā kastūrītilakānvitā

Mahālīlā (das große Spiel), Prakṛṣṭā (die Vortreffliche), Nāgarī (die Anmutige), Nagacāriṇī (die auf dem Berge Wandelnde), Nityamāghūrṇitā (die ständig [von Liebesrausch] Taumelnde), Pūrṇā (die Vollkommene), Kastūrītilakānvitā (die mit Moschus-Tilaka Versehene).

padmā śyāmā mṛgākṣī ca siddhirūpā rasāvahā / koṭicandrānanā gaurī koṭikokilasusvarā

Padmā (die Lotosgleiche), Śyāmā (die Anmutige), Mṛgākṣī (die Rehäugige), Siddhirūpā (die von Vollendungsgestalt), Rasāvahā (die Wonne Bringende), Koṭicandrānanā (die mit dem Antlitz von Millionen Monden), Gaurī (die Helle), Koṭikokilasusvarā (die mit der Stimme von Millionen Kuckucken).

śīlasaindaryanilayā nandanandanalālitā / aśokavanasaṃvāsā bhāṇḍīravanasaṅgatā

Śīlasaundaryanilayā (die Wohnstatt von Tugend und Schönheit), Nandanandanalālitā (die vom Sohn Nandas Verwöhnte), Aśokavanasaṃvāsā (die im Aśoka-Wald Wohnende), Bhāṇḍīravanasaṅgatā (die mit dem Bhāṇḍīra-Wald Verbundene).

[Anm.: „saindarya“ im Quelltext für „saundarya“ (Schönheit).]

kalpadrumatalāviṣṭā kṛṣṇā viśvā haripriyā / ajāgamyā bhavāgamyā govarddhanakṛtālayā

Kalpadrumatalāviṣṭā (die unter dem Wunschbaum Weilende), Kṛṣṇā (die Dunkle), Viśvā (das All), Haripriyā (die Geliebte Haris), Ajāgamyā (die für Brahmā Unerreichbare), Bhavāgamyā (die für Śiva Unerreichbare), Govarddhanakṛtālayā (die am Govardhana ihre Wohnstatt Errichtende).

yamunātīranilayā śaśvadgovindajalpinī / śaśvanmānavatī snigdhā śrīkṛṣṇaparivanditā

Yamunātīranilayā (die am Ufer der Yamunā Wohnende), Śaśvadgovindajalpinī (die stets mit Govinda Plaudernde), Śaśvanmānavatī (die stets Eifersüchtig-Stolze), Snigdhā (die Liebevolle), Śrīkṛṣṇaparivanditā (die von Śrī Kṛṣṇa Allseits Verehrte).

kṛṣṇastutā kṛṣṇavṛtā śrīkṛṣṇahṛdayālayā / devadrumaphalā sevyā vṛndāvanarasālayā

Kṛṣṇastutā (die von Kṛṣṇa Gepriesene), Kṛṣṇavṛtā (die von Kṛṣṇa Umgebene), Śrīkṛṣṇahṛdayālayā (die Wohnstatt im Herzen Śrī Kṛṣṇas), Devadrumaphalā (die Frucht des Götterbaumes), Sevyā (die zu Verehrende), Vṛndāvanarasālayā (die Wohnstatt des Geschmacks von Vṛndāvana).

koṭitīrthamayī satyā koṭitīrthaphalapradā / koṭiyogasuduṣprāpyā koṭiyajñadurāśrayā

Koṭitīrthamayī (die aus Millionen heiligen Stätten Bestehende), Satyā (die Wahrhaftige), Koṭitīrthaphalapradā (die die Frucht von Millionen heiligen Stätten Schenkende), Koṭiyogasuduṣprāpyā (die durch Millionen Yoga-Übungen kaum zu Erreichende), Koṭiyajñadurāśrayā (die durch Millionen Opfer schwer zu Erlangende).

manasā śaśilekhā ca śrīkoṭisubhagānaghā / koṭimuktasukhā saumyā lakṣmīkoṭivilāsinī

Manasā śaśilekhā (die dem Geiste gleich der reinen Mondsichel), Śrīkoṭisubhagānaghā (die durch Millionen Śrīs Glückliche, Sündenlose), Koṭimuktasukhā (die vom Glück von Millionen Befreiten Übertroffene [in Wonne]), Saumyā (die Milde), Lakṣmīkoṭivilāsinī (die mit Millionen Lakṣmīs Spielende).

tilottamā trikālasthā trikālajñāpyadhīśvarī / trivedajñā trilokajñā turīyāntanivāsinī

Tilottamā (die Vortrefflichste), Trikālasthā (die in den drei Zeiten Weilende), Trikālajñā (die die drei Zeiten Kennende), Adhīśvarī (die Herrscherin), Trivedajñā (die die drei Veden Kennende), Trilokajñā (die die drei Welten Kennende), Turīyāntanivāsinī (die im vierten Bewusstseinszustand Wohnende).

durgārādhyā ramārādhyā viśvārādhyā cidātmikā / devārādhyā parārādhyā brahmārādhyā parātmikā

Durgārādhyā (die von Durgā zu Verehrende), Ramārādhyā (die von Ramā zu Verehrende), Viśvārādhyā (die vom All zu Verehrende), Cidātmikā (die von Bewusstseins-Wesen), Devārādhyā (die von den Göttern zu Verehrende), Parārādhyā (die vom Höchsten zu Verehrende), Brahmārādhyā (die von Brahmā zu Verehrende), Parātmikā (die von höchstem Wesen).

śivārādhyā premasādhyā bhaktārādhyā rasātmikā / kṛṣṇaprāṇārpiṇī bhāmā śuddhapremavilāsinī

Śivārādhyā (die von Śiva zu Verehrende), Premasādhyā (die durch Liebe zu Erreichende), Bhaktārādhyā (die von den Verehrern zu Verehrende), Rasātmikā (die von Wonne-Wesen), Kṛṣṇaprāṇārpiṇī (die Kṛṣṇa ihr Leben Darbringende), Bhāmā (die Strahlende), Śuddhapremavilāsinī (die im reinen Liebesspiel Weilende).

kṛṣṇārādhyā bhaktisādhyā bhaktavṛndaniṣevitā / viśvādhārā kṛpādhārā jīvadhārātināyikā

Kṛṣṇārādhyā (die von Kṛṣṇa zu Verehrende), Bhaktisādhyā (die durch Hingabe zu Erreichende), Bhaktavṛndaniṣevitā (die von der Schar der Verehrer Verehrte), Viśvādhārā (die Stütze des Alls), Kṛpādhārā (die Stütze der Gnade), Jīvadhārātināyikā (die höchste Herrin, Stütze der Lebewesen).

śuddhapremamayī lajjā nityasiddhā śiromaṇiḥ / divyarūpā divyabhogā divyaveṣā mudānvitā

Śuddhapremamayī (die aus reiner Liebe Bestehende), Lajjā (die Scham[hafte]), Nityasiddhā (die ewig Vollkommene), Śiromaṇi (das Kronjuwel), Divyarūpā (die von himmlischer Gestalt), Divyabhogā (die von himmlischem Genuss), Divyaveṣā (die von himmlischem Gewand), Mudānvitā (die von Freude Erfüllte).

divyāṅganāvṛndasārā nityanūtanayauvanā / parabrahmāvṛtā dhyeyā mahārūpā mahojjvalā

Divyāṅganāvṛndasārā (die Essenz der Schar himmlischer Frauen), Nityanūtanayauvanā (die ewig neue Jugend Habende), Parabrahmāvṛtā (die vom höchsten Brahman Umgebene), Dhyeyā (die zu Meditierende), Mahārūpā (die von großer Gestalt), Mahojjvalā (die überaus Strahlende).

koṭisūryaprabhā koṭicandrabiṃbādhikacchaviḥ / komalāmṛtavāgādyā vedādyā vedadurlabhā

Koṭisūryaprabhā (die vom Glanz von Millionen Sonnen), Koṭicandrabiṃbādhikacchavi (die von mehr Schönheit als die Scheibe von Millionen Monden), Komalāmṛtavāgādyā (die von milder, nektarsüßer Erstrede), Vedādyā (die Erste der Veden), Vedadurlabhā (die durch die Veden schwer Erlangbare).

[?: „komalāmṛtavāgādyā“ nicht ganz eindeutig zu gliedern.]

kṛṣṇāsaktā kṛṣṇabhaktā candrāvaliniṣevitā / kalāṣoḍaśasaṃpūrṇā kṛṣṇadehārddhadhāriṇī

Kṛṣṇāsaktā (die an Kṛṣṇa Hängende), Kṛṣṇabhaktā (die Kṛṣṇa Ergebene), Candrāvaliniṣevitā (die von Candrāvalī Verehrte), Kalāṣoḍaśasaṃpūrṇā (die mit sechzehn Kalās Erfüllte), Kṛṣṇadehārddhadhāriṇī (die die Hälfte des Leibes Kṛṣṇas Tragende).

kṛṣṇabuddhiḥ kṛṣṇasārākṛṣṇarūpavihāriṇī / kṛṣṇakāntā kṛṣṇadhanā kṛṣṇamohanakāriṇī

Kṛṣṇabuddhi (deren Gedanke Kṛṣṇa ist), Kṛṣṇasārā (deren Wesenskern Kṛṣṇa ist), Kṛṣṇarūpavihāriṇī (die in Kṛṣṇas Gestalt Spielende), Kṛṣṇakāntā (die Geliebte Kṛṣṇas), Kṛṣṇadhanā (deren Reichtum Kṛṣṇa ist), Kṛṣṇamohanakāriṇī (die Kṛṣṇa Betörende).

kṛṣṇadṛṣṭiḥ kṛṣṇagotrī kṛṣṇadevī kulodvahā / sarvabhūtasthitāvātmā sarvalokanamaskṛtā

Kṛṣṇadṛṣṭi (deren Blick auf Kṛṣṇa gerichtet ist), Kṛṣṇagotrī (die zum Geschlecht Kṛṣṇas Gehörige), Kṛṣṇadevī (die Göttin Kṛṣṇas), Kulodvahā (die das Geschlecht Fortführende), Sarvabhūtasthitā ātmā (die in allen Wesen weilende Seele), Sarvalokanamaskṛtā (die von aller Welt Verehrte).

kṛṣṇadātrī premadhātrī svarṇagātrī manoramā / nagadhātrī yaśoṭhātrī mahādevī śubhaṅkarī

Kṛṣṇadātrī (die Kṛṣṇa Schenkende), Premadhātrī (die Amme der Liebe), Svarṇagātrī (die Goldgliedrige), Manoramā (die Entzückende), Nagadhātrī (die Trägerin des Berges), Yaśoṭhātrī [?], Mahādevī (die große Göttin), Śubhaṅkarī (die Glück Bewirkende).

[?: „yaśoṭhātrī“ unsicher überliefert, evtl. verschrieben; keine sichere Deutung möglich.]

śrīśeṣadevajananī avatāragaṇaprasūḥ / utpalāṅkāravindāṅkā prasādāṅkā dvitīyakā

Śrīśeṣadevajananī (die Mutter des erhabenen Śeṣa-Gottes), Avatāragaṇaprasū (die Gebärerin der Schar der Avatāras), Utpalāṅkā (die mit dem Zeichen der blauen Lotosblume), Aravindāṅkā (die mit dem Zeichen der Lotosblume), Prasādāṅkā (die mit dem Zeichen der Gnade), Dvitīyakā [?].

[?: „śrīśeṣadevajananī“ und „dvitīyakā“ im Kontext nicht völlig eindeutig.]

rathāṅkā kuñjarāṅkā ca kuṇḍalāṅkapadasthitā / chatrāṅkā vidyudaṅkā ca puṣpamālāṅkitāpi ca

Rathāṅkā (die mit dem Zeichen des Rades), Kuñjarāṅkā (die mit dem Zeichen des Elefanten), Kuṇḍalāṅkapadasthitā (die mit dem Zeichen des Ohrrings am Fuße Weilende), Chatrāṅkā (die mit dem Zeichen des Schirms), Vidyudaṅkā (die mit dem Zeichen des Blitzes), Puṣpamālāṅkitā (die mit dem Zeichen der Blumengirlande Geschmückte).

daṇḍāṅkā mukuṭāṅkā ca pūrṇacandrā śukāṅkitā / kṛṣṇātrahārapākā ca vṛndākuñjavihāriṇī

Daṇḍāṅkā (die mit dem Zeichen des Stabes), Mukuṭāṅkā (die mit dem Zeichen der Krone), Pūrṇacandrā (die vom Vollmond Gleiche), Śukāṅkitā (die mit dem Zeichen des Papageis), Kṛṣṇātrahārapākā [?], Vṛndākuñjavihāriṇī (die im Vṛndā-Hain Spielende).

[?: „kṛṣṇātrahārapākā“ im Quelltext unklar bzw. wohl verderbt überliefert; keine sichere Deutung möglich.]

kṛṣṇaprabodhanakarī kṛṣṇaśeṣānnabhojinī / padmakesaramadhyasthā saṃgītāgamavedinī

Kṛṣṇaprabodhanakarī (die Kṛṣṇa Erweckende), Kṛṣṇaśeṣānnabhojinī (die die Speisereste Kṛṣṇas Essende), Padmakesaramadhyasthā (die inmitten der Lotos-Staubgefäße Weilende), Saṃgītāgamavedinī (die die Lehre des Gesangs Kennende).

koṭikalpāntabhrūbhaṅgā aprāptapralayācyutā / sarvasattvanidhiḥ padmaśaṅkhādinidhisevitā

Koṭikalpāntabhrūbhaṅgā (deren Brauenrunzeln Millionen Weltuntergänge [bewirkt]), Aprāptapralayācyutā (die vom Weltuntergang Unberührte, Unfehlbare), Sarvasattvanidhi (der Schatz allen Seins), Padmaśaṅkhādinidhisevitā (die von den Schätzen Padma, Śaṅkha usw. Verehrte).

[?: „koṭikalpāntabhrūbhaṅgā“ bildhaft, nicht ganz sicher aufzulösen.]

aṇimādiguṇaiśvaryā devavṛndavimohinī / sasvānandapradā sarvā suvarṇalatikākṛtiḥ

Aṇimādiguṇaiśvaryā (die von der Herrschaft über die Aṇimā usw. übernatürlichen Kräfte), Devavṛndavimohinī (die die Schar der Götter Betörende), Sasvānandapradā (die eigene Wonne Schenkende), Sarvā (das All), Suvarṇalatikākṛti (von der Gestalt einer goldenen Ranke).

kṛṣṇābhisārasaṃketā mālinī nṛtyapaṇḍitā / gopīsiṃdhusakāśāhvāṃ gopamaṇḍapaśobhinī

Kṛṣṇābhisārasaṃketā (die das Zeichen zum Liebesstelldichein mit Kṛṣṇa Gebende), Mālinī (die Bekränzte), Nṛtyapaṇḍitā (die im Tanz Gelehrte), Gopīsiṃdhusakāśāhvā [?], Gopamaṇḍapaśobhinī (die den Hirtenpavillon Zierende).

[?: „gopīsiṃdhusakāśāhvāṃ“ im Quelltext unklar bzw. wohl verderbt überliefert.]

śrīkṛṣṇaprītidā bhītā pratyaṅgapulakāñcitā / śrīkṛṣṇāliṅganaratā govindavirahākṣamā

Śrīkṛṣṇaprītidā (die Śrī Kṛṣṇa Liebe Schenkende), Bhītā (die Furchtsame), Pratyaṅgapulakāñcitā (die an jedem Glied von Gänsehaut der Freude Erfüllte), Śrīkṛṣṇāliṅganaratā (die an der Umarmung Śrī Kṛṣṇas Erfreute), Govindavirahākṣamā (die die Trennung von Govinda nicht Ertragende).

anantaguṇasaṃpannā kṛṣṇakīrtanalālasā / bījatrayamayī mūrtiḥ kṛṣṇānugrahavāñchitā

Anantaguṇasaṃpannā (die mit unendlichen Tugenden Begabte), Kṛṣṇakīrtanalālasā (die nach dem Preisen Kṛṣṇas Verlangende), Bījatrayamayī mūrtiḥ (die aus den drei Bīja-Silben bestehende Gestalt), Kṛṣṇānugrahavāñchitā (die die Gnade Kṛṣṇas Ersehnende).

vimalādiniṣevyā ca lalitādyārcitā satī / padmavṛndasthitā hṛṣṭā tripurāparisevitā

Vimalādiniṣevyā (die von Vimalā usw. zu Verehrende), Lalitādyārcitā (die von Lalitā usw. Verehrte), Satī (die Tugendhafte), Padmavṛndasthitā (die inmitten der Lotos-Schar Weilende), Hṛṣṭā (die Freudige), Tripurāparisevitā (die von Tripurā Allseits Verehrte).

vṛntāvatyarcitā śraddhā durjñeyā bhaktavallabhā / durlabhā sāṃdrasaukhyātmā śreyohetuḥ subhogadā

Vṛndāvatyarcitā [?] (die von Vṛndā Verehrte), Śraddhā (der Glaube), Durjñeyā (die schwer zu Erkennende), Bhaktavallabhā (die Geliebte der Verehrer), Durlabhā (die schwer zu Erlangende), Sāṃdrasaukhyātmā (deren Wesen dichtes Glück ist), Śreyohetu (die Ursache des Heils), Subhogadā (die schönen Genuss Schenkende).

[?: „vṛntāvatyarcitā“ im Quelltext unklar; als „von Vṛndā verehrt“ gedeutet.]

sāraṅgā śāradā bodhā sadvṛndāvanacāriṇī / brahmānandā cidānandā dhyānāndārddhamātrikā

Sāraṅgā (die Anmutige), Śāradā (die Klare), Bodhā (die Erkenntnis), Sadvṛndāvanacāriṇī (die im heiligen Vṛndāvana Wandelnde), Brahmānandā (die Wonne des Brahman), Cidānandā (die Wonne des Bewusstseins), Dhyānāndārddhamātrikā [?].

[?: „dhyānāndārddhamātrikā“ unsicher aufzulösen.]

gandharvā suratajñā ca govindaprāṇasaṃgamā / kṛṣṇāṅgabhūṣaṇā ratnabhūṣaṇā svarṇabhūṣitā

Gandharvā (die Himmlische), Suratajñā (die der Liebesvereinigung Kundige), Govindaprāṇasaṃgamā (die mit dem Leben Govindas Vereinte), Kṛṣṇāṅgabhūṣaṇā (der Schmuck des Leibes Kṛṣṇas), Ratnabhūṣaṇā (die mit Juwelen Geschmückte), Svarṇabhūṣitā (die mit Gold Geschmückte).

śrīkṛṣṇahṛdayāvāsamuktākanakanāli (si) kā / sadratnakaṅkaṇayutā śrīmannīlagiristhitā

Śrīkṛṣṇahṛdayāvāsamuktākanakanālikā [?] (die perlengoldene Ranke, die im Herzen Śrī Kṛṣṇas wohnt), Sadratnakaṅkaṇayutā (die mit kostbaren Juwelenarmreifen Versehene), Śrīmannīlagiristhitā (die am erhabenen Blauen Berg Weilende).

[?: Die Zusammensetzung „śrīkṛṣṇahṛdayāvāsamuktākanakanālikā“ ist ungewöhnlich dicht und nicht mit letzter Sicherheit zu gliedern; wörtlich als „die perlen-goldene Ranke im Herzen Śrī Kṛṣṇas“ gedeutet.]

svarṇanūpurasaṃpannā svarṇakiṅkiṇimaṇḍitā / aśeṣarāsakutukā raṃbhorūstanumadhyamā

Svarṇanūpurasaṃpannā (die mit goldenen Fußspangen Begabte), Svarṇakiṅkiṇimaṇḍitā (die mit goldenen Glöckchen Geschmückte), Aśeṣarāsakutukā (die an jedem Rāsa-Spiel Freude Habende), Raṃbhorū (die Bananenstauden-Schenklige), Tanumadhyamā (die Schlankhüftige).

parākṛtiḥ pararānandā parasvargavihāriṇī / prasūnakabarī citrā mahāsiṃdūrasundarī

Parākṛtiḥ (die höchste Gestalt), Parānandā (die höchste Wonne), Parasvargavihāriṇī (die im höchsten Himmel Spielende), Prasūnakabarī (die mit blumengeschmücktem Haar), Citrā (die Wunderbare), Mahāsiṃdūrasundarī (die durch reichen Scheitelschmuck Schöne).

kaiśoravayasā bālā pramadākulaśekharā / kṛṣṇādharasudhā svādā śyāmapremavinodinī

Kaiśoravayasā bālā (das Mädchen im Jugendalter), Pramadākulaśekharā (das Kronjuwel der Schar der Frauen), Kṛṣṇādharasudhāsvādā (die den Nektar der Lippen Kṛṣṇas Kostende), Śyāmapremavinodinī (die sich an der Liebe des Dunklen Erfreuende).

śikhipicchalasaccūḍā svarṇacaṃpakabhūṣitā / kuṅkumālaktakastūrīmaṇḍitā cāparājitā

Śikhipicchalasaccūḍā (die mit glänzendem Haarschmuck aus Pfauenfedern), Svarṇacaṃpakabhūṣitā (die mit goldenen Campaka-Blüten Geschmückte), Kuṅkumālaktakastūrīmaṇḍitā (die mit Safran, Lack und Moschus Geschmückte), Aparājitā (die Unbesiegte).

hemaharānvitāpuṣpā hārāḍhyā rasavatyapi / mādhuryyamadhurā padmā padmahastā suviśrutā

Hemaharānvitāpuṣpā (die mit Blumen an goldener Kette), Hārāḍhyā (die an Ketten Reiche), Rasavatī (die Wonnevolle), Mādhuryamadhurā (die an Süße Süße), Padmā (die Lotosgleiche), Padmahastā (die Lotoshändige), Suviśrutā (die Weitberühmte).

bhrūbhaṅgābhaṅgakodaṇḍakaṭākṣaśarasaṃdhinī / śeṣadevāśirasthā ca nityasthalavihāriṇī

Bhrūbhaṅgābhaṅgakodaṇḍakaṭākṣaśarasaṃdhinī (die, deren gerunzelte Braue der ungebrochene Bogen ist, den Seitenblick-Pfeil auflegend), Śeṣadevāśirasthā [?] (auf dem Haupte des Śeṣa-Gottes Weilend), Nityasthalavihāriṇī (die ständig am heiligen Ort Spielende).

[?: „śeṣadevāśirasthā“ unsicher aufzulösen.]

kāruṇyajalamadhyasthā nityamattādhirohiṇī / aṣṭabhāṣavatī cāṣṭanāyikā lakṣaṇānvitā

Kāruṇyajalamadhyasthā (die inmitten des Wassers der Barmherzigkeit Weilende), Nityamattādhirohiṇī [?] (die ständig [von Liebesrausch] Trunkene, Emporsteigende), Aṣṭabhāṣavatī (die der acht Sprachen Kundige), Aṣṭanāyikā (die acht Heldinnen Verkörpernde), Lakṣaṇānvitā (die mit günstigen Merkmalen Versehene).

[?: „nityamattādhirohiṇī“ nicht ganz eindeutig.]

sunūtijñā śrutijñā ca sarvajñā duḥkhahāriṇī / rajoguṇeśvarī caiva jaraccandranibhānanā

Sunūtijñā [?] (die guter Führung Kundige), Śrutijñā (die der Veden Kundige), Sarvajñā (die Allwissende), Duḥkhahāriṇī (die Leid Nehmende), Rajoguṇeśvarī (die Herrin der Rajas-Eigenschaft), Jaraccandranibhānanā (die mit vollmondgleichem Antlitz).

[?: „sunūtijñā“ und „jaraccandranibhānanā“ nicht ganz eindeutig; letzteres wörtlich „mit dem Antlitz des alternden Mondes“, hier als vollmondgleiches Antlitz gedeutet.]

ketakīkusumābhāsā sadā siṃdhuvanasthitā / hemapuṣpādhikakarā pañcaśaktimayī hitā

Ketakīkusumābhāsā (die vom Glanz der Ketakī-Blüte), Sadā siṃdhuvanasthitā (die stets im Siṃdhuvana Weilende), Hemapuṣpādhikakarā (deren Hände schöner als Goldblüten sind), Pañcaśaktimayī (die aus den fünf Kräften Bestehende), Hitā (die Wohlwollende).

stanakubhī narāḍhyā ca kṣīṇāpuṇyā yaśasvanī / vairājasūyajananī śrīśā bhuvanamohinī

Stanakubhī [?] (die mit krugartigen Brüsten), Narāḍhyā [?], Kṣīṇāpuṇyā [?], Yaśasvinī (die Ruhmreiche), Vairājasūyajananī [?] (die Mutter des kosmischen Opfers), Śrīśā (die Herrin der Śrī), Bhuvanamohinī (die die Welt Betörende).

[?: Mehrere Namen dieses Verses („stanakubhī“, „narāḍhyā“, „kṣīṇāpuṇyā“, „vairājasūyajananī“) sind im Quelltext unsicher bzw. möglicherweise verderbt überliefert; wörtliche Übersetzung mit bester Vermutung, ohne die genaue Bedeutung sicher auflösen zu können.]

mahāśobhā mahāmāyā mahākāntirmahāsmṛtiḥ / mahāmohā mahāvidyā mahākīrrtiṃmahāratiḥ

Mahāśobhā (die große Schönheit), Mahāmāyā (die große Māyā), Mahākānti (der große Glanz), Mahāsmṛti (die große Erinnerung), Mahāmohā (die große Verwirrung), Mahāvidyā (das große Wissen), Mahākīrti (der große Ruhm), Mahārati (die große Wonne).

mahādhairyā mahāvīryā mahāśaktirmahādyutiḥ / mahāgaurī mahāsaṃpanmahābhogavilāsinī

Mahādhairyā (die große Standhaftigkeit), Mahāvīryā (die große Kraft), Mahāśakti (die große Energie), Mahādyuti (der große Glanz), Mahāgaurī (die große Helle), Mahāsaṃpat (der große Reichtum), Mahābhogavilāsinī (die im großen Genuss Spielende).

samayā bhaktidāśokā vātsalyarasadāyinī / suhṛdbhaktipradā svacchā mādhuryarasavarṣiṇī

Samayā (die Gleichmütige), Bhaktidā (die Hingabe Schenkende), Aśokā (die Kummerlose), Vātsalyarasadāyinī (die den Geschmack der Zärtlichkeit Schenkende), Suhṛdbhaktipradā (die Hingabe der Freunde Schenkende), Svacchā (die Klare), Mādhuryarasavarṣiṇī (die den Geschmack der Süße Regnen Lassende).

bhāvabhaktipradā śuddhapremabhaktividhāyinī / goparāmābhaghirāmā ca krīḍārāmā pareśvarī

Bhāvabhaktipradā (die Ekstase-Hingabe Schenkende), Śuddhapremabhaktividhāyinī (die reine Liebes-Hingabe Verordnende), Goparāmā (die Freude der Hirten), Abhirāmā (die Entzückende), Krīḍārāmā (die am Spiel Erfreute), Pareśvarī (die höchste Herrscherin).

[?: „goparāmābhaghirāmā“ im Quelltext unklar aufzuteilen; als „goparāmā abhirāmā“ gedeutet.]

nityarāmā cātmarāmā kṛṣṇarāmā rameśvarī / ekānaikajagadvyāptā viśvalīlāprakāśinī

Nityarāmā (die ewig Erfreute), Ātmarāmā (die an sich selbst Erfreute), Kṛṣṇarāmā (die an Kṛṣṇa Erfreute), Rameśvarī (die Herrin der Ramā), Ekānekajagadvyāptā (die die eine und die vielen Welten Durchdringende), Viśvalīlāprakāśinī (die das Weltenspiel Offenbarende).

sarasvakatī śā durgeśā jagadīśā jagadvidhiḥ / viṣṇuvaṃśanivāsā ca viṣṇuvaṃśasamudbhavā

Sarasvatī, Īśā (die Herrscherin), Durgeśā (die Herrin der Durgā), Jagadīśā (die Herrin der Welt), Jagadvidhi (die Ordnerin der Welt), Viṣṇuvaṃśanivāsā (die in der Viṣṇu-Dynastie Wohnende), Viṣṇuvaṃśasamudbhavā (die aus der Viṣṇu-Dynastie Entstandene).

[Anm.: „sarasvakatī śā“ im Quelltext wohl verschrieben für „sarasvatī īśā“.]

viṣṇuvaṃśastutā kartrī viṣṇuvaṃśāvanī sadā / ārāmasthā vanasthā ca sūryyaputryavagāhinī

Viṣṇuvaṃśastutā (die von der Viṣṇu-Dynastie Gepriesene), Kartrī (die Schöpferin), Viṣṇuvaṃśāvanī (die stets Beschützerin der Viṣṇu-Dynastie), Ārāmasthā (die im Garten Weilende), Vanasthā (die im Wald Weilende), Sūryaputryavagāhinī (die in die Tochter der Sonne [Yamunā] Eintauchende).

prītisthā nityayantrasthā golokasthā vibhūtidā / svānubhūtisthitā vyaktā sarvalokanivāsinī

Prītisthā (die in Liebe Weilende), Nityayantrasthā (die im ewigen Wirken Weilende), Golokasthā (die in Goloka Weilende), Vibhūtidā (die Herrlichkeit Schenkende), Svānubhūtisthitā (die in der Selbst-Erfahrung Weilende), Vyaktā (die Offenbarte), Sarvalokanivāsinī (die in allen Welten Wohnende).

amṛtā hyadbhutā śrīmannārāyaṇasamīḍitā / akṣarāpi ca kūṭasthā mahāpuruṣasaṃbhavā

Amṛtā (die Unsterbliche), Adbhutā (die Wunderbare), Śrīmannārāyaṇasamīḍitā (die vom erhabenen Nārāyaṇa Gepriesene), Akṣarā (die Unvergängliche), Kūṭasthā (die Unveränderliche), Mahāpuruṣasaṃbhavā (die aus dem großen Urmenschen Entstandene).

audāryabhāvasādhyā ca sthūlasūkṣmātirūpiṇī / śirīṣapuṣpamṛdulā gāṅgeyamukuraprabhā

Audāryabhāvasādhyā (die durch edle Gesinnung zu Erreichende), Sthūlasūkṣmātirūpiṇī (die von grober, feiner und höchster Gestalt), Śirīṣapuṣpamṛdulā (die zart wie die Śirīṣa-Blüte), Gāṅgeyamukuraprabhā (die vom Glanz eines Gaṅgā-Goldspiegels).

nīlotpalajitākṣī ca sadratnakavarānvitā / premaparyakanilayā tejomaṇḍalamadhyagā

Nīlotpalajitākṣī (deren Augen die blaue Lotosblume besiegen), Sadratnakavarānvitā [?] (die mit kostbarem Juwelenschmuck Versehene), Premaparyakanilayā (deren Wohnstatt das Lager der Liebe ist), Tejomaṇḍalamadhyagā (die inmitten der Glanz-Scheibe Weilende).

[?: „sadratnakavarānvitā“ nicht ganz eindeutig aufzugliedern.]

kṛṣṇāṅgagopanābhedā līlāvaraṇanāyikā / sudhāsiṃdhusamullāsāmṛtāsyandavidhāyinī

Kṛṣṇāṅgagopanābhedā [?] (die vom Leib Kṛṣṇas ununterscheidbar Verborgene), Līlāvaraṇanāyikā (die Herrin der Spielhülle), Sudhāsiṃdhusamullāsāmṛtāsyandavidhāyinī (die den aus dem Freudentaumel des Nektarozeans fließenden Nektar Bewirkende).

[?: „kṛṣṇāṅgagopanābhedā“ und „līlāvaraṇanāyikā“ nicht ganz eindeutig aufzulösen.]

kṛṣṇacittā rāsacittā premacittā haripriyā / acintanaguṇagrāmā kṛṣṇalīlā malāpahā

Kṛṣṇacittā (deren Sinn auf Kṛṣṇa gerichtet ist), Rāsacittā (deren Sinn auf den Rāsa gerichtet ist), Premacittā (deren Sinn auf Liebe gerichtet ist), Haripriyā (die Geliebte Haris), Acintanaguṇagrāmā (die von unermesslicher Tugendfülle), Kṛṣṇalīlā (das Spiel Kṛṣṇas), Malāpahā (die Makel Nehmende).

rāsasiṃdhuśaśāṅkā ca rāsamaṇḍalamaṇḍīnī / natavratā siṃharīcchā sumīrtiḥ sukhanditā

Rāsasiṃdhuśaśāṅkā (der Mond über dem Ozean des Rāsa), Rāsamaṇḍalamaṇḍinī (die den Rāsa-Kreis Schmückende), Natavratā [?] (die dem Gelübde der Ergebenheit Verpflichtete), Siṃharīcchā [?], Sumūrti (von schöner Gestalt), Sukhanditā [?] (die freudig Jubelnde).

[?: „natavratā“, „siṃharīcchā“ und „sukhanditā“ im Quelltext nicht mit Sicherheit aufzulösen.]

gopīcūḍāmaṇirgopīgaṇeḍyā virajādhikā / gopapreṣṭhā gopakanyā gopanārī sugopikā

Gopīcūḍāmaṇi (das Kronjuwel der Gopīs), Gopīgaṇeḍyā (die von der Schar der Gopīs Gepriesene), Virajādhikā (die über Virajā Erhabene), Gopapreṣṭhā (die den Hirten Liebste), Gopakanyā (die Hirtenjungfrau), Gopanārī (die Hirtenfrau), Sugopikā (die schöne Hirtin).

gopadhāmā sudāmāṃbā gopālī gopamohinī / gopabhūṣā kṛṣṇabhūṣā śrīvṛndāvanacandrikā

Gopadhāmā (die Wohnstatt der Hirten), Sudāmāṃbā [?] (die Mutter Sudāmas), Gopālī (die Hirtin), Gopamohinī (die die Hirten Betörende), Gopabhūṣā (der Schmuck der Hirten), Kṛṣṇabhūṣā (der Schmuck Kṛṣṇas), Śrīvṛndāvanacandrikā (das Mondlicht des erhabenen Vṛndāvana).

[?: „sudāmāṃbā“ nicht ganz eindeutig.]

vīṇādighoṣaniratā rāsotsavavikāsinī / kṛṣṇaceṣṭā parijñātā koṭikandarpamohinī

Vīṇādighoṣaniratā (die am Klang der Vīṇā usw. Erfreute), Rāsotsavavikāsinī (die beim Rāsa-Fest Erblühende), Kṛṣṇaceṣṭāparijñātā (die die Gebärden Kṛṣṇas genau Kennende), Koṭikandarpamohinī (die Millionen Liebesgötter Betörende).

śrīkṛṣṇa guṇanāgāḍhyā devasuṃdarimohinī / kṛṣṇacandramanojñā ca kṛṣṇadevasahodarī

Śrīkṛṣṇaguṇanāgāḍhyā [?] (die reich an der Aufzählung der Tugenden Śrī Kṛṣṇas), Devasundarīmohinī (die die Schönheiten der Götter Betörende), Kṛṣṇacandramanojñā (die dem Mond-Kṛṣṇa Wohlgefällige), Kṛṣṇadevasahodarī [?] (die Schwester des Gottes Kṛṣṇa).

[?: „śrīkṛṣṇaguṇanāgāḍhyā“ nicht ganz eindeutig; „kṛṣṇadevasahodarī“ (wörtlich „Schwester Kṛṣṇas“) ist hier wohl bildhaft für die untrennbare Verbundenheit mit ihm zu verstehen, nicht wörtlich als Verwandtschaftsgrad.]

kṛṣṇābhilāṣiṇī kṛṣṇapremānugrahavāñchitā / kṣemā ca madhurālāpā bhruvomāyā subhadrikā

Kṛṣṇābhilāṣiṇī (die nach Kṛṣṇa Verlangende), Kṛṣṇapremānugrahavāñchitā (die die Gnade der Liebe Kṛṣṇas Ersehnende), Kṣemā (die Wohlfahrt), Madhurālāpā (die mit süßer Rede), Bhruvomāyā [?] (die Māyā der Augenbrauen), Subhadrikā (die Wohlgesinnte).

[?: „bhruvomāyā“ unsicher aufzulösen.]

prakṛtiḥ paramānandā nīpadrumatalasthitā / kṛpākaṭākṣā biṃboṣṭī raṃbhā cārunitaṃbinī

Prakṛti (die Urnatur), Paramānandā (die höchste Wonne), Nīpadrumatalasthitā (die unter dem Nīpa-Baum Weilende), Kṛpākaṭākṣā (die mit mitleidigem Seitenblick), Biṃboṣṭī (die mit Bimba-roten Lippen), Raṃbhā (die Bananenstauden-Schenklige), Cārunitaṃbinī (die mit schönen Hüften).

smarakelinidhānā ca gaṇḍatāṭaṅkamaṇḍitā / hemādrikāntirucirā premādyā madamantharā

Smarakelinidhānā (die Schatzkammer der Liebesspiele), Gaṇḍatāṭaṅkamaṇḍitā (die mit Ohrschmuck an der Wange Geschmückte), Hemādrikāntirucirā (die vom Glanz des Goldbergs Strahlende), Premādyā (die Erste der Liebe), Madamantharā (die vor Liebesrausch Träge).

kṛṣṇacintā premacintā raticintā ca kṛṣṇadā / rāsacintā bhāvacintā śuddhacantā mahārasā

Kṛṣṇacintā (deren Denken Kṛṣṇa ist), Premacintā (deren Denken Liebe ist), Raticintā (deren Denken Wonne ist), Kṛṣṇadā (die Kṛṣṇa Schenkende), Rāsacintā (deren Denken der Rāsa ist), Bhāvacintā (deren Denken Ekstase ist), Śuddhacintā (deren Denken rein ist), Mahārasā (die große Wonne).

kṛṣṇādṛṣṭitruṭiyugā dṛṣṭipakṣmivinindinī / kandarpajananī mukhyā vaikuṇṭhagatidāyinī

Kṛṣṇādṛṣṭitruṭiyugā [?] (deren Augenblick-Paar stets auf Kṛṣṇas Blick gerichtet ist), Dṛṣṭipakṣmivinindinī [?] (die mit ihren Wimpern selbst den Blick des Rehs beschämt), Kandarpajananī (die Mutter des Liebesgottes), Mukhyā (die Vorzüglichste), Vaikuṇṭhagatidāyinī (die den Gang nach Vaikuṇṭha Schenkende).

[?: „kṛṣṇādṛṣṭitruṭiyugā“ und „dṛṣṭipakṣmivinindinī“ bildhaft und nicht mit letzter Sicherheit aufzulösen.]

rāsabhāvā priyāśliṣṭā preṣṭhā prathamanāyikā / śuddhādehinī ca śrīrāmā rasamañjarī

Rāsabhāvā (deren Wesen der Rāsa ist), Priyāśliṣṭā (die vom Geliebten Umarmte), Preṣṭhā (die Liebste), Prathamanāyikā (die erste Heldin), Śuddhādehinī [?] (die von reiner Körperlichkeit), Śrīrāmā (die erhabene Geliebte), Rasamañjarī (die Knospe der Wonne).

[?: „śuddhādehinī“ nicht ganz eindeutig.]

suprabhāvā śubhācārā svarṇadī narmadāṃbikā / gomatī candrabhāgeḍyā sarayūstāmraparṇisūḥ

Suprabhāvā (die von schönem Glanz), Śubhācārā (die von gutem Wandel), Svarṇadī (die goldene Gaṅgā), Narmadāṃbikā (die Mutter Narmadā), Gomatī, Candrabhāgeḍyā (die als Candrabhāgā Gepriesene), Sarayū, Tāmraparṇisū [?] (die Mutter der Tāmraparṇī).

[Anm.: Rādhā wird hier mit den heiligen Flüssen (Gaṅgā, Narmadā, Gomatī, Candrabhāgā, Sarayū, Tāmraparṇī) gleichgesetzt.] [?: „tāmraparṇisūḥ“ nicht ganz eindeutig.]

niṣkalaṅkacaritrā ca nirguṇā ca nirañjanā / etannāmasahasraṃ tu yugmarūpasya nārada

Niṣkalaṅkacaritrā (die von makellosem Wandel), Nirguṇā (die Eigenschaftslose), Nirañjanā (die Makellose) – dies ist die Tausend Namen des [göttlichen] Paares, o Nārada,

paṭhanīyaṃ prayatnena vṛndāvanarasāvahe / mahāpāpapraśamanaṃ vandhyātvavinivartakam

...eifrig zu rezitieren, das den Geschmack Vṛndāvanas Bringende; es stillt große Sünde, wendet Unfruchtbarkeit ab,

dāridraya śamanaṃ roganāśanaṃ kāmadaṃ mahat / pāpāpahaṃ vairiharaṃ rādhāmādhavabhaktidam

...stillt Armut, vernichtet Krankheit, ist ein großer Wunscherfüller, nimmt Sünde, nimmt Feindschaft, gewährt Hingabe zu Rādhā-Mādhava.

namastasmai bhagavate kṛṣṇāyākuṇṭhamedhase / rādhāsaṃgasudhāsiṃdhau namo nityavihāriṇe

Verehrung sei jenem erhabenen Kṛṣṇa, von unerschöpflichem Verstand; Verehrung [ihm], der ewig im Nektarozean der Vereinigung mit Rādhā spielt.

rādhādevī jagatkartrī jagatpālanatagatparā / jagallayavidhātrī ca sarveśī sarvasūtikā

Die Göttin Rādhā ist die Schöpferin der Welt, ganz der Erhaltung der Welt Hingegebene, auch die Bewirkerin der Weltauflösung, die Herrin aller, die Gebärerin aller.

tasyā nāmasahasraṃ vai mayā proktaṃ munīśvara / bhuktimuktipradaṃ divyaṃ kiṃ bhūyaḥ śrotumicchasi

Ihre Tausend Namen habe ich dir fürwahr verkündet, o Herr der Munis – das himmlische, Genuss und Befreiung Gewährende. Was willst du noch weiter hören?