Kapitel 41: jagadutpattivarṇanam Die Schilderung der Entstehung der Welt

śrīnārada uvāca / kutaḥ sṛṣṭamidaṃ brahmañjagatsthāvarajaṅgamam / pralaye ca kamabhyeti tanme brūhi sanandana

Der ehrwürdige Nārada sprach: Woher, o Brahmane, ist diese Welt der beweglichen und unbeweglichen Dinge erschaffen? Und wohin geht sie bei der Weltauflösung (Pralaya) ein? Das sage mir, Sanandana.

[Anm.: Im Quelltext geht der eigentlichen Rede des Nārada unmittelbar die Kolophonzeile „iti śrībṛhannāradīyapurāṇe pūrvabhāge prathamapāde nāmamahātmyannāma ekacatvāriṃśo 'dhyāyaḥ“ voraus – offenbar der versehentlich hierher verschleppte Schlusskolophon des vorangehenden (41.) Kapitels („Die Größe des (Gottes-)Namens“). Sie wurde nicht in den Vers-Text (sa) aufgenommen, da sie erkennbar keinen Bestandteil von V.1 bildet. Mit diesem Vers beginnt zugleich der zweite Pāda: Die Rahmenerzählung setzt sich zunächst mit Nārada und Sanandana fort (wie in den vorigen Kapiteln), doch ab V.5 berichtet Sanandana dem Nārada als „itihāsa“ die Geschichte des Zwiegesprächs zwischen Bhṛgu und Bharadvāja (ab V.6/7), sodass eine dreifache Rahmung entsteht: Sanandana erzählt Nārada, wie einst Bhṛgu dem Bharadvāja lehrte.]

sasāgaraḥ sagaganaḥ saśailaḥ sabalāhakaḥ / sabhūmiḥ sāgnipavano loko 'yaṃ kena nirmitaḥ

Diese Welt mit ihren Ozeanen, mit dem Himmel, mit den Bergen, mit den Wolken, mit der Erde, mit Feuer und Wind – von wem wurde sie gebildet?

kathaṃ sṛṣṭāni bhūtāni kathaṃ varṇavibhaktayaḥ / śaucāśaucaṃ kathaṃ teṣāṃ dharmādharmavidhiḥ katham

Wie wurden die Wesen erschaffen, wie die Einteilung der Stände (Varṇas)? Wie ist deren Reinheit und Unreinheit, wie die Ordnung von Dharma und Adharma?

kīdṛśo jīvatāṃ jīvaḥ kva vā gacchanti ye mṛtāḥ / asmāllokādamuṃ lokaṃ sarvaṃ śaṃsatu me bhavān

Von welcher Art ist die Seele (Jīva) der Lebenden? Und wohin gehen die Verstorbenen von dieser Welt in jene Welt? Das alles möge Euer Ehrwürden mir verkünden.

sanandana uvāca / śṛṇu nārada vakṣyāmi cetihāsaṃ purātanam / bhṛguṇābhihitaṃ śāstraṃ bharadvājāya pṛcchate

Sanandana sprach: Höre, Nārada, ich will dir eine uralte Geschichte (Itihāsa) erzählen – die Lehre (Śāstra), die Bhṛgu dem fragenden Bharadvāja verkündet hat.

kailāsaśikhare dṛṣṭvā dīpyamānaṃ mahaujasam / bhṛgumaharṣimāsīnaṃ bharadvājo 'nvapṛcchata

Als er auf dem Gipfel des Kailāsa den großen Seher Bhṛgu sitzen sah, der von großer Macht erstrahlte, befragte ihn Bharadvāja.

bharadvāja uvāca / kathaṃ jīvo vicarati nānāyoniṣu saṃtatam / kathaṃ muktiśca saṃsārājjāyate tasya mānada

Bharadvāja sprach: Wie wandert die Seele (Jīva) unaufhörlich in den mannigfachen Mutterschößen (Geburten) umher? Und wie kommt für sie die Befreiung (Mukti) aus dem Weltkreislauf (Saṃsāra) zustande, o du Ehrenspender?

yaśca nārāyaṇaḥ sraṣṭā svayaṃbhūrbhagavansvayam / sevyasevakabhāvena vartete iti tau sadā

Und der Nārāyaṇa, welcher der Schöpfer, der Erhabene, der Selbstexistente (Svayambhū) selbst ist – wie stehen dieser und (die Seele) allezeit im Verhältnis von Herrn und Diener zueinander?

praviśanti laye sarve yamīśaṃ sacarācarāḥ / lokānāṃ ramaṇaḥ so 'yaṃ nirguṇaśca nirañjanaḥ

In welchen Herrn (Īśa) gehen bei der Weltauflösung alle beweglichen und unbeweglichen Wesen ein – er, der der Beglücker der Welten, eigenschaftslos (nirguṇa) und makellos (nirañjana) ist?

[Anm.: Der Vers schließt syntaktisch an V.8 an und bildet mit ihm eine zusammenhängende Frage.]

anīrdaśyo 'pratarkyaśca kathaṃ jñāyeta kairmune / kathamenaṃ parātmānaṃ kālaśaktiduranvayam

Wie kann er, der Unbeschreibliche und Unausdenkbare, erkannt werden, und von wem, o Weiser? Wie (kann man) diesen höchsten Geist (erkennen), der mit der Macht der Zeit nur schwer zu erfassen ist?

atarkyacaritaṃ vedāḥ stuvanti kathamādarāt / jīvo jīvatvamullaṅghya kathaṃ brahma samanvayāt

Wie preisen die Veden mit Ehrfurcht ihn, dessen Wirken jenseits des Denkens liegt? Wie gelangt die Seele, indem sie ihr Seelesein überschreitet, zur Vereinigung mit dem Brahman?

etadicchāmyahaṃ śrotuṃ tanme brūhi kṛpānirgha / evaṃ sa bhagavānpṛṣṭo bharadvājena saṃśayam

Dies möchte ich hören; das verkünde mir, o Schatz des Erbarmens [?]. So wurde jener Erhabene von Bharadvāja über seinen Zweifel befragt.

[?] („kṛpānirgha“ ist im Text unklar/verderbt – vermutlich verschrieben aus einer Anrede wie „kṛpānidhe“, „o Schatz des Erbarmens“, so hier wiedergegeben.)

maharṣirbrahmasaṃkāśaḥ sarvaṃ tasmai tato 'bravīt / bhṛguruvāca / mānaso nāma yaḥ pūrvo viśruto ve maharṣibhiḥ

Der große Seher, dem Brahman gleich an Glanz, sprach ihm daraufhin alles aus. Bhṛgu sprach: Es gibt den, der „Mānasa“ (der Geistgeborene) genannt wird, den Ersten, der unter den großen Sehern wahrhaftig bekannt ist.

anādinidhano devastathā tebhyo 'jarāmaraḥ / avyakta iti vikhyātaḥ śāśvato 'thākṣayo 'vyayaḥ

Jener Gott, ohne Anfang und Ende, ebenso ihnen gegenüber alterslos und unsterblich, ist als „der Unmanifeste“ (Avyakta) bekannt, ewig, unvergänglich und unwandelbar.

yataḥ sṛṣṭāni bhūtāni jāyante ca mriyanti ca / so 'mṛjatprathamaṃ devo mahāntaṃ nāma nāmataḥ

Er, aus dem die erschaffenen Wesen geboren werden und sterben, jener Gott schuf [?] zuerst das, was mit dem Namen „Mahat“ (das Große) benannt wird.

[?] („amṛjat“ ist grammatisch auffällig; vermutlich verschrieben aus „asṛjat“, „er schuf“, so hier übersetzt.)

ākāśamiti vikhyātaṃ sarvabhūtadharaḥ prabhuḥ / ākāśādabhavadvāri salilādagnimārutau

Es ist als „Ākāśa“ (Raum/Äther) bekannt, der Herr, der aller Wesen Träger ist. Aus dem Äther entstand das Wasser, aus dem Wasser Feuer und Wind.

agnimārutasaṃyogāttataḥ samabhavanmahī / tatastejo mayaṃ divyaṃ padmaṃ sṛṣṭaṃ svayaṃbhuvā

Aus der Verbindung von Feuer und Wind entstand danach die Erde. Danach wurde von dem Selbstexistenten (Svayambhū) eine göttliche, aus Glanz (Tejas) bestehende Lotosblume geschaffen.

tasmātpadmātsamabhavadvrahmā vedamayo vidhiḥ / ahṝṅkāra iti khyātaḥ sarvabhūtātmabhūtakṛt

Aus jener Lotosblume entstand Brahmā, der aus den Veden bestehende Ordner (Vidhi), bekannt als „Ahaṃkāra“ [?] (das Ich-Prinzip), der Schöpfer, der zum Selbst aller Wesen wird.

[?] („ahṝṅkāra“ ist die im Quelltext gegebene, offenkundig verschriebene Schreibung für „ahaṃkāra“; die Schreibweise wird im „sa“-Feld unverändert belassen.)

brahmā vai sa mahātejā ya ete pañca dhātavaḥ / śailāstasyāsthisaṃdhāstu medo masiṃ ca medinī

Jener Brahmā ist fürwahr von großem Glanz, [und ihm gehören] diese fünf Elemente: Die Berge sind seine Knochengelenke, Fett und Fleisch [?] aber ist die Erde.

[?] („medo masiṃ ca medinī“ ist grammatisch und lexikalisch unklar/verderbt; vermutlich ist „medo māṃsaṃ ca medinī“ – „Fett und Fleisch aber ist die Erde“ – gemeint, so hier übersetzt.)

samudrāstasya rudhiramākāśamudaraṃ tathā / pavanaścaiva niśvāsastejo 'gnirnimnagāḥ śirāḥ

Die Ozeane sind sein Blut, der Äther ebenso sein Bauch; der Wind ist sein Atem, sein Glanz das Feuer, die (ins Tal) fließenden Flüsse seine Adern.

agnīṣomau ca candrākārai nayane tasya viśrute / nabhaścordhvaśirastasya kṣitiḥ padau bhujau diśaḥ

Agni und Soma, Mond und Sonne [?], sind, wie bekannt, seine beiden Augen; der Himmel ist sein oberes Haupt, die Erde seine Füße, seine Arme die Himmelsrichtungen.

[?] („candrākārai“ ist unklar; vermutlich verschrieben aus „candrārkau“, „Mond und Sonne“, worauf sich die Übersetzung stützt.)

durvijñeyo hyacintyātmā siddhairapi na saṃśayaḥ / sa eṣa bhagavānviṣṇurananta iti viśrutaḥ

Er ist schwer zu erkennen, sein Wesen unausdenklich – auch für die Siddhas, ohne Zweifel. Er, das ist eben der Erhabene Viṣṇu, bekannt als „Ananta“ (der Endlose).

sarvabhūtātmabhūtastho durvijñeyo 'kṛtātmabhiḥ / ahṝṅkārasya yaḥ sraṣṭā sarvabhūtabhaghavāyavai / tataḥ samabhavadviśvaṃ pṛṣṭo 'haṃ yadiha tvayā

Er, der als das Selbst aller Wesen in ihnen weilt, ist schwer zu erkennen für die, deren Selbst nicht geläutert ist; er, der Schöpfer des Ahaṃkāra, der wahrlich der Herr aller Wesen [?] ist – aus ihm entstand danach das Weltall. Das ist es, wonach du mich hier gefragt hast.

[Anm.: Der Vers besteht im Quelltext aus drei Pādas (Halbversen) statt der üblichen zwei Zeilen (vier Pādas) – vermutlich Textstörung/Auslassung. – [?] „sarvabhūtabhaghavāyavai“ ist offenkundig verderbt; vermutlich ist „sarvabhūtabhagavān vai“ („der Herr aller Wesen wahrlich“) gemeint, worauf sich die Übersetzung stützt.]

bhagdvāja uvāca / gaganasya diśāṃ caiva bhūtalasvānilasya ca / kānyatra parimāṇāni saṃśayaṃ chindhi tattvataḥ

Bharadvāja [?] sprach: Welches sind hierbei die Maße des Himmels, der Himmelsrichtungen, der Erdoberfläche und des Windes? Zerschneide meinen Zweifel der Wahrheit gemäß!

[?] („bhagdvāja“ ist im Quelltext eine verschriebene Form von „bharadvāja“; die Schreibweise wird im „sa“-Feld unverändert belassen.)

bhṛguruvāca / anantametadākāśaṃ siddhadaivatasovitam / ramyaṃ nānāśrayākīrṇaṃ yasyāṃ to nādhigamyate

Bhṛgu sprach: Dieser Äther ist unendlich, von Siddhas und Göttern bewohnt, lieblich, erfüllt von mannigfachen Aufenthaltsorten, dessen Ende [?] nicht erreicht wird.

[?] („yasyāṃ to nādhigamyate“ ist unklar/verderbt; vermutlich ist „yasyānto nādhigamyate“, „dessen Ende nicht erreicht wird“, gemeint, worauf sich die Übersetzung stützt.)

ūrdhvaṃ gateradhastāttu candrādityau na paśyataḥ / tatra devāḥ svayaṃ dīptā bhāskarābhāgnivarcasaḥ

Für den, der nach oben gegangen ist, erblicken von dort unten aus Mond und Sonne nichts mehr [?]; dort strahlen die Götter selbst, von sonnengleichem Glanz und dem Leuchten des Feuers.

[?] (Die genaue Bedeutung von „ūrdhvaṃ gateradhastāttu candrādityau na paśyataḥ“ bleibt unsicher; hier so gedeutet, dass jenseits einer bestimmten Höhe Mond und Sonne nach unten hin nichts mehr wahrnehmen bzw. nicht mehr wahrgenommen werden.)

te cāpyantaṃ na paśyanti nabhasaḥ prathitaujasaḥ / durgamatvādanantatvāditi me vada mānada

Auch sie, obwohl von weitberühmter Macht, sehen das Ende des Himmels nicht – wegen seiner Unzugänglichkeit und Unendlichkeit. Sage mir dies, o Ehrenspender [?].

[Anm.: Die Schlussformel „iti me vada mānada“ („sage mir dies, o Ehrenspender“) ist an dieser Stelle auffällig, da sie eigentlich eine an Bhṛgu gerichtete Bitte Bharadvājas darstellt (vgl. V.7), hier aber innerhalb von Bhṛgus eigener Antwortrede steht. Möglicherweise liegt eine Textstörung/Verschiebung vor; die Übersetzung folgt dem Wortlaut, ohne den Widerspruch aufzulösen.]

upariṣṭopariṣṭāttu pjvaladbhiḥ svayaṃprabhaghaiḥ / niruddhametadākāśaṃ hyaprameyaṃ surairapi

Schicht um Schicht [?] ist dieser Äther von lodernden [?], selbstleuchtenden [?] (Wesen) eingeschlossen – unermesslich sogar für die Götter.

[?] („pjvaladbhiḥ“ ist offenkundig aus „prajvaladbhiḥ“, „lodernd“, verschrieben; „svayaṃprabhaghaiḥ“ vermutlich aus „svayaṃprabhaiḥ“, „selbstleuchtend“. Die Schreibweisen werden im „sa“-Feld unverändert belassen.)

prathivyante samudrāstu samudrānte tamaḥ smṛtam / tamasoṃ'te jalaṃ prāhurjalasyānte 'gnireva ca

Am Ende der Erde sind die Ozeane; am Ende der Ozeane, so lehrt man, ist die Finsternis (Tamas). Am Ende der Finsternis, so sagt man, ist das Wasser; am Ende des Wassers eben das Feuer.

rasātalānte salilaṃ jalānte pannagādhipāḥ / tadante punarākāśamākāśānte punarjalam

Am Ende von Rasātala (der Unterwelt) ist Wasser; am Ende des Wassers die Herrscher der Schlangen (Nāgas); an deren Ende wiederum der Äther, am Ende des Äthers wiederum Wasser.

evamantaṃ bhagavataḥ pramāṇaṃ salilasya ca / agnimārutatoyebhyo durjñeyaṃ daivatairapi

So ist das Ende (Ausmaß) des Erhabenen [d.h. des Äthers] und des Wassers – ausgehend von Feuer, Wind und Wasser [?] – auch für die Götter schwer zu erkennen.

[?] (Der Bezug von „agnimārutatoyebhyaḥ“ innerhalb der Konstruktion bleibt syntaktisch unsicher; hier als ablativische Angabe – ‘ausgehend von Feuer, Wind, Wasser’ – wiedergegeben.)

agnimārutatoyānāṃ varṇā kṣititalasya ca / ākāśasadṛśā hyete bhidyante tattvadaśanāt

Die Farben von Feuer, Wind und Wasser sowie der Erdoberfläche gleichen dem Äther [d.h. sind an sich formlos]; sie werden erst durch das Schauen ihres wahren Wesens (Tattva) unterschieden.

paṭhanti caiva munayaḥ śāstreṣu vividheṣu ca / trailokye sāgare caiva pramāṇaṃ vihitaṃ yathā

Und die Weisen lesen auch in den mannigfachen Lehrwerken (Śāstras), wie das Maß der drei Welten und des Ozeans festgesetzt worden ist.

adṛśyo yastvagamyo yaḥ kaḥ pramāṇa mudīrayet / siddhānāṃ devatānāṃ ca parimītā yadā gatiḥ

Er, der unsichtbar und unerreichbar ist – wer könnte (für ihn) ein Maß angeben, wenn schon der Wirkungsbereich (Gati) der Siddhas und der Götter begrenzt ist?

tadāgaṇyamanantasya nāmānanteti viśrutam / nāmadheyānurupasya mānasasya mahātmanaḥ

Dann (zeigt sich) die Unzählbarkeit des Endlosen (Ananta); daher ist der Name „Ananta“ bekannt – [der Name] des großmütigen Mānasa, dessen Namen seinem Wesen entspricht.

yadā tu divyaṃ yadrūpaṃ hrasate varddhate punaḥ / ko 'nyastadvedituṃ śakyo yo 'pi syāttadvidho 'paraḥ

Wenn aber seine göttliche Gestalt sich verkleinert und wieder vergrößert – wer anderes wäre imstande, dies zu erkennen, es sei denn, es gäbe einen anderen von gleicher Art?

tataḥ puṣkarataḥ saṣṭaḥ sarvajño mūrtimānprabhuḥ / brahmā dharmamayaḥ pūrvaḥ prajāpatiranuttamaḥ

Danach wurde aus dem Lotos (Puṣkara) der allwissende, verkörperte Herr [?] erschaffen: Brahmā, der aus Dharma bestehende, der Erste, der unübertreffliche Herr der Geschöpfe (Prajāpati).

[?] („saṣṭaḥ“ ist vermutlich verschrieben aus „sṛṣṭaḥ“, „erschaffen“, so hier übersetzt.)

bharadvāja uvāca / puṣkaro yadi saṃbhūto jyeṣṭaṃ bhavati puṣkaram / brahmāṇaṃ pūrvajaṃ cāha bhavānsaṃdeha eva me

Bharadvāja sprach: Wenn (Brahmā) aus dem Lotos entstanden ist, so ist der Lotos der Ältere; und doch nennst du Brahmā den „Erstgeborenen“ – eben dies ist mein Zweifel.

bhṛguruvāca / mānasasyeha yā mūrtirbrahmatvaṃ samupāgatā / tasyāsanavidhānārthaṃ pṛthivī padmamucyate

Bhṛgu sprach: Die Gestalt (Mūrti) des Mānasa, die hier den Zustand des Brahmā-Seins erlangt hat – um ihr einen Sitz (Āsana) zu bereiten, wird die Erde „Lotos“ genannt.

karṇikā tasya padmasya merurgaganamucchritaḥ / tasya madhye sthito lokānsṛjatyeṣa jagadvidhiḥ

Die Blütenkelchmitte (Karṇikā) jenes Lotos ist der Meru, hoch in den Himmel aufragend. In dessen Mitte weilend, erschafft dieser Ordner der Welt (Jagad-vidhi) die Welten.

bharadvāja uvāca / prajāvisargaṃ vividhaṃ kathaṃ sa sṛjati prabhuḥ / merumadhye sthito brahmā tadvahirdvijasattama

Bharadvāja sprach: Wie erschafft jener Herr die mannigfache Aussendung der Geschöpfe (Prajā-visarga), da doch Brahmā, in der Mitte des Meru weilend, [Dinge erschafft, die] außerhalb davon [liegen], o Bester der Zweifachgeborenen?

bhṛguruvāca / prajāvisargaṃ vividhaṃ mānaso manasāsṛjat / saṃrakṣaṇārthaṃ bhūtānāṃ sṛṣṭaṃ prathamato jalam

Bhṛgu sprach: Mānasa erschuf die mannigfache Aussendung der Geschöpfe mit dem Geist (Manas). Zum Schutz der Wesen wurde zuallererst das Wasser erschaffen.

yatprāṇāḥ sarvabhūtānāṃ sṛṣṭaṃ prathamato jalam / yatprāṇāḥ sarvabhūtānāṃ varddhante yena ca prajāḥ

Das Wasser, wodurch [gleichsam] die Lebenshauche aller Wesen sind, wurde zuallererst erschaffen – das, wodurch die Lebenshauche aller Wesen [bestehen] und wodurch die Geschöpfe wachsen.

[Anm.: Der zweite Halbvers wiederholt fast wörtlich die Formel „yatprāṇāḥ sarvabhūtānāṃ“ aus der ersten Vershälfte sowie den Ausdruck „sṛṣṭaṃ prathamato jalam“ aus dem vorangehenden Vers 42 – vermutlich eine Dittographie im Überlieferungstext.]

parityaktāśca na śyanti tenadaṃ sarvamāvṛttam / pṛthivī parvatā meghā mūrtimantaśca ye pare / sarvaṃ tadvāruṇaṃ jñeyamāpastastaṃbhire punaḥ

Und von ihm verlassen, bestehen (die Wesen) nicht mehr; durch dieses (Wasser) ist alles durchdrungen. Die Erde, die Berge, die Wolken und was es sonst noch an verkörperten Dingen gibt – dies alles ist als wässriger Natur (Vāruṇa) zu erkennen; die Wasser haben sich wiederum verfestigt.

[Anm.: Der Vers besteht im Quelltext aus drei vollen Zeilen statt der üblichen zwei – vermutlich Textstörung bzw. Zusammenziehung zweier Verse.]

bharadvāja uvāca / kathaṃ salilamutpannaṃ kathaṃ caivāgnimārutau / kathaṃ vā medinī sṛṣṭetyatra me saṃśayo mahān

Bharadvāja sprach: Wie entstand das Wasser? Und wie Feuer und Wind? Wie aber wurde die Erde erschaffen? Hierin liegt mein großer Zweifel.

bhṛguruvāca / brahmakalpe purā brahman brahmarṣīṇāṃ samāgame / lokasaṃbhavasaṃdehaḥ samutpanno mahātmanām

Bhṛgu sprach: Einst, im Brahmā-Kalpa, o Brahmane, entstand bei einer Zusammenkunft der Brahmarṣis unter den Großmütigen ein Zweifel über die Entstehung der Welt.

te 'tiṣṭandhyānamālaṃbya maunamāsthāya niścalāḥ / tyaktāhārāḥ sparddhamānā divyaṃ virṣaśataṃ dvijāḥ

Sie, die Zweifachgeborenen, verharrten, sich der Meditation hingebend, Schweigen bewahrend, unbeweglich, der Nahrung entsagend, miteinander wetteifernd, hundert göttliche Jahre [?] lang.

[?] („virṣaśataṃ“ ist vermutlich verschrieben aus „varṣaśataṃ“, „hundert Jahre“, so hier übersetzt.)

teṣāṃ brahmamayī vāṇī sarveṣāṃ śrotramāgamat / divyā sarasvatī tatra saṃbabhūva nabhastalāt

Ihnen allen erreichte eine aus dem Brahman bestehende Stimme das Ohr; eine göttliche Sarasvatī (Rede) entstand dort aus der Fläche des Himmels.

purāstimitamākāśamanantamacalopamam / naṣṭacandrārkapavanaṃ prasuptamiva saṃbabhau

Einst war der Äther reglos, unendlich, einem Unbeweglichen gleich; ohne Mond, Sonne und Wind erschien er wie eingeschlafen.

tataḥ salilamutpannaṃ tamasīva tamaḥ param / tasmāñca salilotpīḍādudatiṣṭata mārutaḥ

Dann entstand das Wasser, wie höchste Finsternis in der Finsternis; und aus dem Andrängen (Utpīḍa) jenes Wassers erhob sich der Wind.

yathābhavanamacchidraṃ niḥśabdamiva lakṣyate / tañcābhasā pūryamāṇaṃ saśabdaṃ kurute 'nilaḥ

So wie ein Haus ohne Öffnung als geräuschlos erscheint, jenes aber, wenn es mit Wasser gefüllt wird, der Wind zum Tönen bringt –

[Anm.: Der Gedanke wird als Gleichnis über V.52 hinweg fortgeführt (unvollständiger Satz, der erst im folgenden Vers seine Fortsetzung – ‘so auch...’ – findet).]

tathā salilasaṃruddhe nabhasoṃ'taṃ nirantare / bhittvārṇavatalaṃ vāyuḥ samutpatati ghoṣavān

– ebenso, als der Äther ohne Zwischenraum von Wasser umschlossen war, durchbrach der Wind die Oberfläche des Ozeans und stieg mit Getöse empor.

eṣu vā carate vāyurarṇavotpīḍasaṃbhavaḥ / ākāśasthānamāsādya praśāntiṃ nādhigacchati

Dieser Wind, entstanden aus dem Andrängen des Ozeans, bewegt sich unter diesen (Elementen); und obwohl er den Ort des Äthers erreicht hat, kommt er nicht zur Ruhe.

tasminvāyvambusaṃgharṣe dīptatejā mahābalaḥ / prādurāsīdūrdhvaśikhaḥ kṛtvā nistimiraṃ tamaḥ

Bei jener Reibung von Wind und Wasser erschien ein Wesen von loderndem Glanz und großer Kraft, mit aufwärts gerichteter Flamme, das die Finsternis licht machte (die Dunkelheit vertrieb).

agniḥ pavanasaṃyuktaḥ khaṃ samākṣipate jalam / tadagnivāyusaṃparkāddhanatvamupapadyate

Das Feuer, mit dem Wind verbunden, zieht den Äther und das Wasser zusammen; durch jene Berührung von Feuer und Wind kommt Festigkeit (Ghanatva) zustande.

tasyākāśaṃ nipatitaḥ snehāttiṣṭati yo 'paraḥ / sa saṃghātatvamāpanno bhūmitvamanugacchati

Von jenem (Gemenge) fällt (ein Teil) in den Äther; jener andere Teil, der aufgrund seiner Ölhaftigkeit (Sneha) fest steht, gelangt, zu einem Aggregatzustand (Saṃghāta) geworden, in den Zustand der Erde.

rasānāṃ sarvagandhānāṃ snehānāṃ prāṇināṃ tathā / bhūmiryo niriyaṃ jñeyā yasyāḥ sarvaṃ prasūyate

Als Ursprung [?] der Geschmäcker, aller Düfte, der öligen Substanzen und ebenso der Lebewesen ist die Erde zu erkennen, aus der alles hervorgebracht wird.

[?] („bhūmiryo niriyaṃ jñeyā“ ist grammatisch unstimmig – das Maskulinum „yaḥ“ passt nicht zum Femininum „bhūmiḥ“; „niriyaṃ“ wird hier sinngemäß als ‘Ursprung, Quelle’ gedeutet.)

bharadvāja uvāca / ya ete dhātavaḥ pañca rakṣyā yānasṛjatprabhuḥ / āvṛtā yairime lokā mahābhūtābhisaṃjñitaiḥ

Bharadvāja sprach: Diese fünf Elemente, die zu bewahren sind, die der Herr erschaffen hat, durch die – mit dem Namen „Mahābhūtas“ (große Elemente) bezeichnet – diese Welten umhüllt sind –

yadāsṛjatsahasrāṇi bhūtānāṃ sa mahāmatiḥ / paścātteṣveva bhūtatvaṃ kathaṃ samupapadyate

– wenn jener Großmütige Tausende von Geschöpfen (Bhūtas) erschuf, wie kommt es dann, dass gerade in ihnen [nachträglich] der Zustand des Elements (Bhūtatva) zustande kommt?

bhṛguruvāca / amitāni mahāṣṭāni yānti bhūtāni saṃbhavam / atasteṣāṃ mahābhūtaśabdo 'yamupapadyate

Bhṛgu sprach: Zahllose, gewaltige Geschöpfe [?] gehen in die Existenz (Saṃbhava) ein; daher kommt ihnen diese Bezeichnung „Mahābhūta“ (großes Element) zu.

[?] („mahāṣṭāni“ ist lexikalisch unklar; sinngemäß hier als ‘gewaltig, groß (an Zahl)’ wiedergegeben.)

ceṣṭā vāyuḥ khamākāśamūṣmāgniḥ salilaṃ dravaḥ / pṛthivī cātra saṃghātaḥ śarīraṃ pāñcabhautikam

Bewegung (Ceṣṭā) ist der Wind, der Hohlraum ist der Äther, Hitze (Ūṣman) ist das Feuer, das Flüssige (Drava) ist das Wasser, und die Festigkeit (Saṃghāta) hierbei ist die Erde – der Körper besteht aus diesen fünf Elementen.

ityataḥ pañcabhiryuktairyuktaṃ sthāvarajaṅgamam / śrotre ghrāṇo rasaḥ sparśo dṛṣṭiścendriyasaṃjñitāḥ

So ist, durch diese fünf verbundenen (Elemente) verbunden, alles Bewegliche und Unbewegliche. Gehör, Geruch, Geschmack, Tastsinn und Gesicht werden als die Sinne (Indriyas) bezeichnet.

bharadvāja uvāca / pañcabhiryadi bhūtaistu yuktāḥ sthāvarajaṅgamāḥ / sthāvarāṇāṃ na dṛśyante śarīre pañca dhātavaḥ

Bharadvāja sprach: Wenn Bewegliches und Unbewegliches durch die fünf Elemente verbunden ist, warum werden dann im Körper der Unbeweglichen (Pflanzen) die fünf Elemente nicht wahrgenommen?

anūṣmaṇāmaceṣṭānāṃ ghanānāṃ caiva tattvataḥ / vṛkṣāṇāṃ nopalabhyante śarīre pañca dhātavaḥ

Bei den Bäumen, die ohne Hitze, ohne Bewegung und, der Wahrheit gemäß, fest sind, werden im Körper die fünf Elemente nicht wahrgenommen.

va śṛṇvanti na paśyanti na gandharasavedinaḥ / na ca sparśaṃ hi jānanti te kathaṃ pañca dhātavaḥ

Sie hören nicht [?], sie sehen nicht, sie nehmen weder Duft noch Geschmack wahr, und sie kennen auch nicht den Tastsinn – wie (sollten sie also) die fünf Elemente (haben)?

[?] („va śṛṇvanti“ ist vermutlich verschrieben aus „na śṛṇvanti“, „sie hören nicht“, so hier übersetzt, im Einklang mit den folgenden Negationen.)

adravatvādanignitvādabhūmitvādavāyutaḥ / ākāśasyāprameyatvādṛkṣāṇāṃ nāsti bhautikam

Wegen (ihrer) Nicht-Flüssigkeit, Nicht-Feuerhaftigkeit, Nicht-Erdhaftigkeit, wegen (des Fehlens von) Wind und wegen der Unwahrnehmbarkeit des Äthers gibt es bei den Bäumen kein Elementarhaftes.

bhṛguruvāca / ghanānāmapi vṛkṣaṇāmākāśo 'sti na saṃśayaḥ / teṣāṃ puṣpapalavyaktirnityaṃ samupapadyate

Bhṛgu sprach: Auch in den festen Bäumen ist Äther vorhanden, ohne Zweifel; (denn) bei ihnen kommt beständig das Hervortreten von Blüte und Frucht [?] zustande.

[?] („puṣpapalavyaktiḥ“ – vermutlich verschrieben aus „puṣpaphalavyaktiḥ“, „Hervortreten von Blüte und Frucht“, so hier übersetzt.)

ūṣmato mlāyate parṇaṃ tvakphalaṃ puṣpameva ca / mlāyate śīryate cāpi sparśastenātra vidyate

Von Hitze welkt das Blatt, die Rinde, die Frucht und auch die Blüte; sie welken und zerfallen auch – dadurch ist hier der Tastsinn (bei den Bäumen) erwiesen.

vāyyagnyaśaninirdhoṣaiḥ phalaṃ puṣpaṃ viśīryate / śrotreṇa gṛhyate śabdastasmācchṛṇvanti pādapāḥ

Durch das Dröhnen von Wind, Feuer und Blitzschlag zerfällt Frucht und Blüte; durch das Gehör (Śrotra) wird der Schall wahrgenommen – deshalb hören die Bäume (Pādapas).

vallī veṣṭayate vṛkṣānsarvataścaiva gacchati / nahyadṛṣṭaśca mārgo 'sti tasmātpaśyanti pādapāḥ

Die Ranke (Vallī) umwindet die Bäume und windet sich allseitig um sie; und ohne Sicht gibt es keinen (rechten) Weg – deshalb sehen die Bäume.

puṇyāpuṇyaistathā gadhairdhūpaiśca vividhairapi / arogāḥ puṣpitāḥ saṃti tasmājjighranti pādapāḥ

Durch reine und unreine Düfte [?] sowie durch mannigfachen Weihrauch bleiben sie krankheitsfrei und blühen – deshalb riechen die Bäume.

[?] („gadhairdhūpaiśca“ ist offenkundig verschrieben aus „gandhairdhūpaiśca“, „durch Düfte und durch Weihrauch“, so hier übersetzt.)

sukhaduḥkhayorgrahaṇācchinnasya ca virohaṇāt / jīvaṃ paśyāmi vṛkṣāṇāmacaitanyaṃ na vidyate

Aus dem Erfassen von Lust und Leid und aus dem Wiederaustreiben des Abgeschnittenen erkenne ich Leben (Jīva) in den Bäumen; Bewusstlosigkeit ist bei ihnen nicht gegeben.

tena tajjalamādatte jarayatyagnimārutau / āhārapariṇāmāñca snaho vṛddhiśca jāyate

Durch jenes (Leben) nimmt er (der Baum) das Wasser auf, Feuer und Wind verdauen es; und aus der Umwandlung der Nahrung entstehen Ölhaftigkeit (Sneha) und Wachstum.

jaṅgamānāṃ ca sarveṣāṃ śarīre paṃñca dhātavaḥ / pratyekaśaḥ prabhidyante yaiḥ śarīraṃ viceṣṭate

Und bei allen beweglichen (Wesen) sind im Körper die fünf Elemente einzeln unterscheidbar, durch die der Körper sich bewegt.

tvak ca māṃsaṃ tathāsthīni majjā snāyuśca pañcamaḥ / ityetadiha saṃghātaṃ śarīre pṛthivīmaye

Haut und Fleisch, ebenso Knochen, Mark und Sehne als Fünftes – dies ist hier im Körper die aus der Erde stammende Zusammenballung.

tejo hyagnistathā krodhaścakṣuruṣmā tathaiva ca / agnirjanayate yañca pañcāgneyāḥ śarīriṇaḥ

Glanz und Feuer, ebenso Zorn, das Auge, und ebenso Hitze, sowie das, was das Feuer erzeugt – dies sind die fünf feuerhaften (Bestandteile) der verkörperten Wesen.

śrotraṃ ghrāṇaṃ tathāsyaṃ ca hṛdayaṃ koṣṭameva ca / ākāśātprāṇināmete śarīre pañca dhātavaḥ

Das Gehör, der Geruchssinn, ebenso der Mund, das Herz und die Körperhöhle (Koṣṭha) – diese sind, vom Äther stammend, die fünf Elemente im Körper der Lebewesen.

śleṣmā pittamatha svedo vasā śoṇitameva ca / ityāpaḥ pañcadhā dehe bhavanti prāṇināṃ sadā

Schleim, Galle, ferner Schweiß, Fettflüssigkeit (Vasā) und Blut – so tritt das Wasser stets fünffach im Leib der Lebewesen hervor.

prāṇātprīṇayate prāṇī vyānāvdyāyacchate tathā

Durch Prāṇa (den Einatem) wird der Lebende erquickt, und ebenso dehnt er sich durch Vyāna (den Durchatem).

[Anm.: Dieser Vers besteht im Quelltext nur aus einer Zeile (zwei Pādas) statt der sonst üblichen zwei Zeilen; der folgende Vers 80 weist dagegen drei Zeilen (sechs Pādas) auf. Die Aufzählung der fünf Prāṇas (Lebenshauche: Prāṇa, Vyāna, Apāna, Samāna, Udāna) verteilt sich somit ungleichmäßig auf V.79–80, vermutlich infolge einer Verschiebung der Versgrenze im Überlieferungstext.]

gacchatyapāno 'dhaścaiva samāno hyadyavasthitaḥ / udānāducchvasitīti pañca (prati)bhadāñca bhāṣate / ityete vāyavaḥ pañca veṣṭayantīhadehinam

Apāna geht abwärts, und Samāna ist in der Mitte [?] befindlich; durch Udāna atmet man aufwärts aus – so werden die fünf (Lebenshauche) mit ihren Unterarten [?] benannt. Diese fünf Lebenshauche also umhüllen hier den Verkörperten.

[?] („adyavasthitaḥ“ ist vermutlich verschrieben aus „madhyavasthitaḥ“, „in der Mitte befindlich“. Die Klammer „(prati)“ bei „bhadāñca“ steht bereits so im Quelltext und markiert dort selbst eine unsichere Textstelle – vermutlich „pratibhedān“, „Unterarten“, gemeint.)

bhūmergandhaguṇānvetti rasaṃ cādūbhyaḥ śarīravān / tasya gandhasya vakṣyāmi vistarābhihitānguṇān

Der Verkörperte nimmt von der Erde die Eigenschaft des Duftes wahr, und den Geschmack (nimmt er wahr) aus dem Wasser [?]; von jenem Duft will ich nun die im Einzelnen dargelegten Eigenschaften beschreiben.

[?] („cādūbhyaḥ“ ist vermutlich verschrieben aus „ca adbhyaḥ“, „und aus dem Wasser“, so hier übersetzt.)

iṣṭaścānuṣṭagandhaśca madhuraḥ kaṭureva ca / nirhārī saṃhataḥ snigdho rukṣo viśada eva ca

Angenehm und unangenehm [?] ist der Duft, süß und auch scharf, durchdringend, konzentriert, ölig, trocken und auch klar/leicht.

[?] („anuṣṭagandhaḥ“ ist vermutlich verschrieben aus „aniṣṭagandhaḥ“, „unangenehmer Duft“, so hier übersetzt; vgl. die in V.83 genannte Neunzahl der Eigenschaften.)

evaṃ navavidho jñeyaḥ pārthivo gandhavistaraḥ / jyotiḥ paśyati cakṣurbhyaḥ sparśaṃ vetti ca vāyunā

So ist die Entfaltung des irdischen Duftes als neunfach zu erkennen. Das Licht(-Element, Jyotis) sieht durch die Augen, und den Tastsinn erkennt es durch den Wind.

śabdaḥ sparśaśca rūpaṃ ca rasaścāpi guṇāḥ smṛtāḥ / rasajñānaṃ tu vakṣyāmi tanme nigadataḥ śṛṇu

Schall, Tastsinn, Form und auch Geschmack werden als (dessen) Eigenschaften überliefert. Nun will ich die Kenntnis des Geschmacks darlegen – höre mir zu, wie ich es verkünde.

raso bahuvidhaḥ prokta ṛṣibhiḥ prathitātmabhiḥ / madhuro lavaṇastiktaḥ kaṣāyo 'mlaḥ kaṭustathā

Der Geschmack wird von den Sehern, deren Wesen weitberühmt ist, als vielfältig bezeichnet: süß, salzig, bitter, herb/zusammenziehend, sauer und ebenso scharf.

eṣa ṣaḍidhavistāro raso vārimayaḥ smṛtaḥ / śabdaḥ sparśaśca rūpaśca triguṇaṃ jyotirucyate

Dies ist die sechsfache Entfaltung des Geschmacks, der als aus Wasser bestehend überliefert wird. Schall, Tastsinn und Form – mit diesen drei Eigenschaften wird das Licht(-Element) bezeichnet.

jyotiḥ paśyati rūpāṇi rūpaṃ ca bahudhā smṛtam / hrasvo dīrdhastathā sthūlaścaturasro 'ṇuvṛttavān

Das Licht(-Element) sieht Formen (Rūpas), und die Form wird als vielfältig überliefert: kurz, lang, ferner grob, viereckig, und (von) feinem-runden (Wesen).

śuklaḥ kṛṣṇastathā rakto nīlaḥ pīto 'ruṇastathā / kaṭhinaścikkaṇaḥ ślakṣṇaḥ picchilo mṛdu dāruṇaḥ

Weiß, schwarz, ferner rot, blau, gelb und ebenso rotbraun; hart, glänzend, glatt, schlüpfrig, weich, rau.

evaṃ ṣoḍaśavistāro jyotīrupaguṇaḥ smṛtaḥ / tatraikaguṇamākāśaṃ śabda ityeva tatsmṛtam

So ist die Entfaltung der Eigenschaften des Licht(-Elements) als sechzehnfach überliefert. Darunter hat der Äther eine einzige Eigenschaft – als „Schall“ wird er eben überliefert.

tasya śabdasya vakṣyāmi vistaraṃ vividhātmakam / ṣaḍjo ṛṣabhagāndhārau madhyamodhaivatastathā

Von jenem Schall will ich die mannigfaltige Entfaltung beschreiben: Ṣaḍja, Ṛṣabha und Gāndhāra, Madhyama und ebenso Dhaivata,

pañcamaścāpi vijñeyastathā cāpi niṣādavān / eṣa saptavidhaḥ prokto guṇa ākāśasaṃbhavaḥ

Und Pañcama ist ebenfalls zu erkennen, und ebenso auch Niṣāda. Dies ist die als siebenfach bezeichnete, aus dem Äther entstandene Eigenschaft.

aiśvaryyeṇa tu sarvatra sthito 'pi payahādiṣu / mṛdaṅgabherīśaṅkhānāṃ stanayitno rathasya ca

Obwohl er durch (seine) Herrschermacht überall gegenwärtig ist, auch in Wasser und dergleichen [?] – (so erscheint er als der Klang) der Mṛdaṅga-Trommeln, der Bherī-Trommeln, der Muschelhörner, des Donners und des Wagens.

[?] („payahādiṣu“ ist unklar/verderbt; sinngemäß als ‘in Wasser und dergleichen’ wiedergegeben.)

evaṃ bahuvidhākāraḥ śabda ākāśasaṃbhavaḥ / vāyavyastu guṇaḥ sparśaḥ sparśaśca bahudhā smṛtaḥ

So hat der aus dem Äther entstandene Schall vielfältige Gestalt. Die dem Wind eigene Eigenschaft aber ist der Tastsinn; und auch der Tastsinn wird als mannigfaltig überliefert.

uṣṇaḥ śītaḥ sukhaṃ duḥkhaṃ snigdho viśada eva ca / tathā kharo mṛduḥ ślakṣṇo lavurgurutaro 'pi ca

Heiß, kalt, angenehm, unangenehm, ölig und auch klar/leicht; ferner rau, weich, glatt, leicht und auch schwerer.

[?] („lavu“ ist vermutlich verschrieben aus „laghu“, „leicht“, so hier übersetzt; vgl. die in V.95 genannte Elfzahl der Eigenschaften.)

śabdasparśau tu vijñeyau dviguṇau vāyurityuta / evamekādaśavidho vāyavyo guṇa ucyate

Schall und Tastsinn aber sind als die zwei (ererbten) Eigenschaften des Windes zu erkennen, wird gesagt. So wird die dem Wind eigene Eigenschaft als elffach bezeichnet.

ākāśajaṃ śabdamāhurebhirvāyuguṇaiḥ saha / avyāhataiścetayate naveti viṣamā gatiḥ

Den aus dem Äther entstandenen Schall nennt man, zusammen mit diesen Eigenschaften des Windes, unbehindert; er wird als neunfach [?] erkannt – uneinheitlich ist sein Verlauf.

[?] (Die Angabe „nava“, ‘neun’, lässt sich mit den vorher genannten Zahlen – ein Äther-Schall, elf Wind-Eigenschaften – nicht ohne Weiteres in Einklang bringen; der Vers bleibt inhaltlich unsicher.)

āpyāyante ca te nityaṃ dhātavastaistu dhātubhiḥ / āpo 'gnirmāruścaiva nityaṃ jāgrati dehiṣu

Und jene Elemente werden stets durch diese (ihre) Elemente genährt; Wasser, Feuer und Wind [?] sind stets wach in den Verkörperten.

[?] („māruḥ“ ist vermutlich verkürzt/verschrieben aus „mārutaḥ“, „Wind“, so hier übersetzt.)

mūlamete śarīrasya vyāpya prāṇāniha sthitāḥ / pārthivaṃ dhātumāsādya yathā ceṣṭayate balī

Diese sind die Wurzel des Körpers; die Lebenshauche (Prāṇas) weilen hier, ihn durchdringend; nachdem der Starke (die Lebenskraft) das irdische Element erreicht hat, bringt er es in Bewegung.

śrito mūrddhānamagnistu śarīraṃ paripālayet / prāṇo mūrddhani vāgnau ca vartamāno viceṣṭate

Das Feuer aber, im Haupt (Mūrdhan) wohnend, möge den Körper beschützen; der Prāṇa, im Haupt oder im Feuer weilend, bewirkt Bewegung.

sa jantuḥ sarvabhūtātmā puruṣaḥ sa sanātanaḥ / mano buddhirahṝṅkāro bhūtāni viṣayaśca saḥ

Jenes Lebewesen ist das Selbst aller Wesen, der ewige Puruṣa; er ist Geist (Manas), Verstand (Buddhi), Ich-Prinzip (Ahaṃkāra) [?], die Elemente und die Sinnesobjekte.

[?] („ahṝṅkāra“ – wie bereits in V.18 und V.23 – ist die im Quelltext gegebene verschriebene Form von „ahaṃkāra“.)

evaṃ tviha sa sarvatra prāṇaistu paripālyate / pṛṣṭatastu samānena svāṃ svāṃ gatimupāśritaḥ

So wird er hier überall durch die Lebenshauche geschützt; von hinten aber, durch Samāna, hat (jeder Hauch) seinen jeweils eigenen Wirkungsbereich (Gati) inne.

vastimūlaṃ gudaṃ caiva pāvakaṃ samupāśritaḥ / vahanmūtraṃ purīṣaṃ vāpyapānaḥ parivartate

Sich auf die Wurzel der Blase, auf den After und auf das Feuer stützend, bewegt sich Apāna, indem er Urin und Kot fortträgt.

prayatne karmaniyame yaca ekastriṣu vartate / udāna iti taṃ prāhuradhyātmajñānakovidāḥ

Der, welcher bei Anstrengung und bei der Regelung der Handlung als einer unter dreien wirkt – ihn nennen die in der Erkenntnis des inneren Selbst Bewanderten „Udāna“.

saṃdhiṣvapi ca sarveṣu saṃniviṣṭastathānilaḥ / śarīreṣu manuṣyāṇāṃ vyāna ityupadiśyate

Und jener Wind, der auch in allen Gelenken eingelassen ist, wird in den Körpern der Menschen als „Vyāna“ gelehrt.

bāhuṣvagnistu vitataḥ samānena samīritaḥ / rasānvāru doṣāṃśca vartayannati ceṣṭate

Das Feuer aber, in den Armen ausgebreitet und durch Samāna angetrieben, bewirkt, indem es die Säfte, den Wind-(Humor) [?] und die (übrigen) Körpersäfte (Doṣas) umlaufen lässt, außerordentliche Wirksamkeit.

[?] („rasānvāru doṣāṃśca“ ist unklar; „vāru“ wird hier sinngemäß als ‘Wind(-Humor)’, im Sinn von „vāyu“, gedeutet, im Zusammenhang mit den drei Körpersäften – Doṣas – der altindischen Medizin.)

apānaprāṇayormadhye prāṇāpānasamīhitaḥ / samanvitastvadhiṣṭānaṃ samyak pacati pāvakaḥ

Zwischen Apāna und Prāṇa, angetrieben durch das Zusammenwirken von Prāṇa und Apāna, verdaut das Feuer, mit seinem Sitz (Adhiṣṭhāna) vereint, ordnungsgemäß (die Nahrung).

āspaṃhi pāyuparyantamante syādgudasaṃjñite / retastasmātprajāyante sarvasrotāṃsi dehinām

Sein Sitz [?] nämlich reicht bis zum After, an dessen Ende das mit „Guda“ (Mastdarm) Bezeichnete liegt; von dort werden der Same und sämtliche Körperkanäle (Srotas) der Verkörperten hervorgebracht.

[?] („āspaṃhi“ ist unklar/verderbt; vermutlich verschrieben aus „āsthānaṃ hi“, „der Sitz nämlich“, so hier sinngemäß übersetzt.)

prāṇānāṃ sannipātāśca sannipātaḥ prajāyate / ūṣmā cāgirīti jñeyo yo 'nnaṃ pacati dehinām

Und die Zusammenkünfte der Lebenshauche ergeben (eine) Zusammenkunft [?]; und die Hitze ist als „Agni“ (Feuer) zu erkennen, welche die Speise der Verkörperten verdaut.

[Anm.: „sannipātāśca sannipātaḥ“ wiederholt denselben Wortstamm unmittelbar hintereinander – vermutlich eine Dittographie im Überlieferungstext. – [?] „cāgirīti“ ist vermutlich verschrieben aus „cāgnir iti“, „und als Agni“, so hier übersetzt.]

agnivegavahaḥ prāṇo gudānte pratihanyate / sa ūrdhvamāgamya punaḥ samutkṣipati pāvakam

Der Prāṇa, der die Kraft des Feuers trägt, wird am Ende des Mastdarms zurückgestoßen; er, wieder nach oben gelangt, facht das Feuer von neuem an.

pakvāśayastvadho nābhyā ūrdhvamāmāśayaḥ smṛtaḥ / nābhimūle śarīrasya sarve prāṇāśca saṃsthitāḥ

Der Behälter des Verdauten (Pakvāśaya) ist unterhalb des Nabels; oberhalb wird der Behälter des Unverdauten (Āmāśaya) überliefert. An der Wurzel des Nabels des Körpers sind alle Lebenshauche vereint.

prasthitā hṛdayātsarve tiryagūrdhdamadhastathā / vahṝntyannarasānnāḍyo daśaprāṇapracoditāḥ

Alle vom Herzen ausgehend, quer, aufwärts und ebenso abwärts, tragen die von den zehn Lebenshauchen angetriebenen Kanäle (Nāḍīs) den Speisesaft.

eṣa mārgo 'pi yogānāṃ yena gacchanti tatpadam / jitaklamāḥ samā dhīrā mūrddhanyātmānamādadhan

Dies ist auch der Weg der Yogins, auf dem sie – die Ermüdung überwunden habend, gleichmütig, standhaft – zu jenem (höchsten) Zustand gelangen, indem sie das Selbst im Haupt (Mūrdhan) verankern.

evaṃ sarveṣu vihitaprāṇāpāneṣu dehinām / tasminsamidhyate nityamagniḥ sthālyāmivāhitaḥ

So, wenn Prāṇa und Apāna bei allen Verkörperten (in dieser Weise) geordnet sind, wird in jenem (Leib) das Feuer stets entfacht, wie eines, das in einem Kochtopf (Sthālī) untergebracht ist.