Kapitel 42: brāhmaṇācāranirūpaṇam Die Darlegung des rechten Wandels der Brahmanen

bharadvāja uvāca / yadi prāṇapatirvāyurvāyureva viceṣcate / śvasityābhāṣate caiva tato jīvo nirarthakaḥ

Bharadvāja sprach: Wenn der Herr des Lebensatems der Wind ist und einzig der Wind sich regt, und man nur sagt „er atmet“, dann ist die individuelle Seele (Jīva) bedeutungslos.

[Anm.: Im Quelltext geht dem eigentlichen Vers 1 die Kolophonzeile „iti śrībṛhannāradīyapurāṇe pūrvabhāge dvitīyapāde bhṛgubharadvājasaṃvāde jagadutpattivarṇanaṃ nāma dvicatvāriṃśo 'dhyāyaḥ“ samt einer Trennlinie voraus – offenbar der versehentlich hierher verschleppte Schlusskolophon eines vorangehenden (42. traditionell gezählten) Kapitels „Darstellung der Weltentstehung“. Diese Zeile wurde nicht in den Vers-Text (sa) übernommen, da sie erkennbar nicht zu V.1 gehört; die für das vorliegende (projektintern 42. gezählte) Kapitel maßgebliche Schlusskolophon-Angabe lautet stattdessen „brāhmaṇācāranirūpaṇam ... tricatvāriṃśo 'dhyāyaḥ“ und wurde für Kapiteltitel und -nummer zugrunde gelegt.]

ya ūṣmabhāva āgneyo vahninaivopalabhyate / agnirjarayate caitattadā jīvo nirarthakaḥ

Der Wärmezustand, der feuriger Natur ist, wird einzig durch das Feuer wahrgenommen; das Feuer verdaut dies [die Nahrung] – auch dann ist die Seele bedeutungslos.

jantoḥ pramniyamāṇasya jīvo naivopalabhyate / vāyureva jahātyenamūṣmabhāvaśca naśyati

Bei einem Lebewesen, das im Sterben liegt, wird die Seele gar nicht wahrgenommen; einzig der Wind verlässt es, und der Wärmezustand vergeht.

[?: „pramniyamāṇasya“ wird als „pramīyamāṇasya“ (im Sterben begriffen) gelesen.]

yadi vāthumayo jīvaḥ saṃśleṣo yadi vāyunā / vāyumañjalavatpaśyedgacchetsaha marudguṇaiḥ

Oder wenn die Seele aus Wind [?] besteht, oder wenn [ihr Sein] nur eine Verbindung mit dem Wind ist – so betrachte man den Wind wie [Wasser] in hohler Hand: sie würde mit den Eigenschaften des Windes vergehen.

[?: „vāthumayo“ ist unklar; sinngemäß als „vā vāyumayo“ (oder: aus Wind bestehend) rekonstruiert.]

saṃśleṣo yadi vā tena yadi tasmātpraṇaśyati / mahārṇavavimuktatvādanyatsalilabhājanam

Oder wenn [ihr Sein] eine Verbindung mit jenem ist, und wenn sie dadurch vergeht – [so gleicht dies] Wasser, das, vom großen Ozean losgelöst, in ein anderes Gefäß [gegossen wird].

kṛpe vā salilaṃ dadyātpradīpaṃ vā hutāśane / kṣipraṃ praviśya naśyeta yathā naśyatyasau tathā

So wie man Wasser in einen Brunnen [?] gäbe oder eine Lampe(nflamme) in ein loderndes Feuer – rasch eindringend, ginge es unter – ebenso vergeht jene [Seele].

[?: „kṛpe“ ist wohl „kūpe“ (in einem Brunnen) zu lesen.]

pañcadhāraṇake hyasmiñcharīre jīvitaṃ kṛtam / yeṣāmanyatarābhāvāñcaturṇāṃ nāsti saṃśayaḥ

In diesem aus fünf [Elementen] zusammengehaltenen Körper ist das Leben begründet; es besteht kein Zweifel, dass [das Leben endet], wenn eines dieser vier [wirkenden Elemente] fehlt.

naśyantyāpo hyanāhārādvāyurucchvāsanigrahāt / naśyate koṣṭabhedārthamagrirnaśyatyabhojanāt

Die Wasser [im Körper] vergehen durch Nahrungs-/Trankmangel [?], der Wind durch das Anhalten des Atems; [das Feste] vergeht durch Ausscheidung [?], das Feuer vergeht durch Nahrungsentzug.

[?: Zuordnung von „koṣṭabhedārtham“ unsicher; vermutlich bezieht es sich auf das Element Erde (vgl. V.9).]

vyādhitraṇaparikleśairmedinī caiva śīryate / pīḍite 'nyatare hyeṣāṃ saṃghāto yāti pañcatām

Durch Krankheit, Wunden und Leiden zerfällt das Erdhafte [Fleisch]; wird eines von diesen [fünf Elementen] bedrängt, geht das Ganze [der Körper] in seine Auflösung (Pañcatva) ein.

[?: „traṇa“ vermutlich „vraṇa“ (Wunde).]

tasminpañcatvamāpanne jīvaḥ kimanudhāvati / kiṃ khedayati vā jīvaḥ kiṃ śṛṇoti bravīti ca

Wenn jener [Körper] die Auflösung erfahren hat, wem läuft die Seele dann nach? Worüber grämt sich die Seele, oder was hört und spricht sie?

eṣā gauḥ paralokasthaṃ tārayiṣyatimāmiti / yo dattvā mriyate jantuḥ sā gauḥ kaṃ tārayiṣyati

[In der Meinung:] ‘Diese Kuh wird mich, wenn ich in der jenseitigen Welt bin, hinüberführen’ – wer, nachdem er sie verschenkt hat, als Lebewesen stirbt: wen wird jene Kuh [dann] hinüberführen?

gauścapratigrahītā ca dātā caiva samaṃ yadā / ihaiva vilayaṃ yānti kutasteṣāṃ samāgamaḥ

Wenn die Kuh, der Empfänger und der Geber gleichermaßen schon hier [in dieser Welt] dem Untergang anheimfallen – woher [könnte] dann ihre [Wieder-]Begegnung [im Jenseits kommen]?

vihagairupabhuktasya śailāgrātpatitasya ca / agninā copayuktasya kutaḥ saṃjīvanaṃ punaḥ

Für einen, der von Vögeln gefressen wurde, oder der vom Berggipfel gestürzt ist, oder der vom Feuer verzehrt wurde – woher [käme] wieder ein Wiederaufleben?

chinnasya yadi vṛkṣasya na mūlaṃ pratirohati / jīvanyasya pravartante mṛtaḥ kva punareṣyati

Wenn bei einem gefällten Baum die Wurzel nicht mehr nachwächst – obwohl bei ihm, solange er lebte, [neue Triebe] entstanden – wohin sollte [dann erst] ein Toter wiederkehren?

jīvamātraṃ purā sṛṣṭaṃ yadetatparivartate / mṛtāḥ praṇaśyanti bījādbījaṃ praṇaśyati

[Man sagt:] Was da fortbesteht, wurde einst nur als Seele erschaffen – [doch] die Toten vergehen; nur Same aus Same vergeht [und entsteht wieder – nicht die Seele].

[?: Die Syntax dieses Verses ist stark verdichtet; die Übersetzung folgt einer möglichen materialistischen Deutung im Sinne der vorangehenden Einwände Bharadvājas.]

iti me saṃśayo brahmanhṛdaye paridhāvati / ta nivartaya sarvajña yatastvāmāśrito hyaham

So läuft mir, o Brahmane, dieser Zweifel im Herzen um. Vertreibe ihn, o Allwissender, da ich mich ja an dich als Zuflucht gewandt habe.

[?: „ta“ ist wohl „taṃ“ (ihn) zu lesen – fehlender Anusvāra.]

sanandana uvāca / evaṃ pṛṣṭastadānena sa bhṛgarbrahmaṇaḥ sutaḥ / punarāhu muniśreṣṭha tatsaṃdehanivṛttaye

Sanandana sprach: So von ihm befragt, sprach da Bhṛgu, der Sohn Brahmās, o bester der Weisen, wiederum, um jenen Zweifel zu beseitigen.

[Anm.: Hier tritt kurz die äußere Rahmenerzählstimme Sanandanas hervor (vgl. Kap. 41), der dem Nārada die Bhṛgu-Bharadvāja-Unterredung als Erzählung vermittelt.] [?: „bhṛgarbrahmaṇaḥ“ ist als „bhṛguḥ brahmaṇaḥ“, „punarāhu“ als „punarāha“ zu lesen.]

bhṛguruvāca / na prāṇāḥ santi jīvasya dattasya ca kṛtasya ca / yāti dehāntaraṃ prāṇī śarīraṃ tu viśīryate

Bhṛgu sprach: Nicht mit den Atemzügen [vergeht] die Seele, noch [geht verloren], was gegeben und was getan wurde; das lebende Wesen geht in einen anderen Körper ein, der [alte] Körper aber zerfällt.

[?: Die Syntax dieses Verses ist verdichtet; sinngemäß übersetzt.]

na śarīrāśrito jīvastasminnaṣṭe praṇaśyati / samidhāmagnidagdhānāṃ yathāgrirddaśyate tathā

Die Seele, obwohl im Körper wohnend, vergeht nicht, wenn jener [Körper] zerstört ist – so wie das Feuer noch gesehen wird, wenn das Brennholz vom [selben] Feuer verbrannt ist.

[?: „agrirddaśyate“ ist als „agnirdṛśyate“ zu lesen.]

bharadvāja uvāca / agneryathā tasya nāśāttadvināśo na vidyate / indhanasyopayogānte sa vāgnirnopalabhyate

Bharadvāja sprach: [Du sagst], dass durch den Untergang jenes [Brennholzes] kein Untergang des Feuers bestehe – doch am Ende des Verbrauchs des Brennstoffs wird eben jenes Feuer [auch] nicht [mehr] wahrgenommen.

naśyatītyeva jānāmi śāntamagnimanindhanam / gatiryasya pramāṇaṃ vā saṃsthānaṃ vā na vidyate

Ich weiß wohl, dass es vergeht – das erloschene, brennstofflose Feuer – dessen Gang, Maß oder Ort nicht [mehr] bestimmbar ist.

bhṛguruvāca / samidhāmupayogānte sa cāgnirnopalabhyate / naśyatītyeva jānāmi śāntamagnimanindhanam

Bhṛgu sprach: Am Ende des Verbrauchs des Brennholzes wird auch jenes Feuer nicht [mehr] wahrgenommen; ich weiß wohl, dass es vergeht – das erloschene, brennstofflose Feuer.

[Anm.: Dieser und der folgende Vers (V.23) wiederholen nahezu wörtlich den Einwand Bharadvājas aus V.20–21, hier Bhṛgu in den Mund gelegt – vermutlich als bewusste Wiederaufnahme des gegnerischen Standpunkts vor dessen Widerlegung (ab V.24), möglicherweise aber auch eine textliche Dopplung.]

gatiryasya pramāṇaṃ vā saṃsthānaṃ vā na vidyate / samidhāmupayogānte yathāgnirnopalabhyate

[Jenes Feuer,] dessen Gang, Maß oder Ort nicht [mehr] bestimmbar ist – so wie am Ende des Verbrauchs des Brennholzes das Feuer nicht [mehr] wahrgenommen wird.

[Anm.: Wiederholt in umgekehrter Reihenfolge nahezu wörtlich die Aussagen aus V.20b und V.21b; siehe Anmerkung zu V.22.]

ākāśānugatatvāddhi durgrāhyo hi nirāśrayaḥ / tathā śarīrasaṃtyāge jīvo hyākāśavatsthitaḥ

Weil [das Feuer] dem Raum (Ākāśa) folgt, ist es, ohne festen Halt, schwer zu erfassen; ebenso besteht die Seele, wenn der Körper aufgegeben wird, dem Raum gleich.

na naśyate susūkṣmatvādyathā jyotirna saṃśayaḥ / prāṇāndhārayate hyagniḥ sa jīva upadhāryatām

Sie vergeht nicht, wegen ihrer äußersten Feinheit, wie das Licht – daran besteht kein Zweifel. Das Feuer hält ja die Lebensatems aufrecht; jenes [Feuer] werde als die Seele erkannt.

vāyusaṃdhāraṇo hyagnirnaśyatyucchvāsanigrahāt / tasminnaṣṭe śarīrāgnau tato dehamacetanam

Das Feuer wird ja vom Wind aufrechterhalten; es vergeht durch das Anhalten des Atems. Wenn jenes leibliche Feuer zerstört ist, wird der Körper danach empfindungslos.

patitaṃ yāti bhūmitvamayanaṃ tasya hi kṣitiḥ / jagamānāṃ hi sarveṣāṃ sthāvarāṇāṃ tathaiva ca

Der gefallene [Körper] geht in den Zustand der Erde ein; sein Ruheort ist ja die Erde – bei allen sich bewegenden [Wesen] wie ebenso bei den unbeweglichen.

[?: „jagamānāṃ“ ist als „jaṅgamānāṃ“ (der sich bewegenden [Wesen]) zu lesen.]

ākāśaṃ pavano 'nveti jyotistamanugacchati / teṣāṃ trayāṇāmekatvādvayaṃ bhūmau pratiṣṭitam

Dem Raum folgt der Wind, dem Wind folgt das Licht [das Feuer]; aufgrund der Einheit dieser drei ruht das [übrige] Paar [Wasser und Erde] auf der Erde.

yatra khaṃ tatra pavanastatrāgniryatra mārutaḥ / amūrtayaste vijñeyā mūrtimantaḥ śarīriṇaḥ

Wo Raum ist, dort ist Wind; wo Wind ist, dort ist Feuer – diese sind als gestaltlos zu erkennen, [während] die verkörperten Wesen gestalthaft sind.

bharadvāja uvāca / yadyagnimārutau bhūmiḥ khamāpaśca śarīriṣu / jīvaḥ kiṃlakṣaṇastatretyetadācakṣva me 'nagha

Bharadvāja sprach: Wenn Feuer und Wind, Erde, Raum und Wasser [alle] in den verkörperten Wesen sind – welches Merkmal hat dort die Seele? Sage mir dies, o Sündenloser.

pañcātmake pañcaratau pañcavijñānasaṃjñake / śarīre prāṇināṃ jīvaṃ vettubhicchāmi yādṛśam

In dem aus fünf [Elementen] bestehenden, von den fünf Lebenswinden [?] durchdrungenen, nach den fünf Sinneswahrnehmungen benannten Körper der Lebewesen möchte ich wissen, wie die Seele beschaffen ist.

[?: „pañcaratau“ ist unklar; sinngemäß als „pañcavāyau“ (in den fünf Lebenswinden) gedeutet. „vettubhicchāmi“ ist als „vettum icchāmi“ zu lesen.]

māṃsaśoṇitasaṃghāte medaḥsnāyvasthisaṃcaye / bhidyamāne śarīre tu jīvo naivopalabhyate

Im Körper – einer Ansammlung von Fleisch und Blut, einer Häufung von Fett, Sehnen und Knochen – wird, wenn er zerschnitten wird, die Seele gar nicht wahrgenommen.

yadyajīvaśarīraṃ tu pañcabhūtasamanvitam / śarīre mānase duḥkha kastāṃ vedayate rujam

Wenn der Körper, obwohl mit den fünf Elementen versehen, doch seelenlos ist – wer empfindet dann jene Pein bei körperlichem [und] seelischem Leiden?

śṛṇoti kathitaṃ jīvaḥ karṇābhyāṃna śṛṇoti tat / maharṣe manasi vyagre tasmājjīvo nirarthakaḥ

[Man sagt,] die Seele höre, was gesprochen wird – [doch] wenn der Geist abgelenkt ist, hört man es nicht mit den Ohren, o großer Weiser; darum ist die Seele bedeutungslos.

sarve paśyanti yadṛśyaṃ manoyuktena cakṣuṣā / manasi vyākule cakṣuḥ paśyannapi na paśyati

Alle sehen, was sichtbar ist, mit einem an den Geist gebundenen Auge; ist der Geist verwirrt, sieht das Auge, obwohl es blickt, doch nicht.

na paśyati na cāghrāti na śṛṇoti na bhāṣate / na ca smarśamasau vetti nidrāvaśagataḥ punaḥ

Wer der Macht des Schlafes verfallen ist, sieht nicht, riecht nicht, hört nicht, spricht nicht, und nimmt auch keine Berührung wahr.

[?: „smarśam“ ist als „sparśam“ (Berührung) zu lesen.]

hṛṣyati kruddhyate ko 'tra śocatyudvijate ca kaḥ / icchati dhyāyati dveṣṭi vākyaṃ vācayate ca kaḥ

Wer ist es denn, der sich freut, der zürnt, der trauert und sich ängstigt? Wer begehrt, sinnt nach, hasst und spricht ein Wort?

bhṛguruvāca / taṃ pañcasādhāraṇamatra kiñciccharīrameko vahateṃ'tarātmā / sa vetti gandhāṃśca rasāñchutīśca sparśaṃ ca rūpaṃ ca guṇāṃśca ye 'lye

Bhṛgu sprach: Diesen Körper hier, der den fünf [Sinnen] gemeinsam ist, trägt ein einziges inneres Selbst; es erkennt Düfte, Geschmäcker, Töne, Berührung, Gestalt und welche anderen Eigenschaften es sonst gibt.

[?: „chutīśca“ ist als „śrutīśca“ (Töne), „'lye“ als „'nye“ (andere) zu lesen.]

pañcātmake pañcaguṇapradarśī sa sarvagātrānugatoṃ'tarātmā / saveti duḥkhāni sukhāni cātra tadviprayogāttu na vetti deham

In dem aus fünf [Elementen] bestehenden [Körper], die fünf Eigenschaften wahrnehmend, alle Glieder durchdringend, kennt dieses innere Selbst hier Leiden und Freuden; getrennt von ihm aber weiß der Körper nichts.

[?: „saveti“ ist als „sa vetti“ zu lesen.]

yadā na rūpaṃ na sparśo noṣyabhavaśca pāvake / tadā śānte śarīrāgnau dehatyāgena naśyati

Wenn im [Leibes-]Feuer weder Gestalt noch Berührung noch Wärme[zustand] mehr ist – dann, wenn das leibliche Feuer erloschen ist, [scheint die Seele] durch das Verlassen des Körpers zu vergehen.

[?: „noṣyabhavaśca“ ist als „na uṣmabhāvaśca“ zu lesen. Ob „naśyati“ ein wirkliches Vergehen oder – wie im Feueranalogon der vorigen Verse – nur ein scheinbares Verschwinden meint, bleibt in der Vorlage offen.]

āpomayamidaṃ sarvamāpomūrtiḥ śarīriṇām / tatrātmā mānaso brahmā sarvabhūteṣu lokakṛt

Aus Wasser besteht dies alles; aus Wasser ist die Gestalt der verkörperten Wesen. Darin ist das Selbst, das geistiger Natur ist, Brahmā, der Schöpfer der Welten in allen Wesen.

ātmānaṃ taṃ vijānīhi sarvalokahitātmakam / tasminyaḥ saṃśrito dehe hyabbinduriva puṣkare

Erkenne jenes Selbst als eines, dessen Wesen das Wohl aller Welten ist – es, das im Körper wohnt wie ein Wassertropfen auf einem Lotosblatt.

kṣetrajñaṃ taṃ vijānīhi nityaṃ lokahitātmakam / tamorajaśca sattvaṃ ca viddhi jīvaguṇānimām

Erkenne dasselbe als den Feldkenner (Kṣetrajña), stets dem Wohl der Welt zugewandt; erkenne Tamas, Rajas und Sattva als diese Eigenschaften der Seele.

acetanaṃ jīvaguṇaṃ vadanti sa ceṣṭate ceṣṭayate ca sarvam / ataḥ paraṃ kṣetravido vadanti prāvartayadyo bhuvanāni sapta

Die Eigenschaft der Seele [d.h. die Guṇas] nennt man unbewusst; [die Seele selbst aber] regt sich und lässt alles sich regen. Darüber hinaus nennen die Feldkenner ihn den, der die sieben Welten in Bewegung gesetzt hat.

na jīvanāśo 'sti hi dehabhede mithyaitadāhurmuna ityabuddhāḥ / jīvastu dehāntaritaḥ prayāti daśārddhatastasya śarīrabhedaḥ

Es gibt bei der Zerstörung des Körpers keine Vernichtung der Seele; dies sagen die Unwissenden fälschlich, o Weiser. Die Seele aber, vom Körper geschieden, geht fort; aus der Fünfzahl [wörtlich: der Hälfte von Zehn] erfolgt die Auflösung ihres Körpers.

[?: „daśārddhataḥ“ (wörtlich ‘aus der Hälfte von zehn’) wird als Anspielung auf die fünf Elemente (Pañcatva) gedeutet.]

evaṃ bhūteṣu sarveṣu gūḍhaścarati sarvadā / dṛśyate tvagryā budhyāsūkṣmayā tattvadarśibhiḥ

So bewegt sie sich, verborgen, allezeit in allen Wesen; sie wird aber von denen, die die Wahrheit schauen, mit vorzüglicher, feiner Einsicht gesehen.

taṃ pūrvāpararātreṣu yuñjānaḥ satataṃ budhaḥ / labdhāhāro viśuddhātmā paśyatyātmānamātmani

Der Weise, der sich in den früheren und späteren Nachtstunden ständig in Versenkung auf sie übt, mit erlangter [gemäßigter] Speise, reinen Selbst, sieht das Selbst im Selbst.

cittasya hi prasādena hitvā karma śubhāśubham / prasannātmātmani sthitvā sukhamānantyamaśnute

Durch die Klarheit des Geistes, nachdem er gute und schlechte Taten aufgegeben hat, erlangt er, mit heiterem Gemüt im Selbst verweilend, unendliche Seligkeit.

mānaso 'gniḥ śarīreṣu jīva ityabhidhīyate / sṛṣṭiḥ prajāpatereṣā bhūtādhyātmaviniścaye

Das geistige Feuer in den Körpern wird Seele genannt; dies ist die Schöpfung des Prajāpati im Hinblick auf die Bestimmung des Verhältnisses der Wesen zum Selbst.

asṛjadbrāhmaṇāneva pūrvaṃ brahmā prajāpatiḥ / ātmatejo 'bhinir vṛttānbhāskarāgnisamaprabhān

Zuerst schuf Brahmā Prajāpati allein die Brahmanen, aus seinem eigenen Glanz entstanden, strahlend gleich Sonne und Feuer.

tataḥ satyaṃ ca dharmaṃ ca tathā brahma ca śāśvatam / ācāraṃ caiva śaucaṃ ca svargāya vidadhe prabhuḥ

Dann bestimmte der Herr Wahrheit und Dharma, ebenso das ewige heilige Wissen (Brahman), sowie rechten Wandel und Reinheit, um den Himmel [zu erlangen].

devadāna vagandharvā daityāsuramahoragāḥ / yakṣarākṣasanāgāśca piśācā manujāstathā

[Er schuf ferner] Götter, Dānavas und Gandharvas, Daityas, Asuras und große Schlangen, Yakṣas, Rākṣasas und Nāgas, Piśācas und ebenso die Menschen.

brāhmaṇāḥ kṣatriyā vaiśyāḥ śūdrāṇāmasitastathā / bharadvāja uvāca / cāturvarṇyasya varṇena yadi varṇo vibhidyate

[Bhṛgu fuhr fort:] Brahmanen, Kṣatriyas, Vaiśyas, und ebenso die schwarze [Farbe] der Śūdras. – Bharadvāja sprach: Wenn die [gesellschaftliche] Klasse (Varṇa) durch die Farbe (Varṇa) der vier Klassen unterschieden wird…

[Anm.: Mitten im Vers wechselt der Sprecher – die erste Vershälfte schließt noch Bhṛgus Aufzählung der Geschöpfe ab, die zweite Vershälfte beginnt bereits Bharadvājas neue Frage, eingeleitet durch die eingeschobene Sprecherangabe „bharadvāja uvāca“ mitten im Vers.]

svedamūtrapurīṣāṇi śleṣmā pitta saśoṇitam / tvantaḥ kṣarati sarveṣāṃ kasmādvarṇo vibhajyate

Schweiß, Urin, Kot, Schleim, Galle samt Blut fließen von innen aus der Haut [?] bei allen [Menschen gleichermaßen] – wodurch also wird die Klasse (Varṇa) unterschieden?

[?: „tvantaḥ“ ist unklar; sinngemäß als „tvacaḥ antaḥ“ (von innen aus der Haut) gedeutet.]

jaṅgamānāmasaṃkhyeyāḥ sthāvarāṇāṃ ca jātayaḥ / teṣāṃ vividhavarṇānāṃ kuto varṇaviniścayaḥ

Unzählig sind die Arten der beweglichen und der unbeweglichen [Wesen]; bei diesen, die von vielfältiger Farbe (Varṇa) sind – woher [käme] eine Bestimmung der Klasse (Varṇa)?

bhṛguruvāca / na viśeṣo 'sti varṇānāṃ sarvaṃ brahmamayaṃ jagat / brahmaṇā pūrvasṛṣṭaṃ hi karmaṇā varṇatāṃ gatam

Bhṛgu sprach: Es gibt keinen [wesenhaften] Unterschied der Klassen – die ganze Welt besteht aus Brahman. Von Brahmā anfangs [einheitlich] geschaffen, gelangte sie durch [ihr] Tun zur Unterscheidung der Klassen.

kāmabhogāḥ priyāstīkṣṇāḥ krodhatāpriyasāhasāḥ / tyaktasvakarmaraktāṅgāste dvijāḥ kṣatratāṃ gatāḥ

Jene Zweifachgeborenen, die Sinnenfreuden zugetan, scharf/heftig, dem Zorn, der Erregung [?] und Gewalttat zugeneigt waren, die eigene Pflicht aufgaben, [ihre] Glieder rot [gefärbt] – sie gelangten zum Kṣatriya-Stand.

[?: „krodhatāpriyasāhasāḥ“ ist unsicher überliefert; sinngemäß als „krodha-tāpa-priya-sāhasāḥ“ (dem Zorn, der Erregung und Gewalttat zugeneigt) gedeutet.]

gobhyo vṛttiṃ samāsthāya pītāḥ kṛṣyupajīvinaḥ / svadharṃmannānutiṣṭanti te dvijā vaiśyatāṃ gatāḥ

Jene Zweifachgeborenen, die, sich vom Vieh ernährend, gelb [gefärbt], vom Ackerbau lebend, ihre eigene [brahmanische] Pflicht nicht ausüben – sie gelangten zum Vaiśya-Stand.

[?: „svadharṃmannānutiṣṭanti“ ist als „svadharmān na anutiṣṭhanti“ zu lesen.]

rhisānṛtaparā lubdhāḥ sarvakarmopajīvinaḥ / kṛṣṇāḥ śaucapāribhrāṣṭāste dvijāḥ śūdratāṃ gatāḥ

Jene Zweifachgeborenen, die der Gewalt und Lüge zugetan, gierig, von jeder [niederen] Arbeit lebend, schwarz [gefärbt], von der Reinheit gefallen waren – sie gelangten zum Śūdra-Stand.

[?: „rhisānṛtaparā“ ist verderbt überliefert und wird als „hiṃsānṛtaparāḥ“ (der Gewalt und Lüge zugetan) rekonstruiert.]

ityetaiḥ karmabhirvyāptā dvijā varṇāntaraṃ gatāḥ / brāhmaṇā dharmatantrasthāstapasteṣāṃ na naśyati

So gelangten, von diesen Taten erfasst, die Zweifachgeborenen zu einer anderen Klasse; [nur] die Brahmanen, in der Ordnung des Dharma verbleibend, deren Askese vergeht nicht.

brahma dhārayatāṃ nityaṃ vratāni niyabhāṃstathā / brahma caiva purā sṛṣṭaṃ yena jānanti tadvidaḥ

[Von denen,] die stets das heilige Wissen (Brahman) bewahren, [ihre] Gelübde und ebenso [ihre] Beobachtungen – und das Brahman, das einst erschaffen wurde, durch welches es die Kenner desselben erkennen.

[?: „niyabhāṃs“ ist als „niyamān“ (Beobachtungen) zu lesen.]

teṣāṃ bahuvidhāstvanyāstatra tatra dvijātayaḥ / piśācajā rākṣasāḥ pretā vividhā mlecchajātayaḥ / sā sṛṣṭirmānasī nāma dharmatantraparāyaṇā

Von ihnen gibt es vielerlei andere Zweifachgeborene hier und dort: als Piśācas Geborene, Rākṣasas, Pretas und mancherlei Barbarenstämme (Mleccha) – jene Schöpfung heißt die geistgeborene, [ursprünglich] der Ordnung des Dharma zugewandte.

[Anm.: Dieser Vers weist mit drei statt der üblichen zwei Verszeilen eine strukturelle Unregelmäßigkeit auf; zudem erscheint die inhaltliche Verknüpfung von Piśācas, Rākṣasas und Barbarenstämmen mit der Bezeichnung „dharmatantraparāyaṇā“ (der Ordnung des Dharma zugewandt) widersprüchlich – möglicherweise Textstörung.]

bharadvāja uvāca / brāhmaṇaḥ kena bhavati kṣatriyo vā dvijottama / vaiśyaḥ śūdraśca viprarṣe tadbrūhi vadatāṃ vara

Bharadvāja sprach: Wodurch wird man Brahmane, o bester der Zweifachgeborenen, oder Kṣatriya, Vaiśya und Śūdra, o Weiser unter den Brahmanen? Sage mir dies, o Bester der Redner.

bhṛguruvāca / jātakarmādibhiryastu saṃskāraiḥ saṃskṛtaḥ śuciḥ / vedādhyayanasaṃpanno brahmakarmasvavasthitaḥ

Bhṛgu sprach: Wer durch die mit dem Geburtsritus beginnenden Sakramente geweiht, rein, im Studium des Veda vollendet, in den [heiligen] Pflichten des Brahmanen verankert ist…

śaucācārasthitaḥ samyagvidyābhyāsī gurupriyaḥ / nityavratī satyaparaḥ sa vai brāhmaṇa ucyate

…in reiner Lebensführung verankert, recht dem Studium der Wissenschaft zugetan, dem Lehrer lieb, beständig im Gelübde, der Wahrheit hingegeben – er wird wahrlich Brahmane genannt.

satyaṃ dānamatho 'droha ānṛśaṃsyaṃ kṛpā ghṛṇā / tapasyāṃ dṛśyate yatra sa brāhmaṇa iti smṛtaḥ

In wessen Askese sich Wahrheit, Freigebigkeit, Arglosigkeit, Milde, Mitgefühl und Scheu zeigen, der wird als Brahmane überliefert.

kṣatrajaṃ sevate karma vedādhyayanasaṃgataḥ / dānādānaratiryastu sa vai kṣatriya ucyate

Wer die dem Kṣatriya eigene Tätigkeit ausübt, [dabei] dem Studium des Veda verbunden bleibt, [und] am Geben und Nehmen [gemäß der Vorschrift] Freude hat – er wird wahrlich Kṣatriya genannt.

viśatyāśu paśubhyaśca kṛṣyādānaratiḥ śuciḥ / vedādhyayanasaṃpannaḥ sa vaiśya iti saṃjñitaḥ

Wer sich rasch dem Vieh [zuwendet] [?] und an Ackerbau und Erwerb Freude hat, rein ist, im Studium des Veda vollendet – er wird Vaiśya genannt.

[?: „viśatyāśu paśubhyaśca“ ist unklar überliefert; sinngemäß frei wiedergegeben.]

sarvaghabhakṣaratirnityaṃ sarvakarmakaro 'śuciḥ / tyaktavedastvanācāraḥ sa vai śūdra iti smṛtaḥ

Wer stets Freude an allerlei [unreiner] Speise hat [?], jede [niedere] Arbeit verrichtet, unrein ist, den Veda aufgegeben hat und ohne rechten Wandel ist – er wird wahrlich Śūdra genannt.

[?: „sarvaghabhakṣaratiḥ“ ist unsicher; sinngemäß als ‘Freude an allerlei [verbotener] Speise’ gedeutet.]

śūdre caitadbhavellakṣma dvije tacca na vidyate / na vai śūdro bhavecchūdro brāhmaṇo brāhmaṇo na ca

Und dieses Merkmal [der brahmanischen Tugenden] mag bei einem Śūdra vorhanden sein, während es bei einem Zweifachgeborenen fehlt; dann wäre der [Śūdra] nicht wahrhaft Śūdra, noch der [Brahmane] wahrhaft Brahmane.

sarvopāyaistu lobhasya krodhasya ca vinigrahaḥ / etatpavitraṃ jñānānāṃ tathā caivātmasaṃyamaḥ

Mit allen Mitteln die Bezähmung von Gier und Zorn – dies ist der Reiniger allen Wissens, und ebenso die Selbstbeherrschung.

varjyau sarvātmanā tau hi śreyoghātārthamudyatau / nityakrodhācchriyaṃ rakṣettapo rakṣettu matsarāt

Diese beiden [Gier und Zorn] sind gänzlich zu meiden, da sie darauf aus sind, das Wohl zu zerstören; man schütze [seinen] Wohlstand vor beständigem Zorn, [seine] Askese aber schütze man vor Neid.

vidyāṃ mānāpamānābhaghyāmātmānaṃ tu pramādataḥ

[Man schütze] das Wissen vor Ehre und Schmach, das Selbst aber vor Nachlässigkeit.

[Anm.: Dieser Vers besteht im Quelltext nur aus einer einzigen Verszeile (Pāda); die erste Vershälfte fehlt – vermutlich ein Textverlust. Das Verb („rakṣet“, ‘man schütze’) wurde in Fortsetzung von V.72 sinngemäß ergänzt.]

yasya sarve samāraṃbhaghā nirāśīrbandhanā dvija / tyāge yasya hutaṃ sarvaṃ sa tyāgī sa ca buddhimān

Wessen sämtliche Unternehmungen, o Zweifachgeborener, frei von der Fessel des [eigennützigen] Wunsches sind, für wen, im Verzicht, alles [wie] geopfert ist – er ist ein [wahrer] Entsagender, und er ist der Weise.

ahiṃstraḥ sarvabhūtānāṃ maitrāyaṇa gataścaret / parigrahātparityajya bhavedbaddhyā jitendriyaḥ

Keinem Wesen Gewalt antuend soll er, dem Pfad des Wohlwollens folgend [?], umherwandeln; nachdem er den Besitz aufgegeben hat, werde er, mit Bedacht [?] die Sinne bezwungen habend, [frei].

[?: „maitrāyaṇagataḥ“ ist unsicher überliefert; sinngemäß als ‘dem Pfad des Wohlwollens folgend’ gedeutet. „baddhyā“ wird als „buddhyā“ (mit Bedacht) gelesen.]

aśokasthānamāti vediha cāmutra cābhayam / taponityena dāntena muninā saṃyatātmamanā

Der Weise, der stets der Askese ergeben, bezähmt, mit gezügeltem Selbst und Sinn ist, erlangt [?] die Stätte der Leidlosigkeit und, hier wie dort, Furchtlosigkeit.

[?: „āti vedi“ ist unklar überliefert; sinngemäß als „āpnoti“ (er erlangt) gedeutet.]

ajitaṃ jetukāmena vyāsaṃgeṣu hyasaṃginā / indriyairgṛhyate yadyattattavdyaktamiti sthitiḥ

Für den, der das Unbezwungene bezwingen will, der inmitten von Bindungen ungebunden ist – was immer von den Sinnen erfasst wird, das gilt als ‘manifest’ (Vyakta) – so lautet die Lehre.

avyaktamiti vijñeyaṃ liṅgagrāhyamatīndriyam / aviśraṃbheṇa mantavyaṃ viśraṃbhe dhārayenmanaḥ

Was nur durch Merkmale (Liṅga) erfassbar, jenseits der Sinne ist, gilt als das ‘Unmanifeste’ (Avyakta); man erwäge es unbeirrt [?], und in [solcher] Zuversicht halte man den Geist fest.

[?: „aviśrambheṇa mantavyam“ ist mehrdeutig; hier als ‘unbeirrt/mit Vertrauen zu erwägen’ gedeutet.]

manaḥ prāṇena gṛhṇīyātprāṇaṃ brahmaṇi dhārayet / nivedādeva nirvāṇaṃ na ca kiñcidviccitayet

Man fasse den Geist mittels des Atems (Prāṇa), man halte den Atem im Brahman fest; aus Entsagung allein [kommt] die Erlöschung (Nirvāṇa), und man denke an nichts [anderes].

[?: „nivedādeva“ ist als „nirvedādeva“ (aus Entsagung allein), „viccitayet“ als „vicintayet“ zu lesen.]

sukhaṃ vai brahmaṇo brahmannirvedenādhigacchati / śauce tu satataṃ yuktaḥ sadācārasamanvitaḥ

Wahrlich, o Brahmane, durch Entsagung gelangt man zur Seligkeit des Brahman; man sei aber stets der Reinheit ergeben und mit gutem Wandel versehen.

svanukrośaśca bhūteṣu taddvijātiṣu lakṣaṇam / satyaṃvrataṃ tapaḥ śaucaṃ satyaṃ visṛjate prajā

Und Mitleid gegenüber den Wesen – das ist das Kennzeichen bei den Zweifachgeborenen: Wahrhaftigkeit, Gelübde, Askese, Reinheit; die Wahrheit bringt Geschöpfe hervor.

satyena dhāryate lokaḥ svaḥ satyenaiva gacchati / anṛtaṃ tamaso rūpaṃ tamasā nīyate hyadhaḥ

Durch Wahrheit wird die Welt getragen; durch Wahrheit allein gelangt man zum Himmel. Lüge ist eine Erscheinungsform der Finsternis (Tamas); durch Finsternis wird man ja nach unten geführt.

tamograstāna paśyanti prakāśantamasāvṛtāḥ / suduṣprakāśa ityāhurnarakaṃ tama eva ca

Die von Finsternis Ergriffenen, von Dunkel Umhüllten sehen [selbst] das Licht [nur als Finsternis] [?]; man nennt [dies] das ‘schwer zu Erhellende’, und eben die Finsternis ist die Hölle.

[?: Die Syntax dieses Verses ist unsicher; sinngemäß übersetzt.]

satyānṛtaṃ tadubhaghayaṃ prāpyate jagatīcaraiḥ / tatrāpyevaṃvidhā loke vṛttiḥ satyānṛte bhavet

Jenes Paar, Wahrheit und Lüge, wird von denen erlangt, die in der Welt wandeln; auch darin kann in der Welt der Lebenswandel derart in Wahrheit oder Lüge bestehen.

dharmādharmauṃ prakāśaśca tamo duḥkhasukhaṃ tathā / śārīrairmānasairduḥkhaiḥ sukhaiścāpyasukhodayaiḥ

Recht und Unrecht, Licht und Finsternis, ebenso Leid und Freude – [dies erfährt man] durch körperliche und seelische Leiden, sowie durch Freuden, die [wiederum] Unglück hervorbringen.

lokasṛṣṭaṃ prapaśyanto na muhyanti vicakṣaṇāḥ / tatra duḥkhavimokṣārthaṃ prayateta vicakṣaṇaḥ

Die Einsichtigen, die die Schöpfung der Welt durchschauen, geraten nicht in Verwirrung; darin soll der Einsichtige sich um die Befreiung vom Leiden bemühen.

sukhaṃ hyanityaṃ bhūtānāmiha loke paratra ca / rāhugrastasya somasya yathā jyotsnā na bhāsate

Das Glück der Wesen ist ja unbeständig, in dieser Welt wie in der jenseitigen – so wie das Mondlicht des von Rāhu ergriffenen Mondes [während einer Finsternis] nicht scheint.

tathā tamobhibhūtānāṃ bhūtānāṃ naśyate sukham

Ebenso vergeht das Glück der von Finsternis überwältigten Wesen.

[Anm.: Dieser Vers besteht im Quelltext nur aus einer einzigen Verszeile; die zweite Vershälfte fehlt – vermutlich ein Textverlust.]

tatkhalu dvividhaṃ sukhamucyacate śarīraṃ mānasaṃ ca / iha khalvamuṣmiṃśca loke vastupravṛttayaḥ sukhārthamabhidhīyante nahītaḥ paratrāparvagaphalādviśiṣṭataramasti / sa eva kāmyo guṇaviśeṣo dharmārthaguṇāraṃbhagastaddheturasyotpattiḥ sukhaprayojanārthamāraṃbhāḥ / bharadvāja uvāca / vadaitadbhavatābhihitaṃ sukhānāṃ paramā sthitiriti

Jenes Glück nun ist bekanntlich zweifach: leiblich und seelisch. Hier in dieser wie in jener Welt werden die Unternehmungen um materieller Dinge willen um des Glückes willen ausgesprochen, denn es gibt nichts, weder hier noch im Jenseits, das ausgezeichneter wäre als die daraus [erwachsende] Frucht. Eben jene besondere, begehrenswerte Eigenschaft ist es, die die [Bestrebungen nach] Dharma und Artha in Gang setzt; ihr Grund ist deren Entstehung; die Unternehmungen [überhaupt] geschehen um des Zweckes des Glückes willen. – Bharadvāja sprach: Sage [mir] dies, was von dir dargelegt wurde – dass es einen höchsten Zustand der Freuden gebe.

[Anm.: In diese eine Verseinheit sind ein längerer Prosaabschnitt Bhṛgus sowie, ohne eigene Versnummer, ein Sprecherwechsel zu Bharadvāja („bharadvāja uvāca“) samt dessen anschließender Frage zusammengefasst – eine strukturelle Verschmelzung mehrerer Redeanteile in einer Einheit.] [?: „ucyacate“ ist als „ucyate“, der Ausdruck „aparvagaphalāt“ als unsicher zu lesen.]

na tadupagṛhṇīmo na hyeṣāmṛṣīṇāṃ mahati sthitānām

[Bhṛgu erwiderte:] Das billigen wir nicht – denn dies ist nicht [die Lehre] dieser Seher, die im Höchsten feststehen.

[Anm.: Kurzer prosaischer Einwurf ohne eigene Sprecherangabe; dem Zusammenhang nach ist Bhṛgu als Sprecher zu verstehen, der auf Bharadvājas Frage aus V.89 antwortet.]

aprāpya eṣa kāmya guṇaviśeṣo na cainamabhiśīlayanti / tapasi śrūyate trilokakṛdbrahmā prabhurekākī tiṣṭati brahmacārī na kāmasukhoṣvātmānamavadadhāti

Diese begehrenswerte, besondere Eigenschaft [das Sinnesglück] ist unerreichbar [durch jenen Weg], und [die Weisen] pflegen sie auch nicht; in der Askese, so hört man, verharrt Brahmā, der Schöpfer der drei Welten, der Herr, allein, als Brahmacārin, und richtet sein Selbst nicht auf die Freuden der Sinneslust.

[?: Der Sinn der ersten Vershälfte bleibt unsicher.]

api ca bhagavānviśveśvara umāpatiḥ kāmamabhivartamānamanaṅgatvena samamanayat

Und ferner: der erhabene Herr des Alls, der Gemahl Umās, führte Kāma, als dieser sich [ihm] näherte, durch Verwandlung in Körperlosigkeit zum Gleichmaß.

tasmādbhūmau na tu mahātmabhirañjayati gṛhīto na tveṣa tāvadviśiṣṭo guṇaviśeṣa iti

Deshalb wird [das Sinnesglück] auf Erden von den Großherzigen nicht als erfreulich angenommen; so ausgezeichnet, wie [man meint], ist diese besondere Eigenschaft also nicht.

[?: Die Syntax dieses Satzes ist stark verdichtet; sinngemäß übersetzt.]

naitadbhagavataḥ pratyemi bhavatā tūktaṃ sukhānāṃ paramāḥ striya iti lokapravādo hi dvividhaḥ phalodayaḥ sukṛtātsukhamavāpyate 'nyathā duḥkhamiti

Dies erachte ich nicht als [Verhalten] des Erhabenen [Śiva]; von dir aber wurde gesagt, dass die Frauen das höchste [Mittel] der Freuden seien – so lautet der volkstümliche Ausspruch. Denn das Entstehen der Frucht ist zweifach: aus guter Tat wird Glück erlangt, andernfalls Leid.

[Anm.: Kein neuer Sprecherwechsel im Quelltext markiert; dem Zusammenhang nach setzt hier Bhṛgu seine Rede fort und wendet sich mit „bhavatā“ (‘von dir’) an Bharadvāja.]

bhṛguruvāca / atrocyate anṛtātkhalu tamaḥ prādurbhūtaṃ tatastamograstā adharmamevānuvartante na dharmaṃ krodhalobhamohahiṃsānṛtādibhikhacchannāḥ khalvasmiṃlloke nāmutra sukhamāpnuvanti vividhavyādhirujopatāpairavakīryante vadhabandhanaparikleśādibhiśca kṣutpipāsāśramakṛtairupatāpairupatapyante varṣavātātyuṣṇātiśītakṛtaiśca pratibhayaiḥ śārīrairduḥkhairupatapyante bandhudhanavināśaviprayogakṛtaiśca mānasaiḥ śaukairabhibhūyante jarāmṛtyukṛtaiścānyairiti yastvetaiḥ

Bhṛgu sprach: Hierzu wird gesagt: Aus der Lüge nämlich ist die Finsternis (Tamas) entstanden; daraufhin folgen die von Finsternis Ergriffenen nur dem Unrecht, nicht dem Recht. Umhüllt von Zorn, Gier, Verblendung, Gewalt, Lüge und dergleichen, erlangen sie weder in dieser Welt noch in jener Glück; sie werden von mancherlei Krankheiten, Leiden und Qualen überschüttet; sie werden von Qualen, verursacht durch Tötung, Gefangenschaft, Bedrängnis und dergleichen, sowie durch Hunger, Durst und Erschöpfung, gequält; sie werden von furchtbaren körperlichen Leiden gequält, verursacht durch Regen, Wind, übermäßige Hitze und übermäßige Kälte; sie werden von seelischen Kümmernissen überwältigt, verursacht durch den Verlust und die Trennung von Verwandten und Reichtum, sowie von anderen, verursacht durch Alter und Tod – wer aber von diesen [Übeln nicht berührt wird]…

[Anm.: Der Satz bricht am Versende unvollständig ab („yastvetaiḥ“, ‘wer aber von diesen’) und setzt sich inhaltlich offenbar erst in V.96 fort, ohne dass ein neuer Hauptsatz eingeleitet wird – ein Satz übergreift hier die Versgrenze.] [?: „khacchannāḥ“ ist als „ācchannāḥ“, „śaukaiḥ“ als „śokaiḥ“ zu lesen.]

śārīraṃ mānasaṃ nāsti na jarā na ca pātakam / nityameva sukhaṃ svarge sukhaṃ duḥkhamihobhayam

…[wo] weder leibliches noch seelisches [Leid] ist, noch Alter, noch Sünde – im Himmel ist einzig Glück beständig; hier [in dieser Welt] ist beides, Glück und Leid.

[Anm.: Grammatische Fortsetzung des in V.95 abgebrochenen Satzes.]

narake duḥkhamevāhuḥ sukhaṃ tatparamaṃ padam / pṛthivī sarvabhūtānāṃ janitrī tadvidhāḥ striyaḥ

In der Hölle, so sagt man, gibt es nur Leid; jener höchste Zustand ist [reines] Glück. Die Erde ist die Erzeugerin aller Wesen; von gleicher Art sind die Frauen.

pumānprajāpatistatraśukraṃ tejomayaṃ viduḥ / ityetallokanirmātā dharmasya caritasya ca

Der Mann ist dabei Prajāpati; den Samen kennt man als aus [seinem] Glanz bestehend. So ist dieser [der Mann] der Bildner der Welt, des Dharma und des rechten Wandels.

tapasaśca sutaptasya svādhyāyasya hutasya ca / hutena śāmyate pāpaṃ svādhyāye śāntiruttamā

[Er ist auch der Ursprung] wohlvollzogener Askese, der Veda-Rezitation (Svādhyāya) und des Opfers; durch das Opfer wird Sünde beruhigt, in der Veda-Rezitation liegt der höchste Friede.

dānena bhogānityāhusta pasā svargamāpnuyāt / dānaṃ tu dvividhaṃ prāhuḥ paratrārthamihaiva ca

Durch Gabe, so sagt man, [erlangt man] Genüsse; durch Askese möge man den Himmel erlangen. Die Gabe aber, so lehrt man, ist zweifach: um des Jenseits willen und um dieser Welt selbst willen.

[?: „ta pasā“ ist als „tapasā“ zu lesen.]

sadbhyo yaddīyate kiñcittatparatropatiṣṭate / asadbhyo dīyate yattu taddānamiha bhujyate / yādṛśaṃ dīyate dānaṃ tādṛśaṃ phalamaśnute

Was auch immer den Guten gegeben wird, und sei es noch so gering, das steht [als Verdienst] im Jenseits bereit; was aber den Unwürdigen gegeben wird, jene Gabe wird [bereits] hier [in dieser Welt] verzehrt. Wie die Gabe gegeben wird, eine solche Frucht erlangt man.

[Anm.: Dieser Vers besteht ausnahmsweise aus drei statt der üblichen zwei Verszeilen – eine strukturelle Unregelmäßigkeit.]

bharadvāja uvāca / kiṃ kasya dharmacaraṇaṃ kiṃ vā dharmasya lakṣaṇam / dharmaḥ katividho vāpi tadbhavānvaktumarhati

Bharadvāja sprach: Was ist wessen Ausübung des Dharma? Oder was ist das Kennzeichen des Dharma? Von wie vielen Arten ist der Dharma auch? Das solltest du mir sagen.

bhṛguruvāca / svadharmācaraṇe yuktā ye bhavanti manīṣiṇaḥ / teṣāṃ svargapalāvāptiryo 'nyathā sa vimuhyate

Bhṛgu sprach: Jene Verständigen, die der Ausübung ihrer eigenen Pflicht (Svadharma) ergeben sind, erlangen die Frucht des Himmels; wer [aber] anders [handelt], der verfällt der Verblendung.

[?: „palāvāptiḥ“ ist als „phalāvāptiḥ“ zu lesen.]

bharadvāja uvāca / yadetañcāturāśramyaṃ brahmarṣivihitaṃ purā / teṣāṃ sve sve samācārāstanme vaktumihārhasi

Bharadvāja sprach: Jene vierfache Ordnung der Lebensstufen (Cāturāśramya), die einst von den Brahmanenweisen festgesetzt wurde – den jeweils eigenen rechten Wandel [eines jeden] von ihnen solltest du mir hier verkünden.

bhṛguruvāca / pūrvameva bhagavatā brahmaṇā lokahitamanutiṣṭatā dharmasaṃrakṣaṇārthamāśramāścatvāro 'bhinirddiṣṭāḥ

Bhṛgu sprach: Vom erhabenen Brahmā, der dem Wohl der Welt zugetan war, wurden bereits am Anfang zum Schutz des Dharma die vier Lebensstufen (Āśrama) ausdrücklich festgesetzt.

tatra gurukulavāsameva prathamamāśramamāharanti samyagatra śaucasaskāraniyamavrataviniyatātmā ubhe saṃdhye bhāskarāgnidaivatānyupasthāya vihāya taddhyālasyaṃ gurorabhivādanavedābyāsaśravaṇapavitraghīkṛtāntarātmā triṣavaṇamupaspṛśya brahmacaryāgniparicaraṇaguruśuśrūṣā nityabhikṣābhaikṣyādisarvaniveditāntarātmā guruvacananideśānuṣṭānāpratikūlo guruprasādalabdhasvādhyāyatatparaḥ syāt

Darunter nennt man das Wohnen im Hause des Lehrers (Gurukula) die erste Lebensstufe. Darin soll [der Schüler], durch Reinheitsriten, Regeln und Gelübde recht gebändigt an sich selbst, nachdem er an beiden Dämmerungen die Gottheiten Sonne und Feuer verehrt und darin die Trägheit abgelegt hat, mit einem durch die Verehrung des Lehrers sowie durch das Studium und Anhören des Veda geläuterten inneren Selbst, nachdem er dreimal täglich [rituelle Waschung] vollzogen hat, mit einem der Keuschheit (Brahmacarya), dem Dienst am [heiligen] Feuer, dem Dienst am Lehrer sowie dem täglichen Bettelgang und Leben von Almosen und dergleichen gänzlich hingegebenen inneren Selbst, dem Wort und der Weisung des Lehrers nicht entgegen handelnd, dem durch die Gunst des Lehrers erlangten Studium ergeben sein.

[?: Mehrere offenkundige Tippfehler im Quelltext („saskāra“ statt „saṃskāra“, „ābyāsa“ statt „abhyāsa“, „pavitraghīkṛta“ statt „pavitrīkṛta“, „anuṣṭāna“ statt „anuṣṭhāna“) wurden stillschweigend sinngemäß aufgelöst.]

bhavati cātra ślokaḥ / guruṃ yastu samārādhya dvijo vedamāvānpuyāt / tasya svargaphalāvāptiḥ siddhyate cāsya mānasam / iti gārhasthyaṃ khalu dvitīyamāśramaṃ vadanti

Und dazu gibt es einen Vers: ‘Der Zweifachgeborene, der, nachdem er den Lehrer wohl verehrt hat, den Veda erlangt – für ihn wird die Frucht des Himmels erreicht, und sein Wunsch geht in Erfüllung.’ So nennt man das Haushälterleben (Gārhasthya) die zweite Lebensstufe.

[?: „āvānpuyāt“ ist als „avāpnuyāt“ (er möge erlangen) zu lesen.]

tasya sadā cāralakṣaṇaṃ sarvamanuvyākhyāsyāmaḥ / samāvṛtānāṃ sadācārāṇāṃ sahadharmacaryaphalārthināṃ gṛhāśramo vidhīyate

Wir wollen nun das Kennzeichen ihres [des Haushälters] Wandels zu jeder Zeit vollständig erläutern. Für jene, die [aus der Schülerschaft] zurückgekehrt sind, von gutem Wandel und die nach der Frucht der gemeinsamen Ausübung des Dharma [mit der Gattin] trachten, wird die Lebensstufe des Hausvaters (Gṛhāśrama) angeordnet.

[?: „cāralakṣaṇaṃ“ ist als „ācāralakṣaṇaṃ“ zu lesen.]

dharmārthakāmāvāptirhya.tra trivargasādhanamapekṣyāgarhitakarmaṇā dhanānyādāya svādhyāyopalabdhaprakarṣeṇa vā brahmarṣinirmitena vā adbhiḥ sāgaragatena vā dravyaniyamābhyāsadaivataprasādopalabdhena vā dhanena gṛhastho gārhasthyaṃ vartayet

Denn hier [in dieser Lebensstufe] liegt die Erlangung von Dharma, Artha und Kāma; unter Berücksichtigung der Mittel zur [Erlangung der] dreifachen Gruppe [von Lebenszielen] soll der Hausvater, nachdem er durch untadeliges Tun Reichtum erworben hat – sei es durch die im Studium erlangte Vorzüglichkeit, sei es [Reichtum,] der von einem Brahmanenweisen geschaffen wurde, sei es [Reichtum,] der über das Wasser, auf dem Meer, herbeigebracht wurde, sei es Reichtum, der durch die Gunst einer Gottheit erlangt wurde, [gewonnen] durch die Übung einer [asketischen] Regel bezüglich der Güter – mit solchem Reichtum das Haushälterleben führen.

[?: „hya.tra“ enthält offenbar einen OCR-bedingten Punkt und ist als „hi atra“ zu lesen.]

taddhi sarvāśramaṇāṃ mūlamudāharanti gurukulanivāsinaḥ parivrājakā ye 'nye saṃkalpitavrataniyamadharmānuṣṭāninasteṣāmapyantarā ca bhikṣābalisaṃvibhāgāḥ pravartante

Man nennt dies [das Haushälterleben] ja die Wurzel aller Lebensstufen; für die Bewohner des Lehrerhauses, die wandernden Asketen (Parivrājaka) und alle anderen, die sich selbst auferlegten Gelübden, Regeln und Pflichten hingeben – auch für sie erfolgen zwischenzeitlich die Zuteilungen von Almosen und Opferspenden [aus dem Haushälterleben].

vānaprasthānāṃ ca dravyopaskāra iti prāyaśaḥ khalvete sādhavaḥ sādhupathyodanāḥ svādhyāyaprasaṃginastīrthābhigamanadeśadarśanārthaṃ pṛthivīṃ paryaṭanti

Und [ebenso erfolgt vom Haushälter] die materielle Unterstützung der Waldbewohner (Vānaprastha); meist wandern diese Tugendhaften, die von wohltuender, den Guten geziemender Speise [leben] und dem Studium des Veda zugetan sind, über die Erde, um heilige Badestätten (Tīrtha) aufzusuchen und [heilige] Orte zu besichtigen.

teṣāṃ pratyutthānābhigamanamanasūyāvākyadānasukhasatkārāsanasukhaśayanābhyavahārasatkriyā ceti

Und die [rechte] Behandlung ihnen gegenüber besteht darin: [ihnen] entgegenzukommen und sich zu erheben, ohne Missgunst, in freundlicher Rede, angenehmer Bewirtung, einem bequemen Sitz, einem bequemen Lager und ehrenvoller Bewirtung mit Speise.

bhavati cātra ślokaḥ / atithiryasya bhagnāśo gṛhātpratinivartate / sa dattvā duṣkṛtaṃ tasmai puṇyamādāya gacchati

Und dazu gibt es einen Vers: ‘Der Gast, der mit gebrochener Hoffnung von jemandes Haus zurückkehrt – er geht fort, nachdem er jenem [Hausherrn] seine Missetat gegeben und dessen Verdienst mitgenommen hat.’

api cātra yajñakriyābhirdevatāḥ prīyante nivāpena pitaro vidyābhyāsaśravaṇadhāraṇena ṛṣayaḥ apatyotpādanena prajāpatiriti

Und ferner werden hier [im Haushälterleben]: die Götter durch die Vollziehung von Opfern erfreut, die Ahnen (Pitṛ) durch die Wasserspende (Nivāpa), die Weisen (Ṛṣi) durch Studium, Anhören und Bewahren des [heiligen] Wissens, und Prajāpati durch die Zeugung von Nachkommenschaft.

lokau cātra bhavataḥ / vātsalyāḥ sarvabhūtebhyo vāyoḥ śrotrastathā girā / paritāpodapaghātaśca pāruṣyaṃ cātra garhitam

Und dazu gibt es zwei Verse: Zuneigung zu allen Wesen, [Aufmerksamkeit des] Gehörs [?] und der Rede [?] [sind hier geboten]; Bedrängnis, Verletzung und Rauheit aber sind hier verwerflich.

[?: Die erste Vershälfte („vātsalyāḥ ... girā“) ist unsicher überliefert; die Übersetzung ist eine Annäherung.]

avajñānamahṝṅkāro daṃbhaścaiva vigarhitaḥ / ahiṃsā satyamakrodaṃ sarvāśramagataṃ tapaḥ

Geringschätzung, Selbstsucht (Ahaṃkāra) und ebenso Heuchelei (Dambha) sind verwerflich; Gewaltlosigkeit, Wahrheit, Zornlosigkeit [und] Askese gelten für [die Angehörigen] aller Lebensstufen.

[?: „mahṝṅkāro“ ist als „ahaṃkāro“ zu lesen.]

api cātra mālyābharaṇavastrābhyaṅganityopabhoganṛtyagītavāditraśrutisukhanayanasneharāmādarśanānāṃ prāptirbhakṣyabhojyalehyapeyacoṣyāṇāmabhyavahāryyāṇāṃ vividhānāmupabhogaḥ

Und ferner [gibt es hier] die Erlangung von Blumenkränzen, Schmuck, Kleidung, Salböl und stetem Genuss, von Tanz, Gesang und Instrumentalmusik, die dem Gehör angenehm sind, sowie den Anblick lieber, erfreulicher [Dinge/Personen]; und den Genuss mancherlei zu essender, zu speisender, zu leckender, zu trinkender und zu saugender Speisen.

svavihārasaṃtoṣaḥ kāmasukhāvāptiriti / trivargaguṇanirvṛttiryasya nityaṃ gṛhāśrame / sa sukhānyanubhūyeha śiṣṭānāṃ gatimāpnuyāt

Die Zufriedenheit an den eigenen Vergnügungen [und] die Erlangung der Freuden der Sinneslust – so [ist es hier]. Wer stets im Haushälterleben die Vollendung der Eigenschaften der dreifachen Gruppe [erreicht], der erlangt, nachdem er hier Freuden genossen hat, den Weg der Tugendhaften (Śiṣṭa).

uñchavṛttirvṛhastho yaḥ svadhama caraṇe rataḥ / tyaktakāmasukhāraṃbhaḥ svargastasya na durlabhaḥ

Der Hausvater, der von Ährenlese lebt, [der] der Ausübung seiner eigenen Pflicht zugetan ist, [der] Unternehmungen [im Streben] nach den Freuden der Sinneslust aufgegeben hat – für ihn ist der Himmel nicht schwer zu erlangen.

[?: „vṛhastho“ ist als „gṛhasthaḥ“, „svadhama“ als „svadharma“ zu lesen.]

vānaprasthāḥ khalvapi dharmamanusarantaḥ puṇyāni tīrthāni nadīprastravaṇāni svabhakteṣvaraṇyeṣu mṛgavarāhamahiṣa śārdūlavanagajākīrṇeṣu tapasyante anusaṃcaranti

Die Waldbewohner (Vānaprastha) nun, dem Dharma folgend, wandern und üben Askese an heiligen Badestätten, an den Ursprüngen der Flüsse, in ihren bevorzugten [?] Wäldern, die von Hirschen, Ebern, Büffeln, Tigern und wilden Elefanten wimmeln.

[?: „svabhakteṣu“ ist unsicher; sinngemäß als ‘in ihren bevorzugten/vertrauten [Wäldern]’ gedeutet.]

tyaktagrāmyavastrābhyavahāropabhogā vanyauṣadhiphalamūlaparṇaparimitavicitraniyatāhārāḥ sthānāsaninobhūpāṣāṇasikatāśarkarāvālukābhasmaśāyinaḥ kāśukuśacarmavalkalasaṃvṛtāṅgāḥ keśaśyaśrunakharomadhāriṇo niyatakālopasparśanāḥśuṣkabalihomakālānuṣṭāyinaḥ / samitkuśakusumāpahārasaṃmārjanalabdhaviśrāmāḥ śītoṣṇapavanaviṣṭaṃ bhavibhinnasarvatvaco vividhaniyamayogacaryānuṣṭānavihitapariśuṣkamāṃsaśoṇitatvagasthibhūtā dhṛtiparāḥ sattvayogāccharīrāṇyudvahṝnte

Sie haben dörfliche Kleidung, Speise und Genüsse aufgegeben; ihre Nahrung ist eine gemessene, mannigfaltige, feste [Diät] aus wilden Kräutern, Früchten, Wurzeln und Blättern. Stehend oder sitzend [an festem Ort] [?], schlafen sie auf dem Erdboden, auf Stein, Sand, Kies oder Asche; ihre Glieder sind mit Kāśa-Gras, Kuśa-Gras, Fell und Baumrinde bedeckt; sie tragen [ungeschnittenes] Haar, Bart, Nägel und Körperhaar; sie vollziehen ihre [rituellen] Waschungen zu festen Zeiten und beobachten trockene Opfergaben und Feueropfer zu [festen] Zeiten. Sie erlangen Ruhe erst nach dem Herbeischaffen von Brennholz, Kuśa-Gras und Blumen und nach dem Kehren [der heiligen Stätte]; Kälte, Hitze und Wind ausgesetzt, mit gänzlich rissiger Haut [?], sind sie durch die verschiedenen Regeln, Yoga-Übungen und vorgeschriebenen Verhaltensweisen zu bloßem ausgetrocknetem Fleisch, Blut, Haut und Knochen geworden; der Standhaftigkeit ergeben, tragen sie ihre Körper durch die Kraft des Sattva.

[?: „śyaśru“ ist als „śmaśru“ (Bart), „anuṣṭāyinaḥ“ als „anuṣṭhāyinaḥ“, „udvahṝnte“ als „udvahante“ zu lesen; die Wendungen „sthānāsaninaḥ“ und „bhavibhinnasarvatvacaḥ“ sind unsicher überliefert.]

yastvetāṃ niyatacaryāṃ brahmarṣivihitāṃ caret / sa dahedagnivaddoṣāñjayellokāṃśca durjāyān

Wer aber diesen festgesetzten Wandel, der von den Brahmanenweisen festgelegt wurde, ausübt, der würde [seine] Fehler wie durch Feuer verbrennen und schwer zu erobernde Welten erobern.

parivrājakānāṃ punarācāraḥ tadyathā / vimucyāgniṃ dhanakalatraparibarhasaṃgeṣvātmānaṃ snehapāśānavadhūya parivrajanti / samaloṣṭāśmakāñcanāstrivargapravṛtteṣvasaktabuddhayaḥ

Der Wandel der wandernden Asketen (Parivrājaka) nun ist folgender: Nachdem sie das [heilige] Feuer aufgegeben und die Fesseln der Zuneigung, [die] das Selbst an die Verhaftung mit Reichtum, Gattin und Hausrat [binden], abgeschüttelt haben, ziehen sie umher. Erdscholle, Stein und Gold gelten ihnen gleich; ihr Sinn ist unabhängig von den Unternehmungen [nach] der dreifachen Gruppe.

arimitrodāsīnāṃ tulyadarśanāḥ sthāvarajarāyujāṇḍajasvedajānāṃ bhūtānāṃ vāṅmanṛḥkarmabhiranabhiranabhidrohiṇo 'niketāḥ parvatapulinavṛkṣamūladevāyatanānyanusaṃcaranto vā sārthamupeyurnagaraṃ grāmaṃ vā na krodhadarpalobhamohakārpaṇyadaṃbhaparivādābhimānanirvṛttahiṃsā iti

Feind, Freund und Unbeteiligtem gegenüber mit gleichem Blick, den unbeweglichen und den aus Mutterleib, Ei und Schweiß geborenen Wesen in Wort, Gedanke und Tat nicht feindselig, ohne festen Wohnsitz, wandern sie zwischen Bergen, Flussufern, Baumwurzeln und Göttertempeln umher, oder ziehen, wenn nötig [zum Zweck des Almosens], in eine Stadt oder ein Dorf – frei von Gewalt, die aus Zorn, Hochmut, Gier, Verblendung, Kleinmut, Heuchelei, Verleumdung und Einbildung entspringt.

[Anm.: „vāṅmanṛḥkarmabhiranabhiranabhidrohiṇo“ enthält offensichtlich eine Dittographie („anabhi“ doppelt); gelesen als „vāṅmanaḥkarmabhiranabhidrohiṇaḥ“.]

bhavanti cātra ślokāḥ / abhayaṃ sarvabhūtebhyo dattvā yaścarate muniḥ / na tasya sarvabhūtebhyo bhayamutpadyate kvacit

Und dazu gibt es Verse: ‘Der Weise, der wandert, nachdem er allen Wesen Furchtlosigkeit gewährt hat – für ihn entsteht von keinem Wesen jemals Furcht.’

kṛtvāgnihotraṃ svaśarīrasaṃsthaṃ śarīramagniṃ svamukhe juhoti / viprastu bhaikṣopagatairhavirbhiścitā gninā saṃvrajate hi sokān

Nachdem er das in seinem eigenen Körper wohnende Feueropfer (Agnihotra) vollzogen hat, opfert er, den Körper als Feuer betrachtend, in seinen eigenen Mund. Der Brahmane aber zieht mit den durch Betteln erlangten Opfergaben, [und schließlich] mit dem Feuer des Scheiterhaufens, in [andere] Welten hinüber.

[?: „sokān“ ist als „lokān“ (Welten) zu lesen; „citā gninā“ als „citāgninā“ (mit dem Feuer des Scheiterhaufens).]

mokṣāśramaṃ yaścarate yathoktaṃ śuciḥ svasaṃkalpitayuktabuddhiḥ / anindhanaṃ jyotiriva praśāntaṃ sa brahmalokaṃ śrayate dvijātiḥ

Der Zweifachgeborene, der die Lebensstufe der Erlösung (Mokṣāśrama) wie beschrieben übt, rein, mit einem an seinem eigenen Vorsatz festgemachten Sinn – er nimmt, wie eine brennstofflose, erloschene Flamme, Zuflucht in der Welt des Brahman.