Kapitel 35: viṣṇusevāprabhāvaḥ Die Macht des Dienstes an Viṣṇu

iti śrībṛhannārādīyapurāṇe pūrvabhāge prathamapāde jñānanirūpaṇa nāma pañcatriṃśo 'dhyāyaḥ // sanaka uvāca / vedamāleḥ sutau proktau yāvubhau munisattama / yajñamālī sumālī ca tayoḥ karmādhunocyata

Sanaka sprach: Zwei Söhne des Vedamālī wurden genannt, o Bester der Weisen, nämlich Yajñamālī und Sumālī; von deren beider Taten sei nun berichtet.

[Anm.: Der Vers wird im Quelltext durch das fehlplatzierte Schlusskolophon des vorangehenden Kapitels ('...jñānanirūpaṇa nāma pañcatriṃśo 'dhyāyaḥ') eingeleitet, bevor der eigentliche Vers 1 beginnt. Zudem liest die Handschrift 'karmādhunocyata' statt korrektem 'karmādhunocyate'.]

tayorādyo yajñamālī vibheda pitṛsaṃcitam / dhanaṃ dvidhā kaniṣṭasya bhāgamekaṃ dadau tadā

Von den beiden teilte der ältere, Yajñamālī, das vom Vater angehäufte Vermögen in zwei Teile; einen Teil davon gab er dem Jüngeren.

sumālī ca dhanaṃ sarvaṃ vyasanābhirakataḥ sadā / apādānā dibhiścaiva nāśayāmāsa bho dvija

Sumālī aber, der stets den Lastern ergeben war, vernichtete das ganze Vermögen durch Trinkgelage [?] und dergleichen, o Zweifachgeborener.

[?] Unsichere Lesung von 'apādānādibhiḥ' (vermutlich verderbt aus 'āpānādibhiḥ' = 'durch Zechgelage u.ä.').

gītavādyarato nityaṃ madyapānarato 'bhavat / veśyāvibhramalubdho 'sau paradārato 'bhavat

Stets dem Gesang und Saitenspiel ergeben, wurde er dem Weingenuss ergeben; begierig nach dem Liebesspiel mit Dirnen, wandte er sich fremden Frauen zu.

sarvasminnāśamāyāte hiraṇye pitṛsaṃcite / apahṛtya paraṃ dravyaṃ vārastrīnirato 'bhavat

Als alles vom Vater angesammelte Gold zugrunde gegangen war, raubte er fremdes Gut und wurde den Freudenmädchen ergeben.

dṛṣṭvā sumālinaḥ śūlaṃ yajñamālī mahāmatiḥ / babhūva duḥkhito 'tyarthaṃ bhrātaraṃ cedamabravīt

Als der hochgesinnte Yajñamālī das Elend [?] Sumālīs sah, wurde er über die Maßen betrübt und sprach zu seinem Bruder folgendermaßen.

[?] 'śūlam' unklar - wörtlich 'Pfahl/Stechen', hier wohl übertragen als 'Elend, Verderben' Sumālīs verstanden.

alamamatyantakaṣṭena vṛttenāsmatkule 'nuja / tvameka eva duṣṭātmā mahāpāparato 'bhavaḥ

Genug mit diesem überaus schändlichen Lebenswandel in unserer Familie, jüngerer Bruder! Du allein, von böser Seele, bist der großen Sünde ergeben geworden.

evaṃ nivārayantaṃ taṃ bahuśo jyeṣṭasodaram / haniṣyāmīti niścitya khaḍgahastaḥ kace 'grahīt

Den so wiederholt mahnenden älteren Bruder ergriff er, entschlossen 'Ich werde dich töten', mit dem Schwert in der Hand, bei den Haaren.

tato mahāravo jajñe nagare bhṛśadāruṇaḥ / babandhurnāgarāścainaṃ kupitāste sumālinam

Da erhob sich in der Stadt ein gewaltiger, überaus schrecklicher Lärm; die zornigen Städter fesselten diesen Sumālī.

yajñamālī hyameyātmā paurānsaṃprārthya duḥkhitaḥ / bandhanānmocayāmāsa bhrātṛsnehavimohitaḥ

Yajñamālī aber, von unermesslicher Seele, bat betrübt die Bürger und befreite ihn, von Bruderliebe verblendet, aus der Fessel.

yajñamālī punaścāpi bibhide svadhanaṃ dvidhā / ādade svayamarddhaṃ ca dadāvarddhaṃ yavīyase

Yajñamālī teilte wiederum sein eigenes Vermögen in zwei Hälften; die eine Hälfte nahm er selbst, die andere Hälfte gab er dem Jüngeren.

sumālī tvatimūḍhātmā taddhanaṃ cāpi nārada / mūrkhaiḥ pāraṃvaḍacaṇḍālairbubhuje ca sahoddhataḥ

Sumālī aber, ganz und gar verblendeten Sinnes, o Nārada, genoss auch jenes Vermögen zusammen mit Toren, Grenzgesindel [?] und Caṇḍālas, überheblich.

[?] 'pāraṃvaḍacaṇḍālaiḥ' unklare Lesung, wohl Bezeichnung für niedriges/ausgestoßenes Gesindel.

asatāmupabhogāya durjanānāṃ vibhūtayaḥ / picumandaḥ phalāḍhyo 'pi kākairevopabhujyate

Zum Genuss der Bösen sind die Reichtümer der Übeltäter bestimmt; auch der fruchtreiche Niembaum wird eben nur von Krähen genossen.

bhrātrā dattaṃ dhanaṃ tañca sumālī nāśayanmune / madyapānapramattaśca gomāṃsā dīnyabhakṣayat

Und jenes vom Bruder gegebene Vermögen vernichtete Sumālī, o Muni; vom Weingenuss berauscht, verzehrte er Rindfleisch und dergleichen.

tyakto bandhujanaiḥ sarvaiścāṇḍālastrīsamanvitaḥ / rājñāpi bādhito vipraprapede nirjanaṃ vanam

Von allen Verwandten verlassen, mit einer Caṇḍāla-Frau verbunden, auch vom König bedrängt, o Brahmane, begab er sich in den menschenleeren Wald.

yajñamālī sudhīrvipra sadā dharmarato 'bhavet / avāritaṃ dadāvannaṃ satsaṅgagatakalmaṣaḥ

Yajñamālī, klugen Sinnes, o Brahmane, war stets der Rechtschaffenheit ergeben; unaufhörlich gab er Speise, durch den Umgang mit den Guten von seiner Sünde befreit.

pitrā kṛtāni sarvāṇi taḍāgādīni sattama / apālayatprayatnena sadā dharmaparāyaṇaḥ

Alle vom Vater angelegten Teiche und dergleichen, o Bester, schützte er mit Eifer, stets der Pflichterfüllung hingegeben.

viśrāṇitaṃ dhanaṃ sarvaṃ yajñamālermahātmanaḥ / satpātradānaniṣṭasya dharmamārgapravartinaḥ

Das ganze Vermögen des hochherzigen Yajñamālī, der stets der Gabe an würdige Empfänger ergeben war und auf dem Pfad des Dharma wandelte, wurde verschenkt.

aho sadupabhogāya sajjanānāṃ vibhūtayaḥ / kalpavṛkṣaphalaṃ sarvamamaraireva bhujyate

Wahrlich, zum Genuss der Guten sind die Reichtümer der Rechtschaffenen bestimmt; die Frucht des Wunschbaumes wird ja gänzlich nur von den Unsterblichen genossen.

dhanaṃ viśrāṇya dharmārthaṃ yajñamālī mahāmatiḥ / nityaṃ viṣṇugṛhe samyakparicaryyāparo 'bhavat

Nachdem er sein Vermögen um des Dharma willen verschenkt hatte, wurde der hochgesinnte Yajñamālī stets im Hause Viṣṇus dem rechten Dienst ergeben.

kālena gacchatā tau tu vṛddhabhāvamupāgatau / yajñamālī sumālī ca hyekakāle mṛtāvubhau

Im Verlauf der Zeit erreichten die beiden das Greisenalter; Yajñamālī und Sumālī starben beide zur selben Zeit.

haripūjāratasyāsya yajñamālimahātmanaḥ / hariḥ saṃpreṣayāmāsa vimānaṃ pārṣadā vṛtam

Für diesen der Hari-Verehrung ergebenen hochherzigen Yajñamālī sandte Hari einen von seinem Gefolge umgebenen Himmelswagen.

divyaṃ vimānamāruhya yajñamālī mahāmatiḥ / pūjyamānaḥ suragaṇaiḥ stūyamāno munīśvaraiḥ

Der hochgesinnte Yajñamālī bestieg den himmlischen Wagen, von den Scharen der Götter verehrt, von den Fürsten der Weisen gepriesen.

gandharvairgīyamānaśca sevitaścāpsarogaṇaiḥ / kāmadhenvā puṣyamāṇaścitrābharaṇabhūṣitaḥ

Von den Gandharvas besungen und von den Scharen der Apsaras umsorgt, von der Wunschkuh gepflegt [?], mit bunten Schmuckstücken geschmückt.

[?] 'kāmadhenvā puṣyamāṇaḥ' - Sinn 'von der Wunschkuh genährt/verwöhnt' unsicher.

komalaistulasīmālyairbhūṣitastejasāṃ nidhiḥ / gacchanviṣṇupadaṃ divyaṃmanujaṃ pathi dṛṣṭavān

Mit weichen Tulasī-Girlanden geschmückt, ein Hort der Glanzkräfte, sah er, während er zum himmlischen Reich Viṣṇus zog, auf dem Weg einen Menschen.

tāhyamānaṃ yamabhaṭaiḥ kṣuttṛḍbhyāṃ paripīḍitam / pretabhūtaṃ vivastraṃ ca duḥkhitaṃ pāśaveṣṭitam / itastataḥ prādhāvantaṃ vilapantamanāthavat

[Er sah einen Menschen], der von Yamas Häschern geschlagen [?], von Hunger und Durst gequält, zu einem Gespenst geworden, unbekleidet, elend, mit Stricken umschlungen war, der hierhin und dorthin lief und wie ein Verlassener wehklagte,

[Anm.: V26-V27 bilden zusammen eine ungewöhnliche Sechs-Pāda-Einheit (drei Halbverse in V26, ein Pāda in V27) statt der üblichen Vier-Pāda-Struktur; im Quelltext offenbar durch fehlerhafte Verszählung zerteilt.] [?] 'tāhyamānam' unsichere Lesung, vermutlich für 'tāḍyamānam' ('geschlagen') oder 'vāhyamānam' ('fortgeschleppt').

krośantaṃ ca sudantaṃ ca dṛṣṭvā manasi vivyathe

der schrie und weinte [?] - als er ihn erblickte, erschrak er in seinem Herzen.

[Anm.: Fortsetzung/Abschluss des in V26 begonnenen Satzes, siehe dortige Anmerkung.] [?] 'sudantam' unsichere Lesung, vermutlich verderbt aus 'rudantam' ('weinend').

yajñamālīdayāyukto viṣṇudūtānsamīpagān / ko 'yaṃ bhaṭairbādhyamānaḥ ityapṛcchatkṛtāñjaliḥ

Yajñamālī, von Mitleid erfüllt, fragte die nahestehenden Boten Viṣṇus mit gefalteten Händen: 'Wer ist dieser, der von den Häschern bedrängt wird?'

atha te haridūtāstaṃ yajñamālimahaujasam / asau sumālī bhrātā te pāpātmeti samabruvan

Da sprachen jene Boten Haris zu dem gewaltig-glänzenden Yajñamālī: 'Das ist dein Bruder Sumālī, ein Sünder' - so sprachen sie.

yajñamālī samākarṇya vyākhyātaṃ viṣṇukiṅkaraiḥ / manasā duḥkhamāpannaḥ punaḥ papraccha nārada

Als Yajñamālī vernommen hatte, was ihm die Diener Viṣṇus erklärt hatten, geriet er im Herzen in Kummer und fragte wiederum, o Nārada:

kathamasya bhavenmokṣaḥ sāṃcitaiḥ pāpasaṃcayaiḥ / tadupāyaṃbadadhvaṃ me yūyaṃ hi mamabāndhavāḥ

Wie könnte für diesen, der mit angehäuften Sündenmassen beladen ist, Erlösung entstehen? Nennt mir das Mittel dazu, denn ihr seid ja meine Wohltäter.

sakhyaṃ sāptapadīnaṃ syādityāhurdharmakovidāḥ / satāṃ sāptapadī maitrī satsatāṃ tripadī tathā

'Die Freundschaft entsteht nach sieben gemeinsamen Schritten', so sagen die Kenner des Dharma; unter Guten entsteht die Freundschaft nach sieben Schritten, unter Guten und wiederum Guten schon nach drei Schritten.

satsatāmapi ye saṃtasteṣāṃ maitraghī pade pade

Diejenigen aber, die selbst unter den Guten wahrhaft gut sind - unter ihnen entsteht Freundschaft bei jedem einzelnen Schritt.

[Anm.: V33 besteht nur aus einem einzelnen Pāda (statt vier) und bildet inhaltlich den Abschluss der in V32 begonnenen Aufzählung (sieben Schritte / drei Schritte / jeder Schritt) - vermutlich fehlerhafte Verstrennung in der Quelle. 'maitraghī' ist wohl verderbt für 'maitrī'.]

tasmānme bāndhavā yūyaṃ māṃ netuṃ samupāgatāḥ / yato 'yaṃ mama bhrātāpi mucyate tadihocyatām

Deshalb seid ihr meine Freunde, die ihr gekommen seid, um mich zu geleiten; sagt mir daher hier, wodurch auch dieser mein Bruder befreit werden kann.

yajñamālivacaḥ śrutvā viṣṇudūtā dayālavaḥ / punaḥ smitāmukhāḥ procuryajñamāliharipriyam

Als sie Yajñamālīs Worte gehört hatten, sprachen die mitleidsvollen Boten Viṣṇus wiederum mit lächelndem Antlitz zu Yajñamālī, dem Hari-Lieben.

viṣṇudūtā ūcuḥ / yajñamālinmahābhāga nārāyaṇaparāyaṇa / upāyaṃ tava vakṣyāmaḥ sumālipremamuktidam

Die Boten Viṣṇus sprachen: O Yajñamālī, Hochgesegneter, dem Nārāyaṇa Ergebener! Wir werden dir das Mittel verkünden, das aus Liebe zu Sumālī die Befreiung bringt.

kṛtaṃ yatsumahatkarma tvayā prāktanajanmani / pravakṣyāmaḥ samāsena tacchraṇuṣva samāhitaḥ

Die überaus große Tat, die du in einem früheren Leben vollbracht hast, werden wir zusammenfassend verkünden; höre sie aufmerksam.

purā tvaṃ vaiśyajātīyo nāmnā viśvaṅghabharaḥ smṛtaḥ / tvayā kṛtāni pāpāni ahantyagaṇitāni vai

Einst warst du von der Kaste der Vaiśyas, mit Namen Viśvaṅghabhara genannt; von dir wurden zahllose, unzählige Sünden begangen [?].

[?] Lesung 'ahantyagaṇitāni' unklar, hier als 'bahūny agaṇitāni' ('zahllose') gedeutet.

sukarmavāsanāhīno mātāpitrorvirodhakṛt / ekadā bandhubhistyaktaḥ śokasaṃtāpapīḍitaḥ

Ohne die Anlage zu guten Taten, ein Widersacher von Vater und Mutter, wurde er einst von seinen Verwandten verlassen, von Kummer und Schmerz gequält.

kṣudhāgnināpi saṃtaptaḥ prāptavānharimandiram / tadā vṛṣṭirabhūttatra tatsthānaṃ paṅkilaṃ hyabhūta

Auch vom Feuer des Hungers gepeinigt, gelangte er zum Tempel Haris; da fiel dort Regen, und jener Ort wurde schlammig.

dīrīkṛtastvayā paṅkastatsthāne sthātumicchayā / upalepanatāṃ prāptaṃ tatsthānaṃ viṣṇumandire

Von dir wurde der Schlamm beseitigt [?], aus dem Wunsch, an jenem Ort zu verweilen; jener Ort im Viṣṇu-Tempel gelangte dadurch zum Zustand der Bestreichung mit Lehm.

[?] 'dīrīkṛtaḥ' vermutlich verlesen für 'dūrīkṛtaḥ' ('beseitigt').

tvayoṣitaṃ tu tadgātrau tasmindevālaye dvija / daṃśitaścaiva sarpeṇa prāptaṃ pañcatvameva ca / tena puṇyaprabhāvena upalepakṛtena ca / viprajanma tvayā prāptaṃ hari bhaktistathācalā

Als du aber dort verweiltest [?], in jenem Gotteshaus, o Zweifachgeborener, wurdest du von einer Schlange gebissen und gelangtest zum Tode. Durch die Kraft dieses Verdienstes, das durch das Bestreichen mit Lehm erworben wurde, erlangtest du die Geburt als Brahmane, und ebenso ward deine Hingabe an Hari unerschütterlich.

[Anm.: V42 umfasst laut Reparaturhinweis acht Pādas (statt der üblichen vier) - vermutlich zwei ursprünglich getrennte Verse, die im Quelltext fehlerhaft zusammengezogen wurden.] [?] 'tadgātrau' unsichere Lesung, Sinn vermutlich 'dort verweilend'.

kalpakoṭiśataṃ sāgraṃ saṃprāpya harisannidhim / vasādya jñānamāsādya paraṃ mokṣaṃ gamiṣyasi

Nachdem du die Nähe Haris für hundert Koṭi Weltzeitalter und darüber erlangt und dort gewohnt hast [?], wirst du, nachdem du Erkenntnis erlangt hast, zur höchsten Erlösung gelangen.

[?] 'vasādya' unsichere Lesung/Analyse (vielleicht 'vasitvā ca', 'nachdem du gewohnt hast').

anujaṃ pātakiśreṣṭhaṃ tvaṃ samuddharttamicchasi / upāyaṃ tava vakṣyāmastaṃ nibodha mahāmate

Du willst deinen jüngeren Bruder, den größten der Sünder, erretten; wir werden dir das Mittel dazu verkünden - vernimm es, o Hochgesinnter.

gocarmamātrabhūmestu upalepanajaṃ phalam / dattvoddhara mahābhāga bhrātaraṃ kṛpayānvitaḥ

Die aus dem Bestreichen mit Lehm eines Bodens von nur einer Kuhhaut Größe erwachsene Verdienstfrucht - gib sie ihm und errette, o Hochgesegneter, von Mitleid erfüllt, deinen Bruder.

evamukto viṣṇudūtairyajñamālī mahāpatiḥ / tatphalaṃ pradadau tasmai bhrātre pāpavimuktaye

So von den Boten Viṣṇus angesprochen, gab der hochherrliche Yajñamālī jene Frucht seinem Bruder, zur Befreiung von der Sünde.

sumālī bhrātṛdattena puṇyena gatakalmaṣaḥ / babhūva yamadūtāstu taṃ tyaktvā prapalāyitāḥ

Sumālī wurde durch das vom Bruder gegebene Verdienst von seiner Sünde befreit; die Boten Yamas aber verließen ihn und ergriffen die Flucht.

vimānaṃ cāgataṃ sadyaḥ sarvabhogasamanvitam / tadā sumālī svaryānamāruhya mumude mune

Sogleich kam auch ein Himmelswagen, mit allen Genüssen ausgestattet; da bestieg Sumālī den Himmelswagen und freute sich, o Muni.

tāvubhau bhrātarau vipra suravṛndanamaskṛtau / avāpaturbhṛśaṃ prītiṃ samāliṅgya parasparam

Diese beiden Brüder, o Brahmane, von der Schar der Götter verehrt, erlangten große Freude, indem sie einander umarmten.

yajñamālī sumālī ca stūyamānau maharṣibhiḥ / gīyamānau ca gandharvairviṣṇulokaṃ prajagmatuḥ

Yajñamālī und Sumālī, von den großen Weisen gepriesen und von den Gandharvas besungen, begaben sich zur Welt Viṣṇus.

avāpya harisālokyaṃ sumālī munisattama / yajñamālī coṣatustau kalpamekaṃ mudānvitau

Nachdem sie das Weilen in Haris Welt erlangt hatten, o Bester der Weisen, verweilten Sumālī und Yajñamālī ein Weltzeitalter lang, voller Freude.

bhuktvā bhogānbahūṃstatra yajñamālī mahāmatiḥ / tatraiva jñānasaṃpannaḥ paraṃ mokṣamupāgataḥ

Nachdem er dort viele Genüsse erfahren hatte, gelangte der hochgesinnte Yajñamālī, eben dort mit Erkenntnis begabt, zur höchsten Erlösung.

sumālī tu mahābhāgo viṣṇuloke mudānvitaḥ / sthitvā bhūmiṃ punaḥ prāpya vipratvaṃ samupāgataḥ

Sumālī aber, der Hochgesegnete, verweilte voller Freude in Viṣṇus Welt und gelangte, nachdem er wieder zur Erde zurückgekehrt war, zum Stand eines Brahmanen.

atiśuddhe kule jāto guṇavānvedapāragaḥ / sarvasaṃpatsamopeto haribhaktiparāyaṇaḥ

In einer überaus reinen Familie geboren, tugendhaft, ein Meister der Veden, mit allem Wohlstand ausgestattet, der Hari-Hingabe ergeben.

vyāharanharināmāni prapede jāhnavītaṭam / tatra snātaśca gaṅgāyāṃ dṛṣṭvā viśveśvaraṃ prabhum

Die Namen Haris aussprechend, begab er sich zum Ufer der Jāhnavī; dort, nachdem er in der Gaṅgā gebadet hatte, sah er den Herrn, den Gebieter des Alls.

avāpa paramaṃ sthānaṃ yogināmapi durlabham / upalepanamāhātmyaṃ kathitaṃ te munīśvara

Er erlangte den höchsten Ort, der selbst für die Yogins schwer erreichbar ist. So wurde dir, o Fürst der Weisen, die Größe des Bestreichens mit Lehm verkündet.

tasmātsarvaprayatnena saṃpūjyo jagatāṃpatiḥ / akāmādapi ye viṣṇoḥ sakṛtpūjāṃ prakurvate

Deshalb ist mit allem Eifer der Herr der Welten zu verehren; wer auch nur ohne eigenes Verlangen Viṣṇu einmal Verehrung erweist,

na teṣāṃ bhavabandhastu kadācidapi jāyate / haribhaktiratānyastu haribuddhyā samarcayet

für den entsteht niemals eine Bindung an das Dasein. Wer aber der Hari-Hingabe ergeben ist, verehre alles mit dem Gedanken an Hari.

tasya tuṣyanti viprendra brahmaviṣṇumaheśvarāḥ / haribhaktiparāṇāṃ tu saṃgināṃ saṃgamātrataḥ

Mit ihm sind Brahmā, Viṣṇu und Maheśvara zufrieden, o Fürst der Brahmanen; doch schon durch den bloßen Umgang mit denen, die der Hari-Hingabe verbunden sind,

mucyate sarvapāpebhyo mahāpātakavānapi / haripūjāparāṇāṃ ca harināmaratātmanām

wird selbst, wer schwerer Verbrechen schuldig ist, von allen Sünden befreit - und durch den Umgang mit denen, die der Hari-Verehrung ergeben und deren Sinn dem Hari-Namen zugewandt ist,

śuśrūṣāniratā yānti pāpino 'pi parāṃ gatim

diejenigen, die eifrig im Dienst an ihnen sind, gelangen, selbst wenn sie Sünder sind, zum höchsten Ziel.

[Anm.: V61 besteht, wie die Quelle es überliefert, nur aus einem Halbvers (zwei Pādas) und bildet den syntaktischen Abschluss des in V59-V60 begonnenen Satzes; das Kapitel endet hier ohne weiteren Pāda oder Kolophon im Quellausschnitt.]