Kapitel 40: nāmamāhātmyam Die Größe des (göttlichen) Namens

nārada uvāca / ākhyātaṃ bhavatā sarvaṃ mune tattvārtha kovida / idānīṃ śrotumicchāmi yugānāṃ sthitilakṣaṇam

Nārada sprach: Alles ist von dir dargelegt worden, o Weiser, kundig des wahren Sinnes (der Dinge). Jetzt möchte ich das Merkmal des Zustandes der Weltzeitalter (Yugas) hören.

[Anm.: Im Quelltext geht der eigentlichen Rede des Nārada unmittelbar die Kolophonzeile „iti śrī bṛhannāradīyapurāṇe pūrvabhāge prathamapāde viṣṇumāhātmye catvāriṃśo 'dhyāyaḥ“ voraus – offenbar der versehentlich hierher verschleppte Schlusskolophon des vorangehenden (39.) Kapitels. Sie wurde nicht in den Vers-Text (sa) aufgenommen, da sie erkennbar keinen Bestandteil von V.1 bildet.]

sanaka uvāca / sādhu sādhu mahāprājña mune lokopakāraka / yugadharmānprabakṣyāmi sarvalokopakārakān

Sanaka sprach: Gut, gut, o hochweiser Weiser, der du der Welt Nutzen bringst! Ich will die Pflichten (Dharmas) der Weltzeitalter darlegen, die allen Welten zum Nutzen gereichen.

dharmo vivṛddhimāyāti kāle kasmiṃściduttama / tathā vināsamāyāti dharṃma eva mahītale

Der Dharma erfährt zu mancher Zeit, o Trefflicher, Zuwachs; ebenso geht der Dharma selbst auf Erden auch wieder zugrunde.

kṛtaṃ tretā dvāparaṃ ca kaliśceti caturyugam / divyairdvādaśabhirjñeyaṃ vatsaraistatra sattama

Kṛta, Tretā, Dvāpara und Kali – so besteht das Vierergespann der Weltzeitalter; es ist, o Trefflicher, mit zwölftausend göttlichen Jahren zu erkennen.

[?] (Die genaue Zahl der Jahre wird hier nicht ausdrücklich genannt, sondern nur „divyair dvādaśabhir vatsaraiḥ“, wörtlich „mit zwölf göttlichen Jahren“; nach gängiger Lehre sind hiermit die zwölftausend Götterjahre des Mahāyuga gemeint.)

saṃdhyāsandhyāṃśayuktāni yugāni sadṛśāni vai / kālato veditavyāni ityuktaṃ tattvādarśibhiḥ

Die Weltzeitalter, versehen mit Dämmerung und Dämmerungsanteil, sind einander der Zeitdauer nach gleichartig zu erkennen – so ist es von den die Wahrheit Schauenden gesagt worden.

ādye kṛtayugaṃ prāhustatastretāvidhānakam / tataśca dvāparaṃ prāhuḥ kalimantyaṃ viduḥ kramāt

Zuerst, so sagt man, kommt das Kṛtayuga, danach die Ordnung der Tretā; dann, so sagt man, das Dvāpara, und Kali kennt man der Reihe nach als das letzte.

devadānavagandharvā yakṣarākṣasapannagāḥ / nāsankṛtayuge vipra sarve devasamāḥ smṛtāḥ

Götter, Dānavas, Gandharvas, Yakṣas, Rākṣasas und Schlangenwesen – im Kṛtayuga waren sie [als voneinander verschiedene, einander feindliche Wesen] nicht vorhanden [?], o Brahmane; alle wurden als gottgleich betrachtet.

[?] (Die Wortfolge „nāsankṛtayuge“ ist als Sandhi von „na āsan kṛtayuge“ – „sie waren nicht im Kṛtayuga“ – gedeutet; der Sinn scheint zu sein, dass im Kṛtayuga keine feindliche Unterscheidung zwischen diesen Wesensklassen bestand, sondern alle als gottgleich galten.)

sarve hṛṣṭāśca dharmiṣṭā na tatra krayavikrayau / vedānāṃ ca vibhāgaśca na yuge kṛtasaṃjñake

Alle waren freudig und dem Dharma zugetan; Kauf und Verkauf gab es dort nicht; auch keine Einteilung der Veden gab es in dem Zeitalter, das Kṛta genannt wird.

brāhmaṇāḥ kṣatriyā vaiśyāḥ śūdrāḥ svācāratatparāḥ / sadā nārāyaṇaparāstapodhyānaparāyaṇāḥ

Brahmanen, Kṣatriyas, Vaiśyas und Śūdras waren ihrem eigenen (Stand-)Brauch hingegeben, stets auf Nārāyaṇa ausgerichtet, der Askese und Meditation zugewandt.

kāmādidoṣanirmuktāḥ śamādiguṇatatparāḥ / dharmasādhanacittāśca gatāsūyā adāṃbhikāḥ

Frei von den Fehlern wie Begierde und dergleichen, den Tugenden wie Gleichmut und dergleichen hingegeben, mit auf die Verwirklichung des Dharma gerichtetem Sinn, ohne Missgunst und ohne Heuchelei.

satyavākyaratāḥ sarve caturāśramadharmiṇaḥ / vedādhyayanasaṃpannāḥ sarvaśāstravicakṣaṇāḥ

Alle waren der Wahrhaftigkeit der Rede zugetan, den Pflichten der vier Lebensstufen (Āśramas) folgend, vollkommen im Vedenstudium, in allen Lehrschriften bewandert.

caturāśramayuktena karmaṇā kālayoninā / akāmaphalasaṃyogāḥ prayānti paramāṃ gatim

Durch das mit den vier Lebensstufen verbundene, aus der Zeit entstehende Werk gelangen sie, ohne nach der Frucht (des Werks) zu verlangen, zum höchsten Ziel.

nārāyaṇaḥ kṛtayuge śuklavarṇaḥ sunirmalaḥ / tretādharmānpravakṣyāmi śṛṇuṣva susamāhitaḥ

Im Kṛtayuga ist Nārāyaṇa weißer Farbe, ganz makellos; nun will ich die Pflichten der Tretā darlegen – höre wohlgesammelt zu.

dharmaḥ pāṇḍuratāṃ yāti tretāyāṃ munisattama / haristu raktātāṃ yāti kiñcitkleśānvitā janāḥ

In der Tretā, o bester der Weisen, geht der Dharma zu bleicher Farbe über; Hari aber geht zu roter Farbe über, und die Menschen sind von ein wenig Trübsal begleitet.

kriyāyogaratāḥ sarve yajñakarmasu niṣṭitāḥ / satyavratā dhyānaparāḥ sadādhyānaparāyaṇāḥ

Alle sind dem Übungsweg der (rituellen) Handlung zugetan, fest gegründet in den Opferhandlungen, wahrhaftig in ihrem Gelübde, der Meditation zugewandt, stets der Meditation hingegeben.

dvipādo vartate dharmo dvāpare ca munīśvara / hariḥ pītatvamāyāti vedaścāpi vibhajyate

Im Dvāpara, o Herr der Weisen, besteht der Dharma nur noch auf zwei Füßen; Hari geht zu gelber Farbe über, und auch der Veda wird eingeteilt.

asatyaniratāścāpi kecittatra dvijottamāḥ / brāhmaṇādyāśca varṇāḥ syuḥ kecidrāgādidurguṇāḥ

Manche der vortrefflichen Brahmanen sind dort auch der Unwahrhaftigkeit ergeben; die Stände, angefangen mit den Brahmanen, sind manche von Leidenschaft und ähnlichen schlechten Eigenschaften.

kecitsvargāpavargārthaṃ viprayajñānprakurvate / keciddhanādikāmāśca kecitkalmaṣacetasaḥ

Manche vollziehen die Opfer der Brahmanen um des Himmels und der Erlösung willen, manche aus Verlangen nach Reichtum und dergleichen, manche mit befleckter Gesinnung.

dharmādharmauṃ samau syātāṃ dvāpare viprasattama / adharmasya prabhāveṇa kṣīyante ca prajāstathā

Dharma und Adharma sind im Dvāpara, o bester der Brahmanen, einander gleich; und durch die Übermacht des Adharma schwinden die Geschöpfe dahin.

alpāyuṣo bhaviṣyanti keciñcāpi munīśvara / kecitpuṇyaratān dṛṣṭvā asūyāṃ vipra kurvate

Manche werden, o Herr der Weisen, auch von kurzer Lebensspanne sein; manche üben, o Brahmane, Missgunst, wenn sie die dem Verdienst Zugetanen sehen.

kalisthitiṃ pravakṣyāmi tacchṛṇuṣva samāhitaḥ / dharmaḥ kaliyuge prāpte pādenaikena vartate

Ich will nun den Zustand des Kali darlegen – höre dies gesammelten Sinnes: Wenn das Kaliyuga eingetreten ist, besteht der Dharma nur noch auf einem einzigen Fuß.

tāmasaṃ yugamāsādya hariḥ kṛṣṇatvameti ca / yaḥ kaścidapi dharmātmā yajñācārānkaroti ca

Wenn er das von Finsternis (Tamas) geprägte Zeitalter erreicht, geht Hari zu schwarzer Farbe über; und wer immer auch, dharmagesinnt, die Opferbräuche vollzieht,

yaḥ kaścidapi puṇyātmā kriyāyogarato bhavet / naraṃ dharmarataṃ dṛṣṭvā sarve 'sūyāṃ prakurvate

wer immer auch, verdienstvoller Seele, dem Übungsweg der (rituellen) Handlung zugetan sei – wenn sie den dem Dharma zugetanen Mann sehen, üben alle Missgunst.

vratācārāḥ praṇaśyanti jñānayajñādayastathā / upadravā bhaviṣyanti hyadharmasya pravatanāt

Die Gelübdebräuche gehen zugrunde, ebenso Erkenntnisopfer und dergleichen; Plagen werden entstehen aus der Verbreitung [?] des Unrechts.

[?] (Im Quelltext „pravatanāt“ statt des erwartbaren „pravartanāt“ – als Verschreibung aufgefasst.)

asūyāniratāḥ sarve daṃbhācāraparāyaṇāḥ / prajāścālpāyuṣaḥ sarvā bhaviṣyanti kalau yuge

Alle sind der Missgunst ergeben, dem Brauch der Heuchelei hingegeben; alle Geschöpfe werden im Kaliyuga von kurzer Lebensspanne sein.

nārada uvāca / yugadharmāḥ samākhyātāstvayā saṃkṣepato mune / kaliṃ vistarato brūhi tvaṃ hi dharmavidāṃ varaḥ

Nārada sprach: Die Pflichten der Weltzeitalter sind von dir, o Weiser, im Überblick dargelegt worden; sprich mir vom Kali ausführlich, denn du bist der Beste der Dharmakenner.

brāhmaṇāḥ kṣatriyā vaiśyāḥ śūdrāścamunisattama / kimāhārāḥ kimācārāḥ bhaviṣyanti kalau yuge

Brahmanen, Kṣatriyas, Vaiśyas und Śūdras, o bester der Weisen – von welcher Nahrung, von welchem Brauch werden sie im Kaliyuga sein?

sanaka uvāca / śṛṇuṣva muniśārdūla sarvalokopakāraka / kalidharmānpravakṣyāmi vistareṇa yathātatham

Sanaka sprach: Höre, o Tiger unter den Weisen, der du der Welt Nutzen bringst; ich will die Pflichten des Kali ausführlich darlegen, so wie sie wirklich sind.

sarve dharmā vinaśyanti kṛṣṇe kṛṣṇatvamāgate / tasmātkalirmahāghoraḥ sarvapātakasaṃkaraḥ

Alle Dharmas gehen zugrunde, wenn Kṛṣṇa (das Zeitalter) die Schwärze angenommen hat; darum ist Kali höchst schrecklich, eine Vermengung aller Sünden.

brāhmaṇāḥ kṣatriyā vaiśyāḥ śūdrā dharmaparāṅmukhāḥ / ghore kaliyuge prāpte dvijā vedaparāṅmukhāḥ

Brahmanen, Kṣatriyas, Vaiśyas und Śūdras werden, wenn das schreckliche Kaliyuga eingetreten ist, dem Dharma den Rücken kehren, die Zweifachgeborenen dem Veda den Rücken kehren.

vyājadharmaratāḥ sarve asūyāniratāstathā / vṛthāhṝṅkāraduṣṭāśca satyahīnāśca paṇḍitāḥ

Alle sind einem betrügerischen Scheindharma zugetan, ebenso der Missgunst ergeben; von eitlem Hochmut [?] verdorben, und die Gelehrten ohne Wahrhaftigkeit.

[?] (Quelltext „vṛthāhṝṅkāra“ als vṛthāhaṅkāra – „eitler Hochmut/Stolz“ – aufgefasst.)

ahamevādhika iti sarve 'pi vivadanti ca / adharmalolupāḥ sarvale tathā vaitaṃhikā narāḥ

„Ich allein bin überlegen“ – so streiten alle miteinander; alle sind dem Unrecht gierig ergeben, und die Menschen sind ebenso unbeständig/betrügerisch [?].

[?] (Die Lesungen „sarvale“ und „vaitaṃhikāḥ“ sind im Quelltext unklar/korrupt; „sarvale“ wurde sinngemäß zu „sarve“ gestellt, „vaitaṃhikāḥ“ bleibt ein unsicher gedeutetes, mutmaßlich verderbtes Wort, hier versuchsweise als „unbeständig/betrügerisch“ wiedergegeben.)

ataḥ svalpāyuṣaḥ sarve bhaviṣyanti kalau yuge / alpāyuṣṭvānmanuṣyāṇāṃ na vidyāgrahaṇaṃ dvija

Darum werden im Kaliyuga alle von sehr kurzer Lebensspanne sein; wegen der Kürze der Lebensspanne der Menschen gibt es kein Erlernen von Wissen (mehr), o Brahmane.

vidyāgrahaṇaśūnyatvādadharmo vartate punaḥ / vyātkrameṇa prajāḥ sarvā mniyante pāpatatparāḥ

Weil das Erlernen von Wissen entfällt, herrscht wieder das Unrecht; der Ordnung zuwider [?] sterben alle Geschöpfe, der Sünde ergeben.

[?] (Quelltext „vyātkrameṇa“ als vyatikrameṇa – „der Ordnung zuwider/regelwidrig“ – und „mniyante“ als mriyante – „sie sterben“ – aufgefasst.)

brāhmaṇādyāstathā varṇāḥ saṃkīryante parasparam / kāmakrodhaparā mūḍhā vṛthāsaṃtāpapīḍitāḥ

Ebenso werden die Stände, angefangen mit den Brahmanen, untereinander vermengt; von Begierde und Zorn beherrscht, verblendet, von nutzloser Qual gepeinigt.

śūdratulyā bhaviṣyanti sarve varṇā kalau yuge / uttamā nīcatāṃ yānti nīcāścottamatāṃ tathā

Alle Stände werden im Kaliyuga den Śūdras gleich sein; die Höchsten sinken zur Niedrigkeit herab, die Niedrigen ebenso steigen zur Höhe empor.

rājano dravyaniratāstathā hyanyāyavarttinaḥ / pīḍayanti prajāścaiva karairatyarthayojitaiḥ

Die Könige, dem (fremden) Besitz zugetan und dem Unrecht folgend, quälen die Untertanen mit übermäßig auferlegten Steuern.

śavavāhābhaviṣyanti śūdrāṇāṃ ca dvijātayaḥ / dharmastrīṣvapi gacchanti patayo jāradharmiṇaḥ

Die Zweifachgeborenen werden zu Leichenträgern der Śūdras werden; und selbst gegenüber ihren rechtmäßigen Ehefrauen verhalten sich die Ehemänner wie Ehebrecher.

dviṣanti pitaraṃ putrā bhartāraṃ ca striyo 'khilāḥ / paristrīnirataḥ sarve paradravyaparāyaṇāḥ

Die Söhne hassen den Vater, und alle Frauen den Gatten; alle sind fremden Frauen zugetan, dem fremden Besitz hingegeben.

matsyāmiṣeṇa jīvanti duhṝntaścāpyajīvikām / ghore kaliyuge vipra sarve pāparatā janāḥ

Sie leben von Fischfleisch und quälen [?] sogar (Wesen ohne) Lebensunterhalt; im schrecklichen Kaliyuge, o Brahmane, sind alle Menschen der Sünde ergeben.

[?] (Quelltext „duhṝntaścāpyajīvikām“ ist unklar/korrupt; sinngemäß als eine Form von „duhyantaḥ/druhyantaḥ ca api ajīvikām“ – „sie schädigen/quälen selbst das, was keinen Lebensunterhalt hat“ – gedeutet.)

satāmasūyāniratāṃ upahāsaṃ prakurvate / sarittīreṣu kuddālairvāpayiṣyanti cauṣadhīḥ

Der Missgunst gegenüber den Rechtschaffenen ergeben [?], treiben sie Spott (mit ihnen); an Flussufern werden sie mit Hacken Kräuter/Heilpflanzen anpflanzen.

[?] (Quelltext „niratāṃ“, Akkusativ, statt des grammatisch erwartbaren Nominativ Plural „niratāḥ“; sinngemäß als Nominativ Plural aufgefasst.)

pṛthvī niṣphalatāṃ yāti bījaṃ puṣpaṃ vinaśyati / veśyālāvaṃyaśīleṣu spṛhā kurvanti yoṣitaḥ

Die Erde wird unfruchtbar, Samenkorn und Blüte gehen zugrunde; die Frauen entwickeln Verlangen nach dem Wesen der Schönheit von Freudenmädchen.

dharmavikrayiṇo viprāḥ striyaśca bhagavikrayāḥ / vedavikrayakāścānye śūdrācāraratā dvijāḥ

Brahmanen, die den Dharma verkaufen, und Frauen, die ihre Scham(-Teile) verkaufen; andere, die den Veda verkaufen, Zweifachgeborene, die dem Brauch der Śūdras zugetan sind.

sādhūnāṃ vidhavānāṃ ca vittānya paharanti ca / na vratāni cariṣyanti brāhmaṇā dravyalolupāḥ

Sie rauben das Vermögen der Rechtschaffenen und der Witwen; die Brahmanen, gierig nach Besitz, werden keine Gelübde mehr vollziehen.

[?] (Quelltext „vittānya paharanti“ als vittāni apaharanti – „sie rauben das Vermögen“ – aufgefasst.)

dharmācāraṃ parityajya vṛthāvādairviṣajjitāḥ / dvijāḥ kurvanti daṃbhārthaṃ pitṛśrāddhādikāḥ kriyāḥ

Den Brauch des Dharma aufgebend, in eitle Reden verstrickt, vollziehen die Zweifachgeborenen um der Heuchelei willen Handlungen wie das Ahnenopfer und dergleichen.

apātreṣveva dānāni prayacchanti narādhamāḥ / dugdhalobhanimittena goṣu prītiṃ ca kurvate

Die niedrigsten der Menschen geben ihre Gaben nur an Unwürdige; nur aus Gier nach der Milch entwickeln sie Zuneigung zu den Kühen.

na kurvanti tathā viprāḥ snānaśaucādikāḥ kriyāḥ / apātreṣveva dānāni prayacchanti narādhamāḥ

Ebenso vollziehen die Brahmanen nicht mehr die Verrichtungen wie Bad, Reinheit und dergleichen; die niedrigsten der Menschen geben ihre Gaben nur an Unwürdige.

[Anm.: Die zweite Vershälfte wiederholt wörtlich die zweite Hälfte von V.46 (Dittographie im Quelltext).]

sādhunindāparāścaiva vipranindāparāstathā / na kasyāpi mano vipra viṣṇubhaktiparaṃ bhavet

Der Verleumdung der Rechtschaffenen ergeben, ebenso der Verleumdung der Brahmanen; niemandes Sinn, o Brahmane, wird auf die Hingabe zu Viṣṇu gerichtet sein.

yajvinaśca dvijānaiva dhanārtharājakiṅkarāḥ / tāḍayanti dvijānduṣṭāḥ kṛṣṇe kṛṣṇatvamāgate

Wenn Kṛṣṇa (das Zeitalter) die Schwärze angenommen hat, schlagen die bösen, nach Reichtum gierigen Diener des Königs sogar die opfernden Brahmanen, die Zweifachgeborenen.

dānahīnā narāḥ sarve ghore kaliyuge mune / pratigrahaṃ prakurvanti patitānāmapi dvijāḥ

Alle Menschen sind im schrecklichen Kaliyuga ohne (Bereitschaft zur) Gabe, o Weiser; die Zweifachgeborenen nehmen sogar von Gefallenen Gaben an.

kaleḥ prathamapāde 'pi viṃnindanti hariṃ narāḥ / yugānte ca harernāma naivakaścidvadiṣyati

Schon im ersten Viertel des Kali verleumden die Menschen Hari; und am Ende des Zeitalters wird niemand mehr den Namen Haris aussprechen.

[?] (Quelltext „viṃnindanti“ als vinindanti aufgefasst.)

śūdrastrīsaṃganiratā vidhavāsaṃgalolupāḥ / śūdrānnabhoganiratā bhaviṣyanti kalau dvijāḥ

Dem Umgang mit Śūdra-Frauen ergeben, gierig nach dem Umgang mit Witwen, dem Genuss der Speise der Śūdras zugetan – so werden im Kali die Zweifachgeborenen sein.

vihāya vedasanmārgaṃ kupathācārasaṃgatāḥ / pāṣaṇḍāścabhaviśaṣyanticaturāśramanindakāḥ

Den rechten Weg des Veda verlassend, dem Brauch des Irrwegs verbunden, werden sie zu Häretikern (Pāṣaṇḍas), die die vier Lebensstufen verhöhnen.

[?] (Quelltext „pāṣaṇḍāścabhaviśaṣyanticaturāśramanindakāḥ“ verderbt/zusammengeschrieben; als pāṣaṇḍāś ca bhaviṣyanti caturāśramanindakāḥ aufgefasst.)

na cadvijātiśuśrūṣāṃ kurvanti caraṇodbhavāḥ / dvijātidharmāngṛhṇanti pākhaṇḍaliṅgino 'dhamāḥ

Die vom Fuß (des Puruṣa) Entsprungenen (die Śūdras) leisten den Zweifachgeborenen keinen Dienst mehr; die niedrigsten, mit dem äußeren Zeichen der Häresie versehen, maßen sich die Pflichten der Zweifachgeborenen an.

kāṣāyaparivītāśca jaṭilā bhasmadhūlitāḥ / śūdrādharmānpravakṣyantī kūṭayuktaparāyaṇāḥ

In safranfarbene Gewänder gehüllt, mit Flechtenhaar, mit Asche bestäubt, werden die Śūdras die Dharmas lehren, dem Betrug hingegeben.

[?] (Quelltext „pravakṣyantī“ mit überlangem ī, als pravakṣyanti aufgefasst.)

dvijāḥsvācāramutḥsṛjyacaparapākānnabhojinaḥ / bhaviṣyantidurātmānaḥ śūdrāḥ pravrajitāstathā

Die Zweifachgeborenen, ihren eigenen Brauch aufgebend und von anderen zubereitete Speise genießend, werden bösen Sinnes sein; ebenso werden Śūdras zu Wanderasketen.

[?] (Quelltext ohne Worttrennung „dvijāḥsvācāramutḥsṛjyacaparapākānnabhojinaḥ“ und „bhaviṣyantidurātmānaḥ“; als dvijāḥ svācāram utsṛjya ca para-pākānna-bhojinaḥ bhaviṣyanti durātmānaḥ aufgefasst.)

utkocajīvinastatra bhaviṣyanti kalau mune / dharmaṭīnāstu pāṣaṇḍā kāpālā bhikṣavo 'dhamāḥ

Von Bestechung Lebende wird es dort im Kali geben, o Weiser; die des Dharma Entbehrenden [?], Häretiker, Kāpālikas (Schädelträger-Asketen), niedrigste Bettelmönche.

[?] (Quelltext „dharmaṭīnāstu“ verderbt; sinngemäß als dharmahīnāstu – „die des Dharma Entbehrenden“ – gedeutet.)

dharmavidhvaṃsaśīlānāṃ dvijānāṃ dvijasattama / śūdrā dharmānpravakṣyantihyadhiruhyottamāsanam

Während die Zweifachgeborenen, o bester der Zweifachgeborenen, von der Natur sind, den Dharma zu zerstören, werden die Śūdras, den höchsten Sitz besteigend, den Dharma lehren.

ete cānyeca bahavo nagnaraktapaṭādikāḥ / pāṣaṇḍāḥ pracāriṣyanti prāyo vedavidūṣakāḥ

Diese und viele andere, Nackte, in rote Gewänder Gekleidete und dergleichen – meist den Veda schmähende Häretiker werden umherziehen.

gītavāditrakuśalāḥ kṣudradharmasamāśrayāḥ / bhaviṣyantikalau prāyo dharmavidhvaṃsakā narāḥ

Kundig in Gesang und Musikinstrumenten, geringfügigen (Sekten-)Lehren anhängend – meist werden im Kali die Menschen Zerstörer des Dharma sein.

alpadravyā vṛthāliṅgā vṛthāhṝṅkāradūṣitāḥ / hartāraṃ paravittānāṃ bhavitāro narādhamāḥ

Von geringem Besitz, mit nichtigem (äußerem) Zeichen, von eitlem Hochmut [?] verdorben – die niedrigsten Menschen werden zu Räubern fremden Vermögens werden.

[?] (Quelltext „vṛthāhṝṅkāra“ wie in V.31 als vṛthāhaṅkāra aufgefasst.)

pratigrahaparā nityaṃ jagadunmārgaśīlinaḥ / ātmastutiparāḥ sarve paranindāparāstathā

Stets auf das Annehmen von Gaben bedacht, von einer Natur, die die Welt auf den Irrweg führt; alle sind der Selbstlobpreisung ergeben, ebenso der Verleumdung anderer.

viśvastaghātinaḥ krūrā dayādharmavivarjitāḥ / bhaviṣyanti narā vipra kalau cādharmabāndhavāḥ

Die Menschen werden, o Brahmane, im Kali zu Verrätern an denen, die ihnen vertrauen, grausam, des mitleidsvollen Dharma bar, und Freunde des Unrechts sein.

paramāyuśca bhavitā tadā varṣāṇi ṣoḍaśa / ghore kaliyuge vipra pañcavarṣā prasūyate

Die höchste Lebensspanne wird dann sechzehn Jahre betragen; im schrecklichen Kaliyuge, o Brahmane, wird (ein Mädchen bereits) mit fünf Jahren gebären.

saptavarṣāṣṭavarṣāśca yuvāno 'taḥ pare jarā / svakarmatyāginaḥ sarve kṛtaghnābhinnavṛttayaḥ

Mit sieben oder acht Jahren sind sie schon jung erwachsen, danach folgt sogleich das Greisenalter; alle geben ihr eigenes (Stand-)Werk auf, sind undankbar, von gleichbleibend (schlechtem) Wandel.

yācakāścadvijā nityaṃ bhaviṣyanti kalau yuge / parāvamānaniratāḥ prahṛṣṭāḥ paraveśmani

Die Zweifachgeborenen werden im Kaliyuga stets Bettler sein, der Herabwürdigung anderer ergeben, sich freuend im Hause anderer.

tatraiva nindāniratā vṛthāviśraṃbhiṇo janāḥ / nidāṃ kurvanti satataṃ pitṛmātṛsuteṣu ca

Ebendort der Verleumdung ergeben, die Menschen von nichtigem Vertrauen [?]; ständig üben sie Verleumdung auch gegenüber Vater, Mutter und Kindern.

[?] (Quelltext „nidāṃ“ als nindāṃ – „Verleumdung“ – aufgefasst.)

vadanti vācā dharmāṃśca cetasā pāpalolupāḥ / dhanavidyāvayomattāḥ sarvaduḥkhaparāyaṇāḥ

Mit dem Wort sprechen sie von Dharma, während sie im Herzen nach Sünde gierig sind; berauscht von Reichtum, Bildung und Jugend, sind sie allem Leid hingegeben.

vyādhitaskaradurbhikṣaiḥ pīḍitā atimāṃyinaḥ / prapuṣyanti vṛthaivāmī na vicārya ca duṣkṛtam

Von Krankheit, Dieben und Hungersnot gepeinigt, überaus trügerisch [?], mästen sich diese vergeblich, ohne ihre Missetat zu bedenken.

[?] (Quelltext „atimāṃyinaḥ“ als atimāyinaḥ – „überaus trügerisch/hinterlistig“ – aufgefasst; das Verb „prapuṣyanti“ hier wörtlich mit „sich mästen/gedeihen“ wiedergegeben.)

dharmamārgapraṇetāraṃ tiraskurvanti pāpinaḥ / dharmakārye rataṃ caiva vṛthāviśraṃbhiṇo janāḥ

Die Sünder, Menschen von nichtigem Vertrauen, verhöhnen den, der den Weg des Dharma weist, und ebenso den, der dem Werk des Dharma zugetan ist.

bhaviṣyanti kalau prāpte rājāno mlecchajātayaḥ / śūdrā bhaikṣyaratāścaiva teṣāṃ śuśrūṣaṇe dvijāḥ

Wenn der Kali eingetreten ist, werden die Könige von der Art der Mleccha(-Barbaren) sein, und die Śūdras werden dem Betteln zugetan sein; die Zweifachgeborenen (aber) im Dienst an jenen (Königen).

na śiṣyo na guruḥ kaścinna putro lana pitā tathā / na bhāryā na patiścaiva bhavitāro 'tra saṃkare

In dieser Vermischung (der Stände) wird es keinen Schüler mehr geben und keinen Lehrer, keinen Sohn und ebenso keinen Vater, keine Gattin und keinen Ehemann.

[Anm.: Das Wort „lana“ vor „pitā“ ist im Quelltext unklar/verderbt (offenbar entstellte Wiederholung von „na“); es wurde bei der Übersetzung als bedeutungslose Verschreibung behandelt.]

kalau gate bhaviṣyanti dhanāḍhyā api yācakāḥ / rasa vikrayiṇaścāpi bhaviṣyanti dvijātayaḥ

Wenn der Kali gekommen ist, werden sogar Reiche zu Bettlern werden; und die Zweifachgeborenen werden zu Verkäufern von Säften (Essenzen, Genussmitteln) werden.

dharmakañcukasaṃvītā muniveṣadharā dvijāḥ / apaṇyavikrayaratā agamyāgāminastathā

In den Mantel des Dharma gehüllt, das Gewand von Weisen tragend, werden die Zweifachgeborenen dem Verkauf des nicht Verkäuflichen ergeben sein und ebenso zu verbotenen Frauen gehen.

vedanindāparāścaiva dharmaśāstravinindukāḥ / śūdravṛttyaiva jīvanti narakārhā dvijā mune

Der Verleumdung des Veda ergeben, ebenso Verächter der Dharma-Lehrschriften – von der Lebensweise der Śūdras allein leben die Zweifachgeborenen, die der Hölle Würdigen, o Weiser.

anāvṛṣṭabhayaṃ prāptā gaganāsaktadṛṣṭayaḥ / bhaviṣyanti kalau martyāsarve kṣudbhayakātarāḥ

Von der Furcht vor Dürre ergriffen, den Blick unablässig an den Himmel geheftet, werden im Kali alle Sterblichen von der Furcht vor Hunger geängstigt sein.

kandaparṇaphalāhārāstāpaṃsā iva mānavāḥ / ātmānaṃ tārayiṣyanti anāvṛṣṭyātidukhitāḥ

Von Wurzeln, Blättern und Früchten sich nährend, wie Asketen, werden die Menschen sich selbst hindurchretten, überaus leidgeplagt durch die Dürre.

kāmārtā hrasvadehāśca lubdhāścādharmatatparāḥ / kalau sarve bhaviṣyanti svalpabhāgyā bahuprajāḥ

Von Begierde gequält, von kleinem Körperwuchs, gierig und dem Unrecht ergeben – im Kali werden alle von geringem Glück sein, aber zahlreiche Nachkommen haben.

striyaḥ svapoṣaṇaparā veśyā lāvaṇyaśīlikāḥ / pativākyamanādṛtya sadānyagṛhatatparāḥ

Die Frauen, nur auf die eigene Ernährung bedacht, von hurenhaftem [?] Wesen der Verführung, missachten das Wort des Gatten und sind stets auf das Haus eines anderen aus.

duḥśīlā duṣṭaśīleṣu kariṣyinti sadā spṛhām / asadvṛttā bhaviṣyanti puruṣeṣu kulāṅganāḥ

Von schlechtem Wesen werden sie stets Verlangen nach Männern von verdorbenem Wesen entwickeln; von unrechtem Wandel werden die Frauen guter Familien gegenüber Männern sein.

caurādibhayabhītāśca kāṣṭayantrāṇi kurvate / durbhikṣakarapīḍābhiratīvopadrutā janāḥ

Von der Furcht vor Dieben und dergleichen geängstigt, errichten sie hölzerne Vorrichtungen [?]; von Hungersnot und Steuerlast überaus heimgesucht sind die Menschen.

[?] (Sinn von „kāṣṭayantrāṇi“, wörtlich „hölzerne Vorrichtungen/Mechanismen“, im Kontext unsicher – vermutlich Schutzvorrichtungen oder Fallen gegen Diebe gemeint.)

godhūmānnayavānnāḍhye deśe yāsyanti duḥkhitāḥ / nidhāya hṛdyakarmaṇi prerayanti vacaḥ śubham

Sie werden, leidgeplagt, in ein Land ziehen, das reich an Weizen- und Gerstenspeise ist; [dort], das Herz auf Untätigkeit [?] gerichtet, sprechen sie [nur noch] wohlklingende Worte [?].

[?] (Der zweite Halbvers ist im Quelltext unklar/korrupt; „hṛdyakarmaṇi“ wurde versuchsweise als „hṛdi akarmaṇi“ – „das Herz auf Untätigkeit gerichtet“ – gedeutet, der Gesamtsinn bleibt unsicher.)

svakāryasiddhiparyantaṃ bandhutāṃ kurvate janāḥ / bhikṣavaścāva mitrādisnehasaṃbandhayantritāḥ

Die Menschen pflegen Verwandtschaft(-sbande) nur so lange, bis ihr eigenes Anliegen erreicht ist; selbst die Bettelmönche sind von den Banden der Zuneigung wie Freundschaft gefesselt.

annopādhinimittena śiṣyāngṛhṇanti bhikṣavaḥ

Um der Speise willen als Vorwand nehmen die Bettelmönche Schüler an.

[Anm.: Dieser Vers besteht im Quelltext nur aus einer einzigen Halbverszeile (pāda); die zweite Hälfte fehlt.]

ubhābhyāmatha pāṇibhyāṃ śiraḥkaṇḍūyanaṃ striyaḥ / kurvantyo gurubhartṛāṇāmājñāmullaṅghayanti ca

Und die Frauen, sich mit beiden Händen zugleich das Haupt kratzend, übertreten dabei die Weisung ihrer Lehrer und Gatten.

pāṣaṇḍālāpaniratāḥ pāṣaṇḍajanasaṃginaḥ / yadā dvijā bhaviṣyanti tadā vṛddhiṃ kalirvrajet

Wenn die Zweifachgeborenen dem Gespräch mit Häretikern ergeben, mit häretischen Menschen verbunden sein werden, dann wird der Kali zu Zuwachs gelangen.

yadā prajā na yakṣyanti na hoṣyanti dvijātayaḥ / tadaiva tu kalervṛddhiranumeyā vicakṣaṇaiḥ

Wenn die Geschöpfe nicht mehr opfern, die Zweifachgeborenen nicht mehr das Feueropfer darbringen werden, dann eben ist von den Klugen der Zuwachs des Kali zu erschließen.

adharmavṛddhirbhavitā bāsamṛtyurapi dvijā / sarvadharmeṣu naṣṭeṣu yāti niḥśrīkatāṃ jagat

Es wird ein Zuwachs des Unrechts geben, sogar Kindestod [?], o Zweifachgeborener; wenn alle Dharmas untergegangen sind, verfällt die Welt der Glanzlosigkeit.

[?] (Quelltext „bāsamṛtyurapi“ unklar; sinngemäß als bāla-mṛtyur api – „sogar Kindestod“ – gedeutet.)

evaṃ kaleḥ svarūpaṃ te kathitaṃ viprasattama / haribhaktiparāneṣa na kalirbādhate kvacit

So ist dir, o bester der Brahmanen, das eigentliche Wesen des Kali dargelegt worden; diejenigen aber, die der Hingabe zu Hari zugetan sind, beeinträchtigt dieser Kali nirgends.

tataḥ paraṃ kṛtayuge tretāyuge tretāyāṃ dhyānameva ca / dvāpare yajñamevāhurdānamekaṃ kalau yuge

Ferner: Im Kṛtayuga [ist es die Askese] [?], in der Tretā allein die Meditation; im Dvāpara nennt man allein das Opfer, im Kaliyuga allein die Gabe.

[Anm.: Der erste Halbvers ist im Quelltext verderbt/dittographisch („tretāyuge tretāyāṃ“ doppelt, das für das Kṛtayuga zu erwartende Stichwort – üblicherweise „tapas“, Askese – fehlt). Sinngemäß ergänzt nach dem bekannten Schema kṛte tapaḥ, tretāyāṃ dhyānam/jñānam, dvāpare yajñaḥ, kalau dānam.]

yatkṛte daśabhirvarṣaistretāyāṃ śaradā ca yat / dvāpare yañca māsena hyahorātreṇa tatkalau

Was man im Kṛtayuga durch zehn Jahre (erlangt), und was in der Tretā durch ein Jahr, und was im Dvāpara durch einen Monat, das (erlangt man) im Kali durch einen Tag und eine Nacht.

dhyāyankṛte jayanyajñaistretāyāṃ dvāparer'cayan / yadāpnoti tadāpnoti kalau saṃkīrtya keśavam

Was man durch Meditieren im Kṛtayuga, durch Opfern mit Opfern [?] in der Tretā, durch Verehren im Dvāpara erlangt, das erlangt man im Kali, indem man Keśava (im Kīrtana) besingt.

[?] (Quelltext „jayanyajñaiḥ“ als yajan yajñaiḥ – „opfernd mit Opfern“ – gedeutet; vermutlich Verschreibung von y zu j.)

ahorātraṃ harernāma kīrtayanti ca ye narāḥ / kurvanti haripūjāṃ vā na kalirbādhate ca tān

Die Menschen, die Tag und Nacht den Namen Haris singen oder die Verehrung Haris vollziehen – jene beeinträchtigt der Kali nicht.

namo nārāyaṇāyeti kīrtayanti ca ye narāḥ / niṣkāmā vā sakāmā vā na kalirbādhate ca tān

Die Menschen, die „Verehrung dem Nārāyaṇa“ singen – ob frei von Verlangen oder von Verlangen erfüllt – jene beeinträchtigt der Kali nicht.

harināmaparā ye tu ghore kaliyuge dvija / ta eva kṛtakṛtyāśca na kalirbādhate hi tān

Diejenigen aber, o Brahmane, die im schrecklichen Kaliyuge dem Namen Haris zugetan sind, eben sie haben ihr Ziel erreicht, und der Kali beeinträchtigt sie gewiss nicht.

haripūjāparā ye ca harināmaparāyaṇāḥ / ta eva śivatulyāśca nātra kāryā vicāraṇā

Diejenigen, die der Verehrung Haris zugetan und dem Namen Haris hingegeben sind, eben sie sind Śiva gleich – hierüber ist keine Überlegung anzustellen.

[Anm.: Vor dem eigentlichen Versbeginn steht im Quelltext ein isolierter, offenbar bedeutungsloser Punkt („.“) auf eigener Zeile – vermutlich ein OCR-Artefakt.]

samastajagadādhāraṃ paramārthasvarupiṇam / ghore kaliyuge prāpte viṣṇuṃ dhyāyanna sīdati

Wer, wenn das schreckliche Kaliyuga eingetreten ist, über Viṣṇu meditiert, der die Stütze der gesamten Welt ist, von der Gestalt der höchsten Wirklichkeit, der versinkt nicht (im Leid).

aho ati subhāgyāste sakṛdvai keśavārcakāḥ / ghore kaliyuge prāpte sarvadharmavivarjite

Oh, überaus glücklich sind jene, die auch nur einmal Keśava verehrt haben, wenn das schreckliche, allen Dharmas bare Kaliyuge eingetreten ist.

nyūnātiriktadoṣāṇāṃ kalau vedoktakarmaṇām / harismaraṇamevātra saṃpūrṇatvavidhāyakam

Für die im Veda genannten Werke, die im Kali mit dem Fehler des Zuwenig oder Zuviel behaftet sind, ist hierbei allein das Gedenken an Hari das, was Vollständigkeit bewirkt.

hare keśava govinda vāsudeva jaganmaya / itīrayanti ye nityaṃ nahi tānbādhate kaliḥ

„Hare, Keśava, Govinda, Vāsudeva, der du die Welt durchdringst“ – die dies stets aussprechen, jene beeinträchtigt der Kali nicht.

śiva śaṅkara rudreśa nīlakaṇṭha trilocana / iti jalpanti ye vāpi kalistānnāpi bādhate

„Śiva, Śaṅkara, Herr der Rudras, Blauhalsiger, Dreiäugiger“ – auch die, die dies aussprechen, beeinträchtigt der Kali ebenfalls nicht.

mahādeva virūpākṣa gaṅgādhara mṛḍāvyaya / itthaṃ vadanti ye vipra te kṛtārthā na saṃśayaḥ

„Mahādeva, Ungestaltäugiger, Träger der Gaṅgā, unvergänglicher Mṛḍa“ – die, o Brahmane, dies so sprechen, haben ihr Ziel erreicht, daran ist kein Zweifel.

janārdana jagannāta pītāṃbaradharācyuta / iti vāpyuñcarantīha na ca teṣāṃ kalerbhayam

„Janārdana, Herr der Welt, Träger des gelben Gewands, Unfehlbarer“ – auch die, die dies hier aussprechen, haben keine Furcht vor dem Kali.

[?] (Quelltext „jagannāta“ als jagannātha und „vāpyuñcaranti“ als vā apy uccaranti aufgefasst.)

saṃsāre sulabhāḥ puṃsāṃ putradāradhanādayaḥ / ghore kaliyuge vipra haribhaktastu durlabhā

Im Weltenlauf sind Söhne, Gattin, Reichtum und dergleichen für die Menschen leicht zu erlangen; im schrecklichen Kaliyuge aber, o Brahmane, ist die Hingabe an Hari [?] schwer zu erlangen.

[?] (Quelltext „haribhaktastu“, maskulin, während „durlabhā“ feminin ist; vermutlich ist „haribhaktistu“ – die feminine Form „Hingabe an Hari“ – gemeint.)

karmaśraddhāvihīnā ye pāṣaṇḍā vedanindakāḥ / adharmaniratā naiva narakārhā harismṛteḥ

Diejenigen, die des Vertrauens in die (rituellen) Werke bar sind, Häretiker, Schmäher des Veda, dem Unrecht ergeben – sie sind, kraft des Gedenkens an Hari, keineswegs der Hölle würdig.

vedamārgabahiṣṭānāṃ janānāṃ pāpakarmaṇām / manaḥ śuddhivihīnānāṃ harināmnaiva niṣkṛtiḥ

Für die Menschen, die außerhalb des Weges des Veda stehen [?], von sündigem Werk, deren Geist der Reinheit entbehrt, gibt es Sühne einzig durch den Namen Haris.

[?] (Quelltext „vedamārgabahiṣṭānāṃ“ als vedamārga-bahiṣṭhānām/bahiṣkṛtānām – „die außerhalb des Weges des Veda stehen“ – aufgefasst.)

daivādhīnaṃ jagatsarvamidaṃ sthāvarajaṅgamam / yathāpreritametena tathaiva kuruteṃ dvija

Diese ganze Welt, das Unbewegliche und Bewegliche, ist dem Schicksal (Daiva) unterworfen; so wie sie von diesem (Schicksal) angetrieben wird, ebenso handelt sie, o Zweifachgeborener.

śaktitaḥ sarvakarmāṇi vedoktāni vidhāya ca / samarpayenmahāviṣṇau nārāyaṇaparāyaṇaḥ

Nachdem er, seinen Kräften gemäß, alle im Veda genannten Werke vollzogen hat, möge er sie, dem Nārāyaṇa hingegeben, dem großen Viṣṇu darbringen.

samarpitāni karmāṇi mahaviṣṇau parātmani / saṃpūrṇatāṃ prayāntyeva harismaraṇamātrataḥ

Die dem großen Viṣṇu, der höchsten Seele, dargebrachten Werke gelangen einzig schon durch das bloße Gedenken an Hari zur Vollständigkeit.

haribhaktiratānāṃ ca pāpabandho na jāyate / ato 'tidurlabhā loke haribhaktirdurātmanām

Und für die der Hingabe an Hari Zugetanen entsteht keine Bindung durch Sünde; darum ist die Hingabe an Hari in der Welt für die Bösgesinnten überaus schwer zu erlangen.

aho hariparā ye tu kalau ghore bhayaṅkare / te subhāgyā mahātmānaḥ satsaṃgara hitā api

Oh, diejenigen, die im schrecklichen, furchterregenden Kali Hari zugetan sind, sie sind glückhafte, großherzige Menschen, auch wenn ihnen der Umgang mit den Guten fehlt [?].

[?] (Quelltext „satsaṃgara hitā“ unklar/korrupt; sinngemäß als satsaṅga-rahitā api – „auch ohne den Umgang mit den Guten (Satsaṅga)“ – gedeutet.)

harismaraṇaniṣṭānāṃ śivanāmaratātmanām / satyaṃ samastakarmāṇi yānti saṃpūrṇatāṃ dvija

Für die, deren Sinn auf das Gedenken an Hari gegründet und dem Namen Śivas zugetan ist, gelangen, wahrlich, o Zweifachgeborener, alle Werke zur Vollständigkeit.

aho bhāgyamaho bhāgyaṃ harināma ratātmanām / tridarśerapi te pūjyāḥ kimanyairbahubhāṣitaiḥ

Oh, welch Glück, oh, welch Glück haben die, deren Sinn dem Namen Haris zugetan ist! Sie sind sogar von den (dreißig) Göttern [?] verehrungswürdig – was bedarf es (noch) vieler anderer Worte?

[?] (Quelltext „tridarśerapi“ als tridaśair api – „auch von den dreißig Göttern“ – aufgefasst.)

tasmātsamastalokānāṃ hitameva mayocyate / harināmaparānmartyānna kalirbādhartakvacit

Darum wird von mir eben dies zum Nutzen aller Welten gesagt: dem Namen Haris zugetane Sterbliche beeinträchtigt der Kali nirgends.

[?] (Quelltext „bādharta“ als bādhate aufgefasst.)

harernāmaiva nāmaiva nāmaiva mama jīvanam / kalau nāstyeva nāstyeva gatiranyathā

Der Name Haris allein, der Name allein, der Name allein ist mein Leben; im Kali gibt es, gibt es gewiss keinen anderen Zufluchtsweg.

[Anm.: Der Vers zitiert erkennbar den berühmten Kehrvers vom „dreifachen Namen“ (vgl. Kali-Santaraṇa-Upaniṣad: harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam); die zweite Vershälfte ist im Quelltext metrisch verkürzt (nur ein Pāda statt zweier), was auf eine Textverkürzung/-lücke hindeutet.]

sūta uvāca / evaṃ sa nārado viprāḥ sanakena prabodhitaḥ / parāṃ nirvṛttimāpannaḥ punaretaduvāca ha

Sūta sprach: So von Sanaka belehrt, o Brahmanen, gelangte jener Nārada zu höchster Befriedung und sprach darauf wiederum dies:

nārada uvāca / bhagavansarvaśāstrajña svayātikaruṇātmanā / prakāśitaṃ jagajjyotiḥ paraṃ brahma sanātanam

Nārada sprach: O Erhabener, Kenner aller Lehrschriften, von dir, von überaus mitleidsvollem Wesen, ist das Licht der Welt, das ewige höchste Brahman, offenbart worden.

etadeva paraṃ puṇyametadeva paraṃ tapaḥ / yaḥ smaretpuṇḍarīkākṣaṃ sarvapāpavināśanam

Eben dies ist das höchste Verdienst, eben dies die höchste Askese: dass man des Lotosäugigen gedenke, des Vernichters aller Sünde.

brahmannānājagañcaitadekacitsaṃprakāśitam / tvayoktaṃ tatpratīye 'haṃ kathaṃ dṛṣṭāntamantarā

O Brahmane, dass diese vielgestaltige Welt als eines einzigen Bewusstseins Offenbarung [dargestellt ist] – dies von dir Gesagte, wie soll ich es begreifen ohne ein Beispiel?

tasmādyena yathā brahma pratītaṃ bodhitena tu / tadākhyāhi yathā cittaṃ sīdatsthitimavāpnuyāt

Darum lehre mir dies in der Weise, wie durch [deine] Belehrung das Brahman von jemandem begriffen wurde, damit mein wankender Sinn Festigkeit erlange.

etacchrutvā vaco viprā nāradasya mahātmanaḥ / sanakaḥ pratyuvācedaṃ smarannārāyaṇaṃ param

Nachdem er, o Brahmanen, dieses Wort des großherzigen Nārada gehört hatte, erwiderte Sanaka dies, sich des höchsten Nārāyaṇa erinnernd:

sanaka uvāca / brahmannahaṃ dhyānaparo bhaveyaṃ sanandanaṃ pṛccha yathābhilāṣam / vedāntaśāstre kuśalastavāyaṃ nivartayedvā paramāryavandyaḥ

Sanaka sprach: O Brahmane (Nārada), ich möchte der Meditation zugewandt bleiben; befrage Sanandana, wie es dein Wunsch ist. Dieser ist im Vedānta-Lehrwerk bewandert; er, von den höchsten Edlen verehrungswürdig, wird dir (deinen Zweifel) auflösen.

[Anm.: Dieser Vers steht im Quelltext in einem längeren (triṣṭubhartigen) Versmaß, abweichend von den vorangehenden Ślokas – wie häufig am formalen Kapitelschluss.]

itīritaṃ samākarṇya sanakasya sa nāradaḥ / sanandanaṃ mokṣadharmānpraṣṭuṃ samupacakrame

Nachdem er dies, von Sanaka Gesprochene, vernommen hatte, machte sich jener Nārada auf, Sanandana nach den Pflichten der Erlösung zu befragen.