Kapitel 3: bhaktimāhātmyaṃ mṛkaṇḍumuniupākhyānaṃ ca Das Lob der Hingabe und die Erzählung vom Weisen Mṛkaṇḍu

sanaka uvāca śraddhāpūrvāḥ sarvadharmā manorathaphalapradāḥ / śraddhayāsādhyate sarvaṃ śraddhayā tuṣyate hariḥ //

Sanaka sprach: Alle Pflichten setzen Glauben (śraddhā) voraus und gewähren die Frucht des Herzenswunsches; durch Glauben wird alles vollbracht, durch Glauben wird Hari zufriedengestellt.

bhaktirbhaktyaiva karttavyātathā karmāṇi bhaktitaḥ / karmaścaddhāvihīnāni na sidhyantiṃ dvijo tamāḥ //

Hingabe muss eben durch Hingabe geübt werden, ebenso die Werke durch Hingabe; Werke, die des Glaubens entbehren, gelingen nicht, o bester Zweifachgeborener.

[?] "dvijo tamāḥ" vermutlich für "dvijottama" (Vok. "o bester Zweifachgeborener").

yathā'loko hi jantūnāṃ ceṣṭākāraṇatāṃ gataḥ / tathaiva sarvasiddhīnāṃ bhaktiḥ paramakāraṇam //

So wie das Licht den Geschöpfen zur Ursache ihres Handelns wird, ebenso ist die Hingabe die höchste Ursache aller Erfolge.

yathā samasta lokānāṃ jīvanaṃ salilaṃ smṛtam / tathā samastasiddhīnāṃ jīvanaṃ bhaktiriṣyate //

So wie für alle Welten das Wasser als Lebensgrundlage gilt, so gilt die Hingabe als Lebensgrundlage aller Erfolge.

yathā bhūmiṃ samāśritya sarve jīvanti jantavaḥ / tathā bhaktiṃ samāśritya sarvakāryyāṇi sādhayet //

So wie alle Geschöpfe, sich auf die Erde stützend, leben, so vollbringe man, sich auf die Hingabe stützend, alle Vorhaben.

śraddhāvāṃllabhate dharṃmaṃ śraddhāvātarthamāpnuyāt / śraddhayā sādhyate kāmaḥ śraddhāvānmokṣamānpuyāt //

Wer Glauben hat, erlangt die Pflicht; wer Glauben hat, erlangt Reichtum; durch Glauben wird das Verlangen erreicht; wer Glauben hat, erlangt die Erlösung.

na dānairna tapobhirvā yajñairvā bahudakṣiṇaiḥ / bhaktihīnermuniśceṣṭha tuṣyate bhagavānhariḥ //

Nicht durch Gaben, nicht durch Askese, nicht durch Opfer mit reichen Priestergaben, wenn sie der Hingabe entbehren, o Bester der Weisen, wird der erhabene Hari zufriedengestellt.

merumātrasuvarṇānāṃ koṭikoṭisahasraśaḥ / dattā cāpyarthanāśāya yatobhaktivivarjitā //

Selbst wenn man Gold, meru-groß, zu vielen Millionen mal Millionen gegeben hat, geschieht dies doch nur zur Vergeudung des Vermögens, wenn es der Hingabe entbehrt.

abhaktyā yattapastaptaiḥ kevalaṃ kāyaśoṣaṇam / abhaktyā yaddhutaṃ havyaṃ bhasmani nyastahavyavat //

Askese, die ohne Hingabe geübt wird, ist nur eine Austrocknung des Körpers; eine Opfergabe, die ohne Hingabe dargebracht wird, gleicht einer in Asche geschütteten Opfergabe.

yatkiñcitkurute karṃmaśraddhayāpyaṇumātrumātrakam /. tannāma jāyate puṃsāṃ śāśvataṃ pratīdāyakam //

Was immer man an Werk, und sei es nur winzig, mit Glauben vollbringt, das wird für die Menschen zu einem ewigen, Frucht gewährenden Verdienst.

[?] "pratīdāyakam" unklare Lesart, sinngemäß als "Frucht/Vertrauen gewährend" gedeutet.

aśvameghasahasraṃ vā karṃma vedoditaṃ kṛtam / tatsarvaṃ niṣphalaṃ brahmanyadi bhaktivivarjitam //

Und wenn man tausend Roßopfer oder im Veda verkündete Werke vollzogen hat - all dies ist fruchtlos, o Brahmane, wenn es der Hingabe entbehrt.

haribhaktiḥ parā nṝṇāṃ kāmadhenūpamā smṛtā / tasyāṃ satyāṃ pibantyajñāḥ saṃsāragaralaṃ hyaho //

Die höchste Hingabe an Hari gilt für die Menschen als der Wunschkuh gleich; obwohl sie vorhanden ist, trinken die Toren, ach, das Gift des Daseinskreislaufs.

asārabhūte saṃsāre sārametadajātmaja / bhagavadbhaktasaṅgaśca haribhaktistitikṣutā //

In diesem wesenlosen Daseinskreislauf ist dies die einzige Substanz, o Sohn des Ungeborenen: die Gemeinschaft mit den Verehrern des Erhabenen und die beständige Hingabe an Hari.

[Anm.: "ajātmaja" ("Sohn des Ungeborenen/Brahmā") ist eigentlich Sanakas eigenes Epitheton, nicht das des angesprochenen Nārada - im Quelltext hier unklar/inkonsistent verwendet, unverändert übersetzt. [?] "stitikṣutā" unsicher, sinngemäß als "beständige [Hingabe]" gedeutet.]

asūyopetamanasāṃ bhaktidānādikarṃma yat / avehi niṣphalaṃ brahaṃsteṣāṃ dūrataro hariḥ //

Wisse: Die Hingabe-, Gaben- und sonstigen Werke derer, deren Geist von Missgunst erfüllt ist, sind fruchtlos, o Brahmane; ihnen bleibt Hari fern.

pariśriyābhitatpānāṃ dambhācāraratātmanām / mṛṣā tu kurvatāṃ karma teṣāṃ dūrataro hariḥ //

Denen, die nach äußerem Glanz trachten, deren Sinn an heuchlerischem Gebaren Gefallen findet, die ihr Werk verlogen vollziehen - ihnen bleibt Hari fern.

pṛcchatāṃ ca mahādharṃmānvadatāṃ vai mṛṣā ca tān / dharmeṣvabhaktimanasāṃ teṣāṃ dūrataro hariḥ //

Und denen, die nach den großen Pflichten fragen, sie aber nur zum Schein aussprechen, deren Geist den Pflichten keine Hingabe entgegenbringt - ihnen bleibt Hari fern.

vedapraṇihito dharṃmo dharṃmo vedo nārāyaṇaḥ paraḥ / tatrāśraddhāparā ye tu teṣāṃ dūrataro hariḥ //

Die im Veda begründete Pflicht ist wahre Pflicht, die Pflicht ist der Veda, und Nārāyaṇa ist das Höchste; wer aber diesem ohne Glauben gegenübersteht - ihm bleibt Hari fern.

yasya dharṃmavihīnāni dinānyāyānti yānti ca / sa lohakārabhastreva śvasannapi na jīvati //

Wessen Tage ohne Pflichterfüllung kommen und gehen - der, obgleich atmend, lebt nicht wirklich, wie ein Schmiedeblasebalg.

dharmārthakāmamokṣākhyāḥ puruṣārthāḥ sanātanāḥ / śraddhāvatāṃ hi sidhyanti nānyathā brahmanandana //

Die ewigen, als Dharma, Artha, Kāma und Mokṣa bezeichneten Menschenziele gelingen fürwahr nur denen, die Glauben haben, nicht anders, o Sohn Brahmās.

svācāramanatikramya haribhaktiparo hi yaḥ / sa yāti viṣṇubhavanaṃ yadvai paśyanti sūrayaḥ //

Wer, ohne den eigenen Brauch zu überschreiten, der Hingabe an Hari ergeben ist, der gelangt fürwahr zu Viṣṇus Wohnstatt, die die Weisen im Geiste erschauen.

kurvanvedoditāndharṃmānmunīndra svāśramocitān / haridhyānaparoyastu sa yāti paramaṃ padam //

Wer, die im Veda verkündeten, dem eigenen Lebensstand entsprechenden Pflichten vollziehend, o Fürst der Weisen, der Hari-Meditation ergeben ist, der gelangt zum höchsten Ort.

ācāraprabhavo dharmaḥ dharṃmasya prabhuracyutaḥ / āśramācārayuktena pūjitaḥ sarvadā hariḥ //

Aus dem rechten Brauch entspringt die Pflicht, und der Herr der Pflicht ist der Unvergängliche; durch den, der dem Brauch des Lebensstandes gemäß handelt, wird Hari beständig verehrt.

yaḥ svācāraparibhraṣṭaḥ sāṅgavedāntago 'pi vā / sa eva patito jñeyo yataḥ karmabahiṣkṛtaḥ //

Wer vom eigenen Brauch abgefallen ist, selbst wenn er die Veden samt Zubehör und Vedānta beherrscht - eben der ist als gefallen zu erkennen, da er aus dem Werk ausgeschlossen ist.

haribhaktipari vāpi haridhyānaparo 'pi vā / bhraṣṭo yaḥ svāśramācārātpatitaḥ so 'bhidhīyate //

Auch wer der Hari-Hingabe oder der Hari-Meditation ergeben ist - wer vom Brauch seines eigenen Lebensstandes abgefallen ist, der wird 'gefallen' genannt.

vedo vā haribhaktirvā bhaktirvāpi maheśvare / ācārātpatitaṃ mūḍhaṃ na punāti dvijottama //

Weder der Veda, noch die Hari-Hingabe, noch die Hingabe an den großen Herrn läutert den Toren, der vom rechten Brauch abgefallen ist, o Bester der Zweifachgeborenen.

puṇyakṣetrābhigamanaṃ puṇyatīrthaniṣevaṇam / yajño vā vividho brahmaṃstyaktācāraṃna rakṣati //

Das Aufsuchen heiliger Stätten, das Verweilen an heiligen Pilgerorten, oder mannigfaches Opfer - nichts davon schützt den, der den rechten Brauch aufgegeben hat, o Brahmane.

ācārātprāpyate svarga ācārātprāpyate sukham / ācārātprāpyate mokṣa ācārātkiṃ na labhyate //

Durch rechten Brauch wird der Himmel erlangt, durch Brauch wird Glück erlangt, durch Brauch wird Erlösung erlangt - was wird durch Brauch nicht erlangt?

ācārāṇāntu sarveṣāṃ yogānāṃ caiva sattam / haribhaktepari tathā nidānaṃ bhaktiriṣyate //

Von allen Bräuchen und Yogas gilt die Hari-Hingabe als das Beste; so gilt die Hingabe als ihre Grundursache.

bhaktyaiva pūjyate viṣṇurvāñchitārthaphalapradaḥ / tasmātsamastalokānāṃ bhaktirmāteti gīyate //

Allein durch Hingabe wird Viṣṇu verehrt, der die Frucht des gewünschten Zieles gewährt; deshalb wird die Hingabe als 'Mutter aller Welten' besungen.

jīvanti jantavaḥ sarve yathā mātarāśritāḥ / tathā bhaktiṃ samāśritya sarve jīvanti dhārṃmikāḥ //

So wie alle Geschöpfe, sich auf die Mutter stützend, leben, so leben alle Rechtschaffenen, sich auf die Hingabe stützend.

svāśramācārayuktasya haribhaktiryadā bhavet / na tasya triṣu lokeṣu sadṛśo 'styajanandana //

Wenn einem, der dem Brauch seines eigenen Lebensstandes gemäß handelt, Hingabe an Hari zuteilwird, dann gibt es keinen ihm Gleichen in den drei Welten, o Sohn des Ungeborenen.

bhaktyā sidhyanti karṃmāṇi karṃmāṇi karṃmābhistuṣyate hariḥ / tasmiṃstuṣṭe bhavejjñānaṃ jñānānmokṣamavāpyate //

Durch Hingabe gelingen die Werke, durch die Werke wird Hari mit den Werken zufriedengestellt; wenn er zufrieden ist, entsteht Erkenntnis, durch Erkenntnis wird Erlösung erlangt.

bhaktistu bhagavadbhaktasaṅgena khalu jāyate / tatsaṅgaṃ prāpyate pumbhiḥ sukṛtaiḥ pūrvasañcitaiḥ //

Die Hingabe aber entsteht fürwahr durch die Gemeinschaft mit den Verehrern des Erhabenen; diese Gemeinschaft erlangen die Menschen durch früher angehäufte gute Werke.

varṇāśramācāraratā bhagavadbhaktilālasāḥ / kāmādidoṣanir muktāste santo lokaśikṣakāḥ //

Die, die am Brauch von Stand und Lebensstadium Gefallen finden und nach Hingabe an den Erhabenen verlangen, frei von den Fehlern wie Begierde und dergleichen - sie sind die Guten, die Lehrer der Welt.

sastaṅgaḥ paramo brahmanna labhyetākṛtātmanām / yadi labhyeta vijñeyaṃ puṇyaṃ janmāntarārjitam //

Die höchste Gemeinschaft mit den Guten, o Brahmane, wird von denen, deren Selbst ungeläutert ist, nicht erlangt; wenn sie doch erlangt wird, ist dies als in früheren Geburten erworbenes Verdienst zu erkennen.

[?] "sastaṅgaḥ" vermutlich für "satsaṅgaḥ" ("Gemeinschaft mit den Guten").

pūrvārjitāni pāpāni nāśamāyānti yasya vai / satsaṅgatirbhavettasya nānyathā ghaṭate hi sā //

Wessen früher angehäufte Sünden fürwahr zunichte werden, dem wird die Gemeinschaft mit den Guten zuteil; anders kommt sie nicht zustande.

ravirhi raśimajālena divā hantibahistamaḥ / santaḥ sūktimarīcyoścāntardhvāntaṃ hi sarvadā //

Die Sonne fürwahr vertreibt tagsüber mit dem Netz ihrer Strahlen die äußere Finsternis; die Guten vertreiben mit den Strahlen ihrer wohlgesprochenen Worte allezeit die innere Finsternis.

durlabhāḥ puruṣā loke bhagavadbhaktilālasāḥ / teṣāṃ saṅgo bhavedyasya tasya śāntirhi śāśvatī //

Selten sind in der Welt die Menschen, die nach Hingabe an den Erhabenen verlangen; wem die Gemeinschaft mit ihnen zuteilwird, dessen Friede ist fürwahr ewig.

nārada uvāca kiṃlakṣaṇā bhāgavatāste ca kiṃ karṃma kurvate / teṣāṃ loko bhavetkīdṛktatsarvaṃ brūhi tattvataḥ //

Nārada sprach: Woran sind die Bhāgavatas erkennbar, und was für Werke vollziehen sie? Wie wäre ihr Zustand - sage mir dies alles der Wahrheit gemäß.

tvaṃ hi bhakto rameśasya devadevasya citriṇaḥ / etānnigadituṃ śaktastvato nāstyadhiko 'paraḥ //

Denn du bist ein Verehrer des Herrn der Lakṣmī, des Gottes der Götter, des Wunderbaren; du bist fähig, dies darzulegen - es gibt niemand Höheren als dich dafür.

sanaka uvāca śṛṇu brahmanparaṃ guhyaṃ mārkaṇḍeyasya dhīmanaḥ ña / yamuvāca jagannātho yoganidrāvimocitaḥ //

Sanaka sprach: Höre, o Brahmane, das höchste Geheimnis des weisen Mārkaṇḍeya, das der Weltenherr sprach, nachdem er aus dem Yoga-Schlaf erwacht war.

[Anm.: hier beginnt die Rahmenerzählung um den Weisen Mṛkaṇḍu (Vater des Mārkaṇḍeya).]

yo 'sau viṣṇuḥ paraṃ jyotirdevadevaḥ sanātanaḥ / jagatkarttā śivabrahma svarupavān //

Er, jener Viṣṇu - das höchste Licht, der ewige Gott der Götter, der Weltenschöpfer, dessen Wesen Śiva und Brahman zugleich sind...

[Anm.: Satz setzt sich über V.43 fort.]

yugānte raudrarupeṇa brahmāṇḍagrāhitaḥ / jagatyekārṇavībhūte naṣṭe sthāvarajaṅgame //

...der am Ende des Zeitalters in schrecklicher Gestalt das Weltenei verschlingt, wenn die Welt zu einem einzigen Ozean geworden, das Bewegliche und Unbewegliche vernichtet ist.

[?] "brahmāṇḍagrāhitaḥ" unsichere Form, sinngemäß als "das Weltenei ergreifend/verschlingend" gedeutet.

bhagavāneva śeṣātmā śete vaṭadale hariḥ / asaṃkhyātābjajanmādyairābhūṣitatanūrūhaḥ //

...der erhabene Hari selbst, dessen Wesen Śeṣa ist, schläft auf dem Banyanblatt, dessen Körperhaare durch unzählige, mit dem Lotos-Geborenen beginnende Wesen geschmückt sind.

[Anm.: vermutlich Anspielung auf das Motiv, dass in Viṣṇus Körperhaaren/-poren unzählige Universen samt ihren Brahmās enthalten sind.]

pādāṅguṣṭāgraniryātagaṅgāśītāmbupāvanaḥ / sūkṣmātsūkṣmataro devo brahmāṇḍagrāsaṃbṛṃhitaḥ //

...rein durch das aus der Spitze seiner Fußzehe entspringende kühle Gaṅgā-Wasser, der Gott, feiner als das Feinste, erfüllt vom Verschlingen des Welteis.

vaṭacchade śayāno 'bhūtsarvaśaktisamanvitaḥ / tasminsthāne mahābhāgo nārāyaṇaparāyaṇaḥ / mārkaṇḍeyaḥ sthinastasya līlāḥ paśyanmahe śituḥ //

...lag schlafend auf dem Banyanblatt, mit aller Kraft ausgestattet. An jenem Ort verweilte der hochgesegnete, Nārāyaṇa ergebene Mārkaṇḍeya, stehend, die Spiele jenes großen Herrn erschauend.

[Anm.: Vers enthält drei statt zwei Pādas in der Quelle.]

ṛṣaya ūcuḥ tasminkāle mahāghore naṣṭe sthāvarajaṅgame / harirekaḥ sthita iti mune pūrvaṃ hi śuśruma //

Die Weisen sprachen: In jener schrecklichen Zeit, als das Bewegliche und Unbewegliche vernichtet war, war allein Hari übriggeblieben - so haben wir, o Weiser, früher fürwahr gehört.

jagatyekārṇavībhūte naṣṭe sthāvarañjagame / sarvagrastena hariṇā kimarthaṃ so 'vaśeṣitaḥ //

Als die Welt zu einem einzigen Ozean geworden, das Bewegliche und Unbewegliche vernichtet war - weshalb wurde er von Hari, der alles verschlungen hatte, übriggelassen?

paraṃ kautūhalaṃ hyatraṃ varttate 'tīva sūta naḥ / harikīrtisudhāpāne kasyālasyaṃ prajā yate //

Höchste Neugier haben wir, o Sūta, hierbei fürwahr in hohem Maße; wem entstünde beim Trinken des Nektars von Haris Ruhm schon Trägheit?

sūta uvāca āsīnmunirmahābhāgo mṛkaṇḍuriti viśrutaḥ / śālagrāme mahātīrthe so 'tapyata mahātapāḥ //

Sūta sprach: Es lebte ein hochgesegneter Weiser, unter dem Namen 'Mṛkaṇḍu' bekannt; im großen Pilgerort Śālagrāma übte er, große Askese vollbringend.

yugānāma yutaṃ brahmangṛṇanbrahma sanātanam / nirāhāraḥ kṣamāyuktaḥ satyasandho jitendriyaḥ //

Zehntausend Zeitalter lang, o Brahmane, das ewige Brahman rezitierend, ohne Nahrung, geduldig, der Wahrheit verpflichtet, mit gebändigten Sinnen...

[Anm.: "//ṭa" nach "sanātanam" im Digitalisat als Formatierungsartefakt entfernt.]

ātmavatsarvabhūtāni paśyanviṣayaniḥspṛhaḥ / sarvabhūtahito dānta statāpa sumahattapaḥ //

...alle Wesen wie sich selbst betrachtend, frei von Verlangen nach Sinnesobjekten, allen Wesen wohlgesinnt, gezähmt, übte er große Askese.

tattāpaḥśaṅkitāḥ sarve devā indrādayastadā / pareśaṃ śaraṇaṃ jagmurnārāyaṇamanāmayam //

Von jener Askese beunruhigt, suchten damals alle Götter, angeführt von Indra, Zuflucht beim höchsten Herrn Nārāyaṇa, dem Leidlosen.

kṣīrābdheruttaraṃ tīraṃ saṃprāpyatrivivaukasaḥ / tuṣṭuvurdevadeveśaṃ pahmanābhaṃ jagadgurum //

Das nördliche Ufer des Milchozeans erreichend, priesen die Himmelsbewohner den Herrn der Götter, den Lotosnabligen, den Weltenlehrer.

devā ūcuḥ nārāyaṇākṣarānanta śaraṇāgatapālaka / mṛkaṇḍutapasā trastānpāhi naḥ śaraṇāgatān //

Die Götter sprachen: O Nārāyaṇa, Unvergänglicher, Unendlicher, Beschützer der Schutzsuchenden - schütze uns, die wir, von Mṛkaṇḍus Askese erschreckt, Zuflucht gesucht haben.

jaya devādhideveśa jaya śaṅkhagadādhara / jayo lokasvarupāya jayo brahmāṇḍahetave //

Heil dir, Herr der Götter der Götter! Heil dir, Träger von Muschelhorn und Keule! Heil dem, dessen Wesen die Welt ist! Heil dem, der die Ursache des Weltenei ist!

namaste devadeveśa namaste lokapāvana / namaste lokanāthāya namaste lokasākṣiṇe //

Verehrung dir, Herr der Götter der Götter! Verehrung dir, Reiniger der Welt! Verehrung dir, dem Herrn der Welt! Verehrung dir, dem Zeugen der Welt!

namaste dhyānagamyāya namaste dhyānahetave / namaste dhyānarupāya namaste dhyānapākṣiṇe //

Verehrung dir, dem durch Meditation zu Erreichenden! Verehrung dir, der Ursache der Meditation! Verehrung dir, dessen Gestalt die Meditation ist! Verehrung dir, [?].

[?] "dhyānapākṣiṇe" unklar/vermutlich verderbt, nicht sicher deutbar.

keśihantre namastubhyaṃ madhuhantre parātmane / namo bhūmyādirūpāya namaścaitanyarupiṇe //

Dem Töter des Keśin sei Verehrung dir, dem Töter des Madhu, dem höchsten Selbst! Verehrung dem, dessen Gestalt die Erde und die übrigen Elemente sind, Verehrung dem, dessen Wesen das Bewusstsein ist!

namo jyeṣṭāya śuddhāya nirguṇāya guṇātmane / arupāya svarupāya bahurupāya te namaḥ //

Verehrung dem Ältesten, dem Reinen, dem Eigenschaftslosen, dessen Wesen doch die Guṇas sind! Dem Gestaltlosen, dem in seiner Eigengestalt, dem Vielgestaltigen sei Verehrung dir!

namo brahmaṇyadevāya gobrāhmaṇahitāya ca / jagaddhitāya kṛṣṇāya govindāya namonamaḥ //

Verehrung dem den Brahmanen gewogenen Gott, und dem den Kühen und Brahmanen Wohltuenden! Dem der Welt Wohltuenden, Kṛṣṇa, Govinda - Verehrung, immer wieder Verehrung!

namo hikṣamagarbhāya namo brahmādirupiṇe / namaḥ sūryyādirupāya havyakavyabhuje namaḥ //

Verehrung dem [?], Verehrung dem, dessen Gestalt Brahmā und die anderen Götter sind! Verehrung dem, dessen Gestalt die Sonne und die anderen Gestirne sind, dem Genießer der Havya- und Kavya-Opfergaben, Verehrung!

[?] "hikṣamagarbhāya" unklar/vermutlich verderbt, evtl. "kṣamāgarbhāya" ("dessen Inneres die Erde/Geduld ist") - nicht sicher deutbar.

namo nityāya vandyāya sadānandaikarupiṇe / namaḥ smṛtārtināśāya bhūyo bhūyo namo namaḥ //

Verehrung dem Ewigen, dem Verehrungswürdigen, dessen einzige Gestalt die immerwährende Wonne ist! Verehrung dem, der beim Gedenken das Leid vernichtet - immer wieder, immer wieder Verehrung, Verehrung!

evaṃ devastutiṃ śrutvā bhagavānkamalāpatiḥ / pratyakṣatāmagātteṣāṃ śaṅkacatragadādharaḥ //

Nachdem er so das Lob der Götter vernommen hatte, wurde der erhabene Gemahl der Lotosgöttin, der Träger von Muschelhorn, Diskus und Keule, ihnen sichtbar.

vikacāmbujapatrākṣaṃ sūryyakoṭisamaprabham / sarvālaṅkārasaṃyuktaṃ śrīvatsāṅkitavakṣasam //

[Er erschien] mit Augen wie aufgeblühte Lotosblätter, von einem Glanz wie zehn Millionen Sonnen, mit allem Schmuck versehen, an dessen Brust das Śrīvatsa-Zeichen prangte.

pītāmbaradharaṃ saumyaṃ svarṇayajñopavītinam / stṛyamānaṃ munivaraiḥ pārṣadapravarāvṛttam //

...gelbes Gewand tragend, mild, mit goldener Opferschnur, von den besten Weisen gepriesen, von den vorzüglichsten Begleitern umgeben.

taṃ dṛṣyvā devasaṃghāste tattejohatatejasaḥ / namaścakrurmudā yuktā aṣṭāṅgauravaniṃ gatāḥ //

Als sie ihn erblickten, deren eigener Glanz von jenem Glanz überstrahlt war, erwiesen die Götterscharen freudvoll Verehrung, indem sie sich mit den acht Gliedern zu Boden warfen.

tataḥ prasanno bhagavānmeghagaṃbhīranisvanaḥ / uvāca prīṇayandevānnatānindrapurogamān //

Dann sprach der erhabene, mit einer Stimme tief wie Donnergewölk, gnädig gestimmt, zu den sich verneigenden, von Indra angeführten Göttern, sie erfreuend.

śrībhagavānuvāca jāne vo mānasaṃ duḥkhaṃ mṛkaṇḍutapasoṅgam / yuṣmānna bādhate devāḥ sa ṛṣiḥ sajjanāgrāṇīḥ //

Der erhabene Herr sprach: Ich kenne euren seelischen Kummer, entstanden aus Mṛkaṇḍus Askese; aber jener Weise, der Erste unter den Guten, wird euch, o Götter, nicht schaden.

[?] "tapasoṅgam" unsicher, sinngemäß als "aus [seiner] Askese entstanden" gedeutet.

saṃpadbhiḥ saṃyutā vāpi vipadbhiścāpi sajjanāḥ / sarvathānyaṃ na bādhante svapne 'pi surasattamāḥ //

Ob mit Wohlergehen oder auch mit Unglück versehen - die Guten schaden keinesfalls einem anderen, nicht einmal im Traum, o Beste der Götter.

satataṃ bādhyamāno 'pi viṣayākhyairarātibhiḥ / avidhāyātmano rakṣāmanyāndveṣṭi kathaṃ sudhīḥ //

Wie sollte ein Weiser, auch wenn er beständig von den 'Sinnesobjekte' genannten Feinden bedrängt wird, ohne sich selbst zu schützen, andere hassen?

tāpatrayābhidhānena bādhyamāno hi mānavaḥ / anyaṃ krīḍayituṃ śaktaḥ kathaṃ bhavati sattamaḥ //

Wie könnte ein Mensch, der fürwahr von den drei sogenannten Leiden bedrängt wird, imstande sein, einen anderen zu quälen - wie sollte er dann noch ein Guter sein?

karmaṇā manasā vācā bādhate yaḥ sadā parān / nityaṃ kāmādibhiryukto mūḍhadhīḥ procyate tu saḥ //

Wer durch Tat, Gedanke und Wort stets andere bedrängt, stets von Begierde und dergleichen beherrscht - der wird als von törichtem Verstand bezeichnet.

yo lokahitakṛnmartyo gatāsuryo vimatsaraḥ / niḥśaṅgaḥ procyate sadbhirihāmutra ca sattamāḥ //

Der Sterbliche, der der Welt Wohltat erweist, frei vom Anhaften am eigenen Leben, frei von Neid - er wird von den Guten als 'ungebunden' bezeichnet, sowohl hier als auch im Jenseits.

saśaṅkaḥ sarvadā duḥkhī niḥśaṅkaḥ sukhamānpuyāt / gacchadhvaṃ svālayaṃ svasthāḥ krīḍayiṣyati vo na saḥ //

Wer Zweifel hegt, ist stets leidvoll; wer frei von Zweifel ist, erlangt Glück. Geht heim, beruhigt - er wird euch nicht quälen.

bhavatāṃ rakṣakaścāhaṃ viharadhvaṃ yathāsukham / iti datvā varaṃ teṣāmatasīkusumaprabhaḥ //

Und ich bin euer Beschützer - ergeht euch nach Belieben. So sprechend, ihnen einen Segen gewährend, verschwand der, dessen Glanz dem der Leinblüte gleicht.

[Anm.: Satz setzt sich in V.77 fort.]

paśyatāmeva devānāṃ tatraivāntaradhīyata / tuṣṭātmānaḥ suragaṇāṃ yayurnākaṃ yathāgatam //

Vor den Augen der Götter selbst verschwand er eben dort; mit zufriedenem Gemüt zogen die Götterscharen zum Himmel, so wie sie gekommen waren.

mṛkaṇḍorapi tuṣṭātmā hariḥ pratyakṣatāmagāt / arupaṃ paramaṃ brahmasvaprakāśaṃ nirañjanam //

Auch dem Mṛkaṇḍu wurde der zufriedene Hari sichtbar, der gestaltlose, höchste, selbstleuchtende, makellose Brahman...

atasīpuṣpasaṃkāśaṃ pītavāsasamacyacutam / divyāyudhadharaṃ dṛṣṭvā mṛkaṇḍurvismito 'bhavat //

...der Leinblüte gleichend, gelbgewandet, den Unvergänglichen; ihn mit göttlichen Waffen versehen erblickend, ward Mṛkaṇḍu erstaunt.

dhyānādunmīlya nayanaṃ apaśyaddharimagrataḥ / prasannavadanaṃ śāntaṃ dhātāraṃ viśvatejasam //

Aus seiner Meditation die Augen öffnend, erblickte er Hari vor sich, mit heiterem Antlitz, friedvoll, den Erhalter, dessen Glanz das All durchdringt.

romāñcitaśarīro 'sāvānandāśruvilocanaḥ / nanāma daṇḍavadbhūmau devadeva sanātanam //

Mit von Wonneschauer gesträubtem Körper, die Augen von Freudentränen erfüllt, verneigte er sich, wie ein Stab zu Boden fallend, vor dem ewigen Gott der Götter.

aśrubhiḥ kṣālayaṃstasya caraṇau harṣasaṃbhavaiḥ / śirasyañcalimādhāya stotuṃ samupacakrame //

Mit Tränen, die aus Freude entstanden, dessen Füße benetzend, die Hände zum gefalteten Gruß an sein Haupt legend, begann er, ihn zu preisen.

mṛkaṇḍuruvāca namaḥ pareśāya parātmarupiṇe parātparasprātparataḥ parāya / apārapārāya parānukartre namaḥ parebhyaḥ parapāraṇāya //

Mṛkaṇḍu sprach: Verehrung dem höchsten Herrn, dessen Gestalt das höchste Selbst ist, dem Höchsten über dem Höchsten über dem Höchsten! Dem, dessen Grenze unerreichbar ist, dem Urheber des Höchsten sei Verehrung, dem Höchsten unter den Höchsten, dem, der über das Höchste hinausführt!

[Anm.: dichtes Wortspiel mit "para" ("höher/jenseits"), im Deutschen nicht restlos nachbildbar; sinngemäß wiedergegeben.]

yo nāmajātyādivikalpahīnaḥ śabdādidoṣavyatirekarupaḥ / bahusvarupo 'pi nirañjano yastamīśamīḍhyaṃ paramaṃ bhajāmi //

Ihn, der frei ist von den Unterscheidungen wie Name, Geburtsstand und dergleichen, dessen Wesen jenseits der Fehler von Wort und dergleichen ist, der, obgleich vielgestaltig, doch makellos ist - jenen preiswürdigen höchsten Herrn verehre ich.

devāntavedyaṃ puruṣaṃ purāṇaṃ hiraṇyagarbhādijagatsvarupam / anūpamaṃ bhakti janānukampinaṃ bhajāmi sarveśvaramādimīḍyam //

Den nur am Ende aller Erkenntnis von den Göttern zu erfassenden, uralten Puruṣa, dessen Wesen die Welt mit Hiraṇyagarbha und den anderen Göttern ist, den Unvergleichlichen, den den hingebungsvollen Menschen Mitfühlenden, verehre ich - den Herrn von allem, den von Anbeginn Preiswürdigen.

paśyanti yaṃ vītasamastadoṣā dhyānaikaniṣṭhā vigataspṛhāśca / nivṛttamohāḥ paramaṃ pavitraṃ nato 'smi saṃsāranirvarttakaṃ tam //

Ihn, den die von allen Fehlern Freien, allein der Meditation Ergebenen, von Verlangen Freien, von Verblendung Abgekehrten erschauen, den höchsten Reinen - ihm, der dem Daseinskreislauf ein Ende setzt, verneige ich mich.

smṛtārtināśanaṃ viṣṇuṃ śaraṇāgatapālakam / jagatsevyaṃ jagāddhāma pareśaṃ karuṇākaram //

Ich verneige mich vor Viṣṇu, der beim Gedenken das Leid vernichtet, dem Beschützer der Schutzsuchenden, dem von der Welt zu Verehrenden, der Wohnstatt der Welt, dem höchsten Herrn, dem Quell des Mitgefühls.

evaṃ stutaḥ sa bhagavānviṣṇustena maharṣiṇā / avāpa paramāṃ tuṣṭiṃ śaṅkhacakragadādharaḥ //

So von jenem großen Weisen gepriesen, erlangte der erhabene Viṣṇu, der Träger von Muschelhorn, Diskus und Keule, höchste Zufriedenheit.

ayāliṅgya muniṃ devaścaturbhirdīrghabāhubhiḥ / uvāca paramaṃ prītyā varaṃ baraya suvrata //

Der Gott umarmte den Weisen mit seinen vier langen Armen und sprach mit höchster Zuneigung: 'Erbitte einen Segen, du von gutem Gelübde.'

[?] "ayāliṅgya" vermutlich für "āliṅgya" ("umarmend").

prīto 'smi tapasā tena stotreṇa ca tavānagha / manasā yadabhipretaṃ varaṃ varaya suvrata //

Ich bin erfreut durch jene deine Askese und durch dein Loblied, o Sündloser; erbitte den Segen, den dein Sinn begehrt, du von gutem Gelübde.

mṛkaṇḍurūvāca devadeva jagannātha kṛtārtho 'smi na saṃśayaḥ / tvaddarśanamapuṇyānāṃ durlabhaṃ ca yataḥ smṛtam //

Mṛkaṇḍu sprach: O Gott der Götter, Herr der Welt, ich bin am Ziel, kein Zweifel; denn dein Anblick gilt als den Unverdienstvollen unerreichbar.

brahmādyā yaṃ na vaśyanti yoginaḥ saṃśitavratāḥ / dharmiṣṭā dīkṣitāśvāpi vītarāgā vimatsarāḥ //

Den selbst Brahmā und die anderen Götter nicht erschauen, ebensowenig die Yogis von strengem Gelübde, die Rechtschaffenen, selbst die Geweihten, die von Leidenschaft Freien, die Neidlosen...

[?] "na vaśyanti" ergibt keinen Sinn, als "na paśyanti" ("nicht erschauen") gedeutet.

taṃ paśyāmi paraṃ dhāma kimato 'nyaṃ varaṃ vṛṇe / etenaiva kṛtārtho 'smi janārdana jagaddharo //

Ihn, den höchsten Glanzort, erschaue ich - was für einen anderen Segen sollte ich da erbitten? Eben dadurch bin ich am Ziel, o Janārdana, Träger der Welt.

yatrāmasmṛtimātreṇa mahāpātakino 'pi ye / tatpade paramaṃ yānti te dṛṣṭvā kiṣunācyuta //

Wo selbst die, die große Sünder sind, durch bloßes Gedenken zu jenem höchsten Ort gelangen - was erst, wenn sie dich gesehen haben, o Unvergänglicher!

[?] "kiṣunācyuta" verderbt, als "kiṃ punaḥ acyuta" gedeutet.

śrībhagavānuvāca satyatpruktaṃ tvayā brahmānprīno 'smi tava paṇḍita / madṛrśanaṃ hi viphalaṃ na kadācidbhaviṣyati //

Der erhabene Herr sprach: Wahr ist, was du gesprochen hast, o Brahmane; ich bin erfreut über dich, o Gelehrter. Mein Anblick wird fürwahr niemals fruchtlos sein.

viṣṇirbhaktakuṭumbīti vadanti vivudhāḥ sadā / tadeva pālayiṣyāmi majjano nānṛtaṃ vadet //

'Viṣṇu ist der Familienvorstand seiner Verehrer' - so sprechen die Weisen allzeit; eben dies werde ich wahren, damit mein Verehrer dies nicht als Unwahrheit bezeichnen muss.

tasmāttvattapasātuṣṭo yāsyāmi tava putratām / samastaguṇasaṃyukto dīrghajīvī svarupavān //

Deshalb, erfreut durch deine Askese, werde ich dein Sohn werden - mit allen guten Eigenschaften versehen, langlebig, von schöner Gestalt.

mama janma kule yasya katatkulaṃ mokṣagāmi vai / mayi tuṣṭe muniśreṣṭha kimasādhyaṃ jagatraye //

In wessen Geschlecht meine Geburt erfolgt, jenes Geschlecht gelangt fürwahr zur Erlösung; wenn ich zufrieden bin, o Bester der Weisen, was wäre da in den drei Welten unerreichbar?

ityuktvā devadevaśo muneratasya samīkṣataḥ / antardadhe mṛkaṇḍuśca tapasaḥ samavartata //

So sprechend, verschwand der Herr der Götter der Götter vor den Augen eben jenes Weisen; und Mṛkaṇḍu kehrte von seiner Askese zurück.