Kapitel 80: kṛṣṇādimantrabhedanirūpaṇam Darlegung der Kṛṣṇa-Mantra-Varianten u.a.

iti śrībṛhannāradīyapurāṇe pūrvabhāge tṛtīyapāde kṛṣṇamantranirūpaṇaṃ nāmāśītitamo 'dhyāyaḥ / _____________________________________________________________ / śrīsanatkumāra uvāca / atha kṛṣṇasya mantrāṇāṃ vakṣye bhedān munīśvara / yānsamārādhya manujāḥ sādhayantīṣṭamātmanaḥ

Śrī Sanatkumāra sprach: Nun will ich, o Herr der Munis, die Varianten der Mantras Kṛṣṇas verkünden, durch deren Verehrung die Menschen das ihnen selbst Erwünschte erlangen.

[Anm.: Der Vers beginnt im Quelltext mit dem (hier abweichend nummerierten) Kolophon-Fragment „nāmāśītitamo 'dhyāyaḥ“ und der Trennlinie; übersetzt wurde nur der eigentliche Vers ab „śrīsanatkumāra uvāca“.]

śaktiśrīmārapūrvaśca śrīśaktismarapūrvakaḥ / māraśaktiramāpūrvo daśārṇā manavastrayaḥ

Śakti, Śrī, Māra vorangestellt; ebenso Śrī, Śakti, Smara vorangestellt; [und] Māra, Śakti, Ramā vorangestellt – [so bestehen] drei zehnsilbige (daśārṇa) Mantras.

[Anm.: Die Wörter Māra, Smara und Ramā sind hier synonyme Decknamen des Kāma-Bīja; Śakti und Śrī bezeichnen weitere Bīja-Silben. Der Vers beschreibt drei Varianten der Silbenfolge, nicht deren Wortsinn.]

muniḥ syānnā radacchando gāyatrī devatā punaḥ / kṛṣṇo govindanāmātra sarvakāmaprado nṛṇām

Nārada sei der Ṛṣi (Seher), Gāyatrī wiederum das Versmaß, [Kṛṣṇa] die Gottheit; hier steht der Name Kṛṣṇa-Govinda, der den Menschen alle Wünsche gewährt.

cakraiḥ pūrvavadaṅgāni trayāṇāmapi kalpayet / tataḥ kirīṭamanunāvyāpakaṃ hi samācaret

Man bilde mit den Cakras, wie zuvor, die Glieder (Aṅgas) auch für alle drei [Mantras]; sodann vollziehe man mit dem Kirīṭa-Mantra die alldurchdringende [Handlung] (Vyāpaka).

sudarśanasya manunā kuryāddigbandhanaṃ tathā / viṃśatyarṇoktavatkuryādādye dhyānārcanādikam

Ebenso vollziehe man mit dem Sudarśana-Mantra die Bindung der Himmelsrichtungen (Digbandhana); beim ersten [Mantra] vollziehe man Meditation, Verehrung usw. wie beim zwanzigsilbigen [Mantra] gesagt.

dvitīye tu daśārṇoktaṃ dhyānapūjādikaṃ caret / tṛtīye tu hariṃ dhyāyetsamāhitamanāḥ sudhīḥ

Beim zweiten aber vollziehe man Meditation, Verehrung usw. wie beim zehnsilbigen [Mantra] gesagt; beim dritten aber meditiere der Weise mit gesammeltem Geist über Hari.

śakhacakradhanurbāṇapāśāṅkuśadharāruṇam / dorbhyāṃ dhṛtaṃ dhamantaṃ ca veṇuṃ kṛṣṇadivākaram

[Man meditiere über Hari als den] Morgenrot-Farbenen, der Muschel, Diskus, Bogen, Pfeil, Fangschlinge und Elefantenstachel trägt, und der mit [zwei weiteren] Armen die Flöte hält und bläst – wie eine dunkle Sonne (kṛṣṇadivākaram).

[?: „kṛṣṇadivākaram“ – ungewöhnlicher Kompositum-Ausdruck, wörtlich „schwarze Sonne“; wohl bildhafter Ausdruck für den dunkelstrahlenden Kṛṣṇa, hier so übersetzt.]

evaṃ dhyātvā japenmantrānpañcalakṣaṃ pṛthak sudhīḥ / juhuyāttaddaśāṃśena pāyasena sasarpiṣā

So meditierend rezitiere der Weise die Mantras je gesondert je hunderttausendfünfmal (500.000); man opfere davon den zehnten Teil mit Milchreis (Pāyasa) und Ghee.

evaṃ siddhe manau mantrī kuryātkāmyāni pūrvavat / śrīśaktikāmaḥ kṛṣṇāya govindāyāgnisundarī

So vollziehe, wenn das Mantra vollendet (siddha) ist, der Mantra-Kundige die Wunschriten (Kāmya) wie zuvor. [Neuer Mantra:] Śrī, Śakti, Kāma [Bīja], [dann] „Kṛṣṇāya Govindāya“, [dann] Agnisundarī [d.h. Svāhā].

[?: „agnisundarī“ vermutlich Deckname für die Silbe „svāhā“ (die Gattin Agnis); nicht sicher zu entscheiden.]

ratryarṇo brahmagāyatrīkṛṣṇā ṛṣyādayo 'sya tu / bījairamābdhiyugmārṇaiḥ ṣaḍaṅgāni prakalpayet

[Dieser Mantra hat die] Silbenzahl der „Nacht“ [?]; Brahmā, Gāyatrī, Kṛṣṇa sind Ṛṣi usw. dieses [Mantras]; mit den Bīja-Silben Ramā, Abdhi, Yugma [und] Arṇa bilde man die sechs Glieder.

[?: „ratryarṇaḥ“ unklar, vermutlich Zahlenangabe der Silbenzahl über das Wort „rātri“ (Bhūtasaṃkhyā); ebenso „abdhiyugmārṇaiḥ“ nicht sicher aufzulösen. Beste Vermutung gegeben.]

viṃśatyarṇoditajapadhyānahomārcanādikam / kiṃ bahūktena mantro 'yaṃ sarvābhīṣṭaphalapradaḥ

Rezitation, Meditation, Opfer, Verehrung usw. [seien] wie beim zwanzigsilbigen [Mantra] genannt; was soll viel gesagt sein – dieses Mantra gewährt die Frucht aller Wünsche.

śrīśaktismarapūrvogajanmā śaktiramāntikaḥ / daśākṣaraḥ sa evādau proktaḥ śaktiramāyutaḥ

Śrī, Śakti, Smara vorangestellt, [dann Gajanmā, o.ä. Wort], am Ende Śakti, Ramā – dies ist der zuvor genannte zehnsilbige [Mantra], verbunden mit Śakti [und] Ramā.

[?: „gajanmā“ unklar bzw. wohl verschrieben/korrupt überliefert; beste Vermutung als Namensbestandteil (etwa „gopajanma“?) gegeben, nicht sicher aufzulösen.]

mantrau ṣoḍaśaravyārṇauṃ cakrairaṅgāni kalpayet / varadābhayahastābhyāṃ śliṣyantaṃ svāṅgake priye

Die beiden [genannten] Mantras haben sechzehn Silben; mit den Cakras bilde man die Glieder; [man meditiere über den Gott], der mit den Händen in der Geste der Gunstgewährung und Furchtlosigkeit die Geliebte an seinem Körper umschlingt.

padmotpalakare tābhyāṃ śliṣṭaṃ cakradarojvalam / dhyātvaivaṃ prajapellakṣadaśakaṃ taddaśāṃśataḥ

[Die Geliebte, die] Lotos und blaue Lotosblüte in den Händen [hält, ihn] umschlungen, strahlend mit Diskus und Muschel – so meditierend rezitiere man zehnmal hunderttausend Mal (eine Million), und den zehnten Teil davon [opfere man].

ājyairhutvā tataḥ siddhau bhavetāṃ mantranāyakau / sarvakāmapradau sarvasaṃpatsaubhagāgyadau nṛṇām

Nachdem man mit Ghee geopfert hat, werden die beiden Mantra-Herrscher vollendet, die den Menschen alle Wünsche gewähren und allen Reichtum und Glück verleihen.

[?: „agyadau“ im Quelltext unklar, vermutlich verschrieben für „āḍhyadau“ (reich machend); so übersetzt.]

aṣṭādaśārṇaḥ kāmānto manuḥ sutadhanapradaḥ / nārado 'sya muniśchando gāyatrī devatā manoḥ

Der achtzehnsilbige Mantra, endend mit Kāma [Bīja], gewährt Sohn und Reichtum; Nārada ist der Ṛṣi dieses [Mantras], Gāyatrī [das Metrum], [Kṛṣṇa] die Gottheit des Mantras.

kṛṣṇaḥ kāmo bījamuktaṃ śaktirvahnipriyā matā / ṣaḍvīryāḍhyena bījena ṣaḍaṅgāni samācaret

Kṛṣṇa [und] Kāma sind als Bīja genannt, Śakti gilt als „Vahnipriyā“ (die dem Feuer Liebe, d.h. Svāhā); mit dem an den sechs „Vīrya“-Silben reichen Bīja vollziehe man die sechs Glieder.

pāṇau pāyasapakvaṃ ca dakṣe haiyaṅgavīnakam / vāme dadhaddivyadigaṃbaro gopīsuto 'vatu

[Man meditiere über den Gott], der in der Hand gekochten Milchreis, in der rechten frische Butter hält, in der linken – himmlisch, unbekleidet, der Sohn der Gopī – er möge schützen!

dhyātvaivaṃ prajapenmantraṃ dvātriṃśallakṣamānataḥ / daśāṃśaṃ juhuyādagnau sitāḍhyena payoṃ'dhasā

So meditierend rezitiere man den Mantra zweiunddreißigmal hunderttausend (3,2 Millionen), ehrerbietig; den zehnten Teil opfere man im Feuer mit Milch, reich an Zucker.

pūrvoktavaiṣṇave pīṭhe yajedaṣṭādaśārṇavat / padmasthaṃ kṛṣṇamabhyarcya tarpayettanmukhāṃbuje

Am zuvor genannten Vaiṣṇava-Sitz opfere man wie beim achtzehnsilbigen [Mantra]; man verehre den auf dem Lotos befindlichen Kṛṣṇa und spende Wasseropfer an sein Lotos-Antlitz.

kṣīreṇa kadalīpakkairdadhnā haiyaṅgavena ca / putrārthī tarpayedevaṃ vatsarāllabhate sutam

Mit Milch, reifen Bananen, Joghurt und frischer Butter spende der Sohnwünschende so das Wasseropfer; nach einem Jahr erlangt er einen Sohn.

yadyadicchati tatsarvaṃ tarpaṇādeva siddhyati / vākkāmo ṅeyutaṃ kṛṣṇapadaṃ māyā tataḥ pagaram

Was immer man wünscht, das alles gelingt allein durch das Wasseropfer. [Neuer Mantra:] Der Wunsch nach Rede (Vāk-Kāma), verbunden mit [Dativendung] „ṅe“, das Wort „Kṛṣṇa“, [dann] Māyā [Bīja], sodann [...].

[?: „tataḥ pagaram“ im Quelltext unklar/wohl verderbt überliefert; keine sichere Deutung möglich, daher unübersetzt belassen mit bester Vermutung, dass hier ein weiteres Mantra-Element folgt.]

govindāya ramā paścāddaśārṇaṃ ca samuddharet / manusvarayutau sargayuktau bhṛgutadūrddhūgau

„Govindāya“, [dann] Ramā [Bīja] – danach ziehe man den zehnsilbigen [Mantra] hervor. [Es folgen kryptische Angaben zu Ṛṣi, Metrum und Zahl der zugehörigen Silbengruppen.]

[?: Die zweite Vershälfte („manusvarayutau sargayuktau bhṛgutadūrddhūgau“) ist stark verderbt bzw. unklar überliefert; eine sichere Übersetzung ist nicht möglich. Beste Vermutung: Angabe von Ṛṣi/Metrum-Zahlencodes für den Mantra.]

dvāviṃśatyakṣaro mantro vāgīśatvapradāyakaḥ / ṛṣiḥ syānnāradaśchando gāyatrī devatā punaḥ

Der zweiundzwanzigsilbige Mantra verleiht die Herrschaft über die Rede (Vāgīśatva); Nārada sei der Ṛṣi, Gāyatrī das Metrum, wiederum [Kṛṣṇa] die Gottheit.

vidyāpradaśca gopālaḥ kāmo bījaṃ prakīrtitam / śaktistu vāgbhavaṃ vidyāprāptaye viniyojanā

Gopāla, der Wissen verleiht, [ist die Gottheit]; Kāma [Bīja] wird als das Bīja genannt; Śakti aber ist Vāgbhava [Bīja]; die Anwendung [dient] zur Erlangung von Wissen.

vāmorddhvahaste dadhataṃ vidyāpustakamuttamam / akṣamālāṃ ca dakṣorddhvasphaāṭikīṃ mātṛkāmayīm

[Man meditiere über den Gott], der in der oberen linken Hand das vortreffliche Buch des Wissens hält, und in der oberen rechten die kristallene Gebetskette, die aus den Buchstaben (Mātṛkā) besteht.

śabdabrahma mayaṃ veṇumadhaḥ pāṇidvaye punaḥ / gāyatrīgītavasanaṃ śyāmalaṃ komalacchavim

[In den] beiden unteren Händen wiederum die aus dem Wort-Brahman bestehende Flöte; gekleidet in ein Gewand [wie] das Gāyatrī-Lied, dunkel, von zarter Farbe.

[?: „gāyatrīgītavasanam“ unklar; wörtlich „ein Gewand [aus] dem Gāyatrī-Gesang“, evtl. bildhaft für ein von Gesang durchwirktes Gewand; beste Vermutung gegeben.]

barhāvataṃsaṃ sarvajñaṃ sevitaṃ munipuṅgavaiḥ / dhyātvaivaṃ pramadāveśavilāsaṃ bhuvaneśvaram

[Ihn], der ein Pfauenfeder-Ohrgeschmeide trägt, den Allwissenden, verehrt von den besten Munis – so meditiere man über den Herrn der Welt, dessen Spiel von Freude an [seiner] Geliebten erfüllt ist.

vedalakṣaṃ japenmantraṃ kiṃśukaistaddaśāṃśataḥ / hutvā tu pūjayenmantrī viṃśatyarṇavidhānataḥ

Man rezitiere den Mantra vierhunderttausendmal; davon den zehnten Teil opfere man mit Kiṃśuka-Blüten; dann verehre der Mantra-Kundige gemäß der Vorschrift des zwanzigsilbigen [Mantras].

evaṃ yo bhajate mantraṃ bhavedvāgīśvarastu saḥ / adṛṣṭānyapi śāstrāṇi tasya gaṅgātaraṅgavat

Wer so diesen Mantra verehrt, der wird zum Herrn der Rede (Vāgīśvara); selbst ungesehene Schriften [strömen] ihm wie die Wellen der Gaṅgā [zu].

tāraḥ kṛṣṇayugaṃ paścānmahākṛṣṇa itīrayet / sarvajña tvaṃpraśaṃśabdānte sīdame 'gniśca māram

Der Praṇava (oṃ), [dann] das Kṛṣṇa-Paar, danach spreche man „mahākṛṣṇa“ – „o Allwissender, gewähre du Frieden [?]“ – am Ende „sīda me“ (sei mir gnädig), und [die Bīja-Silben von] Agni und Māra.

[?: Dieser und der folgende Vers scheinen ausnahmsweise den Mantra-Wortlaut selbst (statt nur Decknamen der Bīja-Silben) wiederzugeben; die genaue Lautfolge ist im Quelltext jedoch unsicher überliefert („praśaṃ śabdānte“, „ṇānti“), daher [?] mit bester Vermutung.]

ṇānti vidyeśa vidyāmāśu prayaccha tataśca me / trayastriṃśadakṣaro 'yaṃ mahāvidyāpradomanuḥ

„...[Fortsetzung: -ṇānti], o Herr des Wissens, gewähre mir eilends das Wissen“ – so weiter; dies ist der dreiunddreißigsilbige Mantra, der große Erkenntnis verleiht.

[?: Fortsetzung des unsicher überlieferten Mantra-Wortlauts aus V31, siehe dort.]

nārado 'sya muniśchando 'nuṣṭum kṛṣṇo 'sya devatā / pādaiḥ sarveṇa pañcāṅgaṃ kṛtvā dhyāyettato harim

Nārada ist der Ṛṣi dieses [Mantras], Anuṣṭubh das Metrum, Kṛṣṇa seine Gottheit; nachdem man mit den [einzelnen] Versfüßen und dem ganzen [Mantra] die fünf Glieder vollzogen hat, meditiere man sodann über Hari.

divyodyāne vivasvatpratimamaṇimaye maṇḍape yogapīṭhe madhye yaḥ sarvavedāntamayasurataroḥ saṃniviṣṭo mukundaḥ / vedaiḥ kalpadrurūpaiḥ śikhariśatasamālaṃbikośaiścaturbhirnyāyaistarkaipurāṇaiḥ smṛtibhirabhivṛtastādṛśaiścāmarādyaiḥ

In einem himmlischen Garten, in einem mit Juwelen schimmernden, der Sonne gleichenden Pavillon, inmitten des Yoga-Sitzes, [dort] wo Mukunda weilt, [sitzend] an dem aus dem gesamten Vedānta bestehenden Wunschbaum,

[Anm.: Der Dhyāna-Vers erstreckt sich über V34–35 als ein zusammenhängender Satz.]

dadyādbibhratkarāgrairapi daramuralīpuṣpabāṇekṣucāpānakṣaspṛkpūrṇakuṃbhau smaralalitavapurdivyabhūṣāṅgarāgaḥ / vyākhyāṃ vāme vitanvan sphuṭarucirapado veṇunā viśvamātre śabdabrahmodbhavena śriyamaruṇarucirballavīvallabho naḥ

möge er, mit den Fingerspitzen Muschel, Flöte, Blumenpfeil, Zuckerrohrbogen, die berührte Gebetskette und zwei volle Gefäße haltend, von Kāma-gleich anmutiger Gestalt, mit himmlischem Schmuck und Salbe versehen, mit der linken Hand die Lehrgeste ausführend, von strahlend schönen Füßen, durch die aus dem Wort-Brahman entstandene Flöte der ganzen Welt – er, der morgenrot-glänzende Geliebte der Gopīs, uns Glück (Śrī) gewähren!

[?: Mehrere Kompositumteile („darāmuralīpuṣpabāṇekṣucāpānakṣaspṛkpūrṇakuṃbhau“, „sphuṭarucirapadaḥ“) sind sehr dicht und teils unsicher zu gliedern; die Übersetzung folgt der wahrscheinlichsten Analyse.]

evaṃ dhyātvā japellakṣaṃ daśāṃśaṃ pāyasairhunet / aṣṭādaśārṇavatkuryādyajanaṃ cāsya mantravit

So meditierend rezitiere man hunderttausendmal, den zehnten Teil opfere man mit Milchreis; wie beim achtzehnsilbigen [Mantra] vollziehe der Mantra-Kundige dessen Verehrung.

tāro namo bhagavate nandaputrāya saṃvadet / ānandavapuṣe dadyādṛśārṇaṃ tadanantaram

Der Praṇava, „namo bhagavate“, „nandaputrāya“ spreche man; „ānandavapuṣe“ füge man danach hinzu.

[?: „dṛśārṇaṃ“ im Quelltext unklar, vermutlich verschrieben; Sinn ungefähr „danach [ergänze man weiter]“.]

aṣṭāviṃśativarṇo 'yaṃ mantraḥ sarveṣṭadāyakaḥ / nandaputrapadaṃ ṅeṃtaṃ śyāmalāṅgapadaṃ tathā

Dieser Mantra hat achtundzwanzig Silben und gewährt alle Wünsche; [man füge] das Wort „Nandaputra“, endend auf den Dativ, und ebenso das Wort „Śyāmalāṅga“ [hinzu].

tathā bālavapuḥkṛṣṇaṃ govindaṃ ca tathā punaḥ / daśārṇo 'to bhavenmantro dvātriṃśadakṣarānvitaḥ

Ebenso „Bālavapuḥkṛṣṇa“ und wiederum ebenso „Govinda“ – daraus entsteht der Mantra, verbunden mit zweiunddreißig Silben.

[Anm.: Die Angabe „daśārṇaḥ“ (zehnsilbig) im Quelltext widerspricht der zugleich genannten Silbenzahl 32; wohl bezieht sich „daśārṇaḥ“ auf einen Teilbaustein, nicht auf den Gesamtmantra.]

anayornāradaṛṣiśchandastūṣṇiganuṣṭubhau / devatā nandaputrastu viniyogo 'khilāptaye

Der Ṛṣi dieser beiden [Mantras] ist Nārada, die Metren sind Uṣṇih und Anuṣṭubh; die Gottheit ist der Sohn Nandas; die Anwendung dient der Erlangung von allem.

cakraiḥ pañcāṅgamarcāsyādaṅgadikpālahetibhiḥ / dakṣiṇe ratnacaṣakaṃ vāme sauvarṇanetrakam

Mit den Cakras vollziehe man die fünf Glieder; die Verehrung geschehe mit den Gliedern, den Weltenhütern und [ihren] Waffen; [man meditiere über ihn], der in der rechten Hand einen Juwelenbecher, in der linken ein goldenes Gefäß [hält].

[?: „sauvarṇanetrakam“ unklar; Übersetzung als „goldenes Gefäß“ nur vermutet.]

kare dadhānaṃ devībhyāṃ śliṣṭaṃ saṃcintayedvibhum / lakṣaṃ japo daśāṃśena juhuyātpāyasena tu

[Ihn, der dies] in der Hand hält, von den beiden Göttinnen umschlungen, meditiere man als den Alldurchdringenden; man rezitiere hunderttausendmal, und opfere den zehnten Teil mit Milchreis.

etābhyāṃ siddhamantrābhyāṃ mantrī kuryādyathepsitam / praṇavaḥ kamalā māyā namo bhagavate tataḥ

Mit diesen beiden vollendeten Mantras vollziehe der Mantra-Kundige [alles] nach Wunsch. [Neuer Mantra:] Der Praṇava, Kamalā [Bīja], Māyā [Bīja], dann „namo bhagavate“.

nandaputrāya tatpaścādbālānte vapuṣe padam / ūnaviṃśativarṇo 'yaṃ munirbrahmā samīritaḥ

„Nandaputrāya“, danach am Ende das Wort für „dem Kindeskörper“; dieser [Mantra] hat neunzehn Silben; Brahmā wird als sein Muni [Ṛṣi] genannt.

chando 'nuṣṭup devatā ca kṛṣṇo bālavapuḥ svayam / mantro 'yaṃ sarvasaṃpattisiddhaye sevyate budhaiḥ

Das Metrum ist Anuṣṭubh, und die Gottheit ist Kṛṣṇa selbst in Kindesgestalt; dieser Mantra wird von den Weisen verehrt, um allen Reichtum zu erlangen.

tāro hyadbhagavānaṅeṃto rukmiṇīvallabhāya ca / vahnijāyāvadhiḥ prokto mantraḥ ṣoḍaśavarṇavān

Der Praṇava, dann „bhagavān“, endend auf den Dativ „ṅe“, [dann] „rukmiṇīvallabhāya“, und endend mit Vahnijāyā [Svāhā] – so wird der sechzehnsilbige Mantra genannt.

nārado 'sya muniśchando 'nuṣṭup ca devatā manoḥ / rukmiṇīvallabhaścandradṛgvedāṅgākṣivarṇakaiḥ / pañcāṅgāni prakurvīta tato dhyāyetsureśvaram

Nārada ist der Ṛṣi dieses [Mantras], Anuṣṭubh [das Metrum], und die Gottheit des Mantras ist der Gemahl der Rukmiṇī; mit den [zugeordneten] Silbenzahlen von Mond, Auge, Veda [und] Aṅga bilde man die fünf Glieder; sodann meditiere man über den Götterherrn.

[?: Die Zahlwort-Silben („candrākṣiyugabhūtārṇaiḥ“) folgen dem System der Bhūtasaṃkhyā (Candra=1, Akṣi=2 usw.); die genaue Zuordnung der einzelnen Silbengruppen zu den fünf Gliedern bleibt unsicher.]

tāpicchacchaviraṅkagāṃ priyatamāṃ svarṇaprabhāmaṃbujaprodyaddāmabhujāṃ svavāmabhujayāśliṣyansvacittāśayā / śliṣyantīṃ svayamanyahastavilatsauvarṇavetraściraṃ pāyānnaḥ suviśuddhapītavasano nānāvibhūṣo hariḥ

Er, Hari, der in reinem gelben Gewand, mit mancherlei Schmuck geziert, seine Liebste – golden strahlend, mit einem Arm gleich einer aufblühenden Lotosgirlande, dunkel wie der Tāpiccha-Baum, an seiner Seite weilend – mit seinem eigenen linken Arm, aus dem Verlangen seines Herzens, umschlingt, während sie selbst ihn mit der anderen Hand, an der ein goldener Stab leuchtet, umschlingt: er möge uns lange beschützen!

[?: Die genaue syntaktische Zuordnung von „tāpicchacchaviraṅkagāṃ“ (Farbe des Tāpiccha-Baumes) bleibt unsicher – möglicherweise beschreibt sie nicht die Geliebte, sondern den Ort/Sitz; die Übersetzung folgt der wahrscheinlichsten Lesart.]

dhyātvaivaṃ prajapellakṣaṃ raktaiḥ padmairdaśāṃśataḥ

So meditierend rezitiere man hunderttausendmal, mit roten Lotosblüten [opfere man] den zehnten Teil.

[Anm.: Der Vers besteht im Quelltext nur aus einer Halbzeile (Pāda); die zweite Vershälfte fehlt oder ist mit V50 verschmolzen.]

trimadhvaktairhunetpīṭhe pūrvokte pūjayeddharim / aṅgairnāradamukhyaiśca lokeśaiśca tadāyudhaiḥ

Man opfere mit den drei Süßigkeiten am zuvor genannten Sitz; man verehre Hari mit den Gliedern, vor allem mit Nārada, und mit den Weltenhütern und ihren Waffen.

evaṃ siddho manurdadyātsarvānkāmāṃśca mantriṇe / līlādaṇḍapadābjo 'pi janasaṃsaktadoḥ padam

So gewährt der vollendete Mantra dem Mantra-Kundigen alle Wünsche. [Neuer Mantra:] „Līlādaṇḍa“ [Spielstab], „padābja“ [Lotosfuß], „janasaṃsaktadoḥ“ [dessen Arm den Menschen anhaftet] – [dies das Wort].

daṇḍānte vā dharāvahniradhīśāḍhyo 'tha lohitaḥ / meghaśyāmapadaṃ paścādbhagavān salilaṃsadṛk

...am Ende „daṇḍa“, oder [die Zahlen für] Erde, Feuer, reich [an ‚adhīśa‘], dann „rot“; danach das Wort „Meghaśyāma“ [wolkendunkel], „bhagavān“, „salilaṃsadṛk“ [dem Wasser gleich].

[?: Die Zahlwort-Codes („dharāvahniradhīśāḍhyaḥ“) und der Ausdruck „salilaṃsadṛk“ sind im Quelltext unsicher überliefert; die Übersetzung folgt der wahrscheinlichsten wörtlichen Lesart, ohne die genaue numerische Bedeutung sicher auflösen zu können.]

viṣṇo ityuktvā ṭhadvayaṃ syādekonatriṃśadarṇavān / nārado 'sya muniśchando 'nuṣṭup ca devatā manoḥ

Nachdem man „Viṣṇo“ gesprochen hat, [füge man] das Silbenpaar „ṭha ṭha“ hinzu – so wird [der Mantra] neunundzwanzigsilbig; Nārada ist der Ṛṣi dieses [Mantras], Anuṣṭubh [das Metrum], und [Kṛṣṇa] ist die Gottheit des Mantras.

līlādaṇḍahariḥ prokto manvabdhadhiyugavahnibhiḥ / vedaiḥ pañcāṃ gakaṃ bhāgairmantravarṇotthitaiḥ kramāt

„Līlādaṇḍahari“ wird [die Gottheit] genannt; mit [den Zahlen] Manu, Meer, Yuga, Feuer [und] Veda, mit den der Reihe nach aus den Mantra-Silben entstandenen Teilen, [bilde man] die fünf Glieder.

[?: Die genaue Zuordnung der Zahlwort-Codes zu den einzelnen Gliedern ist unsicher.]

saṃmohayaṃśca nijavāmakarasthalīlādaṇḍena gopayuvatīḥ parasuṃdarīśca / diśyannijapriyasakhāṃsagandakṣahasto devaśriyaṃ nihatakaṃsa urukramo naḥ

Er, der mit dem in seiner linken Hand befindlichen Spielstab die jungen Gopīs und die überaus Schönen betört, der mit der Hand, auf der Schulter seines lieben Freundes ruhend, [Zeichen] gibt, der die Herrlichkeit der Götter [verleiht], der Kaṃsa erschlug, der Weitschreitende (Urukrama) – er [sei] uns [gnädig].

lakṣaṃ japo daśāṃśena juhuyāttilataṇḍulaiḥ / trimadhvaktaistato 'bhyarcedaṅgaṃ dikpālahetibhiḥ

Man rezitiere hunderttausendmal, den zehnten Teil opfere man mit Sesam und Reis; dann verehre man mit den drei Süßigkeiten die Glieder, die Weltenhüter und [ihre] Waffen.

līlādaṇḍa hariṃ yo vai bhajate nityamādarāt / sa sarvaiḥ pūjyate lokaistasya gehe sthirā ramā

Wer den Līlādaṇḍa-Hari stets mit Hingabe verehrt, der wird von allen Welten verehrt; in seinem Haus [wohnt] beständig die Glücksgöttin.

sadyārūḍhā smṛtistoyaṃ keśavāḍhyadharāyugam / bhayāgnivallabhāmantraḥ saptārṇaḥ sarvasiddhidaḥ

[Es folgen weitere kryptische Deck-Silben:] „sadyārūḍhā“, „smṛti“, „toyam“, „Keśava“, reich, das Erdenpaar, [die Bīja-Silben von] Furcht [und] Agnivallabhā – der siebensilbige Mantra gewährt alle Vollendung.

[?: Der Vers besteht fast durchweg aus Decknamen für Bīja-Silben, deren genaue Auflösung unsicher ist; wörtliche Übersetzung mit bester Vermutung gegeben.]

ṛṣiḥ syānnāradaśchando uṣṇiggovallamasya tu / devatāpūrvavaccakraiḥ pañcāṅgāni tu kalpayet

Nārada sei der Ṛṣi, Uṣṇih das Metrum, Govallabha [der Kühe Liebster] aber [die Gottheit]; die Gottheit [sei] wie zuvor; mit den Cakras bilde man die fünf Glieder.

dhyeyo hariḥ sakapilāgaṇamadhyasaṃsthastā āhvayandadhaddakṣiṇadosthaveṇum / pāśaṃ sayaṣṭimaparatra payodanīlaḥ pītāmbarāhiripupicchakṛtāvataṃsaḥ

Man meditiere über Hari, der inmitten einer Schar rötlich-brauner Kühe weilt, sie rufend, in der rechten Hand die Flöte haltend, [in der anderen] die Fangschlinge samt Hirtenstab, wolkendunkel, in gelbem Gewand, geschmückt mit einem Ohrschmuck aus Federn des Feindes der Schlangen (Garuḍa).

saptalakṣaṃ japenmantraṃ daśāṃśaṃ juhuyāttataḥ / godugdhaiḥ pūjayetpīṭhe syādaṅgaiḥ prathamāvṛtiḥ

Man rezitiere den Mantra siebenhunderttausendmal; den zehnten Teil opfere man danach; man verehre am Sitz mit Kuhmilch; mit den Gliedern sei die erste Umhüllung.

suvarṇapiṅgalāṃ gaurapiṅgalāṃ raktapiṅgalām / guḍapiṅgāṃ babhruvarṇāṃ cottamāṃ kapilāṃ tathā

[Man verehre] die goldbraune, die hellbraune, die rötlich-braune, die melassefarben-braune, die graubraune, und ebenso die vortreffliche kapilafarbene [Kuh],

catuṣkapiṅgalāṃ pītapiṅgalāṃ cottamāṃ śubhām / gogaṇāṣṭakamabhyarcya lokeśānuyudhairyutān

die vierfach-braune, die gelblich-braune, und die vortreffliche, glückverheißende [Kuh] – nachdem man die acht Kuh-Scharen verehrt hat, [verehre man auch] die Weltenhüter samt ihren Waffen.

saṃpūjyaivaṃ manau siddhe kuryātkāmyāni mantravit / aṣṭottarasahasraṃ yaḥ payobhirdinaśo hunet

Nachdem man so verehrt hat, wenn das Mantra vollendet ist, vollziehe der Mantra-Kundige die Wunschriten; wer täglich 1008-mal mit Milch opfert...

pakṣātsagogaṇo mukto daśārṇe cāpyayaṃ vidhiḥ / tāro hṛdbhagavān ṅeṃtaḥ śrīgovindastathā bhavet

...wird nach vierzehn Tagen samt seiner Kuhherde befreit; auch beim zehnsilbigen [Mantra] gilt diese Vorschrift. [Neuer Mantra:] Der Praṇava, „hṛd“, „bhagavān“, endend auf „ṅe“, und ebenso „Śrīgovinda“.

dvādaśārṇo manuḥ prokto nārado 'sya munirmataḥ / chandaḥ proktaṃ ca gāyatrī śrīgovindo 'sya devatā / candrākṣiyugabhūtārṇaiḥ sarvaiḥ pañcāṅgakalpanam

Der zwölfsilbige Mantra wird [so] genannt; Nārada gilt als sein Muni; Gāyatrī wird als Metrum genannt; Śrīgovinda ist seine Gottheit; mit [den Zahlen von] Mond, Auge, Paar [und] den übrigen Silben insgesamt [bilde man] die fünf Glieder.

[?: Die genaue Zuordnung der Zahlwort-Codes „candrākṣiyugabhūtārṇaiḥ“ zu den fünf Gliedern bleibt unsicher, vgl. V47.]

dhyāyetkalpadrumūlāśritamaṇivilasaddivyasiṃhāsanasthaṃ meghaśyāmaṃ piśaṅgāṃśukamatisubhagaṃ śaṅkharetre karābhyām

Man meditiere über [den Gott], der am Fuß des Wunschbaums auf einem himmlischen, mit Juwelen schimmernden Löwenthron sitzt, wolkendunkel, in einem überaus schönen, rötlich-gelben Gewand, mit den beiden Händen Muschel und Diskus [haltend],

[?: „śaṅkharetre“ im Quelltext unklar; vermutlich verschrieben für „śaṅkhacakre“ (Muschel und Diskus), so übersetzt. Der Satz setzt sich in V68 fort.]

bibhrāṇaṃ gosahasrairvṛtamamarapatiṃ prauḍhahastaikakuṃbhapraścotatsaudhadhārāsnapitamabhinavāṃbhojapatrābhanetram

der, umgeben von tausend Kühen, [ihn] tragend, gebadet von den aus einem großen, in der Hand [gehaltenen] Krug strömenden Bächen himmlischen Nektars, mit Augen gleich frischen Lotosblättern.

[Anm.: Fortsetzung des Satzes aus V67. „amarapatim“ hier als Epitheton Kṛṣṇas selbst (Herr der Unsterblichen) aufgefasst, nicht notwendig als Indra.]

ravilakṣaṃ japenmantraṃ dugdhairhutvā daśāṃśataḥ / yajecca pūrvavadgoṣṭhasthitaṃ vā pratimādiṣu

Man rezitiere den Mantra zwölfhunderttausendmal; den zehnten Teil opfere man mit Milch; man verehre wie zuvor [ihn], der im Kuhstall weilt, oder in einem Bildnis usw.

pūrvokte vaiṣṇave pīṭhe mūrtiṃ saṃkalpya mūlataḥ / tatrāvāhya yajetkṛṣṇaṃ gurupūjanapūrvakam

Am zuvor genannten Vaiṣṇava-Sitz, nachdem man von Grund auf die [göttliche] Gestalt gedacht hat, rufe man sie dort herbei und verehre Kṛṣṇa, vorausgehend mit der Verehrung des Gurus.

rukmiṇīṃ satyabhāmāṃ ca pārśvayorindramagrataḥ / pṛṣṭhataḥ surabhiṃ ceṣṭvā kesareṣvaṅgapūjanam

Rukmiṇī und Satyabhāmā [verehre man] zu beiden Seiten, Indra vorn, Surabhi hinten – nachdem man [dies] geopfert hat, [erfolge] die Verehrung der Glieder auf den [Lotos-]Staubgefäßen.

kāliṃ dyādyā mahiṣyo 'ṣṭau vasupatreṣu saṃsthitāḥ / pīṭhakoṇeṣu baddhvādikiṅkaṇīṃ ca tathā punaḥ

Kālindī usw., die acht Hauptgemahlinnen, weilen auf den acht Blütenblättern; an den Ecken des Sitzes binde man wiederum die Glöckchenschnur usw.

dāmāni pṛṣṭhayorveṇuṃ puraḥ śrīvatsakaustubhau / agrato vanamāsādirdikṣvaṣṭasu tathā sthitāḥ

Die Blumengirlanden [befestige man] an beiden Seiten, die Flöte davor, Śrīvatsa und Kaustubha voran; die Waldgirlande usw. [verehre man], die ebenso in den acht Himmelsrichtungen weilen.

pāñcajanyaṃ gadā cakraṃ vasudevaśca devakī / nandagopo yaśodā ca sagogopālagopikāḥ

Pāñcajanya [Muschel], Keule, Diskus, Vasudeva und Devakī, Nandagopa und Yaśodā, samt Kühen, Hirten und Gopīs [verehre man].

indrādyāśca sthitā bāhye vajrādyāśca tataḥ param / kumudaḥ kumudākṣaśca puṇḍarīko 'tha vāmanaḥ

Indra usw. weilen außen, und danach [ihre Waffen] Vajra usw.; Kumuda und Kumudākṣa, Puṇḍarīka und Vāmana [die Elefanten der Weltrichtungen, verehre man].

śaṅkukarṇaḥ sarvanetraḥ sumukhaḥ supratiṣṭitaḥ / viṣvaksenaśca saṃpūjyaḥ svātmā cārcyastataḥ param

Śaṅkukarṇa, Sarvanetra, Sumukha, Supratiṣṭhita, und Viṣvaksena sind zu verehren; danach ist auch die eigene Seele zu verehren.

ekakālaṃ trikālaṃ vā yo govindaṃ yajennaraḥ / sa cirāyurnirātaṅko dhanadhānyapatirbhavet

Wer Govinda einmal oder dreimal täglich verehrt, der wird langlebig, frei von Krankheit, und Herr von Reichtum und Korn.

smṛtiḥ sadyānvitā cakrī dakṣakarṇayutodharā / nāthāya hṛdayānto 'yaṃ vasuvarṇo mahāmanuḥ

„Smṛti“ [Bīja], verbunden mit „sadya“, „cakrī“, „dakṣakarṇa“, verbunden [mit] „dharā“, „nāthāya“, endend mit „hṛdaya“ – dies ist der achtsilbige, große Mantra.

[?: Der Vers besteht überwiegend aus Decknamen/Zahlwort-Codes für Bīja-Silben, deren genaue Auflösung unsicher bleibt.]

munirbrahmāsya gāyatrī chandaḥ kṛṣṇo 'sya devatā / varṇadvandvaiśca sarveṇa pañcāṅgānyasya kalpayet

Brahmā ist sein Muni, Gāyatrī das Metrum, Kṛṣṇa seine Gottheit; mit den Silbenpaaren und dem ganzen [Mantra] bilde man seine fünf Glieder.

pañcavarṣamatilolamaṅgaṇe dhāvamānamaticañcalekṣaṇam / kiṅkiṇīvalayahāranūpurai rañjitaṃ namata gopabālakam

Verneigt euch vor dem fünfjährigen, überaus unruhigen Hirtenknaben, der im Hof umherläuft, mit überaus lebhaften Augen, geschmückt mit Glöckchen, Armreifen, Halsketten und Fußspangen!

evaṃ dhyātvā japedaṣṭalakṣaṃ mantrī daśāṃśataḥ / brahmavṛkṣasamidbhiśca juhuyātpāyasena vā

So meditierend rezitiere der Mantra-Kundige achthunderttausendmal; den zehnten Teil opfere man mit Brahmavṛkṣa-Opferholz oder mit Milchreis.

prāgukte vaiṣṇave pīṭhe mūrtiṃ saṃkalpya mūlataḥ / tatrāvāhyārcayetkṛṣṇaṃ mantrī vai sthiramānasaḥ

Am zuvor genannten Vaiṣṇava-Sitz, nachdem man von Grund auf die Gestalt gedacht hat, rufe man sie dort herbei, und der Mantra-Kundige verehre Kṛṣṇa mit festem Sinn.

kesareṣu caturdikṣu vidikṣvaṅgāni pūjayet / vāsudevaṃ balaṃ dikṣu pradyumnamaniruddhakam

Auf den Staubgefäßen, in den vier Himmelsrichtungen und den Zwischenrichtungen verehre man die Glieder; Vāsudeva, Bala, Pradyumna und Aniruddha [verehre man] in den Richtungen.

vidikṣu rukmiṇīsatyabhāme vai lakṣyaṇarkṣaje / lokeśānsāyudhānbāhye evaṃ siddho bhavenmanuḥ

In den Zwischenrichtungen [verehre man] Rukmiṇī und Satyabhāmā, sowie Lakṣaṇā und die Tochter der Sonne; [und] die Weltenhüter samt Waffen außen – so wird der Mantra vollendet.

[?: „lakṣyaṇarkṣaje“ unklar; als „Lakṣaṇā“ (eine der Gemahlinnen) und „Arkajā“ (Tochter der Sonne, evtl. Kālindī) gedeutet – beste Vermutung.]

tāraḥ śrībhuvanākāmo ṅeṃtaṃ śrīkṛṣṇamīrayet / śrīgovindaṃ tataḥ procya gopījanapadaṃ tataḥ

Der Praṇava, „śrī“, „bhuvanā“, „kāma“ [Bīja], endend auf „ṅe“, spreche man „śrīkṛṣṇa“; danach nenne man „śrīgovinda“, danach das Wort „gopījana“.

[?: „bhuvanā“ im Kontext unklar; wörtlich übernommen.]

vallabhāya tataḥ padmātrayaṃ tatvākṣaro manuḥ / munyādikaṃ ca pūrvoktaṃ siddhagopālakaṃ smaret

„vallabhāya“, danach drei Lotos-[Silben] – so ist der Mantra an Silben [vollständig]; den Muni usw. wie zuvor genannt, [und] man gedenke des vollendeten Gopālaka.

[?: „padmātrayaṃ“ (drei Lotos-Silben) unklar in der genauen Bedeutung; wörtlich übersetzt.]

mādhavīmaṇḍapāsīnau garuḍenābhipālitau / divyakrīḍāsu niratau rāmakṛṣṇau smaran japet

Man gedenke, im Mādhavī-Laubpavillon sitzend, von Garuḍa behütet, an göttlichen Spielen erfreut, an Rāma und Kṛṣṇa, und rezitiere [den Mantra].

pūjanaṃ pūrvavaccāsya kartavyaṃ vaiṣṇavottamaiḥ / cakrī munisvaropetaḥ sargī caikākṣaro manuḥ

Die Verehrung dessen sei wie zuvor von den besten Vaiṣṇavas zu vollziehen. [Neuer, einsilbiger Mantra:] „Cakrī“, versehen mit der Gestalt des Muni-Bīja, „sargī“ – der einsilbige Mantra.

[?: „sargī“ unklar; wörtlich übernommen.]

kṛṣṇeti dvyakṣaraḥ proktaḥ kāmādiḥ syāttrivarṇakaḥ / saiva ṅeṃto yugārṇaḥ syātkṛṣṇāya nama ityapi

„Kṛṣṇa“ wird als zweisilbig genannt; mit „Kāma“ [Bīja] am Anfang wird er dreisilbig; derselbe, endend auf den Dativ „ṅe“, wird viersilbig; ebenso „Kṛṣṇāya namaḥ“ [ist ein weiterer Mantra].

pañcākṣaraśca kṛṣṇāya kāmaruddhastathā paraḥ / gopālāyāgnijāyānto rasavarṇaḥ prakīrtitaḥ

„Kṛṣṇāya“, mit vorangestelltem Kāma [Bīja], ist fünfsilbig; ebenso ein anderer; „Gopālāya“, endend mit Agnijāyā [Svāhā], wird als sechssilbig genannt.

kāmaḥ kṛṣṇapadaṃ ṅeṃtaṃ vahnijāyāntakaḥ paraḥ / kṛṣṇagovindakau ṅeṃtau saptārṇaḥ sarvasiddhidaḥ

Kāma [Bīja], das Wort „Kṛṣṇa“, endend auf „ṅe“, endend mit „Vahnijāyā“ [Svāhā] – ein anderer [Mantra]; „Kṛṣṇa“ und „Govinda“, beide endend auf „ṅe“ – der siebensilbige [Mantra], der alle Vollendung gewährt.

śrīśaktikāmāḥ kṛṣṇāya kāmaḥ saptākṣaraḥ paraḥ / kṛṣṇagovindakau ṅeṃtau hṛdanto 'nyo navākṣaraḥ

„Śrī“, „Śakti“, „Kāma“ [Bīja], „Kṛṣṇāya“, [mit] Kāma – der andere siebensilbige [Mantra]; „Kṛṣṇa“ und „Govinda“, beide endend auf „ṅe“, endend mit „hṛd“ [Bīja] – ein weiterer, neunsilbiger [Mantra].

ṅeṃtau ca kṛṣṇagovindau tathā kāmaḥ puṭaḥ paraḥ / kāmaḥ śārṅgī dharāsaṃstho manvindvāḍhyaśca manmathaḥ

„Kṛṣṇa“ und „Govinda“, beide endend auf „ṅe“, ebenso „Kāma“ [Bīja] eingeschlossen – ein anderer [Mantra]; „Kāma“ [Bīja], „Śārṅgin“, auf der Erde ruhend, reich an Manu- und Indu-[Zahlen], und „Manmatha“ [Bīja].

[?: Die zweite Vershälfte ist stark zahlencodiert und unsicher aufzulösen; „dharāsaṃsthaḥ“ und die Zahlenangaben „manvindvāḍhyaḥ“ folgen dem Bhūtasaṃkhyā-System, ihre genaue Anwendung bleibt unklar.]

śyāmalāṅgāya hṛdayaṃ daśārṇaḥ sarvasiddhidaḥ / bālānte vapuṣe kṛṣṇāyāgnijāyāntimo 'paraḥ

„Śyāmalāṅgāya“, „hṛdaya“ [Bīja] – der zehnsilbige, alle Vollendung gewährende [Mantra]; endend mit „bāla“, „vapuṣe“, „kṛṣṇāya“, endend mit „Agnijāyā“ [Svāhā] – ein weiterer, letzter [Mantra].

dviṭhānte bālavapuṣe kāmaḥ kṛṣṇāya saṃvadet / tato dhyāyansvahṛdaye gopījanamanoharam

Endend mit dem Silbenpaar „ṭha ṭha“, „bālavapuṣe“, „kāma“ [Bīja], „kṛṣṇāya“ spreche man; sodann meditiere man in seinem Herzen über den, der die Herzen der Gopīs bezaubert.

śrīvṛndāvipinapratoliṣu namatsaṃphullavallītatiṣvantarjālavighaṭṭainaḥ surabhiṇā vātena saṃsevite / kālindīpuline vihāriṇamatho rādhaikajīvātukaṃ vande nandakiśoraminduvadanaṃ snigdhāṃbudāḍaṃbaram

In den Wegen des heiligen Vṛndā-Waldes, wo sich die reich erblühten Rankenreihen neigen, in deren Innerem [die Bienen] Lärm machen, bedient von duftendem Wind – ihn, der auf dem Ufersand der Kālindī sein Spiel treibt, der allein Rādhās Lebenshauch ist, den mondgesichtigen Jüngling Nandas, dessen Erscheinung gleich einer zarten Regenwolke ist, verehre ich.

pūrvāktavartmanā pūjā jñeyā hyeṣāṃ munīśvara / devakīsutavarṇānte govindapadamuccaret

Nach dem zuvor genannten Weg ist die Verehrung dieser [Gottheiten] zu verstehen, o Herr der Munis; am Ende der Silben „Devakīsuta“ spreche man das Wort „Govinda“.

vāsudevapadaṃ procya saṃbṛddhyantaṃ jagatpatiṃm / dehi me tanayaṃ paścātkṛṣṇa tvāmahamīrayet

Nachdem man das Wort „Vāsudeva“ genannt hat, [dann] „jagatpati“, endend mit „saṃbṛddhi“, „gib mir einen Sohn“, danach „Kṛṣṇa, dich“ spreche ich.

[?: „saṃbṛddhyantaṃ“ im Kontext unklar; wörtlich übernommen.]

śaraṇaṃ gata ityanto mantro dvātriṃśadakṣaraḥ / nārado 'sya muniśchando gāyatrī cāpyanuṣṭubham / devaḥ sutapradaḥ kṛṣṇaḥ pādaiḥ sarveṇa cāṅgakam

...endend mit „ich bin zu dir geflüchtet“ – der zweiunddreißigsilbige Mantra; Nārada ist sein Ṛṣi, Gāyatrī und auch Anuṣṭubh [die Metren]; die Gottheit, die Sohn gewährt, ist Kṛṣṇa; mit den Versfüßen und dem Ganzen [bilde man] die Glieder.

vijayena yuto rathasthitaḥ prasamānīya samudramadhyataḥ / pradadattanayān dvijanmane smaraṇīyo vasudevanandanaḥ

Man gedenke des Sohnes Vasudevas, der, begleitet von Vijaya (Arjuna), auf dem Wagen stehend, [die verstorbenen Söhne] aus der Mitte des Ozeans herbeiholte und dem Brahmanen seine Söhne zurückgab.

lakṣaṃ japo 'yutaṃ homastalairmadhurasaṃplutaiḥ / arcā pūrvodite pīṭhe aṅgalokeśvarāyudhaiḥ

Man rezitiere hunderttausendmal, opfere zehntausendmal mit Sesamkuchen, getränkt in Süßigkeit; die Verehrung [erfolge] am zuvor genannten Sitz, mit den Gliedern, den Weltenherrschern und [ihren] Waffen.

evaṃ siddhe manau mantrī vandhyāyāmapi putravān / tāro māyā tataḥ sāṃtaseṃduṣvāntaśca sarvavān

So wird, wenn das Mantra vollendet ist, der Mantra-Kundige auch bei einer unfruchtbaren [Frau] mit einem Sohn [gesegnet]. [Neuer Mantra:] Der Praṇava, Māyā [Bīja], danach [weitere unklare Silben-Decknamen].

[?: Die zweite Vershälfte („sāṃtaseṃduṣvāntaśca sarvavān“) ist im Quelltext stark unklar bzw. verderbt überliefert; keine sichere Übersetzung möglich, nur der Praṇava- und Māyā-Bestandteil ist eindeutig.]

so 'haṃ vahnipriyānto 'yaṃ mantro vasvakṣaraḥ paraḥ / pañcabrahmātmakasyāsya mantrasya muni sattamaḥ

„so 'ham“ [ich bin er], endend mit „Vahnipriyā“ [Svāhā] – dies ist der andere, achtsilbige Mantra; [höre], o bester der Munis, [den Ṛṣi] dieses aus den fünf Brahman-[Silben] bestehenden Mantras.

ṛṣirbrahmā ca paramā gāyatrīchanda īritam / parañjyotiḥ paraṃ brahma devatā parikīrtitam

Brahmā ist der Ṛṣi, und die höchste Gāyatrī wird als Metrum genannt; das höchste Licht, das höchste Brahman wird als Gottheit genannt.

praṇavo bījamākhyātaṃ svāhā śaktirudāhṛtā / svāheti hṛdayaṃ proktaṃ so 'haṃ veti śiro matam

Der Praṇava wird als Bīja genannt, Svāhā wird als Śakti bezeichnet; „svāhā“ wird als Herz(-Formel) genannt, „so 'ham“ als Haupt(-Formel) gilt.

haṃsaśceti śikhā proktā hṛllekhā kavacaṃ smṛtam / praṇavo netramākhyātamastraṃ harihareti ca

„Haṃsaḥ“ wird als Scheitellocken(-Formel) genannt, „Hṛllekhā“ [Herzensschrift] wird als Rüstung überliefert; der Praṇava wird als Augen(-Formel) genannt, und „Harihare“ als Waffen(-Formel).

sa brahmā sa śivo vipra sa hariḥ saiva devarāṭ / sa sarvarūpaḥ sarvākhyaḥ so 'kṣaraḥ paramaḥ svarāṭ

Er ist Brahmā, er ist Śiva, o Brahmane, er ist Hari, er ist auch der Götterkönig; er hat alle Gestalten, alle Namen, er ist das unvergängliche, höchste, selbstherrliche [Wesen].

evaṃ dhyātvā japedaṣṭalakṣahomo daśāṃśataḥ / pūjāpraṇavapīṭhe 'sya sāṃgāvaraṇakairmatā

So meditierend rezitiere man achthunderttausendmal, das Opfer [betrage] den zehnten Teil; die Verehrung dieses [Mantras erfolgt] am Praṇava-Sitz, mit den Gliedern und Umhüllungen.

evaṃ siddhe manau jñānaṃ sādhakendrasya nārada / jāyate tattvamasyādivākyoktaṃ nirvikalpakam

So entsteht, wenn das Mantra vollendet ist, o Nārada, für den besten der Sādhakas das durch das Wort „Tat tvam asi“ usw. verkündete, unterschiedslose Wissen.

kāmo ṅeṃto hṛṣīkeśo hṛdayānto gajākṣaraḥ / ṛṣirbrahmāsya gāyatrī chando gāyatramīritam

„Kāma“ [Bīja], endend auf „ṅe“, „Hṛṣīkeśa“, endend mit „hṛdaya“ [Bīja] – der achtsilbige [Mantra]; Brahmā ist sein Ṛṣi, Gāyatrī [das Metrum], „Gāyatra“ wird als Metrum genannt.

[Anm.: Die doppelte Nennung des Metrums (Gāyatrī / Gāyatra) im Quelltext ist auffällig, evtl. Schreibvariante desselben Metrumnamens.]

devatā tu hṛṣīkeśo viniyogo 'khilāptaye / kāmo bījaṃ tathāyeti śaktirasya hyudāhṛtā

Die Gottheit aber ist Hṛṣīkeśa, die Anwendung dient der Erlangung von allem; „Kāma“ [Bīja] ist das Bīja, und ebenso [die Endung] „āye“ wird als seine Śakti genannt.

[?: „tathāyeti“ unklar, evtl. Verweis auf die Dativendung als Śakti-Element; beste Vermutung gegeben.]

bījenaiva ṣaḍaṅgāni kṛtvā dhyānaṃ samācaret / puruṣottamamantroktaṃ sarvaṃ vāsya prakīrtitam

Mit dem Bīja allein bilde man die sechs Glieder und vollziehe die Meditation; alles, was beim Puruṣottama-Mantra gesagt wurde, wird auch für diesen [Mantra] verkündet.

lakṣaṃ japo 'yutaṃ homo ghṛtenaiva prakīrtitaḥ / tarpaṇaṃ sarvakāmāptyai proktaṃ saṃmohinīsumaiḥ

Man rezitiere hunderttausendmal, opfere zehntausendmal mit Ghee; das Wasseropfer zur Erlangung aller Wünsche wird mit Saṃmohinī-Blüten [vollzogen], so heißt es.

śrībījaṃ śaktirāpeti bījenaiva ṣaḍaṅkastathā / trailokyamohanaḥ śabdo namoṃ'to manurīritaḥ

Das Śrī-Bīja, Śakti – „āpa“ – mit dem Bīja allein ebenso die sechs Glieder; das Wort „Trailokyamohana“, endend mit „namaḥ“ – so wird der Mantra genannt.

[?: „śaktirāpeti“ unklar; wörtlich übernommen.]

ṛṣirbrahmā ca gāyatrī chandaḥ śrīdharadevatā / śrībījaṃ śaktirāpeti bījenaiva ṣaḍaṅgakam

Brahmā ist der Ṛṣi, Gāyatrī das Metrum, Śrīdhara die Gottheit; das Śrī-Bīja, Śakti – „āpa“ – mit dem Bīja allein die sechs Glieder.

puruṣottamavaddhyānapūjādikamihoditaḥ / lakṣaṃ japastathā homa ājyenaiva daśāṃśataḥ

Meditation, Verehrung usw. sind hier wie beim Puruṣottama[-Mantra] genannt; man rezitiere hunderttausendmal, ebenso opfere man den zehnten Teil mit Ghee.

sugandhaśvetapuṣpaistu pūjāṃ homādikaṃ caret / evaṃ kṛte tu viprendra sākṣātsyācchrīdharaḥ svayam

Mit duftenden weißen Blüten vollziehe man die Verehrung, das Opfer usw.; wenn dies so getan ist, o bester der Brahmanen, wird [der Verehrer] selbst zu Śrīdhara leibhaftig.

acyutānantagovindapadaṃ ṅeṃtaṃ namontimam / mantro 'sya śaunakaṛṣirvirāṭ chandaḥ prakīrtitam

Die Worte „Acyuta“, „Ananta“, „Govinda“, endend auf „ṅe“, zuletzt „namaḥ“ – [dies ist] sein Mantra; Śaunaka ist der Ṛṣi, Virāṭ wird als Metrum genannt.

eṣāṃ parāśaravyāsanāradā ṛṣayaḥ smṛtāḥ / virāṭ chandaḥ samākhyātaṃ parabrahmātmako hariḥ

Parāśara, Vyāsa und Nārada gelten als die Ṛṣis dieser [Mantras]; Virāṭ wird als Metrum genannt; Hari, dessen Wesen das höchste Brahman ist, [ist die Gottheit].

devatābījaśaktī tu pūrvokte sādhakairmate / śaṅkhacakradharaṃ devaṃ caturbāhuṃ kirīṭinam

Gottheit, Bīja und Śakti gelten den Sādhakas als zuvor genannt; [man meditiere über] den Gott, der Muschel und Diskus trägt, vierarmig, mit Diadem,

sarvairapyāyudhairyuktaṃ garuḍopari saṃsthitam / sanakādimunīndraistu sarvadevairupāsitam

versehen mit allen [übrigen] Waffen, auf Garuḍa thronend, von Sanaka und den anderen Muni-Fürsten sowie von allen Göttern verehrt,

śrībhūmisahitaṃ devamudayādityasannibham / prātarudyatsahasrāṃśumaṇḍalopamakuṇḍalam

den Gott samt Śrī und Bhūmi, gleich der aufgehenden Morgensonne, mit Ohrgehängen gleich der Scheibe der am Morgen aufgehenden tausendstrahligen [Sonne],

sarvalokasya rakṣārthamanantaṃ nityameva hi / abhayaṃ varadaṃ devaṃ prayacchantaṃ mudānvitam

ihn, der zum Schutz aller Welten ewig [wirkt], den unendlichen Gott, der voller Freude Schutzgewährung und Gunstgewährung verleiht.

evaṃ dhyātvār cayetpīṭhe vaiṣṇave susamāhitaḥ / ādyāvaraṇasaṃgaiḥ syāccakraśaṅkhagadāsibhiḥ

So meditierend verehre man mit gesammeltem Sinn am Vaiṣṇava-Sitz; die erste Umhüllung bestehe aus Diskus, Muschel, Keule und Schwert.

muśalāḍhyadhanuḥ pāśāṅkuśaiḥ proktaṃ dvitīyakam / sanakādikaśākteyavyāsanāradaśaunakaiḥ

Reich an Keule, Bogen, Fangschlinge und Elefantenstachel wird die zweite [Umhüllung] genannt; mit Sanaka usw., den Śākteyas, Vyāsa, Nārada und Śaunaka [die dritte],

tṛtīyaṃ lokapālaistu caturthaṃ parikīrtitam / lakṣaṃ japo daśāṃśena ghṛtena havanaṃ smṛtam

die dritte [Umhüllung wird mit diesen genannt], mit den Weltenhütern aber wird die vierte genannt; man rezitiere hunderttausendmal, das Opfer mit Ghee betrage den zehnten Teil.

evaṃ siddhe manau mantrī prayogānapyupācaret / śrīvṛkṣamūle deveśaṃ dhyāyanvairogiṇaṃ smaran

So vollziehe der Mantra-Kundige, wenn das Mantra vollendet ist, auch [besondere] Anwendungen; am Fuß des Śrī-Baumes meditiere er über den Götterherrn, an den Kranken denkend.

spṛṣṭvā japtvāyutaṃ sādhyaṃ smṛtvā vā manasā dvija / rogiṇāṃ roganirmuktiṃ kuryānmantrī tu maṇḍalāt

Nachdem er den zu Heilenden berührt, zehntausendmal rezitiert, oder seiner im Geiste gedacht hat, o Zweifachgeborener, bewirke der Mantra-Kundige mit Hilfe eines Kreises die Befreiung der Kranken von der Krankheit.

kanyārthī juhuyāllājairbilvaiścāpi dhanāptaye / vastrārthī gandhakusumairārogyāya tilairhunet

Wer sich eine Tochter/Braut wünscht, opfere mit geröstetem Reis und Bilva-Früchten, zur Erlangung von Reichtum; wer Kleidung wünscht, mit Duftstoffen und Blumen; zur Gesundheit opfere man mit Sesam.

ravivāre jale sthitvā nābhimātre japettu yaḥ / aṣṭottarasahasraṃ vai sa jvaraṃ nāśayed dhruvam

Wer am Sonntag, im Wasser bis zum Nabel stehend, 1008-mal rezitiert, der vertreibt gewiss das Fieber.

vivāhārthaṃ japenmāsaṃ śaśimaṇḍalamadhyagam / dhyātvā kṛṣṇaṃ labhetkanyāṃ vāñchitāṃ cāpi nārada

Zur Erlangung einer Heirat rezitiere man einen Monat lang, meditierend über Kṛṣṇa als in der Scheibe des Mondes weilend; so erlangt man, o Nārada, auch die gewünschte Braut.

vasudevapadaṃ procya nigaḍacchedaśabdataḥ / vāsudevāya varmāstre svāhānto manurīritaḥ

Nachdem man das Wort „Vasudeva“ genannt hat, mit dem Wort „Fesselzertrennung“, „Vāsudevāya“, mit Rüstungs- und Waffen-[Silben], endend mit „Svāhā“ – so wird der Mantra genannt.

nārado 'sya ṛṣiśchando gāyatrī kṛṣṇadevatā / varma bījaṃ śiraḥ śaktiranyatsarvaṃ daśārṇavat

Nārada ist sein Ṛṣi, Gāyatrī das Metrum, Kṛṣṇa die Gottheit; die Rüstung ist das Bīja, das Haupt die Śakti, alles andere sei wie beim zehnsilbigen [Mantra].

bālaḥ pavanadīrghaiduyukto jhiṇṭīśayurjalam / atrirvyāsāya hṛdayaṃ manuraṣṭākṣaro 'vatu

„Bāla“ [Bīja], verbunden mit dem windlangen „ī“, „jhiṇṭīśa“, „jala“ [Wasser-Bīja]; Atri, „Vyāsāya“, „hṛdaya“ [Bīja] – der achtsilbige Mantra möge schützen.

[?: Der Vers besteht überwiegend aus schwer aufzulösenden Bīja-Decknamen („pavanadīrghaiduyukto“, „jhiṇṭīśayuḥ“); wörtliche Übersetzung mit bester Vermutung.]

brāhmānuṣṭup muniśchando devaḥ satyavatīsutaḥ / ādyaṃ bījaṃ namaḥ śaktidīrghāḍhyo nādināṅgakam

Brahmā [ist der Ṛṣi], Anuṣṭubh das Metrum, der Sohn der Satyavatī [Vyāsa] die Gottheit; das erste [Wort] ist das Bīja, „namaḥ“ die Śakti, reich am langen [Vokal] und am Nāda-Laut – die Glieder.

[?: „nādināṅgakam“ unklar; als Verweis auf Nāda-Laut (Anusvāra-Klang) und lange Vokale bei der Gliederbildung gedeutet.]

vyākhyāmudrikayā lasatkaratalaṃ sadyogapīṭhasthitaṃ vāme jānutale dadhānamaparaṃ hastaṃ suvidyānidhim / vipravrātavṛtaṃ prasannamanasaṃ pāthoruhāṅgadyutiṃ pārāśaryyamatīva puṇyacaritaṃ vyāsaṃ smaretsiddhaye

Zur Erlangung der Vollendung gedenke man des Vyāsa, des Sohnes des Parāśara, dessen überaus verdienstvollem Wandel: mit der Handfläche, die durch die Lehrgeste leuchtet, auf dem Yoga-Sitz weilend, die andere Hand auf dem linken Knie ruhend haltend, den Schatz vortrefflichen Wissens, umgeben von der Schar der Brahmanen, heiteren Sinnes, von der Farbe der Lotosblüte glänzend.

japedaṣṭasahasrāṇi pāyasairhemamācaret / pūrvoktapīṭhe vyāsasya pūrvamaṅgāni pūjayet

Man rezitiere achttausendmal, vollziehe [das Opfer] mit Milchreis [oder] Gold; am zuvor genannten Sitz verehre man zunächst die Glieder des Vyāsa.

prācyādiṣu yajetpailaṃ vaiśaṃpāyanajaiminī / sumaṃptuṃ koṇabhāgeṣu śrīśukaṃ romaharṣaṇam

Im Osten usw. verehre man Paila, Vaiśaṃpāyana [und] Jaimini; in den Zwischenrichtungen Sumantu, Śrī Śuka [und] Romaharṣaṇa.

ugraśravasamanyāṃśca munīnseṃdrādikāyayudhān / evaṃ siddhamanurmantrī kavitvaṃ śobhanāḥ prajāḥ

Und Ugraśravas und die anderen Munis, samt Indra usw. und [ihren] Waffen. So [wenn] das Mantra vollendet ist, [erlangt] der Mantra-Kundige Dichtergabe [und] vortreffliche Nachkommen,

vyākhyānaśaktiṃ kīrtiṃ ca labhate saṃpadāṃ cayam / nṛsiṃho mādhavo dṛṣṭo lohito nigamādimaḥ

er erlangt die Kraft der Auslegung, Ruhm und eine Fülle von Reichtümern. [Neuer Abschnitt, Übergang zum Garuḍa-Mantra:] Nṛsiṃha, Mādhava, der Gesehene, der Rote, der Erste der Veden...

[Anm.: Die zweite Vershälfte scheint bereits zum folgenden Garuḍa-/Viṣahara-Mantra überzuleiten; der genaue Bezug der Epitheta bleibt unsicher.]

kṛśānujāyā pañcārṇo manurviṣaharaḥ paraḥ / anantapaṅktipakṣīndrā muniśchandaḥ surā matāḥ

„Kṛśānujāyā“ [Svāhā] – der fünfsilbige, giftvertreibende Mantra, ein weiterer; Ananta, Paṅkti [Metrum], der Vogelfürst (Garuḍa) [ist die Gottheit]; [die Munis sind] Ṛṣis, Paṅkti das Metrum, die Götter gelten [als Verehrer].

[?: Die genaue syntaktische Zuordnung von Ṛṣi/Chandas/Devatā in diesem Vers bleibt unsicher.]

tāravahnipriye bījaśaktī mantrasya kīrtite / jvalajvala mahāmantrī svāhā hṛdayamīritam

Der Praṇava [und] „Vahnipriyā“ [Svāhā] werden als Bīja und Śakti des Mantras genannt; „jvala jvala, o großer Mantra-Kundiger, svāhā“ wird als die Herz(-Formel) genannt.

garuḍeti padasyānte cūḍānanaśucipriyā / śiromantro garuḍataḥ śikhe svāhā śikhā manuḥ

Am Ende des Wortes „Garuḍa“, „Cūḍānana“, „Śucipriyā“ – [dies ist] der Haupt-Mantra; von „Garuḍa“ [bis] „śikhā, svāhā“ [reicht] der Scheitellocken-Mantra.

[?: „cūḍānanaśucipriyā“ unklar aufzugliedern; wörtlich übernommen.]

garuḍeti padaṃ procya prabhañjayayugaṃ vadet / prabhedayayugaṃ paścādvitrāsaya vimardaya

Nachdem man das Wort „Garuḍa“ genannt hat, spreche man das Wortpaar „prabhañjaya“ [zerschmettere]; danach das Wortpaar „prabhedaya“ [zerspalte], „vitrāsaya“ [erschrecke], „vimardaya“ [zermalme].

pratyekaṃ dvistataḥ svāhā kavacasya manurmataḥ / ugrarūpadharānte tu sarvaviṣahareti ca

Jedes einzeln zweimal, danach „svāhā“ – so gilt der Rüstungs-Mantra; endend mit „ugrarūpadhara“ [den furchtbaren Gestalt Tragenden] aber, und „sarvaviṣahara“ [Allgift-Vertreiber].

bhīṣayadvitayaṃ procya sarvaṃ dahadaheti ca / bhasmīkuru tataḥ svāhā netramantro 'yamīritaḥ

Nachdem man das Wortpaar „bhīṣaya“ [erschrecke] zweimal genannt hat, und „sarvaṃ daha daha“ [verbrenne alles], „bhasmīkuru“ [mach zu Asche], danach „svāhā“ – dies wird als der Augen-Mantra genannt.

apratihatavarṇānte balāya prahateti ca / śāsanānte tathā huṃ phaṭ svāhāstramanurīritaḥ

Endend mit dem Wort „apratihata“ [unaufhaltsam], „balāya“, „prahata“ [geschlagen], und am Ende mit „śāsana“ [Befehl], ebenso „huṃ phaṭ svāhā“ – so wird der Waffen-Mantra genannt.

pāde kaṭau hṛdi mukhe mūrdhniṃ varṇānpravinyaset

Am Fuß, an der Hüfte, am Herzen, am Mund [und] am Haupt platziere man die [entsprechenden] Silben.

[Anm.: Der Vers besteht im Quelltext nur aus einer Halbzeile; die zweite Vershälfte fehlt in der Quelle.]

taptasvarṇanibhaṃ phaṇīndranikaraiḥkḷptāṅga bhūṣaṃprabhuṃ startṛāṇāṃ śamayantamugramakhilaṃ nṝṇāṃ viṣaṃ tatkṣaṇāt / cañcvagrapracaladbhujaṅgamabhayaṃ pāṇyorvaraṃ bibhrataṃ pakṣoccāritasāmagītamamalaṃ śrīpakṣirājaṃ bhaje

Ich verehre den erhabenen Vogelkönig, gleich geschmolzenem Gold, dessen Glieder mit Scharen von Schlangenfürsten geschmückt sind, den Beschützer [seiner Verehrer], der augenblicklich alles furchtbare Gift der Menschen stillt, der in der Krallenspitze eine sich windende Schlange, [und] in den Händen die Geste der Furchtlosigkeit und der Gunstgewährung trägt, den Reinen, von dessen Flügeln das Sāma-Gesang ertönt.

[?: „startṛāṇāṃ“ unklar überliefert; als „der Beschützer/Retter“ gedeutet (beste Vermutung).]

pañcalakṣaṃ japenmantraṃ daśāṃśaṃ juhuyāttilaiḥ / pūjayenmātṛkāpīṭhe garuḍaṃ vedavigraham

Man rezitiere den Mantra fünfhunderttausendmal, den zehnten Teil opfere man mit Sesam; man verehre am Mātṛkā-Sitz Garuḍa, dessen Gestalt der Veden [Verkörperung] ist.

caturthyantaḥ pakṣirājaḥ svāhā pīṭhamanuḥ smṛtaḥ / dṛṣṭvāṅgaṃ karṇikāmadhye nāgānyantreṣu pūjayet

„Pakṣirāja“ im Dativ endend, [dann] „svāhā“ – so gilt der Sitz-Mantra; nachdem man [dies] betrachtet hat, verehre man die Glieder in der Mitte des Lotoskelchs, die Schlangenwesen an den Blütenblättern.

tadbihirlokapālāṃśca vajrādyairvilasatkarān / evaṃ siddhamanurmantrī nāśayedgaraladvayam / dehānte labhate cāpiśrīviṣṇoḥ paramaṃ padam

Und außerhalb davon die Weltenhüter, deren Hände mit dem Vajra usw. leuchten; so vertreibt der Mantra-Kundige, wenn das Mantra vollendet ist, beide Arten von Gift; und am Ende des Leibes erlangt er auch den höchsten Sitz des erhabenen Viṣṇu.