Kapitel 77: hanumatkavacanirūpaṇam Die Darlegung des Hanumat-Kavaca (Schutzpanzer-Mantra)

iti śrībṛhannāradīyapurāṇe pūrvabhāge bṛhadupākhyāne tṛtīyapāde kārtavīryakavacakathanaṃ nāma saptasaptatitomo 'dhyāyaḥ / sanatkumāra uvāca / kārtavīryasya kavacaṃ kathitaṃ te munīśvara / mohavidhvaṃsanaṃ jaitraṃ māruteḥ kavacaṃ śṛṇu

So endet im ehrwürdigen Bṛhannāradīya-Purāṇa, im Pūrvabhāga, in der großen Nebenerzählung, im dritten Pāda, das 77. Kapitel, genannt „Die Erzählung vom Kavaca des Kārtavīrya“. Sanatkumāra sprach: Das Kavaca des Kārtavīrya wurde dir verkündet, o Fürst der Weisen; vernimm nun das Verwirrung zerstörende, siegreiche Kavaca des Māruti (Hanumān).

[Anm.: Dem eigentlichen Beginn des vorliegenden Kapitels geht im Quelltext die Schlusskolophonzeile des vorangehenden (traditionell als 77. gezählten) Kapitels „Kārtavīryakavaca-kathana“ samt Trennlinie voraus – offenbar ein bei der Extraktion mitgeführter Kapitelübergang. Die für das vorliegende, projektintern als Kapitel 77 geführte Stück maßgebliche Titelangabe „hanumatkavacanirūpaṇam“ (78. Adhyāya der Gesamtzählung) stammt aus dem laut Aufgabenstellung vorgegebenen Kolophon und wurde nicht im Quelltext dieses Kapitels selbst gefunden; ein eigener Schlusskolophon fehlt am Ende des Kapitels (vgl. Anm. zu V.52).]

yasya saṃdhāraṇātsadyaḥ sarve naśyantyupadravāḥ / bhūtapretārijaṃ duḥkhaṃ nāśameti na saṃśayaḥ

Durch dessen Tragen vergehen sofort alle Widrigkeiten; das von Unholden (Bhūta), Gespenstern (Preta) und Feinden verursachte Leid vergeht – daran ist kein Zweifel.

ekadāhaṃ gato draṣṭuṃ rāmaṃ ramayatāṃ varam / ānandavanikāsaṃsthaṃ dhyāyantaṃ svātmanaḥ padam

Einst ging ich, um Rāma zu sehen, den Besten der Erfreuenden, der in der Ānandavanikā (Wonnelaube) weilte und über den Zustand seines eigenen Selbst meditierte.

tatra rāmaṃ ramānāthaṃ pūjitaṃ tridaśeśvaraiḥ / namaskṛtya tadādiṣṭamāsanaṃ sthitavān puraḥ

Dort verehrte ich Rāma, den Gemahl der Ramā (Lakṣmī), der von den Göttern (Tridaśeśvara) verehrt wurde; nachdem ich ihn gegrüßt hatte, nahm ich vor ihm den von ihm angewiesenen Sitz ein.

tatra sarvaṃ mayā vṛttaṃ rāvaṇasya vadhāntakam / pṛṣṭaṃ provāca rājendraḥ śrīrāmaḥ svayamādarāt

Dort erfragte ich das ganze Geschehen, das mit der Tötung Rāvaṇas endete; und der Fürst der Könige, Śrīrāma, erzählte selbst mit liebevoller Zuwendung das Erfragte.

tataḥ kathānte bhagavānmāruteḥ kavacaṃ dadau / mahyaṃ tatte pravakṣyāmi na prakāśyaṃ hi kutracit

Danach, am Ende der Erzählung, gab mir der Erhabene das Kavaca des Māruti (Hanumān); dieses werde ich nun dir verkünden – es ist fürwahr niemandem sonst zu offenbaren.

bhaviṣyadetannirddiṣṭaṃ bālabhāvena nārada / śrīrāmeṇāñjanāsūnāsūnorbhuktimuktipradāyakam

Dies wurde, o Nārada, von Śrīrāma dem Sohn der Añjanā [?] in kindlicher Weise [?] als für die Zukunft maßgeblich verkündet – ein Kavaca, das Genuss (Bhukti) und Erlösung (Mukti) verleiht.

[?: Die Wortfügung „āñjanāsūnāsūnoḥ“ ist unklar bzw. wirkt redundant (Doppelung von „Sohn“); vermutlich ist schlicht „āñjanāsūnoḥ“ (des Sohnes der Añjanā, d.h. Hanumāns) gemeint. Auch „bālabhāvena“ (etwa: in kindlicher Haltung/Weise) bleibt in der genauen Nuance unsicher.]

hanumān pūrvataḥ pātu dakṣiṇe pavanātmajaḥ / pātu pratīcyāmakṣaghnaḥ saumye sāgaratārakaḥ

Im Osten möge Hanumān mich schützen, im Süden der Windsohn (Pavanātmaja); im Westen möge der Töter Akṣas mich schützen, im Norden der Meeresüberquerer.

ūrddha pātu kapiśreṣṭhaḥ kesaripriyanandanaḥ / adhastādviṣṇubhaktastu pātu madhye ca pāvaniḥ

Oben möge der Beste der Affen, der geliebte Sohn Kesarins, mich schützen; unten der Viṣṇu-Verehrer, und in der Mitte der Windsohn (Pāvani).

laṅkāvidāhakaḥ pātu sarvāpadbhyo nirantaram / sugrīvasacivaḥ pātu mastakaṃ vāyunandanaḥ

Der Verbrenner Laṅkās möge mich unablässig vor allen Gefahren schützen; der Gefährte Sugrīvas, der Windessohn, möge meinen Kopf schützen.

bhālaṃ pātu mahāvīro bhruvormadhye nirantaram / netre chāyāpahārī ca pātu naḥ plavageśvaraḥ

Die Stirn möge der große Held beständig schützen, zwischen den Augenbrauen; die Augen möge uns der Schattenräuber, der Herr der Affen, schützen.

kapolau karṇamūle ca pātu śrīrāmakiṅkaraḥ / nāsāgramañjanāsūnuḥ pātu vaktraṃ harīśvaraḥ

Die Wangen und Ohrwurzeln möge der Diener Śrīrāmas schützen; die Nasenspitze möge der Sohn der Añjanā schützen, das Antlitz der Herr der Affen.

pātu kaṇṭhe tu daityāriḥ skandhau pātu surārijit / bhujau pātu mahātejāḥ karau ca caraṇāyudhaḥ

Am Hals möge mich der Feind der Daityas schützen, die Schultern der Bezwinger der Götterfeinde; die Arme möge der Glanzvolle schützen, die Hände der, dessen Waffe die Füße sind.

nakhānnākhāyudhaḥ pātu kukṣau pātu kapīśvaraḥ / vakṣo mudrāpahārī ca pātu pārśve bhujāyudhaḥ

Die Nägel möge der, dessen Waffe die Krallen sind, schützen, die Weichen der Herr der Affen; die Brust möge der Überbringer des Siegelrings [?] schützen, die Seiten der, dessen Waffe der Arm ist.

[?: „mudrāpahārī“ wörtl. „der den Siegelring Entwendende/Wegtragende“ – vermutlich Anspielung auf Hanumāns Überbringung von Rāmas Ring an Sītā bzw. seine Rückkehr mit ihrem Schmuckstein (Cūḍāmaṇi).]

laṅkānibhañjanaḥ pātu pṛṣṭadeśe nirantaram / nābhiṃ śrīrāmabhaktastu kaṭiṃ pātvanilātmajaḥ

Der Zerstörer Laṅkās [?] möge unablässig den Rücken schützen; den Nabel der Śrīrāma-Verehrer, die Hüfte möge der Windsohn schützen.

[?: „laṅkānibhañjanaḥ“ ist als Kompositum unklar; sinngemäß als „Zerstörer (der Bauten) Laṅkās“ wiedergegeben, vgl. das häufigere „laṅkāprāsādabhañjana“ in V.16 und V.36.]

guhyaṃ pātu mahāprajñaḥ sakthinī atithipriyaḥ / ūrū ca jānunī pātu laṅkāprāsādabhañjanaḥ

Das Geheimglied möge der Hochweise schützen, die Hüften der Gastfreundliche; die Schenkel und Knie möge der Zerstörer der Paläste Laṅkās schützen.

jaṅghe pātu kapiśreṣṭho gulphau pātu mahābalaḥ / acaloddhārakaḥ pātu pādau bhāskarasannibhaḥ

Die Unterschenkel möge der Beste der Affen schützen, die Knöchel der Starkkräftige; die Füße möge der Bergentwurzler schützen, der wie die Sonne leuchtet.

aṅgāni pātu sattvāḍhyaḥ pātu pādāṅgulīḥ sadā / mukhāṅgāni mahāśūraḥ pātu romāṇi cātmavān

Die Glieder möge der an Wesenskraft (Sattva) Reiche schützen, stets auch die Zehen; die Teile des Antlitzes möge der große Held schützen, und die Körperhaare der Selbstbeherrschte.

divārātrau trilokeṣu sadāgatiluto 'vatu / sthitaṃ vrajantamāsīnaṃ pibantaṃ jakṣataṃ kapiḥ

Bei Tag und Nacht, in den drei Welten, möge der stets Bewegliche [?] Affe(nfürst) mich schützen, sei ich stehend, gehend, sitzend, trinkend oder essend.

[?: „sadāgatiluto“ ist unklar; sinngemäß als „sadāgatiyutaḥ“ (mit stetem Gang begabt) rekonstruiert.]

lokottaraguṇaḥ śrīmān pātu tryaṃbakasaṃbhavaḥ / pramattamapramattaṃ vā śayānaṃ gahaneṃ'buni

Der von überweltlichen Tugenden Glanzvolle, aus Tryambaka (Śiva) Entsprossene, möge mich schützen, sei ich unachtsam oder achtsam, liegend im Dickicht oder im Wasser,

sthaleṃ'tarikṣe hyagnau vā parvate sāgare drume / saṃgrāme saṃkaṭe ghore virāṅrūpadharo 'vatu

auf festem Land, im Luftraum, im Feuer, auf dem Berg, im Meer, im Baum, in der Schlacht und in furchtbarer Bedrängnis möge mich der Träger der Virāṭ-Gestalt schützen.

ḍākinīśākinīmārīkālarātrimarīcikāḥ / śayānaṃ māṃ vibhuḥ pātu piśācoragarākṣasīḥ

Vor Ḍākinīs, Śākinīs, der Seuchengöttin Mārī, Kālarātri und Trugbildern (Marīcikā), vor Piśācas, Schlangendämonen und Rākṣasīs möge der Allmächtige mich, den Liegenden, schützen.

divyadehadharo dhīmānsarvasattvabhayaṅkaraḥ / sādhakendrāvanaḥ śaśvatpātu sarvata eva mām

Der einen göttlichen Leib trägt, der Weise, der allen Wesen Furcht einflößt, der Beschützer der Besten der Sādhakas, möge mich für immer von allen Seiten schützen.

yadrūpaṃ bhīṣaṇaṃ dṛṣṭvā palāyante bhayānakāḥ / sa sarvarūpaḥ sarvajñaḥ sṛṣṭisthitikaro 'vatu

Er, dessen furchtbare Gestalt selbst die Schrecklichen erblicken und fliehen – er, der Allgestaltige, Allwissende, der Schöpfung und Erhaltung bewirkt, möge mich schützen.

svayaṃ brahmā svayaṃ viṣṇuḥ sākṣāddevo maheśvaraḥ / sūryamaṇḍalagaḥ śrīdaḥ pātu kālatraye 'pi mām

Er, der selbst Brahmā, selbst Viṣṇu, leibhaftig der Gott Maheśvara ist, der im Sonnenrund weilt und Glück verleiht, möge mich in allen drei Zeiten schützen.

yasya śabdamupākarṇya daityadānavarākṣasāḥ / devā manuṣyāstiryañcaḥ sthāvarā jaṅgamāstathā

Vernehmen die Daityas, Dānavas und Rākṣasas dessen Laut, ebenso Götter, Menschen, Tiere, unbewegliche und bewegliche Wesen,

sabhayā bhayanirmuktā bhavanti svakṛtānugāḥ / yasyānekakathāḥ puṇyāḥ śrūyante pratikalpake

so werden sie, die zunächst Furchtsamen, von der Furcht befreit, ihrem eigenen Tun entsprechend [?]; dessen zahlreiche heilige Geschichten werden in jedem Weltzeitalter vernommen.

[?: „svakṛtānugāḥ“ (etwa: dem eigenen [früheren] Tun folgend/entsprechend) bleibt in der genauen Beziehung zum Satzganzen unsicher.]

so 'vatātsādhakaśreṣṭhaṃ sadā rāmaparāyaṇamaḥ / vaidhātradhātṛprabhṛti yatkiñciddṛśyate 'tyalam

Er möge den Besten der Sādhakas beschützen, den stets Rāma ergebenen. Angefangen von Brahmā, dem Schöpfer (Vidhātṛ), bis herab zum Kleinsten – alles, was irgend sichtbar ist, (durchdringt er).

[Anm.: „rāmaparāyaṇamaḥ“ zeigt eine metrisch bedingte Endung (statt regulär „rāmaparāyaṇam“); Sinn dadurch unberührt.]

viddhvi vyāptaṃ yathā kīśarūpeṇānañjanena tat / yo vibhuḥ so 'hameṣo 'haṃ svīyaḥ svayamaṇurbṛhat

Wisse [?]: So wie dies (die Schöpfung) von der makellosen [?] Affengestalt durchdrungen ist – „Der Alldurchdringende, der bin ich, dieser bin ich, der Eigene, der selbst zugleich atomklein und unermesslich groß ist.“

[?: „viddhvi“ vermutlich Schreibvariante zu „viddhi“ (wisse!, Imperativ). „anañjanena“ (wörtl. „unbefleckt, makellos“, aus an- + añjana) ist in seiner genauen Bezugnahme unsicher – denkbar auch ein Wortspiel mit „Añjanā“ (Hanumāns Mutter), im Sinne einer über die irdische Herkunft hinausgehenden, reinen Gestalt.]

ṛgyajuḥsāmarūpaśca praṇavastrivṛdadhvaraḥ / tasmai svasmai ca sarvasmai nato 'smyātmasamādhinā

Und er, der die Gestalt der Ṛg-, Yajur- und Sāmaveden trägt, der Praṇava (Oṃ), das dreifache Opfer – ihm, dem eigenen Selbst und dem Allumfassenden, verneige ich mich in der Versenkung des Selbst.

anekānantabrahmāṇḍadhṛte brahmasvarūpiṇe / samīraṇātmane tasmai nato 'smyātmasvarūpiṇe

Dem Träger der zahllosen, endlosen Weltensphären (Brahmāṇḍa), dem von der Wesensform des Brahman, dem, dessen Wesen der Wind ist – ihm, dem in Wesensform des höchsten Selbst, verneige ich mich.

namo hanumate tasmai namo mārutasūnave / namaḥ śrīrāmabhaktāya śyāmāya mahate namaḥ

Verehrung sei ihm, Hanumat, Verehrung dem Sohn des Windgottes (Māruti), Verehrung dem Śrīrāma-Verehrer, Verehrung dem dunkelfarbigen Großen.

namo vānara vīrāya sugrīvasakhyakāriṇe / saṃkāvidahanāyātha mahāsāgaratāriṇe

Verehrung dem Affenhelden, der die Freundschaft mit Sugrīva stiftete, dem Verbrenner Laṅkās [?] und dem Überquerer des großen Ozeans.

[?: „saṃkāvidahanāya“ ist als Lesart unklar; vermutlich verderbt aus „laṅkāvidahanāya“ (dem, der Laṅkā in Brand steckte), vgl. V.10 „laṅkāvidāhakaḥ“.]

sītāśokavināśāya rāmamudrādharāya ca / rāvaṇāntanidānāya namaḥ sarvottarātmane

Dem Vernichter von Sītās Kummer, dem Träger von Rāmas Siegelring, der Ursache für Rāvaṇas Ende – Verehrung dem, dessen Wesen über alles erhaben ist.

meghanādamakhadhvaṃsakāraṇāya namonamaḥ / aśokavanavidhvaṃsakāriṇe jayadāyine

Verehrung, Verehrung dem, der die Zerstörung von Meghanādas Opferritual bewirkte, dem Zerstörer des Aśoka-Hains, dem Sieg-Verleihenden.

vāyuputrāya vīrāya ākāśodaragāmine / vanapālaśiraśchetre laṅkāprāsādabhañjine

Dem Windsohn, dem Helden, der den Luftraum durchquert, dem Abschläger der Häupter der Waldwächter, dem Zerstörer der Paläste Laṅkās.

jvalatkāñcanavarṇāya dīrghalāṅgūladhāriṇe / saumitrijayadātre ca rāmadūtāya te namaḥ

Dem von der Farbe glühenden Goldes, dem Träger eines langen Schweifes, dem Sieg-Verleiher an Saumitri (Lakṣmaṇa) und dem Boten Rāmas – dir sei Verehrung.

akṣasya vadhakartre ca brahmaśastranivāriṇe / lakṣmaṇāṅgamahāśaktijātakṣatavināśine

Dem Vollbringer der Tötung Akṣas, dem Abwehrer der Brahmā-Waffe, dem Heiler der Wunde, die an Lakṣmaṇas Leib durch die mächtige Śakti-Waffe entstand.

rakṣoghnāya ripughnāya bhūtaghnāya namonamaḥ / ṛkṣavānaravīraughaprāsādāya namonamaḥ

Verehrung, Verehrung dem Töter der Rākṣasas, dem Töter der Feinde, dem Töter der Unholde; Verehrung, Verehrung dem, der den Scharen der Bären- und Affenhelden Zuflucht und Gnade ist [?].

[?: „prāsāda“ kann sowohl „Palast/Zuflucht“ als auch „Gnade, Gunst“ bedeuten; beide Nuancen sind hier denkbar und wurden zusammengeführt wiedergegeben.]

parasainyabalaghnāya śastrāstraghnāya te namaḥ / viṣaghnāya dviṣaghnāya bhayaghnāya namonamaḥ

Dem Vernichter der Kraft feindlicher Heere, dem Vernichter von Waffen und Geschossen sei dir Verehrung; Verehrung, Verehrung dem Vernichter von Gift, dem Vernichter von Feindschaft, dem Vernichter von Furcht.

mahīripubhayaghnāya bhaktatrāṇaikakāriṇa / parapreritamantrāṇāṃ mantrāṇāṃ staṃbhakāriṇe

Dem Vernichter der Furcht vor irdischen Feinden, dem alleinigen Beschützer der Hingegebenen, dem Bannbrecher der von Gegnern gesandten Zaubersprüche.

[Anm.: „bhaktatrāṇaikakāriṇa“ zeigt eine unregelmäßige, kurz endende Form anstelle des regulären Dativs „-kāriṇe“; metrisch bedingte Variante, Sinn unberührt.]

payaḥ pāṣāṇataraṇakāraṇāya namonamaḥ / bālārkamaṇḍalagrāsakāriṇe duḥkhahāriṇe

Verehrung, Verehrung dem Urheber dafür, dass Steine auf dem Wasser schwammen, dem, der einst die junge Sonnenscheibe verschlang, dem Leidvertreiber.

nakhāyudhāya bhīmāya dantāyudhadharāya ca / vihṝṅgamāya śavāya vajradehāya te namaḥ

Dem, dessen Waffe die Krallen sind, dem Furchtbaren, dem Träger der Zähne als Waffe, dem Vogelgleichen [?] Himmelswanderer, dem [?] (Lesart unklar), dem diamantharten Leib – dir sei Verehrung.

[?: „vihṝṅgamāya“ ist als Schreibform unklar, vermutlich verderbt aus „vihaṅgamāya“ (dem Vogelgleichen, Luftdurchquerenden). „śavāya“ (wörtl. „dem Leichnam“) ergibt an dieser Stelle keinen sicheren Sinn und wird als unsichere bzw. verderbte Lesart markiert.]

pratigrāmasthitāyātha bhūtapretavadhārthine / karasthaśailaśastrāya rāma śastrāya te namaḥ

Und dem, der in jedem Dorfe gegenwärtig ist, dem auf die Vernichtung von Unholden und Gespenstern Bedachten, dem, der einen Berg als Waffe in Händen trägt, dem, dessen Waffe Rāma ist – dir sei Verehrung.

kaupīnavāsase tubhyaṃ rāmabhaktiratāya ca / dakṣiṇāśābhāskarāya satāṃ candrodayātmane

Dir, der nur das Lendentuch trägt, dem an der Liebe zu Rāma Erfreuten, dem Sonnenlicht der südlichen Richtung, dem, der für die Rechtschaffenen wie ein Mondaufgang ist.

kṛtyākṣatavyathāghnāya sarvakleśaharāya ca / svāmyājñāpārthasaṃgrāmasakhyasaṃjayakāriṇe

Dem Vernichter der durch Zauberwerk verursachten Wunden und Schmerzen, dem Beseitiger allen Leids, dem, der auf Geheiß des Herrn durch die Freundschaft mit Pārtha (Arjuna) den Sieg in der Schlacht erwirkte,

bhaktānāṃ divyavādeṣu saṃgrāme jayakāriṇe / kilkilāvuvakārāya ghoraśabdakarāya ca

Dem, der seinen Hingegebenen in Gottesurteilen [?] und in der Schlacht den Sieg verleiht, dem Hervorbringer der Laute „Kilkilā“ und „Huvā“ (Kampfrufe), und dem Erzeuger eines furchterregenden Schalls,

[?: „divyavādeṣu“ wörtl. etwa „in göttlichen Reden/Streitfragen“ oder, sofern „divya“ im Sinne von Gottesurteil (Ordal) verstanden wird, „in Gottesurteilen“; die genaue Bedeutung bleibt unsicher.]

sarvāgnivyādhisaṃstaṃbhakāriṇe bhayahāriṇe / sadā vanaphalāhārasaṃtṛptāya viśeṣataḥ

Dem Bezwinger allen Feuers und aller Krankheit, dem Furchtvertreiber, dem, der sich stets, vor allem, mit Waldfrüchten als Nahrung begnügt,

mahārṇavaśilābaddhvasetubandhāya te namaḥ / ityetatkathitaṃ vipra māruteḥ kavacaṃ śivam

Dem, der über den großen Ozean mit Felsen die Brücke band, dir sei Verehrung. So wurde dir, o Brahmane, dieses heilbringende Kavaca des Māruti verkündet.

yasmai kasmai na dātavyaṃ rakṣaṇīyaṃ prayatnataḥ / aṣṭagandhairvilikhyātha kavacaṃ dhārayettu yaḥ

Es darf keinem x-Beliebigen gegeben werden; es soll mit Sorgfalt gehütet werden. Wer es mit den acht Wohlgerüchen (Aṣṭagandha) niederschreibt und das Kavaca dann trägt,

kaṇṭhe vā dakṣiṇe bāhau jayastasya pade pade / kiṃ punarbahunoktena sādhitaṃ lakṣamādarāt

trägt es am Hals oder am rechten Arm, dem ist auf Schritt und Tritt der Sieg gewiss. Was bedarf es vieler Worte – mit Hingabe wird hunderttausendfach alles erreicht.

prajaptametatkavacamasādhyaṃ cāpi sādhayet

Dieses gemurmelte (rezitierte) Kavaca vermag sogar Unerreichbares zu bewirken.

[Anm.: Vers 52 ist im Quelltext unvollständig überliefert – es liegt nur eine Vershälfte (ein Pāda-Paar) vor; die zweite Halbzeile des Ślokas fehlt, ebenso ein abschließender Kapitelkolophon (vgl. Anm. zu V.1).]