Kapitel 31: bhavāṭavīnirūpaṇam Die Darlegung des Waldes des Daseins

sanaka uvāca / evaṃ karmapāśaniyantritajantatavaḥ svargādipuṇyasthāneṣu puṇyabhogamanubhūya yātīva duḥkhataraṃ pāpaphalamanubhūya prakṣīṇakarmā vaśeṣeṇāmuṃ lokamāgatya sarvabhayavihvaleṣu mṛtyubādhāsaṃyuteṣusthāvarādiṣu jāyate / vṛkṣagulmalatāvallīgirayaśca tṛṇāni ca / sthāvarā iti vikhyātā mahāmohasamāvṛtāḥ

Sanaka sprach: So werden die von der Fessel des Karma gebundenen Geschöpfe, nachdem sie in den verdienstvollen Stätten wie dem Himmel den Genuss ihres Verdienstes erfahren haben, nachdem sie sodann eine noch schmerzlichere Frucht ihrer Sünde erfahren haben, mit im Rest geschwundener Wirkkraft, nachdem sie in diese Welt zurückgekehrt sind, unter den unbeweglichen Wesen geboren, die von aller Furcht überwältigt und von der Bedrängnis des Todes umgeben sind. Bäume, Sträucher, Schlingpflanzen, Ranken, Berge und Gräser - diese sind unter dem Namen "die Unbeweglichen" (sthāvara) bekannt, von großer Verblendung umhüllt.

[Anm.: Vor dem eigentlichen Versbeginn steht im Quelltext der (tatsächliche) Schlusskolophon des vorangehenden Kapitels 30 ("iti śrībṛhannāradīyapurāṇe pūrvabhāge prathamapāde yamadūtakṛtyanirupaṇaṃ nāmaikatriṃśo 'dhyāyaḥ"), gefolgt von einer Trennlinie; dieser gehört nicht zu V1 und wurde nicht mitübersetzt.]

sthāvaratve pṛthivyāmutpabījāni jalasekānupadaṃ susaṃskārasāmagrīvaśādantaruṣmaprapācitānyucchūnatvamāpadya tato mūlabhāvaṃ tanmūlādaṅkurotpattistasmādapi parṇakāṇḍanālādikaṃ kāṇḍeṣu ca prasavamāpadyante teṣu ca puṣpasaṃbhavaḥ

Im Zustand der Unbeweglichkeit gelangen die in der Erde entstandenen Samen, indem sie durch fortwährende Bewässerung und kraft der Mittel rechter Zubereitung im Inneren durch Wärme ausgereift werden, zum Aufquellen und dann zum Zustand der Wurzel; aus dieser Wurzel entsteht der Keim, aus diesem wiederum Blätter, Halm, Stängel und dergleichen; an den Stängeln erfolgt weiteres Wachstum, und an diesen entsteht die Blüte.

tāni puṣpāṇi kānicidaphalāni kānicitphalahetubhūtāni teṣu puṣpeṣu vṛddhabhāveṣu satsu tatpuṣpamūlatastuṣotpattirjāyate teṣu tuṣu bhoktṝṇāṃ prāṇināṃ saṃskārasāmagrīvaśāddhimaraśmikiraṇāsannatayā tadoṣadhirasastuṣāntaḥ praviśya kṣīrabhāvaṃ sametya svakāle taṇḍulākāratāmupagamya prāṇināṃ bhogasaṃskāravaśātsaṃvatsare phalinaḥ syuḥ

Von jenen Blüten sind manche fruchtlos, manche werden zur Ursache von Frucht. Wenn diese Blüten den Zustand der Reife erreicht haben, entsteht an der Basis der Blüte die Spelze. In dieser Spelze dringt, kraft der den künftigen Genießern - den Lebewesen - eigenen karmischen Bedingungen, durch die Nähe der Strahlen des Mondes der Saft jener Pflanze in das Innere der Spelze ein, nimmt milchige Beschaffenheit an und gelangt zur rechten Zeit zur Gestalt eines Reiskorns; kraft der auf künftigen Genuss gerichteten karmischen Prägung der Lebewesen werden sie binnen eines Jahres fruchttragend.

[Anm.: Die Vorstellung, der Reiskorn-Saft reife durch die Nähe der Mondstrahlen in der Spelze, spiegelt eine altindische physiologische Theorie wider und wurde wörtlich beibehalten.]

sthāvaratve 'pi bahukālaṃ vānarādibhirbhujyamānā hi cchedanadavāgnidahanaśītātapādiduḥkhamanubhūya mriyate / tataśca krimayo bhūtvā sadāduḥkhabahulāḥ kṣaṇārdhdaṃ jīvantaḥ kṣaṇārdhdaṃ mriyamāṇā balavatprāṇipīḍāyāṃ nivārayitumakṣamāḥ śītavātādikleśabhūyiṣṭhā nityaṃ kṣudhākṣudhitā malamūtrādiṣu sacaranto duḥkhamanubhavanti

Auch im Zustand der Unbeweglichkeit wird es, lange Zeit von Affen und dergleichen gefressen, nachdem es das Leid des Abgeschnittenwerdens, des Verbrennens durch Waldbrand, von Kälte, Hitze und dergleichen erfahren hat, schließlich getötet. Sodann, zum Wurm geworden, stets von Leid erfüllt, eine halbe Weile lebend, eine halbe Weile sterbend, unfähig, die von mächtigen Lebewesen zugefügte Pein abzuwehren, überreich an den Qualen von Kälte, Wind und dergleichen, stets von Hunger gepeinigt, in Kot, Urin und dergleichen umherkriechend, erfahren sie Leid.

tata eva padmayonimāgatya balavadvādhodvejitā vṛthodvegabhūyiṣṭhāḥ kṣutkṣāntā nityaṃ vanacāriṇo mātṛṣvapi viṣayāturā vātādikleṣabahulāḥ kaśmiṃścijjanmani tṛṇāśanāḥ kasmiṃścijjanmani māṃsāmedhyādyadanāḥ kasmiṃścijjanmani kandamūlaphalāśanā durbalaprāṇipīḍāniratā duḥkhamanubhavanti

Sodann, zu einer Tiergeburt [?] gelangt, durch mächtige Bedrängnis erschreckt, meist von unnützer Angst erfüllt, von Hunger erschöpft, stets im Wald umherstreifend, selbst gegenüber den eigenen Müttern von Begierde befallen, reich an den Qualen von Wind und Kälte und dergleichen - in mancher Geburt Grasfresser, in mancher Geburt Fresser von Fleisch und Unreinem, in mancher Geburt Esser von Knollen, Wurzeln und Früchten -, dem Quälen schwächerer Lebewesen ergeben, erfahren sie Leid.

[?: "padmayonim" (wörtlich "Lotos-Mutterleib", sonst Beiname Brahmās) passt inhaltlich nicht zur folgenden Schilderung von Gras-, Fleisch- und Wurzelfressern; vermutlich ist "tiryagyonim" ("Tiergeburt") im Original gemeint oder eine Verschreibung dafür.]

aṇḍajatve 'pi vātāśanāmāṃsāmedhyādyaśanāśca parapīḍāparāyaṇā nityaṃ duḥkhabahulā grāmyapaśuyonimāgatā api svajātiviyogabhārodvahanapāśādibandhanatāḍanahalādidhāraṇādisarvaduḥkhānyanubhavanti

Auch im Zustand des Eigeborenseins [als Vogel], sei es luftzehrend oder Fleisch und Unreines fressend, dem Quälen anderer ergeben, stets reich an Leid; und ebenso, zur Geburt als Haustier gelangt, erfahren sie alle Leiden der Trennung von den eigenen Artgenossen, des Lasttragens, der Fesselung mit Stricken und dergleichen, des Geschlagenwerdens, des Vorspannens vor den Pflug und so fort.

evaṃ bahuyoniṣu saṃbhrāntāḥ krameṇa mānuṣaṃ janma prāpnuvanti / kecicca puṇyaviśeṣādyutkrameṇāpi manuṣyajanmāśnuvate

So gelangen sie, in vielen Mutterleibern umherirrend, der Reihe nach schließlich zur Menschengeburt. Manche aber erlangen, kraft eines besonderen Verdienstes, die Menschengeburt sogar außerhalb der gewöhnlichen Reihenfolge.

manuṣyajanma nāpi ca carmakāracaṇḍālavyādhānāpitarajakakuṃbhakāralohakārasvarṇakāratantuvācasaucikajaṭilasiddhadhāvakalekhakabhṛtakaśāsanahārinīcabhṛtyadraridahīnāṅgādhikāṅgatvādi duḥkhabahulajvaratāpaśītaśleṣmagulmapādākṣiśirogarbhapārśvavedanādiduḥkhamanubhavanti

Sogar in der Menschengeburt erfahren sie - etwa als Lederarbeiter, Unberührbarer, Jäger, Barbier, Wäscher, Töpfer, Schmied, Goldschmied, Weber, Schneider, verfilzter Asket oder umherziehender Bleicher [?], Schreiber, Lohnknecht, Vollstrecker fremder Befehle, niederer Diener, Armer, mit verkümmerten oder überzähligen Gliedern Behafteter und dergleichen - vielfaches Leid: Fieber, Brennen, Kälte, Schleimleiden, Geschwülste im Unterleib sowie Schmerzen in Füßen, Augen, Kopf, Leib und Seiten und dergleichen.

[?: Die Aufzählung "jaṭilasiddhadhāvaka" ("verfilzter Asket, Siddha, Wäscher/Läufer") ist in ihrer genauen Bedeutung unsicher; sinngemäß als niedere, wandernde Berufs-/Standesbezeichnungen wiedergegeben.]

manuṣyatve 'pi yadā strīpuruṣayorvyavāyastatsamayereto yadā jarāyuṃ praviśati tadaiva karmavaśājjantuḥ śukreṇa saha jarāyuṃ praviśya śukraśoṇitakalale pravarttate

Auch im Menschsein gilt: Wenn zwischen Mann und Frau die Vereinigung stattfindet und dabei der Same in die Gebärmutterhaut eindringt, dann tritt eben in diesem Augenblick, kraft des Karmas, das Lebewesen mit dem Samen zugleich in die Gebärmutterhaut ein und entsteht in der aus Samen und Blut gebildeten Keimmasse.

tadvīryaṃ jīvapraveśātpañcāhātkalalaṃ bhavati arddhamāse / palavalabhāvamupetya māse prādeśamātratvamāpadyate

Jener Same wird, vom Eintreten der Lebenskraft an gerechnet, binnen fünf Tagen zur Keimmasse; binnen eines halben Monats erreicht er den Zustand eines Fleischklumpens [?]; binnen eines Monats erlangt er die Größe einer Spanne.

[?: "palavalabhāva" ist unklar überliefert; sinngemäß als "Zustand eines [festeren] Fleischklumpens" wiedergegeben.]

tataḥ prabhṛti vāyuvaśāccaitanyābhāve 'pi māturuhye duḥsahatāpalkeśatayaikatra sthātumaśakyatvād bhramati

Von da an bewegt sich der Keim, kraft des Windes, selbst ohne volles Bewusstsein, im Leib der Mutter, weil es ihm wegen unerträglicher Hitze und Pein [?] unmöglich ist, an einem Ort zu verharren, hin und her.

[?: "duḥsahatāpalkeśatayā" ist korrupt überliefert; als "duḥsahatāpakleśatayā" ("wegen unerträglicher Hitze und Pein") gedeutet.]

māse dvitīye pūrṇe puruṣākāramātratāmupagamaya māsatritaye pūrṇe karacaraṇādyavayavabhāvamupagamya caturṣu māseṣu gateṣu sarvāvayavānāṃ saṃdhibhedaparijñānaṃ pañcasvatīteṣu nakhānāmabhivyañjakakatā ṣaṭsvatīteṣu nakhasaṃdhiparisphuṭatāmupagamya nābhisūtreṇa puṣyamāṇamamedhyamūtrasiktāṅgaṃ jarāyuṇā bandhitaraktāsthikrimivasāmajjāsnāyukeśādidūṣite kutsite śarīre nivāsinaṃ svayamapyevaṃ paridūṣitadehaṃ mātuśca kaṭvamlalavaṇātyuṣṇabhuktadahyamātmānaṃ dṛṣṭvā dehī pūrvajanmasmaraṇānubhāvātpūrvānubhūtanarakaduḥthāni ca smṛtvāntarduḥkhena ca paridahyamāno māturdehātimūtrādirukṣeṇa dahyamāna evaṃ manasi pralayati

Im zweiten Monat, wenn er vollendet ist, erlangt der Keim die bloße Gestalt eines Menschen; im dritten Monat, wenn er vollendet ist, erlangt er die Ausbildung der Glieder wie Hände und Füße; nach Ablauf von vier Monaten wird die Unterscheidung der Gelenke aller Glieder erkennbar; nach Ablauf von fünf Monaten das Hervortreten der Nägel; nach Ablauf von sechs Monaten erlangt er die volle Deutlichkeit von Nägeln und Gelenken. Durch die Nabelschnur genährt, mit Unrat und Urin benetzten Gliedern, wohnend in einem widerwärtigen, ekelerregenden Körper, der durch die Eihaut gebunden und mit Blut, Knochen, Würmern, Fett, Mark, Sehnen, Haaren und dergleichen befleckt ist - da er sich selbst als einen derart befleckten Körper wahrnimmt und sich, durch das von der Mutter genossene Scharfe, Saure, Salzige und allzu Heiße verbrannt fühlt, erblickt die verkörperte Seele dies und, kraft der Erinnerung an frühere Geburten, sich auch der in früheren Höllen erfahrenen Leiden erinnernd, von innerem Schmerz verzehrt, vom Körper der Mutter durch übermäßigen, scharfen Urin verbrannt, klagt sie so in ihrem Geiste [?].

[?: "pralayati" am Versende ist auffällig (Wurzel "pralī-" "vergehen, sich auflösen"); dem Sinnzusammenhang nach (das folgende Klagelied des Embryos in V13ff.) offenbar für "vilapati" ("klagt, wehklagt") stehend; als "klagt" wiedergegeben.]

aho 'tyantapāpo 'haṃpūrvajanmanibhṛtyāpatyamitrayoṣidgṛhakṣetradhanadhānyādiṣvatyantarāgeṇa kalatrapoṣaṇārthaṃ paradhanakṣetrādikaṃ paśyato haraṇādyupāyairapahyatya kāmāndhatayā parastrīharaṇādikamanubhūya mahāpāpānyācaraṃstaiḥ pāpairahameka evaṃvidhanarakānanubhūya punaḥ sthāvarādiṣu mahāduḥkhamanubhūya saṃprati jarāyuṇā pariveṣṭito 'ntardukhena bahistāpena ca dahyāmi

Ach, überaus sündig bin ich! In einer früheren Geburt habe ich, aus übermäßiger Anhänglichkeit an Diener, Kinder, Freunde, Gattin, Haus, Feld, Reichtum, Getreide und dergleichen, um des Unterhalts meiner Familie willen, fremden Besitz und fremdes Feld erblickend, dieses durch Diebstahl und ähnliche Mittel an mich gerissen; aus Verblendung durch Begierde habe ich den Raub fremder Frauen und dergleichen begangen und große Sünden verübt. Durch jene Sünden habe ich allein, nachdem ich derartige Höllen erfahren und abermals unter den unbeweglichen Wesen großes Leid erfahren habe, brenne ich nun, von der Eihaut umschlungen, von innerem Schmerz und äußerer Hitze verzehrt.

mayā poṣitā dārāśca svakarmavaśādanyato gatāḥ

Meine Gattin, die ich ernährte, ist doch, kraft ihres eigenen Karmas, zu einem anderen gegangen.

aho dukhaṃ hi dehinām

Ach, wie groß ist doch das Leid der verkörperten Wesen!

dehastu pāpātsaṃjātastasmātpāpaṃ na kārayet / bhṛtyabhitrakalatrārthamanyaddravyaṃ hṛtaṃ mayā

Der Körper aber entsteht aus Sünde; darum soll man keine Sünde begehen. Um der Diener, Freunde und der Gattin willen habe ich fremdes Gut geraubt,

tena pāpena dahyāmi jarāyupariveṣṭitaḥ / dṛṣṭvānyasya śriyaṃ pūrvaṃ satatpo 'hamasūyayā khitaḥ

durch jene Sünde brenne ich, von der Eihaut umschlungen. Wenn ich einst fremden Reichtum sah, war ich stets von Neid gequält und innerlich versengt.

garbhāgninānudahyeyamidānīmapi pāpakṛt / kāyena manasā vācā parapīḍāmakāriṣamtena pāpena dahyāmi tvahameko 'tiduḥkhitaḥ

Durch das Feuer des Mutterleibs werde ich nun abermals verbrannt, ich, der ich auch jetzt noch ein Sünder bin [?]. Mit Körper, Geist und Rede habe ich anderen Leid zugefügt; durch jene Sünde brenne ich allein, überaus leidgeplagt.

[?: der Zusammenhang von "idānīmapi pāpakṛt" ("auch jetzt ein Sünder") mit dem Vorhergehenden ist nicht ganz eindeutig; sinngemäß wiedergegeben.]

evaṃ bahuvidhaṃ garbhastho janturvilapya svayameva vā

So beklagt das im Mutterleib befindliche Wesen auf mannigfache Weise von selbst sein Los, oder ...

[Anm.: Der Satz ist syntaktisch unvollständig und setzt sich erst in V20 fort ("ātmānamāśvāsya ...").]

ātmānamāśvāsya utpatteranantaraṃ satsaṃgena viṣṇoścaritaśravaṇena ca viśuddhamanā bhūtvā satkarmāṇi nirvartya akhilajagadantarātmanaḥ satyajñānānandamayasya śaktiprabhāvānuṣṭitaviṣṭapavargasya lakṣmīpaternārāyaṇasya sakalasurāsurayakṣagandharvarākṣasapanna gamunikinnarasamūhārcitacaraṇakamalayugaṃ bhaktitaḥ samabhyarcya duḥsahaḥ saṃsāracchedasyakāraṇabhūtaṃ vedarahasyopaniṣadbhiḥ parisphuṭaṃ sakalalokaparāyaṇaṃ hṛdinidhāya duḥkhataramimaṃ saṃskārāgāramatikramiṣyāmīti manasi bhavayati

... sich selbst tröstend, nimmt es sich vor: Nach der Geburt werde ich, durch den Umgang mit den Guten und durch das Hören von den Taten Viṣṇus, reinen Sinnes werden, gute Werke vollbringen und mit Hingabe das Paar der Lotosfüße Nārāyaṇas verehren - Nārāyaṇas, des inneren Selbst der ganzen Welt, der aus Wahrheit, Erkenntnis und Wonne besteht, durch dessen Macht und Kraft die Gesamtheit der Welten gegründet ist, des Gemahls der Lakṣmī, dessen Lotosfüße von der gesamten Schar der Götter, Dämonen, Yakṣas, Gandharvas, Rākṣasas, Schlangenwesen, Asketen und Kinnaras verehrt werden; es nimmt sich vor, die im Herzen geborgene, durch das Geheimnis der Veden und der Upaniṣaden klar geoffenbarte Ursache der Durchtrennung des unerträglichen Daseinskreislaufs, Nārāyaṇa, der der Zuflucht aller Welten ist, zu bergen, und denkt bei sich: Ich werde diese überaus leidvolle Behausung der leiblichen Formung [den Mutterleib] überwinden.

yatastanmātuḥ prasūtisamaye sati garbhasthodehī nāradamune vāyunāparipīḍito mātuścāpi duḥkhaṃ kurvankarmapāśena balādyonimārgānniṣkrāmansakalayātanābhogamekakālabhavamanubhavati

Denn, o Weiser Nārada, wenn die Zeit der Niederkunft der Mutter eintritt, wird das im Mutterleib weilende verkörperte Wesen vom Wind bedrängt und, während es auch der Mutter Schmerzen bereitet, durch die Fessel des Karmas gewaltsam aus dem Geburtskanal herausgezogen; dabei erfährt es die gesamte Erfahrung der Qual auf einmal, in einem einzigen Augenblick.

tenātikleśena yoniyantrapūḍito garbhānniṣkānto niḥsaṃjñatāṃ yāti

Durch diese äußerste Pein, von der Zwangsvorrichtung des Geburtswegs bedrängt, aus dem Mutterleib herausgetreten, verfällt es in Bewusstlosigkeit.

taṃ tu bāhyavāyuḥ samujjīvayati / bāhyavāyusparśasamanantarameva naṣṭasmṛtipūrvānubhūtākhiladuḥkhāni varttamānānyapi jñānābhāvadavijñāyātyantaduḥkhamanubhavati

Die äußere Luft aber belebt es wieder. Doch unmittelbar mit der Berührung der äußeren Luft geht die Erinnerung verloren; und da es aus Mangel an Erkenntnis weder die früher erfahrenen noch die gegenwärtigen Leiden als solche erkennt, erfährt es dennoch äußerstes Leid.

evaṃ bālatvamāpanno jantustatrāpi svamalamūtralitpadeha ādhyātmikādipīḍyamāno 'pi vaktumaśaktakṣuttṛṣāpīḍito rudite sati stanādikaṃ deyamiti manvānāḥ prayatante

So gelangt das Wesen zum Zustand der Kindheit; auch dort, den Leib mit dem eigenen Unrat und Urin besudelt, von inneren und anderen Schmerzen gequält, doch unfähig zu sprechen, von Hunger und Durst gepeinigt, bemühen sich die Eltern, wenn es weint, in der Meinung, ihm müsse die Brust oder dergleichen gereicht werden, es zu stillen.

evamanekaṃ dehabhogamanyādhīnatayānubhūyamāno daṃśādiṣvapi nivārayitumaśaktaḥ

So erfährt es mannigfaches leibliches Ungemach, da es von anderen abhängig ist, und ist nicht einmal imstande, sich gegen Insektenstiche und dergleichen zu wehren.

bālyabhāvamāsādya mātāpitrorupādhyāyasya tāḍanaṃ sadā paryaṭanaśīlatvaṃ pāṃśubhasmapaṅkādiṣukrīḍanaṃ sadā kalahaniyatatvāma śucitvaṃ bahuvyāpārābhāsakāryaniyatatvaṃ tadasaṃbhava ādhyātmikaduḥkhamevaṃvidhamanubhavati

Nach Erreichen des Kindesalters erfährt es innerliches Leid solcher Art: das Schelten durch Eltern und Lehrer, die ständige Neigung zum Umherstreifen, das Spielen in Staub, Asche, Schlamm und dergleichen, die beständige Neigung zum Streit, Unreinlichkeit, die stete Beschäftigung mit vielerlei nur scheinbar bedeutsamen Tätigkeiten sowie deren Misslingen.

tatastu taruṇabhāvena dhanārjanamarjitasya rakṣaṇaṃ tasya nāśavyayādiṣu cātyantaduḥkhitā māyayā mohitāḥ kāmakrodhādiduṣṭamanasāḥ sadāsūyāparāyaṇāḥ parasvaparastrīharaṇopāyaparāyaṇāḥ putramitrakalatrādibharaṇopāyacintāparāyaṇā vṛthāhaṅkāradūṣitāḥ putrādiṣu vyādhyādi pīḍiteṣu satsu sarvavyātpiṃ parityajya rogādibhiḥ kleśitānāṃ samīpe svayamādhyātmikaduḥkhena pariplutā vakṣyamāṇaprakāreṇa citāmaśnuvate

Dann, im Jugendalter, beschäftigt mit dem Erwerb von Reichtum und der Bewahrung des Erworbenen, sind sie hinsichtlich dessen Verlust und Verbrauch aufs Äußerste bekümmert; von der Māyā getäuscht, mit durch Begierde, Zorn und dergleichen verdorbenem Sinn, stets dem Neid ergeben, auf Mittel bedacht, fremdes Gut und fremde Frauen an sich zu reißen, in ständiger Sorge um die Mittel zum Unterhalt von Söhnen, Freunden, Gattin und dergleichen, durch eitlen Hochmut verdorben - wenn Söhne und andere von Krankheit und dergleichen befallen sind, lassen sie alle sonstige Beschäftigung fahren und geraten, in der Nähe der von Krankheit Geplagten selbst von innerem Leid überflutet, auf die im Folgenden zu schildernde Weise schließlich zum Scheiterhaufen.

gṛhakṣetrādikaṃ kama kiñcinnāpi vicāritam / samṛddhasya kuṭumbasya kathaṃ bhavati varttanam

Um Haus, Feld und dergleichen habe ich mich kaum jemals gekümmert [?] - wie soll da der Unterhalt einer wohlhabenden Familie bestehen?

[?: "kama" ist unklar überliefert; sinngemäß als Füllwort bzw. Verschreibung behandelt.]

mama mūladhanaṃ nāsti vṛṣṭiścāpi na varṣati / aśvaḥ palāyitaḥ kutra gāvaḥ kiṃ nāgatā mama

Ich habe kein Grundkapital, und auch der Regen fällt nicht. Wohin ist mein Pferd entlaufen? Warum sind meine Kühe nicht zurückgekehrt?

bālāpatyā ca me bhāryā vyādhito 'haṃ ca nirdhanaḥ / avicārātkṛṣirnaṣṭā putrā nityaṃ rudanti ca

Meine Gattin hat kleine Kinder zu versorgen, und ich bin krank und mittellos. Durch Unbedachtsamkeit ist die Ernte verdorben, und meine Söhne weinen unaufhörlich.

bhagnaṃ chinnaṃ tu me sadma bāndhavā api dūragāḥ / na labhyate varttanaṃ ca rāja bādhātiduḥsahā

Mein Haus ist eingestürzt und zerfallen, und auch meine Verwandten sind weit entfernt. Kein Unterhalt ist zu erlangen, und die Bedrängnis durch den König ist unerträglich.

ripavo māṃ pradhāvante kathaṃ jeṣṭāmyahaṃ ripūn / vyavasāyākṣamaścāhaṃ prātpāḥ prāghūrṇakā amī

Feinde stürmen auf mich ein - wie soll ich die Feinde besiegen? Und ich bin zu keinem Unternehmen mehr fähig, und dazu sind noch diese Gäste eingetroffen.

evamatyantacintākulaḥ svaduḥkhāni nivārayitumakṣamo dhigvidhiṃ bhāgyahīnaṃ māṃ kimarthaṃ vidadhe iti daivamākṣipati

So, von äußerster Sorge geplagt, unfähig, seine eigenen Leiden abzuwenden, [ruft er:] Verflucht sei das Schicksal! Wozu hat es mich, den Glücklosen, erschaffen? - so klagt er das Verhängnis an.

tathā vṛddhatvamāpanno hīyamānasāro jarāpalitādivyātpadeho vyādhibādhyatvādikamāpannaḥ / prakaṃpamānāvayavaśvāsakāsādipīḍito lolāvilalocanaḥ śleṣmaṇyātpakaṇṭhaḥ putradārādibhirbhartsyamānaḥ kadā maraṇamupayāmīti cintākulo mayi mṛte sati madarjitaṃ gṛhakṣetrādikaṃ vastu putrādayaḥ kathaṃ rakṣanti kasya vā bhaviṣyati

Ebenso, ins Alter gelangt, mit schwindender Kraft, den Körper von Alter, grauem Haar und dergleichen durchdrungen, der Bedrängnis durch Krankheit und dergleichen unterworfen, mit zitternden Gliedern, von Atemnot, Husten und dergleichen gequält, mit unsteten, trüben Augen, die Kehle von Schleim verstopft, von Söhnen und Gattin geschmäht, von der ängstlichen Sorge geplagt, wann er wohl sterbe, und zugleich davon, wie wohl, wenn er gestorben sei, seine Söhne und die Übrigen das von ihm erworbene Haus, Feld und sonstige Gut bewahren würden oder wem es zufallen werde.

maddhane parairapahṛte putrādīnāṃ kathaṃ varttanaṃ bhaviṣyatīti mamatāduḥkhaparipluto gāḍhaṃ niḥśvasya svena vayasā kṛtāni karmāṇi punaḥ punaḥ smaran kṣaṇe vismarati ca saṃtatastvāsannamaraṇo

Wenn mein Vermögen von anderen weggenommen wird, wie soll dann der Unterhalt meiner Söhne und der übrigen Angehörigen bestehen? - so, von dem Leid der Ich-Bezogenheit überflutet, tief aufseufzend, sich immer wieder an die in seinen jüngeren Jahren vollbrachten Taten erinnernd und sie im nächsten Augenblick doch wieder vergessend, unaufhörlich, mit stetig nahendem Tod ...

vyādhipīḍito 'ntastāpārtaḥ kṣaṇaṃ śayyāyāṃ kṣaṇaṃ mañce ca tatastataḥ paryaṭan kṣuttṛṭūparipūḍitaḥ kiñcinmātramudakaṃ dehītyatikārpaṇyena yācamānastatrāpi jvarāviṣṭānāmudakaṃ na śreyaskaramiti bruvato manasātidveṣaṃ kurvanmanda caitanyo bhavati

... von Krankheit gequält, von innerem Brennen gepeinigt, bald auf dem Lager, bald auf der Bettstatt, dann wieder umherwandernd, von Hunger und Durst bedrängt, in höchstem Elend bittend: Gib mir nur ein wenig Wasser, während man ihm sogar dann entgegnet, Wasser sei für Fiebernde nicht zuträglich - im Geiste tiefen Groll hegend, wird er stumpfsinnig.

tataśca hastapādākarṣaṇe na tu kṣamo rudradbhibandhujanairveṣṭito vaktumakṣamaḥ svārjitadhanādikaṃ kasya bhaviṣyatīti cintāparo bāṣpāvilavilocanaḥ kaṇṭhe vuraghurāyamāṇe sati śarīrānniṣkrāntaprāṇo yamadūtairbhartsyamānaḥ pāśayantrito narakādīnpūrvavadaśnute

Und dann, nicht mehr fähig, Hände und Füße an sich zu ziehen, von weinenden Angehörigen umringt, unfähig zu sprechen, von dem Gedanken erfüllt, wem wohl sein selbst erworbenes Vermögen und der Rest zufallen werde, mit tränenverschleierten Augen, während in seiner Kehle ein Röcheln ertönt, entweicht der Lebenshauch aus seinem Körper; von den Boten Yamas gescholten, mit dem Strick gefesselt und fortgeführt, erfährt er wie zuvor die Höllen und dergleichen.

āmalaprakṣayādyadvadagnau dhāmyanti dhātavaḥ / tathaiva jīvinaḥ sarva ākarmaprakṣayād bhṛśam

So wie Metalle im Feuer geschmolzen werden durch die Beseitigung des Unreinen [der Schlacke] [?], ebenso werden fürwahr alle lebenden Wesen heftig geläutert, bis ihr Karma gänzlich erschöpft ist.

[?: "āmalaprakṣayāt" wohl verschrieben für "malaprakṣayāt" ("durch die Beseitigung des Unreinen/der Schlacke").]

tasmātsaṃsāradāvāgnitāpārto dvijasattama / abhyasetparamaṃ jñānaṃ jñānānmokṣamavānpuyāt

Darum, o Bester der Zweifachgeborenen, soll der von der Glut des Waldbrands des Daseinskreislaufs Gequälte das höchste Wissen üben; durch das Wissen erlangt man die Erlösung.

[Anm.: Hier erscheint erstmals wörtlich das titelgebende Bild vom "Waldbrand des saṃsāra" (saṃsāradāvāgni), das dem Kapiteltitel "bhavāṭavī" ("Wald des Daseins") zugrunde liegt.]

jñānaśūnyā narā ye tu paśavaḥ parikīrtitāḥ / tasmātsaṃsāramokṣāya paraṃ jñānaṃ samabhyaset

Diejenigen Menschen aber, die ohne Erkenntnis sind, werden als bloßes Vieh bezeichnet. Darum soll man, um die Erlösung vom Daseinskreislauf zu erlangen, das höchste Wissen eifrig üben.

mānuṣyaṃ caiva saṃprāpya sarvakarmaprasādhakam / hariṃ na sevate yastu ko 'nyastasmādacetanaḥ

Wer aber, obwohl er das Menschsein erlangt hat, das alle heilsamen Werke zu vollbringen vermag, Hari nicht verehrt - wer wäre unbesonnener als er?

aho citramaho citramaho citraṃ munīśvarāḥ / āsthite kāmade viṣṇo narā yānti hi yātanām

O Wunder, o Wunder, o welch ein Wunder, ihr Fürsten der Weisen! Obwohl Viṣṇu, der Erfüller aller Wünsche, ihnen nahe ist, gehen die Menschen dennoch in die Qual.

nārāyaṇe jagannāthe sarvakāmaphalaprade / sthite 'pi jñānarahitāḥ pacyante narakeṣvaho

Obwohl Nārāyaṇa, der Herr der Welt, der Gewährer der Frucht aller Wünsche, ihnen nahe ist, werden die Erkenntnislosen, ach, in den Höllen gequält.

stravanmūtrapurīṣe tu śarīre 'sminnṛśāśvate / śāśvataṃ bhāvayantyajñā mahāmohasamāvṛtāḥ

In diesem Leib, der von Urin und Kot trieft und der nicht ewig ist [?], wähnen die Unwissenden, von großer Verblendung umhüllt, ihn dennoch für ewig.

[?: "nṛśāśvate" ist korrupt überliefert; als "na śāśvate" ("der nicht ewig ist") gedeutet.]

kutsitaṃ māṃsaraktādyairdehaṃ saṃprāpya yo naraḥ / saṃsāracchedakaṃ viṣṇuṃ na bhajetso 'tipātakī

Wer, nachdem er einen durch Fleisch, Blut und dergleichen widerwärtigen Leib erlangt hat, Viṣṇu, den Durchtrenner des Daseinskreislaufs, nicht verehrt, der ist ein überaus großer Sünder.

aho kaṣṭamaho kaṣṭamaho kaṣṭaṃ hi mūrkhatā / haridhyānaparo vipra caṇḍālo 'pi mahāsukhī

O welch ein Elend, o welch ein Elend, o welch ein Elend ist doch die Torheit! Selbst ein Caṇḍāla, o Brahmane, der der Meditation über Hari ergeben ist, ist überaus glückselig.

svadehānniḥsṛtaṃ dṛṣṭvā malamūtrādikilbiṣam / udvega mānavā mūrkhāḥ kiṃ na yānti hi pāpinaḥ

Wenn sie den aus dem eigenen Körper hervorkommenden Unrat - Kot, Urin und dergleichen - erblicken, warum geraten die törichten, sündigen Menschen da nicht in Abscheu?

durlabhaṃ mānuṣaṃ janma prārthyate tridaśairapi / tallabdhvā paralokārthaṃ yatnaṃ kuryyādvicakṣaṇaḥ

Die Menschengeburt ist schwer zu erlangen; selbst die Götter erflehen sie. Hat man sie erlangt, so soll der Weise sich um des Jenseits willen bemühen.

adhyātmajñānasaṃpannā haripūjāparāyaṇāḥ / labhante paramaṃ sthānaṃ punarāvṛttidurlabham

Diejenigen, die mit der Erkenntnis des Selbst ausgestattet und der Verehrung Haris ergeben sind, erlangen die höchste Stätte, von der eine Rückkehr in den Daseinskreislauf kaum mehr möglich ist.

yato jātamidaṃ viśvaṃ yataścaitanyamaśnute / yasmiṃśca vilayaṃ yāti sa saṃsārasya mocakaḥ

Er, aus dem dieses All entstanden ist, von dem es sein Bewusstsein empfängt, und in den es wieder zur Auflösung eingeht - er ist der Befreier vom Daseinskreislauf.

nirguṇo 'pi paro 'nanto guṇavāniva bhāti yaḥ / taṃ samabhyarcya deveśaṃ saṃsārātparimucyate

Ihn, der, obgleich eigenschaftslos, höchst und unendlich, dennoch erscheint, als besäße er Eigenschaften, ihn, den Götterherrn, verehrend, wird man vom Daseinskreislauf erlöst.