Kapitel 57: śukapralobhanam Die Verlockung Śukas

iti śrībṛhannāradīyapurāṇe pūrvabhāge bṛhadupākhyāne dvitīyapāde saṅkṣiptacchandovarṇanaṃ nāma saptapañcāśattamo 'dhyāyaḥ nārada uvāca anūcānaprasaṃgena vedāṅgānyakhilāni ca / śrutāni tvanmukhāṃbhojātsamāsavyāsayogataḥ

Nārada sprach: Durch die Gelegenheit meines Studiums als Anūcāna (Vedakundiger) habe ich alle Vedāṅgas, kurz und ausführlich zugleich, aus deinem Lotusmund vernommen.

[Anm.: Dem eigentlichen Vers 1 ist im Quelltext eine Kolophonzeile vorangestellt („iti śrībṛhannāradīyapurāṇe pūrvabhāge bṛhadupākhyāne dvitīyapāde saṅkṣiptacchandovarṇanaṃ nāma saptapañcāśattamo 'dhyāyaḥ“), gefolgt von einer Trennlinie. Diese Zeile ist der versetzt überlieferte Schlusskolophon des vorangehenden 56. Kapitels (dessen Titel „saṅkṣiptacchandovarṇanam“ dort als Kapiteltitel verwendet wurde); sie wurde im sa-Feld dokumentiert, jedoch nicht in die Übersetzung einbezogen.]

śukotpattiṃ samācakṣva vistareṇa mahāmate / sanandana uvāca meruśṛṅge kila purā karṇikāravanāyate

Verkünde mir ausführlich die Entstehung Śukas, o Hochgesinnter. Sanandana sprach: Einst, so heißt es, auf dem Gipfel des Meru, in dem sogenannten Karṇikāra-Wäldchen,

[?: „karṇikāravanāyate“ ist ungewöhnlich gebildet; wohl verderbt für einen Lokativ wie „karṇikāravanākhye“ (in dem sogenannten Karṇikāra-Wäldchen) – sinngemäß übersetzt.]

vijahāra mahodevo bhaumaibhūtagaṇaivṛtaḥ / śailarājasutā caiva devī tatrābhavatpurā

verweilte der große Gott [Śiva], umgeben von den irdischen Scharen der Bhūtas, und auch die Göttin, die Tochter des Bergkönigs [Pārvatī], befand sich einst dort.

[?: „bhaumaibhūtagaṇaivṛtaḥ“ unsicher segmentiert, wohl „bhaumair bhūtagaṇair vṛtaḥ“ gelesen.]

tatra divyaṃ tapastepe kṛṣṇadvaipāyanaḥ prabhuḥ / yogenātmānamāviśya yogadharmaparāyaṇaḥ

Dort übte der Herr Kṛṣṇadvaipāyana [Vyāsa] göttliche Askese, indem er, dem Yoga-Dharma ergeben, durch Yoga in sich selbst einging.

dhārayansa tapastepe putrārthaṃ sunisaṃttamaḥ / agnerbhūmestathā vāyorantarikṣasya cābhitaḥ

Er, der Beste der Selbstbeherrschten, übte, den Sinn fest haltend, Askese um eines Sohnes willen, sich an Agni, Erde, Wind sowie den Luftraum von allen Seiten wendend.

[?: „sunisaṃttamaḥ“ unklar überliefert, evtl. für „suniyatātmā“ o.ä. (der wohlbeherrschte) stehend; sinngemäß als „Bester der Beherrschten“ übersetzt.]

vīryeṇa saṃmataḥ putro mama bhūyāditi sma ha / saṃkalpenātha so 'nena duṣprāpamakagṛtātmabhiḥ

‚Ein durch Kraft angesehener Sohn möge mir werden' – so dachte er. Mit diesem Entschluss strebte er nach dem, was von denen mit ungezügeltem Sinn schwer zu erlangen ist.

[?: „akagṛtātmabhiḥ“ unsicher; wohl „akṛtātmabhiḥ“ (von denen mit ungezügeltem Sinn) gelesen.]

varayāmāsa deveśamāsthitastapa uttamam / atiṣṭanmārutāhāraḥ śataṃ kila samāḥ prabhuḥ

Er erwählte zu diesem Zweck den Herrn der Götter [Śiva], indem er sich der höchsten Askese hingab. Der Herr [Vyāsa] verharrte, nur von Luft sich nährend, hundert Jahre lang, so heißt es.

ārādhayanmahādevaṃ bahurūpamumāpatim / tatra brahmarṣayaścaiva sarve devarṣayastathā

während er den großen Gott Umāpati [Śiva], der viele Gestalten annimmt, verehrte. Dort waren auch alle Brahmarṣis sowie ebenso die Devarṣis versammelt,

lokapālāśca sādhyāśca vasubhiścāṣṭabhiḥ saha / ādityāścaiva rudrāśca divākaraniśākarau

die Weltenhüter (Lokapālas) und die Sādhyas, zusammen mit den acht Vasus; die Ādityas und die Rudras, sowie Sonne und Mond,

viśvā vasuśca gandharvaḥ siddhāścāpsarāsāṃgaṇāḥ / tatra rudro mahādevaḥ karṇikāramayīṃ śubhām

sowie der Gandharva Viśvāvasu, die Siddhas und die Scharen der Apsaras. Dort trug der große Gott Rudra einen schönen, aus Karṇikāra-Blüten gewundenen Kranz,

[?: „viśvā vasuśca gandharvaḥ“ wohl für den Gandharvennamen „Viśvāvasu“ verlesen.]

dhārayānaḥ srajaṃ bhāti śāradīva niśākaraḥ / tasnin divye vane ramye devadevarṣisaṃkule

– diesen Kranz tragend, erstrahlte er wie der herbstliche Mond. In jenem göttlichen, lieblichen Wald, der von Göttern und göttlichen Sehern erfüllt war,

āsthitaḥ paramaṃ yogaṃ vyāsaḥ putrārthamudyataḥ / na cāsya hīyate varṇo na glānirupajāyate

verharrte Vyāsa, dem höchsten Yoga hingegeben, um eines Sohnes willen bemüht; weder schwand seine Leibesfarbe, noch entstand in ihm Ermattung,

trayāṇāmapilokānāṃ tadadbhutamivābhavat / jaṭāśca tejasā tasya vaiśvānaraśikhopamāḥ

– dies erschien selbst den drei Welten wie ein Wunder. Und seine Jaṭās (Haarflechten) glühten durch seinen Glanz gleich den Flammenzungen des Feuers (Vaiśvānara),

prajvalantyaḥ sma dṛśyante yuktasyāmitatejasaḥ / evaṃ vidhena tapasā tasya bhaktyā ca nārada

erschienen lodernd, bei ihm, dem im Yoga Vereinten von unermesslichem Glanz. Durch eine solcherart geübte Askese und durch seine Hingabe, o Nārada,

maheśvaraḥ prasannātmā cakāra manasā matim / uvāca cainaṃ bhagavāṃstryaṃbakaḥ prahasanniva

fasste der große Herr [Śiva], gnädigen Sinnes, in seinem Geist den Entschluss. Und der erhabene Dreiäugige [Śiva] sprach zu ihm, gleichsam lächelnd:

yathā hyagniyathā vāyuryathā bhūmiryathā jalam / yathā khe ca tathā śuddho bhaviṣyati sutastaṃva

‚Wie Agni, wie Vāyu, wie die Erde, wie das Wasser, und wie der Äther, so rein wird dein Sohn sein.

[?: „taṃva“ steht wohl für „tava“ (dein).]

tadbhāvabhāgī tadbuddhistadātmā tadupāśrayaḥ / tejasā tasya lokāṃstrīnyaśaḥ prāpsyati kevalam

Teilhaftig ihres Wesens, ihres Denkens, ihres Selbst, ihre Zuflucht suchend – durch seinen Glanz wird er allein Ruhm in den drei Welten erlangen.'

evaṃ labdhvā varaṃ devo vyāsaḥ satyavatīsutaḥ / araṇiṃ tvatha saṃgṛhya mamanthāgnicikīrṣayā

Nachdem der göttliche Vyāsa, der Sohn der Satyavatī, so den Gnadenerweis erlangt hatte, ergriff er sodann das Reibholz (araṇi) und rieb, um Feuer zu entzünden.

atha rūpaṃ paraṃ vipra bibhratīṃ svena tejasā / ghṛtācīṃ nāmāpsarasaṃ dadarśa bhagavānnṛṣiḥ

Da erblickte, o Brahmane, der erhabene Seher die Apsaras namens Ghṛtācī, die durch ihren eigenen Glanz höchste Schönheit trug.

sa tāmapsarasaṃ dṛṣṭvā sahasā kāmamohitaḥ / abhavadbhagavānvyāso vane tasminmunīśvara

Als er jene Apsaras erblickte, wurde der erhabene Vyāsa plötzlich von Liebesverlangen betört, in jenem Wald, o Fürst der Muni.

sā tu kṛtvā tadā vyāsaṃ kāmasaṃvignamānasam / śukībhūyā mahāramyā ghṛtācī samupāgamat

Sie aber, Ghṛtācī, die sehr Liebliche, nachdem sie Vyāsa da von Liebe erregten Sinnes gemacht hatte, näherte sich ihm, indem sie zu einer Papageienhenne wurde.

[?: Satzbau ungewöhnlich – „sā ... ghṛtācī“ rahmt den Vers; sinngemäß: Ghṛtācī, die Vyāsa in Liebesaufruhr versetzt hatte, näherte sich ihm in Gestalt einer Papageienhenne.]

sa tāmapsarasaṃ dṛṣṭvā rūpeṇānyenasaṃvṛtām / smararājenānugataḥ sarvagātrātigena ha

Als er jene Apsaras, die von einer anderen Gestalt umhüllt war, erblickte, wurde er vom Liebesgott (Smararāja) verfolgt, der in alle Glieder eindrang.

sa tu mahatā nigṛhṇan hṛcchayaṃ muniḥ / na śaśāka niyantuṃ taṃ vyāsaḥ pravisṛtaṃ manaḥ

Er aber, der Muni [Vyāsa], vermochte, obwohl er mit großer Anstrengung das im Herzen wohnende Verlangen zu bezähmen suchte, sein Denken, das sich ganz ausgebreitet hatte, nicht zu zügeln.

[?: Erster Pāda metrisch unvollständig (wohl ein Wort ausgefallen, z.B. „yatnena“); sinngemäß ergänzt übersetzt.]

bhāvitvāñcaiva bhāvyasya ghṛtācyā vapuṣā / hṛtam yatnānniyacchataścāpi mune etañcikīrṣayā

Und da sein Sinn von der Gestalt der Ghṛtācī, die er sich vorstellte, fortgerissen war, geschah es, obwohl er, o Weiser, sich mit Mühe in dieser Absicht zurückzuhalten suchte.

[?: Vers stark verderbt überliefert (Metrum unregelmäßig, Syntax unklar); die Übersetzung gibt nur den ungefähren Sinn wieder – Vyāsas Geist wird durch die Vorstellung von Ghṛtācīs Gestalt fortgerissen, trotz seines Bemühens um Beherrschung.]

araṇyāmeva sahasā tasya śukramavāpatat / śukre nirmathyamāne 'syāṃ śuko jajñe mahātapāḥ

In eben das Reibholz fiel plötzlich sein Same. Als der Same darin gerieben wurde, entstand Śuka, von großer Askesekraft,

paramarṣirmahāyogī araṇīgarbhasaṃbhavaḥ / yathaiva hi samiddho 'gnirbhāti havyamupāttavān

der höchste Seher, der große Yogin, entstanden aus dem Schoß des Reibholzes – so wie das entzündete Feuer erstrahlt, das die Opfergabe empfangen hat,

tathā rūpaḥ śuko jajñe prajvalanniva tejasā / bibhrañcitraṃ ca viprendra rūpavarṇamanuttamam

so an Gestalt wurde Śuka geboren, wie lodernd vor Glanz, indem er, o Fürst der Brahmanen, eine wunderbare, unübertreffliche Schönheit der Gestalt und Farbe trug.

taṃ gaṅgāṃ saritāṃ śreṣṭhāṃ merupṛṣṭhe svarūpiṇīm / abhyetya snāpayāmāsa vāriṇā svena nārada

Ihn wusch, nachdem sie herangetreten war, die Gaṅgā, die Beste der Flüsse, die auf dem Rücken des Meru in eigener Gestalt erschienen war, mit ihrem eigenen Wasser, o Nārada.

kṛṣṇājinaṃ cāntarikṣācchukārthe bhuvyavāpatat / jagīyanta ca gandharvā nanṛtuñcāpsarogaṇāḥ

Und ein Schwarzantilopenfell fiel aus dem Luftraum für Śuka auf die Erde herab; die Gandharvas sangen, und die Scharen der Apsaras tanzten.

devadundubhayaścaiva prāvādyanta mahāsvanāḥ / viśvāvasuśca gandharvastathā tuṃburunāradau

Und die göttlichen Pauken erklangen mit gewaltigem Schall; auch Viśvāvasu, der Gandharva, sowie Tumburu und Nārada,

hāhāhūhūśca gandharvauṃ tuṣṭuvuḥ śukasaṃbhavam / tatra śakrapurogāśca lokapālāḥ samāgatāḥ

und die beiden Gandharvas Hāhā und Hūhū priesen die Geburt Śukas. Dort versammelten sich auch die Weltenhüter mit Śakra [Indra] an der Spitze,

devā devarṣathayaścaṭaiva tathā brahmarṣayo 'pi ca / divyāni sarvapuṣpāṇi pravavarṣa ca mārutaḥ

die Götter, die göttlichen Seher, und ebenso auch die Brahmarṣis. Und der Windgott ließ alle göttlichen Blüten herabregnen.

[?: „devarṣathayaścaṭaiva“ unsicher segmentiert, wohl „devarṣayaś caiva“ gelesen.]

jaṅgamaṃ sthāvaraṃ caiva prahṛṣṭamabhavajjagat / taṃ mahātmā svayaṃ prītyā devyā saha mahādyutiḥ

Sowohl das Bewegliche als auch das Unbewegliche der Welt wurde freudig erregt. Ihn – der große Herr [Śiva] von großem Glanz zusammen mit der Göttin, aus eigener Freude,

jātamātraṃ muneḥ putraṃ vidhinopānayattadā / tasya deveśvaraḥ śakto divyamadbhutadarśanam

brachte den eben geborenen Sohn des Muni gemäß der Vorschrift zur Initiation herbei. Der mächtige Herr der Götter gab ihm dabei wunderbaren, göttlichen Anblick.

[?: Konstruktion zwischen V34 und V35 eng verschränkt; „śakto“ hier als Beiname des mächtigen Śiva gefasst, nicht sicher.]

dadau kamaṇḍaluṃ prītyā devā vāsāṃsi cābhitaḥ / haṃsāśca śatapatrāśca sārasāśca sahasraśaḥ

In Freude gab er ihm einen Wasserkrug (Kamaṇḍalu); und die Götter gaben ihm von allen Seiten Gewänder. Schwäne, Lotusblumen und Kraniche zu Tausenden

pradakṣiṇamavartanta śukāścāṣāśca nārada / āraṇe yastadā divyaṃ prāpya janma mahāmuniḥ

umkreisten ihn rechtsherum, ebenso Papageien und Blauracken, o Nārada – ihn, der da, im Reibholz entstanden, göttliche Geburt erlangt hatte, den großen Muni.

[?: „cāṣāḥ“ = Blauracken (cāṣa-Vögel); ein Wortspiel mit Śukas eigenem Namen (Papagei) liegt nahe.]

tatraivovāsa medhāvī vratacārī samāhitaḥ / utpannamātraṃ taṃ vedāḥ sarahasyāḥ sasaṃgrahāḥ

Eben dort wohnte der Kluge, gelübdetreu und gesammelten Sinnes. Den eben Geborenen suchten die Veden samt ihren Geheimlehren und Zusammenfassungen auf,

upatasthurmuniśreṣṭhaṃ yathāsya pitaraṃ tathā / bṛhaspatiṃ sa vavre ca vedavedāṅgabhāṣyavit

– den besten der Muni – auf, so wie zuvor seinen Vater. Und er, der Veden, Vedāṅgas und Kommentare kannte, erwählte Bṛhaspati

upādhyāyaṃ dvijaśreṣṭha dharmamevānucintayan / so 'dhītya vedānakhilānsarahasyānsasaṃgrahān

als Lehrer, o Bester der Zweimalgeborenen, indem er einzig dem Dharma nachsann. Nachdem er alle Veden samt ihren Geheimlehren und Zusammenfassungen studiert hatte,

itihāsaṃ ca kārtsnyena vedaśāstrāṇi cābhitaḥ / gurave dakṣiṇāṃ dattvā samāvṛtto mahāmuniḥ

sowie die Itihāsas vollständig und die Vedaśāstras von allen Seiten – nachdem er dem Lehrer die Abschlussgabe (Dakṣiṇā) gegeben hatte, kehrte der große Muni zurück,

ugraṃ tapaḥ samārebhe brahmacārī samāhitāḥ / devatānāmṛṣīṇāṃ ca bālye 'pi sumahātapāḥ

und begann, als Brahmacārin gesammelten Sinnes, strenge Askese; schon in seiner Kindheit war er, von sehr großer Askesekraft, den Göttern und Sehern [ein Gegenstand der Verehrung],

saṃmatraṇīyo janyaśca jñānena tapasā tathā / na tvasya ramate buddhi rāśrameṣu munīśvara

würdig der Beratung und der Verehrung durch Wissen und ebenso durch Askese; doch sein Denken fand keine Freude an den Lebensstadien (Āśramas), o Fürst der Muni,

[?: „saṃmatraṇīyo janyaśca“ unsicher – wohl „saṃmantraṇīyo mānyaś ca“ (würdig der Beratung und der Verehrung) gelesen.]

triṣu gārhasthyamūleṣu mokṣadharmānudarśinaḥ / sa mokṣamanucintyaiva śukaḥ pitaramabhyagāt

– an den drei Āśramas, die im Hausstand wurzeln –, da er auf die Erlösungslehre ausgerichtet war. Einzig über die Erlösung nachsinnend, ging Śuka zu seinem Vater,

prāhābhivādya ca tadā śreyor'thī vinayānvitaḥ / mokṣadharmeṣu kuśalo bhagavān prabravītu me

und sprach, nachdem er ihn ehrerbietig gegrüßt hatte, nach dem höchsten Heil verlangend und voller Demut: ‚Möge der Erhabene, der in den Erlösungslehren kundig ist, mir diese verkünden,

yathaiva manasaḥ śāntiḥ paramā saṃbhavenmune / śṛtvā putrasya vacanaṃ paramarṣiruvāca tam

wie wohl höchste Ruhe des Geistes entstehen möge, o Weiser.' Nachdem er die Rede des Sohnes gehört hatte, sprach der höchste Seher zu ihm:

adhīṣva mokṣaśāstraṃ vai dharmāṃśca vividhānapi / piturnideśājjagrāha śuko brahmavidāṃ varaḥ

‚Studiere die Erlösungslehre und auch die mannigfachen Dharma-Texte.' Auf Geheiß des Vaters ergriff Śuka, der Beste der Brahmakundigen, dies,

yogaśāstraṃ ca nikhilaṃ kāpilaṃ caiva nārada / śataṃ brāhmyā śriyā yuktaṃ brahmatulyaparākramam

sowie die gesamte Yogalehre, auch die des Kapila, o Nārada – vollkommen mit brahmanischer Herrlichkeit ausgestattet, von brahmangleicher Kraft.

[?: „śataṃ“ hier unklar – als Adverb im Sinne von „vollkommen/hundertfach“ gedeutet; syntaktischer Bezug nicht ganz eindeutig.]

mene putraṃ yathā vyāso mokṣaśāstraviśāradam / uvāca gaccheti tadā janakaṃ mithileśvaram

So erachtete Vyāsa seinen Sohn als bewandert in der Erlösungslehre. Da sprach er: ‚Geh zu Janaka, dem Herrn von Mithilā.'

sa te vakṣyati mokṣārthaṃ nikhilena narādhipaḥ / piturniyogādagamajjanakaṃ methakhilaṃ nṛpam

‚Er, der Herr der Menschen, wird dir das Wesen der Erlösung vollständig darlegen.' Auf Geheiß des Vaters ging er zu Janaka, dem in allem kundigen König von Mithilā,

[?: „methakhilaṃ“ unsicher, wohl mit „mithilā“ und „akhila“ (vollständig kundig) zusammenhängend, verkürzt überliefert.]

praṣṭuṃ dharmasya niṣṭāṃ vai mokṣasya ca parāyaṇam / uktaśca mānuṣeṇa tvaṃ tathā gacchetyavismitaḥ

um den Grund des Dharma und das Endziel der Erlösung zu erfragen. Und obwohl er nur von einem Menschen zu ihm gesandt wurde, sprach er dennoch, ohne Erstaunen: ‚So gehe ich.'

[?: Zusammenhang zwischen den beiden Halbversen unsicher; sinngemäß als Ausdruck von Śukas Gleichmut gedeutet, dass er trotz der Weisung eines menschlichen (nicht göttlichen) Lehrers ungestaunt gehorcht.]

na prabhāveṇa gantavyamantarikṣacareṇa vai / ārjavenaiva gantavyaṃ na sukhāya kṣaṇāttvayā

‚Nicht mit übernatürlicher Macht sollst du gehen, indem du durch den Luftraum wandelst; einzig mit Aufrichtigkeit sollst du gehen, nicht nur zum eigenen Vergnügen, im Augenblick.'

na draṣṭavyā viśeṣā hi viśeṣā hi prasaṃginaḥ / ahṝṅkāro na kartavyo yājye tasminnarādhipe

‚Denn man soll keine ablehnenden Unterschiede sehen – Unterschiede haften nur äußerlich an; kein Ich-Dünkel soll gegenüber jenem verehrungswürdigen Herrscher der Menschen aufkommen.'

[?: „prasaṃginaḥ“ sinngemäß als ‚nur äußerlich anhaftend, unwesentlich' gedeutet.]

sthātavyaṃ vasathe tasya sa te chetsyati saṃśayam / sa dharmakuśalo rājā mokṣaśāstraviśāradaḥ

‚In seiner Wohnstatt sollst du verweilen; er wird deinen Zweifel zerschneiden. Jener König ist kundig im Dharma und bewandert in der Erlösungslehre.'

yathā yathā ca te brūyāttatkāryamaviśaṅkayā / evamuktaḥ sa dharmātmā jagāma mithilāṃ muniḥ

‚Und wie immer er zu dir sprechen wird, das sollst du ohne Zweifel befolgen.' So angesprochen, ging jener dharma-gesinnte Muni nach Mithilā.

pabhdyāṃ śaktontarikṣeṇa krāntuṃ bhūmiṃ sasāgarām / sagirīṃ ścāpyatikramya bhārataṃ varṣamāsadat

Obwohl er die Kraft besaß, mit den Füßen durch den Luftraum die Erde samt ihren Meeren zu durchschreiten, überschritt er dennoch auch die Länder samt ihren Bergen und erreichte das Bhārata-Land.

[?: „pabhdyāṃ“ unsicher für „pādābhyāṃ“ (mit den Füßen) gelesen; Sinn: Obwohl fähig, im Luftraum zu reisen, ging Śuka gemäß väterlicher Weisung zu Fuß.]

sa deśānvividhānsphītānatikramya mahāmuniḥ / videhānvai samāsādya janakena samāgamat

Der große Muni, nachdem er mannigfache blühende Länder durchquert hatte, gelangte zum Land Videha und traf mit Janaka zusammen.

rājadvāraṃ samāsādya dvārapālairnivāritaḥ //ṭa tasthau tatra mahāyogī kṣutpipāsādivarjitaḥ

Nachdem er das Königstor erreicht hatte, wurde er von den Torhütern aufgehalten. Der große Yogin verharrte dort, frei von Hunger, Durst und dergleichen,

[Anm.: Im Quelltext folgt hier die Zeichenfolge „//ṭa“ – offenbar ein Satz- bzw. OCR-Artefakt ohne inhaltliche Bedeutung, das nicht in die Übersetzung übernommen wurde.]

ātape glānirahito dhyānayuktaśca nārada / teṣāṃ tu dvārapālānāmekastatra vyavasthitaḥ

in der Sonnenglut ohne Ermattung und in Versenkung vertieft, o Nārada. Einer aber jener Torhüter, der dort aufgestellt war,

madhyaṅgatamivādityaṃ dṛṣṭvā śukamavasthitam / jūjayitvā yathānyāyamabhivādya kṛtāñjaliḥ

erblickte Śuka, wie er dastand, gleich der Sonne im Zenit; und nachdem er ihn gebührend geehrt und mit gefalteten Händen begrüßt hatte,

[?: „jūjayitvā“ unsicher, wohl „pūjayitvā“ (ehren) verlesen.]

prāveśayattataḥ kakṣaāṃ dvitīyāṃ rājaveśmanaḥ / tatrāntaḥpurasaṃbaddhaṃ mahaccaitragthopamam

führte er ihn sodann in den zweiten Hof des Königspalastes; dort gab es, mit dem Frauengemach (Antaḥpura) verbunden, einen großen Garten, dem [Götter-]Garten Caitraratha gleich,

[?: „mahaccaitragthopamam“ unsicher, wohl „mahac caitrarathopamam“ gelesen.]

suvibhaktajalākrīḍaṃ ramyaṃ puṣpitapādapam / darśayitvāsane sthāpya rājānaṃ ca vyajijñapat

mit wohlgeordneten Wasserspielplätzen, lieblich, mit blühenden Bäumen – nachdem er ihm dies gezeigt und ihn auf einen Sitz gesetzt hatte, meldete er es dem König.

śrutvā rājā śukaṃ prāptaṃ vārastrīḥ sa nyayuṅkta ca / sevāyai tasya bhāvasya jñānāya munisatama

Als der König hörte, dass Śuka angekommen war, beauftragte er Kurtisanen (Vārastrī) zu seinem Dienst – um sein inneres Wesen, o Bester der Muni, zu erkunden.

taṃ cārukeśyaḥ śuśreṇyastaruṇyaḥ priyadarśanāḥ / sūkṣmaraktāṃbaradharāstaptakāñcanabhūṣaṇāḥ

Ihn umgaben Frauen mit schönem Haar, wohlgestaltig, jung, von lieblichem Anblick, feine rote Gewänder tragend, mit Schmuck aus geglühtem Gold,

saṃlāpālāpakuśālā bhāvajñāḥ sarvakovidāḥ / paraṃ pañcāśatastasya pādyādīni vyakalpayan

geschickt im Reden und Gespräch, kundig der inneren Gestimmtheit, in allem erfahren – fünfzig an der Zahl bereiteten sie ihm Fußwasser und die übrigen Ehrengaben zu

deśa kālopapannena sādhvannenāpyatarpayan / tasya bhuktavatastāta tāstataḥ purakānanam

und erquickten ihn auch mit gutem, dem Ort und der Zeit angemessenem Speisen. Nachdem er, o Lieber, gegessen hatte, zeigten sie ihm sodann den Stadtwald/Lustgarten,

suramyaṃ darśayāmāsurekaikatvena nārada / krīḍantyaśca hasaṃtyaśca gāyantyaścaiva tāḥ śukam

den sehr lieblichen, zeigten sie ihm, einzeln, jede für sich, o Nārada. Und indem sie spielten, lachten und sangen, umgaben sie Śuka,

udārasatvaṃ satvajñāḥsarvāḥ paryyacaraṃstadā / āraṇeyastu śuddhātmā jitakrodho jitendriyaḥ

– sie alle, kundig der rechten Wesensart, umsorgten den von edler Wesensart da. Der Sohn des Reibholzes [Śuka] aber war reinen Sinnes, hatte Zorn bezwungen und die Sinne bezähmt,

dhyānastha eva satataṃ na hṛṣyati na kupyati / pādaśaucaṃ tu kṛtvā vai śukaḥ saṃdhyāmupāsya ca

beständig in Versenkung verharrend, freute sich nicht und zürnte nicht. Nachdem Śuka die Fußwaschung vollzogen und die Dämmerungsandacht verrichtet hatte,

niṣasādāsane puṇye tamevārthaṃ vyacintayat / pūrvarātre tu tatrāsau bhūtvā dhyānaparāyaṇaḥ

setzte er sich auf einen reinen Sitz und sann über eben jenen Gegenstand seiner Frage nach. In der ersten Nachtwache dort, in Versenkung vertieft,

madhyarātre yathānyāyyaṃ nidrāmāhārayatprabhuḥ / tataḥ prātaḥ samutthāya kṛtvā śaucamanantaram

nahm der Herr [Śuka] zur Mitternacht, wie es sich gebührt, den Schlaf zu sich. Danach, am Morgen aufstehend, nachdem er sogleich die Morgenreinigung vollzogen hatte,

strībhiḥ parivṛtto dhīmāndhyānamevānvapadyata / anena vidhinā tatra tadahaḥśeṣamapyuta

wandte sich der Kluge, von den Frauen umgeben, einzig der Versenkung zu. Nach dieser Regel verbrachte er dort auch den Rest jenes Tages,

tāṃ ca rātriṃ nṛpakule vartayāmāsa nārada

und auch jene Nacht verbrachte er im Königshaus, o Nārada.

[Anm.: Vers 72 besteht im Quelltext nur aus einem Halbvers (einem Pāda-Paar); die zweite Vershälfte fehlt in der Quelle.]