Kapitel 45: bhagavacchabdanirvacanaṃ khāṇḍikyakeśidhvajasaṃvādārambhaśca Die Worterklärung des Namens 'Bhagavān' und der Beginn des Zwiegesprächs zwischen Khāṇḍikya und Keśidhvaja

sūta uvāca tacchṛtvā nārado viprā maithilādhyātmamuttamam / punaḥ papraccha taṃ prītyā sanandanamudāradhīḥ

Sūta sprach: Nachdem er dies gehört hatte, o Brahmanen, das erhabene Adhyātma-[Wort] des Königs von Mithilā, fragte Nārada, von edlem Verstand, jenen Sanandana wieder, mit Freude.

nārada uvāca ādhyātmikādatrividhaṃ tāpaṃ nānubhavedyathā / prabrūhi tanmune mahyaṃ prapannāya dayānidhe

Nārada sprach: Sage mir dies, o Weiser, Ozean des Mitleids, mir, der ich [bei dir] Zuflucht genommen habe: wie man das dreifache Leid, angefangen mit dem seelischen (ādhyātmika), nicht erfahre.

sanandana uvāca tadasya trividhaṃ duḥkhamiha jātasya paṇḍita / garbe janmajarādyeṣusthāneṣu prabhaviṣyataḥ

Sanandana sprach: Jenes dreifache Leid, o Weiser, eines hier Geborenen, das im Mutterleib, bei der Geburt, im Alter und in [all] den anderen Zuständen entstehen wird –

nirastātiśayāhlādasukhabhāvaikalakṣaṇā / bheṣajaṃ bhagavatprāptiraikā cātyantikī matā

– dessen [Heilmittel], das die alleinige Beseitigung [dieses Leids] zum Merkmal hat, [nämlich] den Zustand eines unübertroffenen Glücks der Wonne – das Heilmittel ist die Erlangung des Erhabenen (Bhagavat), das einzige, absolute [Mittel], so gilt es.

tasmāttatprāptaye yatnaḥ kartavyaḥ paṇḍitairnaraiḥ / tatprāptihetujñānaṃ ca karma coktaṃ mahāmune

Deshalb soll von weisen Menschen Anstrengung zu dessen Erlangung unternommen werden; und die Erkenntnis der Ursache seiner Erlangung sowie [das rechte] Handeln sollen [nun], o großer Weiser, dargelegt werden.

āgamotthaṃ vivekāñca dvidhā jñānaṃ tathocyate / śabdabrahmāgamamayaṃ paraṃ brahmavivekajam

Aus der Überlieferung entstanden und aus der Unterscheidung – so wird das Wissen zweifach genannt: [das eine] bestehend aus der Überlieferung vom Wort-Brahman, das höchste [andere] aus der Unterscheidung des Brahman geboren.

manurapyāha vedārthaṃ smṛtvāyaṃ munisattamamaḥ / tadetacchrūyatāmatra subodhaṃ gadato mama

Auch Manu, dieser beste der Weisen, sprach [dies], nachdem er sich der Bedeutung des Veda erinnert hatte; dies möge nun hier gehört werden, leicht verständlich, wie ich es vortrage.

dve brahmaṇī veditavye śabdabrahma paraṃ ca yat / śabdabrahmaṇi niṣṇātaḥ paraṃ brahmādhigacchati

Zwei Brahman sind zu erkennen: das Wort-Brahman und das, was das höchste [Brahman] ist; wer im Wort-Brahman bewandert ist, gelangt zum höchsten Brahman.

dve vidye veditavye cetyāha cātharvaṇī śrutiḥ / paramā tvakṣaraprāptirṛgvedādimayā parā

'Zwei Wissensarten sind zu erkennen' – so spricht auch die ātharvaṇische Offenbarung (Muṇḍaka-Upaniṣad); die höhere aber [ist] die Erlangung des Unvergänglichen, die andere/niedere besteht aus Ṛgveda und dem Übrigen.

yattadavyaktamajaramanīhamajamavyayam / anirdeśyamarūpaṃ ca pāṇipādādisaṃyutam

Jenes, das unmanifest, alterlos, unbestrebt, ungeboren, unvergänglich, unbeschreiblich und gestaltlos ist, und [doch zugleich] mit Händen, Füßen und dergleichen versehen –

vibhuṃ sarvagataṃ nityaṃ bhūtayo nimakāraṇam / vyāpyaṃ vyāptaṃ yataḥ sarvaṃ taṃ vai paśyanti sūrayaḥ

– das allwaltende, allgegenwärtige, ewige, die Ursache des Ursprungs der Wesen; das, was durchdrungen wird [und zugleich das Ganze] durchdringt, wovon alles [ausgeht] – jenes eben sehen die Weisen (Seher).

[?] 'bhūtayo nimakāraṇam' als 'bhūtayoniḥ kāraṇam' (Ursprungsquelle und Ursache der Wesen) gelesen.

tadbūhya tatparaṃ dhāma taddhyeyaṃ mo7kāṅkṣibhiḥ / śrutivākyoditaṃ sūkṣmaṃ tadviṣṇoḥ paramaṃ padam

Jenes [ist] Brahman, jenes die höchste Wohnstatt, jenes ist von den nach Erlösung Verlangenden zu meditieren; das durch die Worte der Schrift verkündete, feinstoffliche – das ist Viṣṇus höchster Ort.

[?] 'tadbūhya' als 'tad brahma' gelesen.

tadeva bhagavadvācyaṃ svarūpaṃ paramātmanaḥ / vācako bhagavacchabdastasyoddiṣṭo 'kṣayātmanaḥ

Eben jenes, die wahre Natur des höchsten Selbst, wird durch [das Wort] 'Bhagavat' bezeichnet; das Wort 'Bhagavat' ist der Bezeichner, jenem unvergänglichen Selbst zugewiesen.

evaṃ nigaditārthasya yattatvaṃ tasya tattvataḥ / jñāyate yena tajjñānaṃ paramanyatrayīmayam

So [gilt]: was die wahre Beschaffenheit des so Bezeichneten der Wahrheit nach ist, wodurch dies erkannt wird – das ist [das wahre] Wissen, das höhere, verschieden von dem [bloß] aus der [Veda-]Trias bestehenden.

aśabdagocarasyāpi tasya vai brahmaṇo dvijā / pūjāyāṃ bhagavacchabdaḥ kriyate hyaupacārikaḥ

Obwohl jenes Brahman, o Zweifachgeborene, wahrlich jenseits der Reichweite der Worte ist, wird das Wort 'Bhagavat' wahrlich in der Verehrung übertragen/aus Höflichkeit gebraucht.

śuddhe mahāvibhūtyākhye pare brahmaṇi varttate / bhagavanbhagavacchabdaḥ sarvakāraṇakāraṇe

[Eigentlich] gilt das Wort 'Bhagavat' für das reine, 'von großer Herrlichkeit' genannte höchste Brahman, die Ursache aller Ursachen, [genannt] 'Bhagavān'.

jñeyaṃ jñāteti tathā bhakāror'thadvayātmakaḥ / tenāgamapitā sraṣṭā gakāro 'yaṃ tathā mune

'Das Erkennbare' und 'der Erkennende' – so hat die Silbe 'bha' eine zweifache Bedeutung; dadurch [bezeichnet], o Weiser, ebenso diese Silbe 'ga' [den] 'Ursprung/Vater [des Kommens und Gehens]' [und den] 'Schöpfer'.

[?] Pāda c ('tenāgamapitā sraṣṭā') textlich unsicher; Sinn nach dem Muster der folgenden Verse (V22: 'āgatiṃ gatim ... vetti') als 'Ursprung des Kommens und Gehens' sinngemäß erschlossen.

aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ / jñānavairāgyayoścaiva ṣaṇṇāṃ bhaga itīraṇā

Von vollständiger Herrschermacht, von Kraft, von Ruhm, von Glanz, und ebenso von Wissen und Entsagung – dieser sechs [Dinge Bezeichnung] ist 'Bhaga', so wird gesagt.

vasaṃti tatra bhūtāni bhūtātmanyakhilātmani / sarvabhūteṣvaśeṣeṣu vakārārthastato 'vyayaḥ

Dort, im Wesens-Selbst, dem All-Selbst, wohnen die Wesen; [und er wohnt] in allen Wesen ausnahmslos – daher [rührt] die Bedeutung der Silbe 'va', [er ist] der Unvergängliche.

evameva mahāśabdo bhagavāniti sattama / paramabrahmabhūtasya vāsudevasya nānyagaḥ

So eben, o Bester, [gilt] das große Wort 'Bhagavān' für keinen anderen als für Vāsudeva, der das höchste Brahman geworden ist.

tatra pūjyapadārthoktiḥ paribhāṣāsamanvitaḥ / śabdo 'yaṃ nopacāreṇa cānyatra hyupacārataḥ

Dort [bei Vāsudeva ist] die Aussage der Bedeutung des verehrungswürdigen Wortes, verbunden mit [genauer] Definition; dieses Wort [gilt] nicht durch Übertragung, anderswo aber wahrlich durch Übertragung.

utpattiṃ pralayaṃ caiva bhūtānāmāgatiṃ gatim / vetti vidyāmavidyāṃ ca sa vācyo bhagavāniti

Wer die Entstehung und Auflösung, das Kommen und Gehen der Wesen, sowie Wissen und Unwissenheit kennt, der wird 'Bhagavān' genannt.

jñānaśaktibalaiśvaryavīryatejāṃsyaśeṣataḥ / bhagavacchabdavācyāni vinā heyairguṇādibhiḥ

Wissen, Macht, Kraft, Herrschaft, Stärke und Glanz, vollständig, ohne [dass sie behaftet wären] mit mangelhaften Eigenschaften u.Ä. – [diese] werden durch das Wort 'Bhagavat' bezeichnet.

sarvāṇi tatra bhūtāni vasaṃti paramātmani / bhūteṣu vasanādeva vāsudevastataḥ smṛtaḥ

Dort, im höchsten Selbst, wohnen alle Wesen; und weil er in den Wesen wohnt, wird er daher 'Vāsudeva' genannt.

khāṇḍikyaṃ janakaṃ prāha pṛṣṭaḥ keśidhvajaḥ purā / nāmavyākhyāmanantasya vāsudevasya tattvataḥ

Einst erklärte, [darauf] befragt, Keśidhvaja dem Khāṇḍikya-Janaka die wahrhafte Erklärung des Namens des unendlichen Vāsudeva.

bhūteṣu vasate soṃ'tarvasaṃtyatra ca tāni yat / dhātā vidhātā jagatāṃ vāsudevastataḥ prabhuḥ

Er wohnt in den Wesen, und in ihm wohnen wiederum jene – weil dies so ist, [ist er] Erhalter und Ordner der Welten, der Herr Vāsudeva.

sa sarvabhūtaprakṛtiṃ vikāraṃ guṇādidoṣāṃśca mune vyatītaḥ / atītasarvāvaraṇo 'khilātmā tenāstṛtaṃ yadbhuvanāntarālam

Er, o Weiser, hat die Natur aller Wesen, [ihre] Veränderung und die mit den Guṇas beginnenden Fehler überschritten; jenseits aller Hüllen, das All-Selbst – von ihm ist der ganze Raum der Welten überzogen/durchwaltet.

samastakalyāṇaguṇaṃ guṇātmako hitvātiduḥkhāvṛtabhūtasargaḥ / icchāgṛhītābhimatorudehaḥ saṃsādhitāśeṣajagaddhito 'sau

[Er], von vollständig heilvollen Eigenschaften, [scheinbar] von der Natur der Guṇas, die von großem Leid umhüllte Schöpfung der Wesen aufgebend/verlassend habend, [durch eigenen] Willen einen weiten, geliebten Leib annehmend – er, der das Wohl der ganzen Welt vollbracht hat,

[?] Vers syntaktisch verschachtelt und schwer aufzulösen; beste Vermutung nach Sinnzusammenhang (Viṣṇus freiwillige Verkörperung zum Weltenwohl) gegeben.

tejobalaiśvaryamahāvabodhaṃ svavīryaśaktyāduguṇaikarāśiḥ / paraḥ parāṇāṃ sakalā na yatra kleśādayaḥ saṃti parāvareśe

[Er ist] Glanz, Kraft, Herrschaft, große Erkenntnis, eigene Tatkraft und Macht und dergleichen – eine einzige Anhäufung [guter] Eigenschaften; der Höchste der Hohen, in dem, dem Herrn von Hoch und Niedrig, keinerlei Bedrängnisse u.Ä. sind.

sa īśvaro vyaṣṭisamaṣṭirūpo 'vyaktasvarūpaḥ prakaṭasvarūpaḥ / sarveśvaraḥ sarvanisargavettā samaskaśaktiḥ parameśvarākhyaḥ

Er, der Herr, ist von der Gestalt des Einzelnen wie des Gesamten, von unmanifester [wie zugleich] von offenbarer Wesensform; der Herr über alles, der Kenner aller Schöpfung, von voller/gleichmäßiger Macht, genannt der höchste Herr (Parameśvara).

[?] 'samaskaśaktiḥ' vermutlich verderbt für 'samagraśaktiḥ' (von vollständiger Macht); so übersetzt.

sa jñāyate yena tadastadoṣaṃ śuddhaṃ paraṃ nirmalameva rūpam / saṃdṛśyate cāpyavagamyate ca tajjñānamato 'nyaduktam

Er wird durch das erkannt, wodurch jene fehlerlose, reine, höchste, gänzlich makellose Gestalt sowohl geschaut als auch verstanden wird; jenes [Erkenntnismittel] heißt 'Wissen', verschieden von allem anderen, was sonst [noch 'Wissen' genannt wird].

svādhyāyasaṃyamābagyāṃ sa dṛśyate puruṣottamaḥ / tatprāptikāraṇaṃ brahma tavetatpratipadyate

Durch diese beiden, [Schrift-]Studium und Selbstbeherrschung, wird der höchste Puruṣa geschaut; jenes Brahman, die Ursache seiner Erlangung, wird dir hiermit dargelegt.

[?] 'ābagyāṃ' als 'ābhyāṃ' (durch diese beiden) gelesen.

svādhyāyādyogamāsīta yogātsvādhyāyamāmanet / svādhyāyayogasaṃpattyā paramātmā prakāśate

Vom [Schrift-]Studium ausgehend soll man zum Yoga gelangen, vom Yoga [wieder] zum Studium zurückkehren; durch die Vollendung von Studium und Yoga [zusammen] erstrahlt das höchste Selbst.

tadīkṣaṇāya svādhyāyaścakṣuryogastathāparam / na māṃsacakṣuṣā draṣṭuṃ brahmabhūtaḥ sa śakyate

Zu dessen Erblicken [dient] das Studium als [ein] Auge, ebenso der Yoga als das andere [Auge]; denn mit dem fleischlichen Auge kann jener, der Brahman geworden ist, nicht gesehen werden.

nārada uvāca bhagavaṃstamahaṃ yogaṃ jñātumicchāmi taṃ vada / jñāte yannākhilādhāraṃ paśyeyaṃ parameśvaram

Nārada sprach: O Erhabener, ich möchte jenen Yoga kennen; sage ihn mir, durch dessen Kenntnis ich den höchsten Herrn, die Stütze von allem, schauen könnte.

sanandana uvāca keśidhvajo yathā prāha khāṇḍikyāya mahātmane / janakāya purā yogaṃ tathāhaṃ kathayāmi te

Sanandana sprach: Wie Keśidhvaja einst dem großherzigen Khāṇḍikya-Janaka den Yoga erklärte, so erzähle ich [ihn] dir.

nārada uvāca khāṇḍikyaḥ ko 'bhavadbrahman ko vā keśidhvajo 'bhavat / kathaṃ tayośca saṃvādo yogasaṃbandhavānabhūt

Nārada sprach: Wer war Khāṇḍikya, o Brahmane, und wer war Keśidhvaja? Und wie kam ihr Zwiegespräch, das mit dem Yoga verbunden war, zustande?

sanandana uvāca dharmadhvajo vai janaka tasya puśe 'mitadhvajaḥ / kṛtadhvajo 'sya bhrātābhūtsadādhyātmaratirnṛpaḥ

Sanandana sprach: Dharmadhvaja, o Janaka [Anrede? sic], war wahrlich [ein Nachkomme]; seine beiden Söhne [waren] Amitadhvaja [und] Kṛtadhvaja, sein Bruder, ein König, der stets dem Adhyātma zugetan war.

[?] 'janaka' in Pāda a und 'puśe' unklar; 'puśe' als 'putrau' (die beiden Söhne) gelesen; genaue genealogische Zuordnung unsicher.

kṛtadhvajasya putro 'bhūddhanyaḥ keśidhvajo dvijaḥ / putro 'mitavvajasyāpi khāṇḍikyajanakābhidhaḥ

Kṛtadhvajas Sohn war der glückselige Keśidhvaja, ein Zweifachgeborener; und der Sohn Amitadhvajas [war] der mit Namen Khāṇḍikya-Janaka.

karmamārge hi khāṇḍikyaḥ svarājyādavaropitaḥ / purodhasā mantribhiśca samaveto 'lpasādhanaḥ

Khāṇḍikya war wahrlich dem Weg der [Ritual-]Handlung [zugetan]; er wurde von seinem eigenen Königreich herabgesetzt, [von Keśidhvaja], vereint mit [dessen] Hauspriester und Ministern, [während Khāṇḍikya nur noch] geringe Mittel [besaß].

rājyānnirākṛtaḥ so 'tha durgāraṇyacaro 'bhavat / iyāḍaja so 'pi subahūna yajñāñjñānavyapāśrayaḥ

Aus dem Königreich vertrieben, wurde er sodann ein Wanderer in unzugänglichen Wäldern; er [Keśidhvaja] aber vollzog sehr viele Opfer, gestützt auf [rechtes] Wissen.

[?] 'iyāḍaja so 'pi subahūna yajñāñ' textlich unsicher/verderbt, als 'ayajata so 'pi subahūn yajñān' (er aber vollzog sehr viele Opfer) sinngemäß gelesen.

brahmavidyāmadhiṣṭāya tartuṃ mṛtyumapi svayam / ekadā vartamānasya yāge yogavidāṃ vara

– [Keśidhvaja hatte] sich auf die Brahman-Wissenschaft gestützt, um selbst sogar den Tod zu überwinden; einst, während er, o Bester der Yoga-Kenner, [gerade] bei einem Opfer weilte,

tasya dhenuṃ jaghānograḥ śārdūlo vijane vane / tato rājā hatāṃ jñātvā dhenuṃ vyāghreṇa cartvijaḥ

– tötete ein grimmiger Tiger seine [Opfer-]Kuh in einem einsamen Wald. Als der König dann von den Opferpriestern erfuhr, dass die Kuh vom Tiger getötet worden war,

prāyaścittaṃ sa papraccha kimatreti vidhīyatām / te cocurnavayaṃvidmaḥ kaśeruḥ pṛcchyatāmiti

– fragte er nach der Sühnehandlung: 'Was ist hierbei vorzuschreiben?' Und sie sagten: 'Das wissen wir nicht; Kaśeru möge gefragt werden.'

kaśerurapi tenoktastatheti prāha nārada / śunakaṃ pṛccha rājendra veda sa vetsyati

Auch Kaśeru, von ihm gefragt, sprach 'so sei es', o Nārada: 'Frage den Śunaka, o König der Könige; er kennt sich aus, er wird [es] wissen.'

sa gatvā tamapṛcchañca so 'pyāha nṛpatiṃ mune / na kaśerurnacaivāhaṃ na cānyaḥ sāṃprataṃ bhuvi

Er ging und befragte ihn; und auch dieser sprach zu dem König, o Weiser: 'Weder Kaśeru noch ich selbst, noch irgendjemand anderer gegenwärtig auf Erden

vettyeka eva tvacchatruḥ khāṇḍikyo yo jitastvayā / sa cāha taṃ vrajāmyeṣa praṣṭumātmaripuṃ mune

– weiß es, außer einem einzigen: deinem Feind Khāṇḍikya, den du besiegt hast.' Und er sprach: 'Ich gehe, o Weiser, um diesen meinen Feind zu befragen.'

prāpta eva mayā yajñe yadi māṃ sa haniṣyati / prāyaścittaṃ sa cetpṛṣṭo vadiṣyati ripurmama

'Wenn er mich, [dort] angekommen, sogleich im Opfer tötet [so sei es]; wenn aber, gefragt, mein Feind die Sühnehandlung mitteilt,

tataścāvikalo yogo muniśreṣṭha bhaviṣyati / ityuktvā rathamāruhya kṛṣṇājinadharo nṛpaḥ

– dann wird, o bester der Weisen, mein Opfer/Yoga unversehrt sein.' Nachdem er dies gesagt hatte, bestieg der König, eine schwarze Antilopenhaut tragend, den Wagen

vanaṃ jagāma yatrāste khāṇḍikyaḥ sa mahīpatiḥ / tamāyāntaṃ samālokya khāñjaḍikyo ripumātmanaḥ

– und ging zu dem Wald, wo jener Herrscher der Erde, Khāṇḍikya, weilte. Khāṇḍikya, seinen Feind herankommen sehend,

provāca krodhatāmrākṣaḥ samāropitakārmukaḥ / khāṇḍikya uvāca kṛṣṇājinatvakkavacabhāvenāsmānhaniṣyasi

– sprach, [seine] Augen rot vor Zorn, [seinen] Bogen angelegt: Khāṇḍikya sprach: 'Wirst du uns [etwa], indem [du] die schwarze Antilopenhaut wie einen Panzer [trägst], töten?'

kṛṣṇājinadhare vetsi na mayi prahariṣyati / mṛgānāṃ vada pṛṣṭeṣu mūḍha kṛṣṇājinaṃ na kim

'Meinst du, [der Pfeil] wird nicht auf den treffen, der die schwarze Antilopenhaut trägt? Sag, o Tor, [stammt] die schwarze Antilopenhaut nicht vom Rücken der Antilopen?'

yeṣāṃ matvā vṛthā cogrāḥ prahitāḥ śitasāyakāḥ / sa tvāmahaṃ haniṣyāmi na me jīvanvimokṣyase

'– an die denkend vergeblich scharfe, spitze Pfeile abgeschossen wurden [von mir zuvor]; dich werde ich [nun] töten, lebend wirst du mir nicht entkommen.'

ātatāyyasi durbuddhe mama rājyaharo ripuḥ / keśidhvaja uvāca khāṇḍikya saṃśayaṃ praṣṭuṃ bhavantamahamāgataḥ

'Du bist ein Mordanstifter, o Übelgesinnter, mein Feind, der Räuber meines Königreichs!' Keśidhvaja sprach: 'Khāṇḍikya, um [dir] einen Zweifel zu stellen, bin ich zu dir gekommen –

na tvāṃ hṝntuṃ vicāryataitkopaṃ bāṇaṃ ca muñca vā / tataḥ sa mantribhiḥ sārddhamekānte sapurohitaḥ

'– nicht um dich zu töten. Erwäge dies, und dann entlasse [entweder deinen] Zorn und Pfeil, oder [nicht].' Darauf beriet er, Khāṇḍikya, zusammen mit den Ministern, abgesondert, samt dem Hauspriester,

mantrayāmāsa khāṇḍikyaḥ sarvaireva mahāmatiḥ / tamūrmantriṇo vadhyo ripureṣa vaśaṅgataḥ

– Khāṇḍikya, von großer Weisheit, mit allen [beriet er sich]. Die Minister sprachen zu ihm: 'Dieser Feind, in [deine] Gewalt geraten, ist zu töten –

[?] 'tamūrmantriṇo' als 'tam ūcur mantriṇaḥ' (die Minister sprachen zu ihm) gelesen.

hate 'tra pṛthivī sarvā tava vaśyā bhaviṣyati / khāṇḍikyaścāha tānsarvāneva meva na saṃśayaḥ

'– [ist er] hier getötet, wird die ganze Erde dir untertan sein.' Und Khāṇḍikya sprach zu ihnen allen: 'Eben mir [gehört sie schon], ohne Zweifel –

hate tu pṛthivī sarvā mama vaśyā bhaviṣyati / paralokajayastasya pṛthivī sakalā mama

'– wenn er getötet wird, wird die ganze Erde mir untertan sein. [Doch] der Sieg über die jenseitige Welt [wird] ihm [zufallen]; die ganze Erde [nur] mir.'

na hanmi cellokajayo mama vayatvaḥsuṃdharā / paralokajayo 'nantaḥ svalpakālo mahījayaḥ

'Wenn ich [ihn] aber nicht töte, [wäre] der Sieg über diese Welt mein, [und ebenso] die Erde; [doch dessen] Sieg über die jenseitige Welt [wäre dann] endlos, [während] der Sieg über die Erde [nur] von kurzer Dauer [ist].'

[?] Pāda b ('mama vayatvaḥsuṃdharā') textlich unsicher/verderbt; sinngemäß als 'mama vā [bhaved] vasundharā' (mir wäre [dann auch] die Erde) übersetzt.

tasmānnainaṃ haniṣye 'haṃ yatpṛcchati vadāmi tat / tatastamabhyupetyāha khāṇḍikyo janako ripum

'Deshalb werde ich ihn nicht töten; was er fragt, das werde ich [ihm] sagen.' Darauf, zu ihm herangetreten, sprach Khāṇḍikya-Janaka zu [seinem] Feind:

praṣṭavyaṃ yattvayā sarvaṃ tatpṛccha tvaṃ vadāmyaham / tataḥ prāha yathāvṛttaṃ homadhenuvadhaṃ mune

'Was auch immer von dir zu fragen ist, frage es; ich werde [es] sagen.' Darauf berichtete er, o Weiser, genau wie es sich zugetragen hatte, [von] der Tötung der Opferkuh.

tataśca taṃ sa papraccha prāyaścittaṃ hi tadrūtam / sa cācaṣṭa yathānyāyaṃ mune keśidhvajāya tat

Und dann fragte er ihn nach der diesbezüglichen Sühnehandlung; und jener erklärte, o Weiser, dem Keśidhvaja jene [Sühnehandlung] der Rechtsordnung gemäß.

[?] 'tadrūtam' als 'tadyuktam' bzw. sinngemäß 'die diesbezügliche' gelesen.

prāyaścittamaśeṣaṃ hi yadvai tatra vidhīyate / viditārthaḥ sa tenaivamanujñāto mahātmanā

– die vollständige Sühnehandlung, die dabei wahrlich vorgeschrieben wird. Der Sache kundig geworden, von jenem Großherzigen also entlassen,

yāgabhūmimupāgatya cakre sarvāṃ kriyāṃ kramat / krameṇa vidhivadyāgaṃ nītvā so 'vabhṛthāplutaḥ

– ging zum Opferplatz und vollzog die ganze Zeremonie der Reihe nach; nachdem er das Opfer Schritt für Schritt vorschriftsgemäß durchgeführt hatte, badete er im Abschlussbad (avabhṛtha).

kṛtakṛtyastato bhūtvā cintayāmāsa pārthivaḥ / pūjitā ṛtvijaḥ sarve sadasyā mānitā mayā

Nachdem er so sein Werk vollendet hatte, dachte der König: 'Alle Opferpriester sind geehrt, die Versammlungsmitglieder von mir geachtet worden;

tathaivārthijano 'pyarthojito 'bhimatairmayā / yathāhaṃ martyalokasya mayā sarvaṃ vicaṣṭitam

'– ebenso sind auch die Bittsteller von mir mit Reichtum nach Wunsch zufriedengestellt worden; so ist, soweit es die Welt der Sterblichen betrifft, alles von mir vollbracht worden –

aniṣpannakriyaṃ cetastathā na mama kiṃ yathā / itthaṃ tu cintayanneva saṃmāra sa mahīpatiḥ

'– gibt es also nichts, dessen Vollzug mir [noch] unvollendet [wäre]?' Während der Herrscher der Erde so nachdachte, erinnerte er sich [plötzlich] –

khāṇḍikyāya na datteti mayā vaigurudakṣiṇā / sa jagāma tato bhūyo rathamāruhya pārthivaḥ

– dass dem Khāṇḍikya von ihm die Lehrergabe (gurudakṣiṇā) nicht gegeben worden war. Er, der König, bestieg den Wagen und ging daraufhin wieder [dorthin] –

svāyaṃbhuvaḥ sthito yatra khāṇḍikyo 'raṇyadurgamam / khāṇḍikyo 'pi punarddaṣṭvā tamāyāntaṃ dhṛtāyudhaḥ

– in den unzugänglichen, urtümlichen [?] Wald, wo Khāṇḍikya weilte. Khāṇḍikya, ihn wieder herankommen sehend, [seine] Waffe ergriffen,

[?] 'svāyaṃbhuvaḥ' hier unklar (wörtlich 'selbstentstanden/urtümlich'), evtl. Beiname des Waldes oder Ortsname; sinngemäß als 'urtümlich' übersetzt.

tasthau hṝntuṃ kṛtamatismamāha sa punarnṛpaḥ / ahaṃ tu nāpakārāya prāptaḥ khāṇḍikya mā krudhaḥ

– stand [bereit], entschlossen zu töten. Der König sprach wieder zu ihm: 'Ich bin nicht gekommen, um zu schaden, Khāṇḍikya; zürne nicht.'

gurorniṣkṛtidānāya māmavehi semāgatam / niṣpādito mayā yāgaḥ samyak tvadupadeśataḥ

'Wisse, dass ich hierher gekommen bin, um dem Lehrer die [ausstehende] Schuldbegleichung zu geben; das Opfer wurde von mir, durch deine Anweisung, recht vollzogen.'

so 'haṃ te dātumicchāmi vṛṇīṣva gurudakṣiṇām / ityukto mantrayāmāsa sa bhūyo mantribhiḥ saha

'Ich [also] möchte dir [nun etwas] geben; wähle [deine] Lehrergabe.' So angesprochen, beriet er sich wieder mit den Ministern.

gorniṣkṛtikāmo 'ya kimayaṃ prārthyatāṃ mayā / tamūcurmantriṇo gajyamaśeṣaṃ yācyatāmayam

'Dieser hier wünscht die Schuldbegleichung des Lehrers – was soll von mir [zu diesem Zweck] erbeten werden?' Die Minister sprachen zu ihm: 'Das gesamte Königreich soll von diesem gefordert werden.'

[?] 'gorniṣkṛtikāmo' als 'guroniṣkṛtikāmo' gelesen; 'gajyam' als 'rājyam' (Königreich) gelesen.

kṛtābhiḥ prārthyate rājyamanāyāsitasainikaiḥ / prāhasya tānāha nṛpaḥ sa khāṇḍikyo mahāpatiḥ

'So wird durch [bloße] getane [Worte] das Königreich erbeten, ohne dass die Soldaten [je wieder] Mühe hätten.' Er lachte sie aus; er, der König Khāṇḍikya, der große Herrscher, sprach zu ihnen:

svalpakālaṃ mahīrājyaṃ mādṛśaiḥ prārthyate katham / etametadbhaṃvato 'tra svārtha sādhanamantriṇaḥ

'Wie könnte die von kurzer Dauer seiende Herrschaft über die Erde von Meinesgleichen [noch] begehrt werden? Dies hier [ist nur] der eures eigenen Vorteils bedachten Minister –'

paramārthaḥ kathaṃ ko 'tra yūyaṃ nātra vicakṣaṇāḥ / ityuktvā samupetyaiṃnaṃ sa tu keśidhvajaṃ nṛpam

'– [Rat]. Was ist hier wirklich der höchste Sinn? Ihr seid darin nicht kundig.' Nachdem er dies gesagt hatte, trat er zu jenem König Keśidhvaja heran

uvāca kimavaśyaṃ tvaṃ dāsyasi gurudakṣiṇām / bāḍhamityeva tenoktaḥ khāṇḍikyastamathābravīt

– und sprach: 'Wirst du gewiss die Lehrergabe geben?' Von ihm mit einfachem 'Ja, gewiss' geantwortet, sprach Khāṇḍikya sodann zu ihm:

bhavānadhyātmavijñānaparamārthavicakṣaṇaḥ / yadi ceddīyate mahyaṃ bhavatā guruniṣkrayaḥ

'Du bist kundig in der Erkenntnis des Adhyātma und des höchsten Sinns; wenn mir nun von dir die Ablösung der Lehrerschuld gegeben werden soll,

tatkleśapraśamāyālaṃ yatkarma tadudīraya / keśidhvaja uvāca na prārthitaṃ tvayā kasmānmama rājyamakaṇṭakam

'– dann verkünde mir jene Handlung/Lehre, die zur Beruhigung der Bedrängnis genügt.' Keśidhvaja sprach: 'Warum hast du nicht mein Königreich, [nun] dornlos [frei von Rivalen], von mir erbeten?'

rājyalābhāḥ ddhi nāstyanyatkṣatriyāṇāmatipriyam / khāṇḍikya uvāca keśidhvaja nibodha tvaṃ mayā na prārthitaṃ yataḥ

'– mein Königreich, [nun] dornlos? Denn es gibt nichts anderes, das den Kṣatriyas so überaus lieb ist wie die Erlangung eines Königreichs.' Khāṇḍikya sprach: 'Keśidhvaja, erkenne, weshalb von mir nicht darum gebeten wurde –

rājyametadaśeṣeṇa yanna gṛghranti paṇḍitāḥ / kṣatriyāṇāmayaṃ dharmo yatprajāparipālanam

'– dass dieses Königreich, das die Weisen keineswegs [gierig] begehren. Dies ist die Pflicht der Kṣatriyas: der Schutz der Untertanen,

[?] 'gṛghranti' als 'gṛdhyanti' (begehren) gelesen.

vadhaśca dharmayuddhena svarājyaparipanthinām / yatrāśaktasya me doṣo naivāstyapakṛte tvayā

'– und die Tötung, durch rechtmäßigen Kampf, derer, die dem eigenen Königreich feindlich entgegenstehen. Darin, da ich [dabei] machtlos war, gibt es keine Schuld von mir, noch [ein] Unrecht deinerseits.'

bandhāyaiva bhavatyeṣā hyavidyā cākramojjhitā / janmoparbhāgalipsārthamiyaṃ gajyaspṛhā mama

'Denn diese, [nämlich meine frühere Begierde,] wird nur zur Fessel, [eine] Unwissenheit, ungeordnet entstanden [?]; um einen [künftigen] Anteil bei [weiterer] Geburt zu erlangen, [war] diese meine Sehnsucht nach dem Königreich –

[?] 'ākramojjhitā' textlich unsicher; sinngemäß als 'ungeordnet/ungezügelt entstanden' übersetzt. 'gajyaspṛhā' als 'rājyaspṛhā' gelesen.

anyeṣāṃ dopajāneva dharmamevānurudhyate / na yācñā kṣatrabandhūnāṃ dharmāyaitatsatāṃ matam

'– [während sie] bei anderen wohl aus Fehler entsteht; [wahre Pflicht] hält sich [dagegen] nur an den Dharma selbst. Das Betteln [gehört] nicht zu den Angehörigen des Kṣatriya-Standes; dies ist die Ansicht der Guten, um des Dharma willen.'

[?] 'dopajāneva' unklar/vermutlich verderbt für 'doṣāt ajāyata iva' o.Ä.; sinngemäß gegeben.

ato na yācita rājyamavidyāntargataṃ tava / rājyaṃ gṛdhnanti vidvāṃso mamatvākṛṣṭacetasaḥ

'Deshalb wurde nicht das in Unwissenheit gehüllte Königreich von dir erbeten. [Nur solche vermeintlich] Gelehrte begehren ein Königreich, deren Sinn vom Besitzdenken (mamatva) angezogen ist –

ahaṃmānamahya pānamadamattā na mādṛśāḥ / keśidhvaja uvāca ahaṃ ca vidyayā mṛtyuṃ tartukāmaḥ karomi vai

'– trunken von Ich-Dünkel und übermäßigem Trank; nicht [solche] wie ich.' Keśidhvaja sprach: 'Und ich, den Wunsch hegend, durch [rechtes] Wissen den Tod zu überwinden, vollziehe ich wahrlich –

[?] 'mahya pānam' unklar, als 'mahā-pānam' (übermäßiger Trank) gelesen.

rājyaṃ yajñāṃśca vividhānbhoge puṇyakṣayaṃ tathā / tadidaṃ te mano diṣṭyā vivekaiścaryatāṃ gatam

'– [dies, in Bezug auf] Königsherrschaft und mannigfaltige Opfer; im [bloßen] Genuss [liegt] ebenso das Schwinden des Verdienstes. Dieser dein Sinn ist glücklicherweise durch Unterscheidungsvermögen zum rechten Wandel gelangt.'

śrūyatāṃ cāpyavidyāyāḥ svarūpaṃ kulanandana / anātmanyātmabuddhiryā hyasve svaviṣayā matiḥ

'Und höre auch die wahre Natur der Unwissenheit, o Freude deines Geschlechts: [Sie ist] die Vorstellung des Selbst im Nicht-Selbst, und die Auffassung, die das Nicht-Eigene als in den eigenen Bereich [gehörig] ansieht.'

avidyātarusaṃnbhūtaṃ bījametaddvidhā sthitam / pañcabhūtātmake dehe dehī mohatamovṛttaḥ

'Dies ist der Same, entsprungen aus dem Baum der Unwissenheit, zweifach bestehend: im aus fünf Elementen gebildeten Körper [ist] der Verkörperte, in der Finsternis der Verblendung befangen –

ahametaditītyuñcaiḥ kurute kumatirmatim / ākāśavāyvagrijalapṛthivībhiḥ pṛthak sthite

'– macht laut [in sich] die Vorstellung 'ich bin dies', [obwohl der Körper] durch Äther, Wind, Feuer, Wasser und Erde getrennt [von ihm] besteht, [so] der Übelgesinnte.'

ātmanyātmamayaṃ bhāvaṃ kaḥ karoti kalevare / kalevaropabhogyaṃ hi gṛhakṣetrādikaṃ ca yat

'Wer [Weise] würde im [bloßen] Leib die Vorstellung eines aus dem Selbst bestehenden Zustandes hervorbringen? Denn was zum Genuss des Leibes [dient], wie Haus, Feld und dergleichen –

adehe hyātmani prājño mamedamiti manyate / itthaṃ ca putrapautreṣu taddehotpāditeṣu ca

'– [dies] hält der [scheinbar] Kluge fälschlich für 'mein', bezogen auf das körperlose Selbst; und ebenso bei Söhnen und Enkeln, die aus jenem Körper hervorgebracht wurden –

karoti paṇḍitaḥ svāmyamanātmani kalevare / sarvadehopabhogāya kurute karma mānavaḥ

'– übt der [vermeintlich] Weise Eigentümerschaft aus über den nicht-selbsthaften Leib; für den Genuss jedes [künftigen] Körpers vollzieht der Mensch [seine] Taten.'

dehaṃ cānyadyadā puṃsaḥsadā bandhāya tatparam / mṛṇmayaṃ hi yathā gehaṃ lipyate vai mṛdaṃ bhasā

'Und wenn [er] einen anderen Körper [erlangt], ist dies dem Menschen stets zur Fessel [gereichende], ganz darauf [gerichtete Tat]; denn wie ein aus Lehm gemachtes Haus mit nassem Lehm beschmiert wird –

pārthivo 'yaṃ tathā deho mṛdaṃbholepanasthitiḥ / pañcabhogātmakairbhogaiḥ pañcabhogātmakaṃ vapuḥ

'– so [besteht auch] dieser irdische Körper durch das Bestreichen mit Lehm-Wasser [gleichsam]; durch die aus den fünf [Elementen bestehenden] Genüsse [wird] der aus den fünf [Elementen bestehende] Genuss-Leib [erhalten].'

āpyāyate yadi tataḥ puṃso garvo 'tra kiṅkṛtaḥ / anekajanmasāhastraṃ sasārapadavīṃ vrajan

'Wenn er dadurch genährt wird, welchen [Grund zum] Stolz hätte der Mensch dabei? [Er, der] auf dem Pfad des Saṃsāra durch viele tausend Geburten wandert –

[?] 'sasārapadavīṃ' als 'saṃsārapadavīṃ' gelesen.

mohaśramaṃ prayāto 'sau vāsanāreṇuguṇṭhitaḥ / prakṣālyate yadā saumya reṇurjñānoṣṇavāriṇā

'– ist er zur Ermattung der Verblendung gelangt, umhüllt vom Staub der [Erinnerungs-]Eindrücke (vāsanā). Wenn, o Sanfter, jener Staub durch das warme Wasser der Erkenntnis abgewaschen wird –

tadā saṃsārapānthasya yāti mohaśramaḥ śamam / mohaśrame śamaṃ yāte svacchāntaḥkaraṇaḥ pumān

'– dann kommt die Ermattung der Verblendung des Wanderers durch den Saṃsāra zur Ruhe. Wenn die Ermattung der Verblendung zur Ruhe gekommen ist, [wird] der Mensch, dessen innere Fähigkeit klar geworden ist,

ananyātiśayādhāraḥ paraṃ nirvāṇamṛcchati / nirvāṇamaya evāyamātmā jñānamayo 'malaḥ

'– [dessen] Grundlage von nichts anderem übertroffen wird, das höchste Nirvāṇa erreichen. Dieses Selbst besteht eben aus Nirvāṇa, besteht aus Erkenntnis, ist makellos –

duḥkhājñānamayā dharmāḥ prakṛteste tunātmanaḥ / jalasya nāgninā saṃgaḥ sthālīsaṃgāttathāpi hi

'– [während] die aus Leid und Unwissenheit bestehenden Eigenschaften der Natur (prakṛti) angehören, nicht dem Selbst. So wie das Wasser keine [unmittelbare] Verbindung mit dem Feuer hat, dennoch aber, durch die Verbindung mit dem [feuererhitzten] Topf –

śabdodrekādikāndharmānkaroti hi yathā budhaḥ / tathātmā prakṛteḥ saṃgādahaṃmānādidūṣitaḥ

'– [scheinbar Eigenschaften] wie übermäßiges Geräusch (Sieden) und dergleichen hervorbringt, wie [wenn es selbst] ein kluger [Handelnder wäre] – so [erscheint] das Selbst, durch die Verbindung mit der Natur, mit Ich-Dünkel u.Ä. befleckt.'

bhajate prākṛtāndharmānnyastastaṃbho hi so 'vyayaḥ / tadetatkathitaṃ bījamavidyāyā mayā tava

'– [es scheint] die zur Natur gehörigen Eigenschaften anzunehmen; jener Unvergängliche aber ist wahrlich [in Wahrheit] ohne [jeden] Stolz. So ist dir dieser Same der Unwissenheit von mir dargelegt worden –

kleśānāṃ ca kṣayakaraṃ yogādanyanna vidyate

'– und es gibt nichts anderes als den Yoga, das die Bedrängnisse (kleśa) zum Schwinden bringt.'

[Anm.: Vers unvollständig überliefert – im Quelltext nur eine einzige Pāda-Zeile (statt der üblichen vier Pādas) vorhanden; wohl Textverlust, analog den entsprechenden Fragmenten in Kap. 43 (V45, V84) und Kap. 44.]