Kapitel 79: kṛṣṇamantranirūpaṇam Die Darlegung des Kṛṣṇa-Mantras

sūta uvāca / śrutvā tu nārado viprāḥ kumāravacanaṃ muniḥ / yatpapraccha punastacca yuṣmabhyaṃ pravadāmyaham

Sūta sprach: Nachdem aber der Weise Nārada, o ihr Brahmanen, die Rede des Kumāra (Sanatkumāra) vernommen hatte, [fragte er weiter] – was er da wiederum fragte, das werde ich euch nun verkünden.

[Anm.: Dem eigentlichen Vers geht im Quelltext die Kolophonzeile „iti śrībṛhannāradīyapurāṇe pūrvabhāge bṛhadupākhyāne tṛtīyapāde hanumaccaritraṃ nāma ekonāśītitamo 'dhyāyaḥ“ samt Trennlinie voraus – dies ist der Schlusskolophon des vorangehenden, dort als 79. („ekonāśītitama“) gezählten Kapitels „Hanumaccaritram“. Diese Zeile gehört nicht zum eigentlichen Vers 1 und wurde daher nicht in das sa-Feld übernommen. Das vorliegende, hier projektintern als Kapitel 79 geführte Kapitel trägt laut Aufgabenstellung den eigenen Schlusskolophon „...kṛṣṇamantranirūpaṇaṃ nāmāśītitamo 'dhyāyaḥ“ (dort das 80., traditionell gezählte Kapitel).]

kārtavīryasya kavacaṃ tathā hanumato 'pi ca / caritaṃ ca mahatpuṇyaṃ śrutvā bhūyo 'bravīdvacaḥ

Nachdem er die Schutzrüstung (Kavaca) des Kārtavīrya sowie auch die überaus heilige Geschichte (Carita) Hanumats gehört hatte, sprach er [Nārada] abermals ein Wort.

nārada uvāca / sādhu sādhu muniśreṣṭha tvayātikaruṇātmanā / śrāvitaṃ caritaṃ puṇyaṃ śivasya ca hanūmataḥ

Nārada sprach: Vortrefflich, vortrefflich, o bester der Weisen! Von dir, der du von überaus mitleidsvollem Wesen bist, wurde die heilige Geschichte des gütigen Hanumat zu Gehör gebracht.

[?: „śivasya“ kann als Eigenname (Śiva) oder als Adjektiv „gütig, heilbringend“ zu „hanūmataḥ“ gedeutet werden; hier als Adjektiv übersetzt, da Hanumat traditionell als Aṃśa Rudra-Śivas gilt und im Vers kein eigener Śiva-Bezug ersichtlich ist.]

tantrasyāṃsya kramaprāptaṃ kathanīyaṃ ca yattvayā / tatprabrūhi mahābhāga kiṃ pṛṣṭvānyadvidāṃvara

Das, was der Reihe nach [noch] zu diesem Lehrwerk (Tantra) gehört und von dir zu verkünden ist – das sage mir, o Hochbeglückter! Was gäbe es sonst noch zu fragen, o Bester der Kundigen?

sanatkumāra uvāca / atha vakṣye kṛṣṇamantrānbhuktimuktiphalapradān / brahmādyā yānsamārādhya sṛṣṭyādikaraṇe kṣamāḥ

Sanatkumāra sprach: Nun werde ich die Kṛṣṇa-Mantras verkünden, die als Frucht Genuss (Bhukti) und Erlösung (Mukti) gewähren, durch deren rechte Verehrung Brahmā und die anderen [Götter] fähig wurden, Schöpfung und die übrigen [Weltvorgänge] zu bewirken.

kāmaḥ kṛṣṇapadaṃ ṅataṃ govindaṃ ca tathāvidham / gopījanapadaṃ paścādvallabhāyāgnisuṃdarī

[Die Keimsilbe] Kāma [steht am Anfang], [dann] das Wort ‚Kṛṣṇa‘ im Dativ, und ebenso das Wort ‚Govinda‘ [im Dativ]; danach das Wort ‚Gopījana‘, [dann] ‚vallabhā‘ [im Dativ] und [zuletzt] ‚Agnisundarī‘, [d.h. Svāhā].

[Anm.: Der Vers kodiert in der üblichen Mantroddhāra-Technik den achtzehnsilbigen Mantra „klīṃ kṛṣṇāya govindāya gopījanavallabhāya svāhā“; vgl. V.7f., wo dieser Mantra ausdrücklich als aṣṭādaśārṇaḥ (achtzehnsilbig) bezeichnet wird.]

aṣṭādaśārṇo mantro 'yaṃ durgādhiṣṭhātṛdaivataḥ / nārado 'sya muniśchando gāyatrī devatā punaḥ

Dieser achtzehnsilbige Mantra hat eine über [alle] Bedrängnis gebietende Gottheit; sein Seher (Ṛṣi) ist der Weise Nārada, [sein] Versmaß die Gāyatrī, die Gottheit aber [wird] weiter [genannt].

[?: „durgādhiṣṭhātṛdaivataḥ“ wörtlich „dessen Gottheit Gebieter(in) über Bedrängnis (durga) ist“ – hier nicht als Eigenname der Göttin Durgā gedeutet, da V.8 als Gottheit ausdrücklich Śrī Kṛṣṇa nennt, sondern als Beschreibung der schützenden Macht des Mantra.]

śrīkṛṣṇaḥ paramātmā ca kāmo bījaṃ prakīrtitam / svāhā śaktirniyogastu caturvargaprasiddhaye

Śrī Kṛṣṇa, das Höchste Selbst (Paramātmā), [ist die Gottheit]; Kāma wird als Keimsilbe (Bīja) verkündet; Svāhā [ist] die Kraftsilbe (Śakti); die Anwendung (Niyoga) [dient] der Erlangung der vier Daseinsziele (Caturvarga).

ṛṣiṃ śirasi vaktre tu chandaśca hṛdi devatām / guhye bījaṃ padoḥ śaktiṃ nyasetsādhakasattamaḥ

Den Seher (Ṛṣi) setze man am Haupt ein, das Versmaß (Chandas) am Mund, die Gottheit am Herzen, die Keimsilbe (Bīja) am Geheimort (Guhya), die Kraftsilbe (Śakti) an den beiden Füßen – so [verfahre] der beste der Übenden (Sādhaka).

yugevadābdhi nigamairdvābhyāṃ varṇairmanūdbhavaiḥ / pañcāṅgāni pravinyasya tattvanyāsaṃ samācaret

Nachdem er, entsprechend den [Zahlen von] Zeitaltern, Veden und Weltmeeren [je vier] sowie den heiligen Überlieferungen (Nigama) und mit den beiden aus Manu entstandenen Lauten [?] die fünf Glieder (Pañcāṅga) eingesetzt hat, vollziehe er die Einsetzung der Wesensprinzipien (Tattva-Nyāsa).

[?: Die genaue zahlensymbolische Bedeutung von „yugevadābdhi nigamairdvābhyāṃ varṇairmanūdbhavaiḥ“ bleibt unsicher; die Lesart wirkt an „yugevadābdhi“ möglicherweise verderbt (denkbar wäre „yugavedābdhi“, mit Yuga=4, Veda=4, Abdhi/Weltmeer=4 als Zahlwörter zur Kennzeichnung von Silben- bzw. Wiederholungszahlen der Aṅga-Mantras). Obige Wiedergabe ist die plausibelste Rekonstruktion.]

hṛdantimādikāntārṇamaparādyāni cātmane / matyantāni ca tatvāni jīvādyāni nyasetkramāt

[Mit den Mantra-Silben,] die auf ‚Herz‘ enden, vom Anfang bis zum Ende reichend, sowie den übrigen [Silben] für sich selbst [verwendend], setze man der Reihe nach die mit Jīva beginnenden, mit Mati endenden Wesensprinzipien (Tattvas) ein.

[?: Die syntaktische Verknüpfung von „hṛdantimādikāntārṇam aparādyāni cātmane“ ist verdichtet und lässt mehrere Lesarten zu; obige Übersetzung folgt der wahrscheinlichsten Deutung als Übergangsvers zur folgenden Tattva-Aufzählung (V.12f.).]

jīvaṃ prāṇaṃ matimahṝṅkāraṃ manastathaiva ca / śabdaṃ sparśaṃ rūparasau gandhaṃ śrotraṃ tvacaṃ tathā

Jīva (Einzelseele), Prāṇa (Lebensatem), Mati (Verstand), Ahaṃkāra (Ichbewusstsein) und ebenso Manas (Denksinn); [ferner] Śabda (Ton), Sparśa (Tastempfindung) und Rūpa (Form) sowie Rasa (Geschmack), Gandha (Geruch), Śrotra (Gehör) und ebenso Tvac (Tastsinn) —

netraṃ ca rasanāṅghrāṇaṃ vācaṃ pāṇiṃ padendriyam / pāyuṃ śiśnamathākāśaṃ vāyuṃ vahniṃ jalaṃ mahīm

— Netra (Auge), Rasanā (Zunge) und Ghrāṇa (Geruchssinn), Vāc (Sprachorgan), Pāṇi (Hand) und Pada (Fuß) als Sinnesorgan, Pāyu (After) und Śiśna (Zeugungsorgan), sodann Ākāśa (Äther), Vāyu (Wind), Vahni (Feuer), Jala (Wasser) und Mahī (Erde) —

jīvaṃ prāṇaṃ ca sarvāge matyāditritayaṃ hṛdi / mūrddhāsyahṛdguhya pādeṣvatha śabdādikānnyaset

— Jīva und Prāṇa [setze man] über den ganzen Körper [verteilt] ein, die mit Mati beginnende Dreiheit [Mati, Ahaṃkāra, Manas] am Herzen; sodann setze man Śabda und die übrigen [Tanmātras] an Scheitel, Mund, Herz, Geheimort und Füßen ein.

[?: „sarvāge“ als Lokativ von „sarvāṅga“ (am ganzen Körper) gedeutet.]

karṇādisvasvasthāneṣu śrotrādīnīndriyāṇi ca / tathā vāgādīndriyāṇi svasvasthānaṣu vinyaset

Die Wahrnehmungsorgane (Indriyas), beginnend mit Śrotra (Gehör), setze man an ihren jeweils eigenen Orten ein, beginnend mit dem Ohr; ebenso setze man die Handlungsorgane, beginnend mit Vāc (Sprache), an ihren jeweils eigenen Orten ein.

mūddhasyahṛdguhyapādeṣvākāśādīnnyasettataḥ / hṛtpuṇḍarīkamarkenduhnibiṃbānyanukramāt

Sodann setze man Ākāśa und die übrigen [Elemente] an Scheitel, Mund, Herz, Geheimort und Füßen ein; [und stelle sich] der Reihe nach die Scheiben von Sonne, Mond [und Feuer] im Lotus des Herzens (Hṛtpuṇḍarīka) vor.

[?: „arkenduhnibiṃbāni“ ist unsicher überliefert; vermutlich verderbt für „arkendu-vahni-bimbāni“ (Scheiben von Sonne, Mond und Feuer).]

dviṣaṭhyaṣṭadaśakalāvyāptāni ca tathā mataḥ / bhūtāṣṭāṃ gākṣipadagairvarṇaiḥ pragvinnyaseddhṛdi

[Diese Scheiben seien] durchdrungen von den [Strahlen-]Ziffern zwölf, sechzehn [und] zehn [?] – so ist es gelehrt; mit den acht Elementlauten sowie den Lauten von ‚Gā‘, ‚Kṣi‘ und ‚Pada‘ [?] setze man wie zuvor am Herzen ein.

[?: Die Zahlwörter „dviṣaṭhyaṣṭadaśa“ sind unsicher überliefert und wurden als Anspielung auf die traditionellen Kalā-Zahlen von Sonne (12), Mond (16) und Feuer (10) gedeutet; ebenso ist „bhūtāṣṭāṃ gākṣipadagair“ nicht sicher aufzulösen – „bhūtāṣṭa“ (die acht Elemente bzw. Elementlaute) erscheint plausibel, „gākṣipadagaiḥ“ bleibt unklar.]

athākāśādisthaleṣu vāsudevādikāṃstataḥ / vāsudevaḥ saṃkarṣaṇaḥ pradyumnaścāniruddhakaḥ

Danach setze man an den Orten von Ākāśa und den übrigen [Elementen] die mit Vāsudeva beginnenden [Gottheiten] ein: Vāsudeva, Saṃkarṣaṇa, Pradyumna und Aniruddha —

nārāyaṇaśca kramaśaḥ parameṣṭhyādibhiryutāḥ / parameṣṭhipumāñcchau caviśvanivṛttisarvakāḥ

— und Nārāyaṇa, der Reihe nach, verbunden mit Parameṣṭhin und den übrigen [Gestalten]: Parameṣṭhin, Pumān, [Śambhu], Viśva, Nivṛtti und Sarva [?].

[?: „parameṣṭhipumāñcchau caviśvanivṛttisarvakāḥ“ ist als Namensreihe nur mit Unsicherheit aufzulösen; die Namen Parameṣṭhin, Pumān, Viśva, Nivṛtti und Sarva sind einigermaßen deutlich erkennbar, während „chau“ unklar bleibt (hier probeweise als Rudra-/Śambhu-Bezeichnung gedeutet).]

śvetānilāgnyaṃbubhūmivarṇaiḥ prāgvatpravinyaset / svabījādyaṃ kopatatvaṃ nṛsiṃhaṃ vyāpakena ca

Mit den [den Elementen zugeordneten] Farben – Weiß, [Grau], Rot, [Weiß] und [Gelb, für Äther, Wind, Feuer, Wasser und Erde] – setze man wie zuvor ein; [dann] die eigene Keimsilbe am Anfang, das Zorn-Prinzip (Kopa-Tattva) [und] Nṛsiṃha mit der alldurchdringenden [Silbe].

[?: Die Zuordnung „śvetānilāgnyaṃbubhūmivarṇaiḥ“ zu den fünf Elementen (Ākāśa=weiß, Vāyu=grau/rauchfarben, Agni=rot, Jala=weiß, Bhūmi=gelb) folgt der gängigen tantrischen Farbsymbolik, ist im Vers selbst aber nicht vollständig ausbuchstabiert.]

prāgvadvinyasya sarvāge tattvanyāso 'yamīritaḥ / makārādyā ādyavarṇāḥ sarve syuścandrabhūṣitāḥ

Nachdem man so wie zuvor über den ganzen Körper eingesetzt hat, ist dies die Einsetzung der Wesensprinzipien (Tattva-Nyāsa) genannt worden. Die mit ‚Ma‘ beginnenden Anfangslaute [der Tattva-Namen] sollen alle mit dem Mondzeichen [dem Anusvāra] versehen sein.

vāsudevādikā jñeyā ṅeṃtāḥ sādhakasattamaiḥ / prāṇāyāmaṃ tataḥ kṛtvā pūrakumbhakarecakaiḥ

Die mit Vāsudeva beginnenden [Namen] sind von den besten Übenden als mit der Dativendung versehen zu erkennen. Danach vollziehe man die Atemkontrolle (Prāṇāyāma) mittels Einatmen (Pūraka), Anhalten (Kumbhaka) und Ausatmen (Recaka),

caturbhiḥ ṣaḍbhardvābhyāṃ ca mūlamantreṇa mantravit / kecidāhurihācāryāḥ prāṇāyāmottaraṃ punaḥ

— der Mantra-Kundige [vollziehe dies] mit vier, sechs und zwei [Wiederholungen] des Wurzelmantra. Manche Lehrmeister sagen hierzu, man solle danach abermals die Atemkontrolle [wiederholen].

pīṭhanyāsaṃ vidhāyātha nyāsānanyānsamācaret / daśatattvādi vinyasya vakṣyamāṇavidhānataḥ

Nachdem man sodann die Sitz-Einsetzung (Pīṭha-Nyāsa) vollzogen hat, vollziehe man die übrigen Einsetzungen (Nyāsas), indem man die zehn Wesensprinzipien (Daśatattva) und das Weitere gemäß der nun zu schildernden Vorschrift einsetzt.

mūrtipañjaranāmānaṃ pūrvoktaṃ vinyasedbudhaḥ / sarvāṅge vyāpakaṃ kṛtvā kirīṭamanunā sudhīḥ

Der Weise setze die zuvor genannte, ‚Gestalt-Käfig‘ (Mūrtipañjara) benannte [Einsetzung] ein; nachdem er über den ganzen Körper die alldurchdringende [Einsetzung] vollzogen hat, [setze] der Kluge mit dem Kirīṭa-Mantra [die Krone] ein.

tatastārapuṭaṃ mantraṃ vyāpayya karayostriśaḥ / pañcāṅgulīṣu karayoḥ pañcāṅgaṃ vinyasettataḥ

Danach, nachdem man den mit der Praṇava-Silbe eingehüllten (Tārapuṭa) Mantra dreifach über beide Hände ausgebreitet hat, setze man sodann die fünf Glieder (Pañcāṅga) an den fünf Fingern beider Hände ein.

triśo mūlena mūrddhādipādāntaṃ vyāpakaṃ nyaset / sakṛdvyāpayya tāreṇa mantranyāsaṃ tataścaret

Dreifach setze man mit dem Wurzelmantra die alldurchdringende [Einsetzung] vom Scheitel bis zu den Füßen ein; nachdem man sie einmal mit der Praṇava-Silbe ausgebreitet hat, vollziehe man danach die Mantra-Einsetzung [an den Körperteilen].

śirolalāṭe bhrūmadhye karṇayoścakṣuṣostathā / ghrāṇayorvadane kaṇṭhe hṛdi nābhau tathā punaḥ

An Scheitel, Stirn, zwischen den Augenbrauen, an beiden Ohren und ebenso an beiden Augen, an beiden Nasenflügeln, am Mund, am Hals, am Herzen und ferner am Nabel —

kaṭyāṃ liṅge jānunośca pādayorvinyasetkramāt / hṛdantānmantravarṇāṃśca tato mūrdhni dhruvaṃ nyaset

— an der Hüfte, am Geschlechtsorgan, an beiden Knien und an den Füßen setze man der Reihe nach die mit ‚Herz‘ endenden Mantra-Laute ein; danach setze man sie beständig am Scheitel ein.

punarnayanayorāsye hṛdi guhye ca pādayoḥ / vinyaseddhṛdayāntāni manoḥ pañcapadāni ca

Wiederum setze man an den beiden Augen, am Mund, am Herzen, am Geheimort und an den Füßen die fünf, mit ‚Herz‘ endenden Glied-Worte (Pañcāṅga) des Mantra ein.

bhūyo munyādikaṃ nyasya pañcāṅgaṃ pūrvavannyaset / atha vakṣye mahāguhyaṃ sarvanyāsottamottamam

Nachdem man wiederum den Seher (Muni) und die übrigen [Aṅgas] eingesetzt hat, setze man die fünf Glieder (Pañcāṅga) wie zuvor ein. Nun werde ich das höchst Geheime verkünden, die beste unter allen vorzüglichen Einsetzungen (Nyāsas).

yasya vijñānamātreṇa jīvanmukto bhavennaraḥ / aṇimādyaṣṭasiddhīnāmīśvaraḥ syānna saṃśayaḥ

Durch dessen bloßes Erkennen wird der Mensch schon zu Lebzeiten erlöst (Jīvanmukta); er wird zum Herrn der acht Siddhis, angefangen mit Aṇimā – daran besteht kein Zweifel.

yasyārādhanato mantrī kṛṣṇasaṃnidhyatāṃ vrajet / tārādyābhirvyāhṛtibhiḥ saṃpuṭaṃ vinyasenmanum

Durch dessen Verehrung gelangt der Mantra-Kundige in die Nähe (Sāṃnidhya) Kṛṣṇas. Mit den, mit der Praṇava-Silbe beginnenden Vyāhṛtis [bhūḥ, bhuvaḥ, svaḥ] umhüllt (Saṃpuṭa), setze man den Mantra ein.

mantreṇa puṭitāṃścāpi praṇavādyāṃstato nyaset / gāyatryā puṭutaṃ mantraṃ vinyasenmātṛkāsthale

Und die mit der Praṇava-Silbe beginnenden [Vyāhṛtis], mit dem [Wurzel-]Mantra umhüllt, setze man danach ein. Den mit der Gāyatrī umhüllten Mantra setze man am Ort der Mātṛkā [des Alphabets] ein.

mantreṇa puṭitāṃ tāṃ ca gāyatrīṃ vinyasetkramāt / mātṛkāpuṭitaṃ mūlaṃ vinyasetsādhakottamaḥ

Und jene mit dem [Wurzel-]Mantra umhüllte Gāyatrī setze man der Reihe nach ein; den mit der Mātṛkā umhüllten Wurzelmantra setze der beste der Übenden ein.

mūlena puṭitāṃ caiva mātṛkāṃ vinyasetkramāt / tṛcaṃ na mātṛkāvarṇānpūrvaṃ tattatsthale sudhīḥ

Und die mit dem Wurzelmantra umhüllte Mātṛkā setze man der Reihe nach ein: nicht die einzelnen Mātṛkā-Laute [für sich], sondern der Kluge [setze sie] zuvor, je zu dritt [gruppiert?], an ihren jeweiligen Orten ein.

[?: „tṛcaṃ na mātṛkāvarṇānpūrvaṃ“ ist syntaktisch verdichtet und schwer eindeutig aufzulösen; „tṛcam“ (dreiergruppig) wurde probeweise auf eine gruppenweise, nicht einzelweise Setzung der Mātṛkā-Laute bezogen.]

vinyasennyāsaṣaṭkaṃ ca ṣoḍhā nyāso 'yamīritaḥ / anena nyāsavaryeṇa sākṣātkṛṣṇasamo bhavet

So setze man die sechsfache Einsetzung (Nyāsaṣaṭka) ein; diese Einsetzung wird als die ‚Sechsfache‘ (Ṣoḍhā) bezeichnet. Durch diese vorzüglichste Einsetzung wird man Kṛṣṇa unmittelbar gleich.

nyāsena puṭitaṃ dṛṣṭvā siddhagandharvakinnarāḥ / devā api namantyenaṃ kiṃpunarmānavā bhuvi

Wenn sie den [Übenden], von dieser Einsetzung umhüllt, erblicken, verneigen sich die Siddhas, Gandharvas und Kinnaras, ja sogar die Götter vor ihm – wie viel mehr erst die Menschen auf Erden!

sudarśanasya mantreṇa kuryāddigbandhanaṃ tataḥ / devaṃ dhyāyansvahṛdaye sarvābhīṣṭapradāyakam

Mit dem Mantra des Sudarśana[-Diskus] vollziehe man sodann die Verschließung der Himmelsrichtungen (Digbandhana), indem man den alle Wünsche erfüllenden Gott im eigenen Herzen visualisiert.

utphullakusumavrātanamraśākhairvaradrumaiḥ / sasmeyamañjarīvṛndavallarīveṣṭitaiḥ śubhaiḥ

[Man gedenke des Vṛndāvana,] dessen vortreffliche Bäume, mit voll erblühten Blütenbüscheln beladen, die Zweige neigen – umschlungen von lieblichen, wie lächelnd blühenden Ranken voller Blütentrauben,

galatparāgadhūlibhiḥ surabhīkṛtadiṅmukhaḥ / smarecchiśiritaṃ vṛndāvanaṃ mantrīsamāhitaḥ

— dessen Himmelsrichtungen von herabrieselndem Blütenstaub duftend gemacht sind: der gesammelte Mantra-Kundige gedenke des kühlen Vṛndāvana.

unmīlannavakañjālivigalanmadhusaṃcayaiḥ / lubdhāntaḥ karaṇairguñjaddvirephapaṭalaiḥ śubham

[Man gedenke des Vṛndāvana,] das lieblich ist durch Scharen von Bienen, deren Inneres von der aus den sich öffnenden frischen Lotusblüten herabtröpfelnden Honigfülle begehrlich gefesselt ist und die summend umherschwirren —

marālaparabhṛtkīrakapotanikarairmuhuḥ / mukharīkṛtamānṛtyanmāyūrakulamañjulam

— das durch die Scharen von Schwänen, Kuckucken, Papageien und Tauben immer wieder ertönend gemacht wird und durch die tanzenden Scharen der Pfauen lieblich ist,

kālindyā lolakallolavipruṣairmandavāhibhiḥ / unnidrāṃburuhavrātarajobhirdhūsaraiḥ śivaiḥ

— das von den sanft wehenden Tröpfchen der wogenden Wellen der Kālindī [Yamunā] und von dem grauen, wohltuenden Blütenstaub der voll erblühten Lotusscharen [durchweht wird],

pradīpita smarairgoṣṭhasuṃdarīmṛduvāsasām / vilolanaparaiḥ saṃsevitaṃ vā tairnirantaram

— das von jenen [Winden] beständig durchweht wird, die von Liebesbegierde (Smara) entzündet sind und eifrig damit beschäftigt sind, die zarten Gewänder der schönen Frauen der Kuhhirtensiedlung zu bewegen.

smarettadante gīrvāṇabhūruhaṃ sumanoharam / tadadhaḥ svarṇavedyāṃ ca ratnapīṭhamanuttamam

An dessen Rand gedenke man des überaus bezaubernden Götterbaumes (Wunschbaum); darunter, auf einem goldenen Altar, [gedenke man] des unübertrefflichen Juwelensitzes —

ratnakuṭṭimapīṭhe 'sminnaruṇaṃ kamalaṃ smaret / aṣṭapatraṃ ca tanmadhye mukundaṃ saṃsmaretsthitam

— auf diesem mit Juwelen ausgelegten Sitz gedenke man des rötlichen Lotus mit acht Blütenblättern, und inmitten desselben gedenke man Mukundas, der [dort] thront.

phullendīvarakāntaṃ ca kekibarhāvataṃsakam / pītāṃśukaṃ candramukhaṃ sarasīruhanetrakam

[Man gedenke seiner,] der die Schönheit einer voll erblühten blauen Lotusblüte hat, geschmückt mit einer Pfauenfeder als Ohrschmuck, in gelbes Gewand gekleidet, mit mondgleichem Antlitz und lotusgleichen Augen,

kaustubhodbhāsitāṅgaṃ ca śrīvatsāṃkaṃ subhūṣitam / vrajastrīnetrakamalābhyarcitaṃ gogaṇāvṛtam

— dessen Glieder vom Kaustubha-Juwel erstrahlen, der mit dem Śrīvatsa-Zeichen versehen und trefflich geschmückt ist, der von den Lotusaugen der Frauen Vrajas verehrt wird und von Kuhherden umgeben ist,

gopavṛndayutaṃ vaṃśīṃ vādayantaṃ smaretsudhīḥ / evaṃ dhyātvā japedādāvayutadvitayaṃ budhaḥ

— der von der Schar der Hirten (Gopas) begleitet wird und die Flöte (Vaṃśī) spielt: dessen gedenke der Kluge. So habe man meditiert, und der Weise murmle (Japa) zu Beginn zweimal zehntausend Mal.

juhuyādaruṇāṃbhojaistaddaśāṃśaṃ samāhitaḥ / japetpaścānmantrasiddhyai bhūtalakṣaṃ samāhitaḥ

Mit gesammeltem Geist opfere man mit rötlichen Lotusblüten den zehnten Teil davon [d.h. zweitausend Mal]; danach murmle man mit gesammeltem Geist zur Erlangung der Mantra-Vollendung hunderttausend Mal.

aruṇaiḥ kamalaihutvā sarvasiddhīśvaro bhavet / pūrvokte vaiṣṇave pīṭhe mūrtiṃ saṃkalpya mūlataḥ

Nachdem man mit rötlichen Lotusblüten geopfert hat, wird man zum Herrn aller Siddhis. Auf dem zuvor genannten vaiṣṇavischen Sitz stelle man sich, ausgehend vom Wurzelmantra, die [göttliche] Gestalt vor,

tasyāmāvāhya cābhyarcedgopījanamanoharam / mukhe veṇuṃ samabhyarcya vanamālāṃ ca kaustubham

— und in ihr rufe man [die Gottheit] herbei (Āvāhana) und verehre den, der das Herz der Hirtenmädchen (Gopījana) bezaubert; man verehre die Flöte am Mund sowie den Waldblumenkranz (Vanamālā) und das Kaustubha-Juwel,

śrīvatsaṃ ca hṛdi prārcya tataḥ puṣpāñjaliṃ kṣipet / tataḥ śvetāṃ ca tulasīṃ śuklacandanapaṅkilām

— und nachdem man das Śrīvatsa-Zeichen am Herzen verehrt hat, streue man sodann eine Hand voll Blüten aus; danach [opfere man] weißes Tulasī-Laub, das mit weißem Sandelbrei benetzt ist,

raktāṃ ca tulasīṃ raktañcadanāktāṃ krasātsudhīḥ / arpayeddakṣiṇe jadvayamaśvāriyugmakam

— und rotes Tulasī-Laub, mit rotem Sandel benetzt, [opfere] der Kluge der Reihe nach; er weihe zur Rechten ein Wasser-Paar und ein Paar Blüten der ‚Pferdefeindin‘ [wohl der Arka-Pflanze].

[?: „krasāt“ ist unklar, vermutlich verderbt für „kramāt“ (der Reihe nach). „aśvāriyugmakam“ (‚Paar der Pferdefeindin‘) ist unsicher gedeutet als Blüten der Arka-Pflanze (Calotropis gigantea), die wegen ihres für Pferde giftigen Milchsafts auch „Aśvamāraka“ heißt; vgl. das Synonym „hayamāradvayena“ in V.56.]

hayamāradvayenaiva hṛdi mūrdhni tathā punaḥ / padmadvayaṃ ca vidhivattataḥ śīrṣe samarpayet

Mit eben diesem Paar der ‚Pferdetöterin‘ [-Blüten weihe man] am Herzen und ebenso wiederum am Scheitel; danach weihe man vorschriftsmäßig ein Lotuspaar am Haupt.

tulasīdvayamaṃbhojadvayamaśvāriyugmakam / tataḥ sarvāṇi puṣpāṇi sarvāṅgeṣu samarpayet

Ein Tulasī-Paar, ein Lotus-Paar, ein Paar [Blüten] der ‚Pferdefeindin‘ – danach weihe man alle übrigen Blüten über den ganzen Körper [verteilt].

dakṣiṇe vāsudevākhyaṃ svacchaṃ caitanyamavyayam / vāme ca rukmiṇīṃ tadūnnityāṃ raktāṃ rajoguṇām

Zur Rechten [visualisiere man] das mit ‚Vāsudeva‘ bezeichnete, reine, unvergängliche Bewusstsein; und zur Linken Rukmiṇī, die diesem [gegenüber untergeordnete], ewige, rote, von der Beschaffenheit des Rajas [geprägte Gestalt].

[?: „tadūnnityāṃ“ ist unsicher; wörtlich etwa „diesem gegenüber vermindert, [doch] ewig“ – vermutlich Ausdruck der Vorstellung von der Śakti (Rukmiṇī) als dem Vyūha untergeordneter, aber gleichwohl ewiger Kraft.]

evaṃ saṃpūjya gopālaṃ kuryādāvaraṇārcanam / yajeddāmasudāmau ca vasudāmaṃ ca kiṅkiṇīm

Nachdem man Gopāla so verehrt hat, vollziehe man die Verehrung des [göttlichen] Gefolges (Āvaraṇārcana); man verehre Dāma und Sudāma sowie Vasudāma und Kiṅkiṇī —

pūrvādyāśāsu dāmādyā ṅeṃnamontadhruvādikāḥ / agninairṛtivāyvīśakoṇeṣu hṛdayādikān

— in den Himmelsrichtungen, beginnend mit Osten, [verehre man] die mit Dāma beginnenden [Gefährten], jeweils fest mit den Endungen ‚-e‘, ‚namaḥ‘ und dergleichen [versehen]; in den Zwischenrichtungen Feuer, Nairṛti, Vāyu und Īśāna [verehre man] die mit ‚Herz‘ [beginnenden Glieder].

dikṣvastrāṇi samabhyarcya patreṣu mahiṣīryajet / rukmiṇī satyabhāmā ca nāgnajityabhidhā punaḥ

Nachdem man die Waffen (Astras) in den Himmelsrichtungen verehrt hat, verehre man an den Blütenblättern [des Lotus] die [acht] Gemahlinnen (Mahiṣīs): Rukmiṇī, Satyabhāmā und die mit Namen Nāgnajitī,

suvindā mitravindā ca lakṣmaṇā carkṣajā tataḥ / suśīlā ca lasadramyacitritāṃbarabhūṣaṇā

— Suvindā, Mitravindā, Lakṣmaṇā, sodann die aus dem [Bären-Geschlecht der] Ṛkṣa Geborene [Jāmbavatī], sowie Suśīlā, geschmückt mit prächtigen, bunt gemusterten Gewändern.

tato yajeddalāgreṣu vasudevañca devakīm / nandagopaṃ yaśodāṃ ca balabhadraṃ subhadrikām

Danach verehre man an den Blattspitzen [des Lotus] Vasudeva und Devakī, Nandagopa und Yaśodā, Balabhadra und Subhadrā —

gopānūgopīśca govindavilīnamatilocanān / jñānamudrābhayakarau pitarau pītapāṇḍurau

— die Hirten und Hirtinnen, deren Augen und Sinn ganz in Govinda versunken sind; [dann] die beiden Eltern [Nanda und Yaśodā], deren Hände die Geste des Wissens und der Furchtlosigkeit zeigen, gelb bzw. bleich [gekleidet],

divyamālyāṃbarālepabhūṣaṇe mātarau punaḥ / dhārayantyau caruṃ caiva pāyasīṃ pūrṇapātrikām

— die beiden Mütter [Devakī und Yaśodā], geschmückt mit göttlichen Blumenkränzen, Gewändern, Salben und Schmuck, die eine Opferspeise sowie ein volles Gefäß mit Milchreis tragen,

aruṇaśyāmale hāramaṇikuṃ ḍalamaṇḍite / balaḥ śaṅkhendudhavalo muśalaṃ lāṅgalaṃ dadhat

— rötlich-dunkel [gefärbt], geschmückt mit Halsketten und Ohrjuwelen; Balabhadra, weiß wie Muschel und Mond, der Keule und Pflug trägt,

hālālolo nīlavāsā halavānekakuṇḍalaḥ / kalā yā śyāmalā bhadrā subhadrā bhadrabhūṣaṇā

— vom Hālā-Wein taumelnd, in blaues Gewand gekleidet, den Pflug tragend, mit einem einzelnen Ohrring; [und] die dunkle Strahlenpartikel (Kalā), Bhadrā, [d.h.] Subhadrā, geschmückt mit glückverheißendem Schmuck,

varābhayayutā pītavasanā rūḍhayauvanā / veṇuvīṇāhemayaṣṭiśaṅkhaśṛṅgādipāṇayaḥ

— [Subhadrā,] mit den Gesten der Gabe und Furchtlosigkeit, in gelbes Gewand gekleidet, in vollerblühter Jugend; [die Hirten tragen] Flöte, Vīṇā, goldenen Stab, Muschelhorn, Büffelhorn und dergleichen in ihren Händen,

gopā gopyaśca vividhaprābhṛtānnakarāṃbujāḥ / mandāradīṃśca tadbāhye pūjayetkalpapādapān

— die Hirten und Hirtinnen, deren Lotushände mannigfaltige Gaben und Speisen [darbringen]. Außerhalb davon verehre man die Wunschbäume, beginnend mit dem Mandāra-Baum,

mandāraśca tathā saṃtānako vai pārijātakaḥ / kalpadrumastataḥ paścāddhvaricandanasaṃjñakaḥ

— Mandāra sowie Saṃtānaka, ferner Pārijātaka, [dann] Kalpadruma und schließlich den mit Namen ‚Hari-Sandelbaum‘ benannten [Baum].

madhye dikṣu samabhyarcya bahiḥ śakrādikānyajet / tadastrāṇi ca saṃpūjya yajetkṛṣṇāṣṭakena ca

Nachdem man in der Mitte in den Himmelsrichtungen [die Gottheiten] verehrt hat, verehre man außen Indra (Śakra) und die übrigen Weltenhüter; nachdem man auch deren Waffen verehrt hat, verehre man [Kṛṣṇa] mit dem Kṛṣṇāṣṭaka.

kṛṣṇaṃ ca vāsudevaṃ ca devakīnandanaṃ tathā / nārāyaṇaṃ yaduśreṣṭhaṃ vārṣṇeyaṃ dharmapālakam

Kṛṣṇa, Vāsudeva und ebenso den Sohn der Devakī, Nārāyaṇa, den Besten der Yadus, den Vṛṣṇi-Sprössling (Vārṣṇeya), den Beschützer der Rechtsordnung (Dharma),

asurākrāntabhūbhārahāriṇaṃ pūjayettataḥ / ebhirāvaraṇaiḥ pūjā kartavyāsukhairiṇaḥ

— und den, der die von Dämonen bedrängte Last der Erde hinwegnimmt, verehre man sodann. Mit diesen Umhüllungsgottheiten (Āvaraṇas) ist die Verehrung von denen zu vollziehen, die nach Glückseligkeit verlangen.

[?: „kartavyāsukhairiṇaḥ“ ist unsicher überliefert; hier probeweise als „kartavyā sukhaiṣiṇaḥ“ (von denen zu vollziehen, die nach Glückseligkeit verlangen) gedeutet.]

saṃsārasāgarotthīrtyai sarvakāmāptaye budhaḥ / evaṃ pūjādibhiḥ siddhā bhavadvaiśravaṇo yamaḥ

— zur Errettung aus dem Ozean des Weltenkreislaufs (Saṃsāra) und zur Erlangung aller Wünsche [vollziehe] der Weise [diese Verehrung]. So werden durch solche Verehrung selbst [Götter wie] Yama einem Vaiśravaṇa [Kubera] gleich.

[?: „bhavadvaiśravaṇo yamaḥ“ wörtlich „Yama wird zu Vaiśravaṇa“ – als hyperbolische Aussage über die reichtumsbringende Wirkung der Verehrung gedeutet.]

trikālapūjanaṃ cāsya vakṣye sarvārthasiddhidam / śrīmadudyānasaṃvītihemabhūratnamaṇḍape

Nun werde ich die dreimal-tägliche Verehrung (Trikālapūjā) dieses [Gottes] verkünden, die alle Ziele erfüllt: [Man denke sich Kṛṣṇa] in einem prächtigen, von Gärten umgebenen Pavillon aus goldenem Boden und Juwelen,

lasatkalpadrumādhastharatnābjapīṭhasaṃsthitam / sutrāmaratnasaṃkāśaṃ guḍasnigdhālakaṃ śiśum

— thronend unter einem strahlenden Wunschbaum auf einem Juwelen-Lotus-Sitz, [ihn als] strahlend wie das Juwel Indras, mit glänzenden, wie in Zuckersirup getränkten Locken, als Kind [visualisierend],

calatkanakakuṇḍalollasitacārugaṇḍasthalaṃ sughoṇadharamadbhutasmitamukhāṃvutaṃ sundaram / sphuradvimalaratnayukkanakasūtranaddha dadhatsuvarṇaparimaṇḍitaṃ subhagapaiṇḍarīkaṃ nakham

— dessen liebliche Wangenflächen von schaukelnden goldenen Ohrringen erstrahlen, der eine schöne Nase trägt und dessen Mund von wunderbarem Lächeln [erfüllt und] schön ist; der [Fuß-]Ringe aus funkelnden, reinen Juwelen an goldenen Schnüren trägt, dessen Zehennägel golden umrandet und lieblich weiß-rötlich sind [wie Lotusblätter],

samuddhūsarorasthale dhenudhūlyā supuṣṭāṅgamaṣṭāpadākalpadīptam / kaṭīlasthale cārujaṅghāntayugmaṃ pinaddhaṃ kvaṇatkiṅkiṇījāladāmnā

— [dessen] gewölbte Brust mit dem Staub der Kühe [bedeckt ist], dessen wohlgenährte Glieder von goldenem Schmuck erstrahlen; an der Hüfte, [wo] das schöne Beinpaar [endet], mit einem klingenden Netz von Glöckchen umgürtet,

hasantaṃ hasadvandhujīvaprasūnaprabhāpāṇipādāṃbujodārakāntyā / dadhānaṃ karo dakṣiṇe pāyasānna suhaiyaṅgavīnaṃ tathā vāmahaste

— lachend, mit der herrlichen Schönheit von Händen und Füßen, gleich Lotusblüten, [die] den Glanz lachender Bandhujīva-Blüten [haben]; in der rechten Hand Milchreis und feine frische Butter haltend, ebenso in der linken Hand,

lasadgopagopīgavāṃ vṛndamadhye sthitaṃ vāsavādyaiḥ surairarcitāndhrim / mahābhārabhūtāmarārātiyūthāṃstataḥ pūtanādīnnihṝntuṃ pravṛttam

— inmitten der leuchtenden Scharen von Hirten, Hirtinnen und Kühen stehend, dessen Füße von Indra (Vāsava) und den anderen Göttern verehrt werden; [ihn, der] sich anschickt, sodann die zu schwerer Last [der Erde] gewordenen Scharen der Götterfeinde sowie Pūtanā und die übrigen [Dämonen] zu vernichten.

evaṃ dhyātvārccayeddevaṃ pūrvavatsthiramānasaḥ / dadhnā guḍena naivedyaṃ datvā daśaśataṃ japet

So, mit festem Geist, verehre man, nach vorherigem Meditieren, den Gott wie zuvor; nachdem man eine Opferspeise aus Quark und Zucker dargebracht hat, murmle man tausend Mal.

madhyandine yajedevaṃ viśiṣyarūpadhāriṇam / nāradādyairmunigaṇaiḥ suravṛndaiśca pūjitam

Zur Mittagszeit verehre man ihn so, [nun] in besonderer Gestalt, verehrt von den Weisenscharen, angeführt von Nārada, und von Götterscharen,

lasadgopagopīgavāṃ vṛndamadhyastitaṃ sāṃdrameghaprabhaṃsuṃndarāṅgam / śikhaṇḍicchadāpīḍamabjāyatākṣaṃ lasañcillikaṃ pūrṇacadrānanaṃ ca

— inmitten der leuchtenden Scharen von Hirten, Hirtinnen und Kühen stehend, dessen schöne Glieder den Glanz dichter Gewitterwolken haben, geschmückt mit einem Diadem aus Pfauenfedern, mit lotusgleich-weiten Augen, mit glänzenden Augenbrauen und einem Antlitz gleich dem Vollmond,

calatkuṇḍalollāsigaṇḍasthalaśrībharaṃ sundaraṃ mandahāsaṃ sunāsam / sukārtasvarābhāṃbaraṃ divyabhūṣaṃ kvaṇatkiṅkiṇījālamattānulepam

— dessen Wangenpracht von schaukelnden Ohrringen erstrahlt, schön, sanft lächelnd, mit schöner Nase; in ein Gewand von der Farbe feinen Goldes [gekleidet], mit himmlischem Schmuck, mit einem klingenden Netz von Glöckchen und berauschender Salbe,

veṇuṃ dhamantaṃ svakare dadhānaṃ savye daraṃ yaṣṭimudāraveṣam / dakṣe tathaivepsitadānadakṣaṃ dhyātvārcayennandajamindirāptyai

— die Flöte blasend, in der eigenen linken Hand Muschelhorn und Hirtenstab tragend, von erhabener Gestalt, ebenso mit der rechten [Hand] geschickt im Gewähren der erwünschten Gaben: [so] meditiere man über den Sohn Nandas und verehre ihn, um Indirā [Glücksgöttin] zu erlangen.

evaṃ dhyātvārcayetkṛṣṇaṃ pūrvavadvaiṣṇavottamaḥ / apūpapāyasānnādyairnaivaidyaṃ parikalpayet

So meditierend verehre der beste der Vaiṣṇavas Kṛṣṇa wie zuvor; er bereite die Opferspeise (Naivedya) aus Kuchen, Milchreis und dergleichen,

hutvā cāṣṭattaraśataṃ payo 'naiḥ sarpiṣāplutaiḥ / svasvadikṣu baliṃ dadyāddiśedācamanaṃ tataḥ

— und nachdem er hundertundacht Mal mit in Ghee getränkten Milchreiskörnern geopfert hat, gebe er in den jeweiligen Himmelsrichtungen ein Speiseopfer (Bali) und reiche danach das Mundspülwasser (Ācamana).

aṣṭttarasahasraṃ ca prajapenmantramuttamam / ahno madhye yajedevaṃ yaḥ kṛṣṇaṃ vaiṣṇavottamaḥ

Und er murmle tausendundacht Mal den vorzüglichen Mantra. Wer, als bester der Vaiṣṇavas, Kṛṣṇa so zur Mittagszeit verehrt —

devāḥ sarve namasyanti lokānāṃ vallabho naraḥ / medhāyuḥśrīkāntiyuktaḥ putraiḥ pautraiśca varddhate

— dem verneigen sich alle Götter, er wird zum Liebling der Welten, ausgestattet mit Weisheit, langem Leben, Glanz und Schönheit, und er mehrt sich mit Söhnen und Enkeln.

tṛtīyakālapūjāyāmasti kālavikalpanā / sāyāhne niśi vetyatra vadantyeke vipaścitaḥ

Bei der Verehrung zur dritten Tageszeit besteht eine Wahlmöglichkeit hinsichtlich der Zeit: ‚am Abend‘ oder ‚in der Nacht‘ – so sagen manche der Kundigen hierzu.

daśākṣareṇa cedrātrau sāyāhne 'ṣṭādaśārṇataḥ / ubhayīmubhayenaiva kuryādityapare jaguḥ

Wenn in der Nacht [verehrt wird, verwende man] den zehnsilbigen [Mantra], am Abend hingegen den achtzehnsilbigen; beide [Verehrungen] solle man mit beiden [Mantras] vollziehen – so sagten andere [Gelehrte].

sāyāhne dvāravatyāṃ tu citrodyānopaśobhite / aṣṭasāhasrasaṃkhyātairbhavanairupamaṇḍite

Am Abend [visualisiere man Kṛṣṇa] in Dvāravatī, die von bunten Gärten verschönert und mit achttausend Palästen geschmückt ist,

haṃsasārasasaṃkīrṇakamalotpalaśālibhiḥ / sarobhirnīlāṃbhobhiḥ parīte bhavanottame

— [die Stadt,] die von Seen umgeben ist, welche voll von Schwänen und Kranichen sind und reich an Lotus- und Seerosenblüten, mit blauem Wasser; im vorzüglichsten Palast [dieser Stadt],

udyatpradyotanodyotadyutau śrīmaṇimaṇḍale / hemāṃbhojāsanāsīnaṃ kṛṣṇaṃ trailokyamohanam

— im prächtigen Juwelenrund, dessen Glanz dem eines aufgehenden Lichtes gleicht, [visualisiere man] Kṛṣṇa, sitzend auf einem goldenen Lotusthron, der die drei Welten betört,

munivṛndaiḥ parivṛtamātmatattvavinirṇaye / tebhyo munibhyaḥ svaṃ dhāma diśantaṃ paramakṣaram

— umgeben von Scharen von Weisen, [in Besprechung] über die Bestimmung des Selbst-Prinzips (Ātmatattva), der jenen Weisen sein eigenes, unvergängliches, höchstes Reich (Dhāma) weist,

unnidredīvaraśyāmaṃ padmapatrāyatekṣaṇam / snigdhaṃ kuntalasaṃbhinnakirīṭavanamālinam

— dunkel wie eine voll erblühte blaue Lotusblüte, mit Augen, weit wie Lotusblätter, glänzend, mit einer von den Locken durchsetzten Krone, geschmückt mit einem Waldblumenkranz,

cāruprasannavadanaṃ sphuranmakarakuṇḍalam / śrīvatsavakṣasaṃ bhrājatkaustubhaṃ sumanoharam

— mit schönem, heiterem Antlitz, mit blitzenden Makara-Ohrringen, mit dem Śrīvatsa-Zeichen auf der Brust, mit strahlendem, überaus bezauberndem Kaustubha-Juwel,

kāśmīrakapiśoraskaṃ pītakauśeyavāsasam / hārakeyūrakaṭakakaṭisūtrairalaṅkṛtam

— dessen Brust safranfarben [gesalbt] ist, in gelbes Seidengewand gekleidet, geschmückt mit Halsketten, Armreifen, Handgelenkschmuck und Hüftgürtel,

hṛtaviśvaṃbharābhūribhāraṃ muditamānasam / śaṅkhacakragadāpadmarājadbhujacatuṣṭayam

— der die überreiche Last der Erdenträgerin hinweggenommen hat, freudigen Sinnes, dessen vier Arme von Muschelhorn, Diskus, Keule und Lotus erstrahlen.

evaṃ dhyātvārcayenmantrī syādaṅgaiḥ prathamāvṛttiḥ / dvitīyā mahiṣībhistu tṛtīyāyāṃ samarcayet

So meditierend verehre der Mantra-Kundige [ihn]; die erste Verehrungsrunde [erfolge] mit den Gliedern (Aṅgas), die zweite mit den Gemahlinnen (Mahiṣīs), in der dritten [Runde] verehre man [das übrige Gefolge].

nāradaṃ parvataṃ jiṣṇuṃ niśaṭhoddhavadārukān / viṣvaksenaṃ ca śaineyaṃ dikṣvagre vinatāsutam

Nārada, Parvata, Jiṣṇu [Arjuna], Niśaṭha, Uddhava und Dāruka, Viṣvaksena und den Śaineya [Sātyaki], [sowie] Garuḍa, den Sohn der Vinatā, an vorderster Stelle in den Himmelsrichtungen —

lokapālaiśca vajrādyaiḥ pūjayedvaiṣṇavottamaḥ / evaṃ saṃpūjya vidhivatpāyasaṃ vinivedayet

— und mit den Weltenhütern, [deren Waffen] beginnend mit dem Vajra [Indras], verehre der beste der Vaiṣṇavas. Nachdem er so vorschriftsmäßig verehrt hat, opfere er Milchreis dar.

tarpayitvā khaṇḍamiśradugdhabuddhyā jalairiha / japedaṣṭaśataṃ mantrī bhāvayanpuruṣottamam

Nachdem er hier mit Wasser, das er sich als mit Zuckerkandis vermischte Milch vorstellt, ein Trankopfer dargebracht hat, murmle der Mantra-Kundige hundertundacht Mal, indem er den Höchsten Puruṣa visualisiert.

pūjāsu homaṃ sarvāsu kuryānmadhyandine 'thavā / āsanādarghyaparyantaṃ kṛtvā stutvā nametsudhīḥ

Bei allen Verehrungen vollziehe man das Feueropfer (Homa), oder [nur] zur Mittagszeit; nachdem der Kluge [die Verehrung] vom Sitz-Anbieten bis zum Ehrenwasser (Arghya) vollzogen hat, preise er [den Gott] und verneige sich.

samarthātmānamudvāsya svīyahṛtsarasīruhe / vinyasya tanmayo bhūtvā punarātmānamarcayet

Nachdem er den machtvollen [Gott aus dem Ritualbild] entlassen und in den Lotus des eigenen Herzens eingesetzt hat, verehre er, mit ihm eins geworden, wiederum sich selbst.

sāyāhne vāsudevaṃ yo nityamevaṃ samarcayet / sarvānkāmānavāpyānte sa yāti paramāṃ gatim

Wer Vāsudeva am Abend beständig so verehrt, der erlangt alle [seine] Wünsche und geht am Ende zum höchsten Ziel ein.

rātrau cenmadanākrāntacetasaṃ nandanandanam / yajedrāsapariśrāntaṃ gopīmaṇḍalamadhyagam

Wenn man aber in der Nacht [verehrt], verehre man den Sohn Nandas, dessen Sinn von Liebesbegierde überwältigt ist, ermattet vom Reigentanz (Rāsa), inmitten des Kreises der Hirtenmädchen weilend,

vikasatkundakahlāramallikākusumodgataiḥ / rajobhirdhūsarairmandamārutaiḥ śiśirīkṛte

— [den Vṛndāvana-Hain, den man sich vorstelle,] gekühlt von sanften Winden, grau vom Blütenstaub der sich öffnenden Kunda-, Kahlāra- und Mallikā-Blüten,

unmīlannavakairavālivigalanmādhvīkalabdhāntaraṃ bhrāmyanmattamilindagītalalite sanmallikojjṛmbhite / pīyūṣāṃśukarairviśālitaharitprānte smaroddīpane kālindīpulināṅgaṇe smitamukhaṃ veṇuṃ raṇantaṃ muhuḥ

— im Sandbett-Gefilde der Kālindī, erweitert durch die nektargleichen Strahlen des Mondes über den grünen Rand hin, das die Liebesbegierde entfacht: dessen Inneres von dem aus frisch sich öffnenden Nachtlotusblüten hervortretenden Honig erfüllt ist, umhergaumelnd vom Gesang trunkener Bienen lieblich, voller aufblühender Mallikā-Blüten – [dort visualisiere man Kṛṣṇa] mit lächelndem Antlitz, immer wieder die Flöte ertönen lassend,

antastoyalasannavāṃbudaghaṭāsaṃghaṭṭakāratviṣaṃ cañcañcillikamaṃbujāyatadṛśaṃ bimbādharaṃ sundaram / māyūracchadabaddhamaulivilasaddhaṃmillamālaṃ calaṃ dīpyatkuṇḍalaratnaraśmivilasadgaṇḍadvayodbāsitam

— dessen Glanz dem Anblick einer frischen, mit funkelndem Wasser im Innern gefüllten Gewitterwolke gleicht, mit beweglichen Augenbrauen, mit lotusgleich-weiten, schönen Augen und korallenroten Lippen; dessen Haupt mit einem aus Pfauenfedern gebundenen, beweglichen Diadem [samt einer schimmernden Federgirlande [?]] geschmückt ist, dessen beide Wangen von den Strahlen leuchtender Juwelen-Ohrringe erhellt sind,

[?: „māyūracchadabaddhamaulivilasaddhaṃmillamālaṃ“ – das Wort „haṃmillamālā“ ist unsicher; möglicherweise Bezeichnung eines Feder- oder Perlenschmucks am Diadem, hier probeweise als „schimmernde Federgirlande“ wiedergegeben.]

kāñcīnūpurahārakaṅkaṇalasatkeyūrabhūṣānvitaṃ gopīnāṃ dvitayāṃ tare sulalitaṃ vanyaprasūnasrajam / anyonyaṃ vinibaddhagopadayitādorvallivītaṃ lasadrāsakrīḍanalolupaṃ manasijākrāntaṃ mukundaṃ bhavet

— geschmückt mit Hüftgürtel, Fußringen, Halsketten, Armreifen und leuchtenden Oberarmspangen; man stelle sich Mukunda vor, der zwischen einem Paar Hirtenmädchen [steht], mit einem lieblichen Kranz aus Waldblumen, umschlungen von den ranken-gleichen Armen der einander und ihn wechselseitig umfassenden geliebten Hirtinnen, begierig nach dem leuchtenden Reigenspiel, von Liebesbegierde überwältigt.

vividhaśrutibhinnamanojñatarasvarasaptakamūrchanatānagaṇaiḥ / bhramamāṇamamūbhirudāramaṇisphuṭamaṇḍanasiṃjitacārutanum

— sich [mit ihnen] drehend, [begleitet] von den Scharen mannigfaltiger, durch die überlieferten [Musiklehren] unterschiedener, überaus lieblicher Tonarten der siebentönigen Tonleiter; dessen schöner Leib vom Klingen des kostbaren, funkelnden Schmuckes [erklingt],

itaretarabaddhakarapramadāgaṇakalpitarāsavihāravidhau / maṇiśaṅkugamapyamunā vapuṣā bahudhā vihitasvakadivyatanum

— bei der von der Schar der einander die Hände fassenden Frauen gestalteten Reigen-Vergnügung: [Kṛṣṇa,] der auf mannigfache Weise mit diesem [einen] Leib seine eigene göttliche Gestalt vervielfältigt hat, [dessen Bewegung] gleich dem Gang [des Schattenzeigers] auf einer Sonnenuhr [?] ist.

[?: „maṇiśaṅkugamapyamunā“ ist unsicher; „śaṅku“ (Gnomon/Zeiger einer Sonnenuhr) wurde probeweise als Bildvergleich für die gleichmäßig-kreisende Bewegung gedeutet.]

evaṃ dhyātvārcayenmantrī syādaṅgaiḥ prathamāvṛtiḥ / śrīkāmaḥ sasvarādyāni kalābjairvaiṣṇavottamaḥ

So meditierend verehre der Mantra-Kundige [ihn]; die erste Verehrungsrunde [erfolge] mit den Gliedern (Aṅgas). [Es folgt] Śrīkāma zusammen mit den Vokalen und den übrigen [Lauten, verehrt] mit Kalā-Lotusblüten durch den besten der Vaiṣṇavas —

[?: Der Übergang zu „śrīkāmaḥ sasvarādyāni kalābjaiḥ“ ist knapp gehalten; vermutlich Vorverweis auf die später (ab V.149ff.) behandelte Kāma-Verehrung mit Vokal- und Silben-Zuordnung.]

yajetkeśavakīrtyādimithunāni ca ṣoḍaśa / indrādyānapi vajrādīnpūjayettadanantaram

— man verehre die sechzehn, mit Keśava-Kīrti beginnenden Paare (Mithuna); danach verehre man auch Indra und die übrigen [Weltenhüter] mit dem Vajra und den übrigen [Waffen].

pṛnthu suvṛttaṃ masṛṇaṃ vitastimātronnataṃ kau vinikhanya śaṅkum / ākramya padbhyāmitaretaraistu hastairbhramo 'yaṃ khalu rāsagoṣṭhī

Nachdem man in die Erde einen breiten, wohlgerundeten, glatten, eine Spanne hohen Pflock eingegraben hat und ihn mit den Füßen umschreitet, wechselseitig mit den Händen [die Nachbarn fassend] – dies eben ist der ‚Kreistanz‘, die Rāsa-Versammlung.

sapūjyaivaṃ ca payasā sasito palasarpiṣā / naivedyamarcayitvā tu caṣakairnṛpasaṃkhyakaiḥ

So verehre man [ihn] mit gezuckerter Milch und einem Maß Ghee; nachdem man die Opferspeise dargebracht hat, [reiche man sie] mit Bechern in königlicher Anzahl [?].

[?: „palasarpiṣā“ wurde als „mit einem Pala [Gewichtsmaß] Ghee“ gedeutet; „caṣakairnṛpasaṃkhyakaiḥ“ (Becher ‚in königlicher Zahl‘) bleibt unsicher, evtl. Anspielung auf eine feste, traditionell mit Königtum assoziierte Zahl (z. B. sechzehn).]

satataṃ pāpapte (?) mantrī mithuneṣvarpayetkramāt / vidhāya pūrvavaccheṣaṃ sahasraṃ prajapenmanum

— beständig [?] weihe der Mantra-Kundige [die Opferspeise] der Reihe nach den [sechzehn] Paaren zu; nachdem er den übrigen [Ritus] wie zuvor vollzogen hat, murmle er tausendmal den Mantra.

[Anm.: Im Quelltext selbst ist das Wort „pāpapte“ mit einem Fragezeichen „(?)“ als unsichere Lesart gekennzeichnet; seine Bedeutung bleibt daher offen. Die Übersetzung „beständig“ folgt notdürftig dem vorangehenden „satataṃ“.]

stutvā natvā ca saṃprārthya pūjāśeṣaṃ samāpayet / evaṃ yaḥ pūjayetkṛṣṇaṃ sa sasmṛddheḥ padaṃ bhavet

Nachdem man gepriesen, sich verneigt und [seine Wünsche] vorgetragen hat, vollende man den Rest der Verehrung. Wer Kṛṣṇa so verehrt, der erlangt den Zustand des Wohlstands.

aṇimādyaṣṭasiddhīnāmīśvaraḥ syānna saṃśayaḥ / bhuktveha vividhānbhogānante viṣṇupadaṃ vrajet

Er wird zum Herrn der acht Siddhis, angefangen mit Aṇimā – daran besteht kein Zweifel. Nachdem er hier mannigfache Genüsse erfahren hat, geht er am Ende in Viṣṇus [höchstes] Reich ein.

evaṃ pūjādibhiḥ siddhe manaukāmyāni sādhayet / aṣṭāviṃśativāraṃ vā trikālaṃ pūjayetsudhīḥ

Nachdem [der Mantra] so durch Verehrung und dergleichen erfolgreich gemacht worden ist, erlange man im Geiste die gewünschten Dinge; oder der Kluge verehre achtundzwanzig Mal zu den drei Tageszeiten.

svakālavihitān bhūyaḥ parivārāṃśca tarpayet / prātarddadhnā guḍāktena madhyāhne payasā punaḥ

Wiederum stille man das zu den jeweiligen Zeiten vorgeschriebene Gefolge: morgens mit Quark, mit Zucker versetzt, mittags wiederum mit Milch,

navanītayutenātha sāyāhne tarpayetpunaḥ / sasitopalamiśreṇa payasā vaiṣṇavottamaḥ

— mit Frischbutter versehen; und am Abend stille der beste der Vaiṣṇavas wiederum mit Milch, vermischt mit Zuckerkandis.

tarpayāmipadaṃ yojyaṃ mantrānte sveṣu nāmasu / dvitīyānteṣu tu punaḥ pūjāśeṣaṃ samāpayet

Das Wort ‚tarpayāmi‘ (ich stille) füge man am Ende des Mantra an, [nach] den eigenen [Götter-]Namen im Dativ; bei den [Formeln] mit Namen im Akkusativ aber vollende man danach wiederum den Rest der Verehrung.

[?: Die genaue grammatische Anweisung „dvitīyānteṣu tu punaḥ“ (bei Formen, die auf den zweiten Kasus [Akkusativ] enden) bleibt in ihrer rituellen Anwendung unsicher.]

abhyukṣyatatprasādādbhirātmānaṃ prapabedapaḥ / tattṛtpastamathodvāsya tanmayaḥ prajapenmanum

Nachdem man sich mit jenem Gnadenwasser besprengt hat, trinke man das Wasser; nachdem man jenen [Gott], damit zufriedengestellt, sodann entlassen hat, murmle man, mit ihm eins geworden, den Mantra.

atha dravyāṇi kāmyeṣu procyante tarpaṇeṣu ca / tāni proktavidhānānāmāśrityānyatamaṃ bhajet

Nun werden die Substanzen genannt, die bei den auf Wunscherfüllung gerichteten Trankopfern [zu verwenden sind]; man wähle unter diesen, je nach der genannten Vorschrift, eine beliebige aus.

pāyasaṃ dādhikaṃ cājyaṃ gauḍānnaṃ kṛsaraṃ payaḥ / dadhīni kadalī mocā ciñcā rajasvalā tathā

Milchreis, Quarkspeise und Ghee, mit Zuckerrohrsaft [gesüßter] Reis, Kṛsara [Reis mit Hülsenfrüchten], Milch, Quark, Banane, Bananenblüte, Tamarinde und ebenso Rajasvalā [eine Pflanzensubstanz, ?],

[?: „rajasvalā“ ist in dieser Aufzählung von Opferspeisen sicher nicht im gewöhnlichen Sinn (menstruierende Frau) gemeint, sondern bezeichnet vermutlich eine Pflanzen- oder Speisesubstanz (evtl. eine Bezeichnung für rote Zuckerrohrmelasse); die genaue Referenz bleibt unsicher.]

apūpā modakā lājāḥ pṛthukā navanītakam / dravyaṣoḍaśakaṃ hyetatkathitaṃ padmajādibhiḥ

Kuchen, Süßbällchen, geröstete Reiskörner, gequetschter Reis und Frischbutter – dies sind die sechzehn Substanzen, die von Padmaja [Brahmā] und den übrigen [Weisen] genannt wurden.

lājānte pṛthukaṃ prākca samarpya ca sitopalam / catuḥsaptativāraṃ yaḥ prātarevaṃ pratarpayet

Wer am Ende mit gerösteten Reiskörnern, zuvor mit gequetschtem Reis und mit Zuckerkandis geweiht, so morgens vierundsiebzig Mal ein Trankopfer darbringt —

dhyātvā kṛṣṇapadaṃ matrī maṇḍalādiṣṭamāpnuyāt / dhāroṣṇapakkapayasā navanītaṃ dadhīni ca

— wer, indem er Kṛṣṇas [Lotus-]Füße meditiert, dies vollzieht, erlangt nach Wunsch die Herrschaft über einen Bezirk (Maṇḍala); [dann bringe man dar] mit frisch, heiß gekochter Milch, mit Frischbutter und mit Quark,

daugdhāmrāmājyaṃ matsyaṇḍī kṣaudraṃ kīlālameva ca / pūjayennavabhirdravyaiḥ pratyekaṃ ravisaṃkhyayā

— mit süßer Mango-Ghee-Mischung, mit Kandiszucker, mit Honig und ebenso mit gesüßtem Wasser: man verehre mit [diesen] neun Substanzen, jeweils in der Zahl der Sonnen [zwölfmal].

[?: „daugdhāmrāmājyaṃ“ (‚milchig-mango-Ghee‘) ist als Kompositum unsicher aufzulösen; sinngemäß als Mischung aus Milch, Mango und Ghee wiedergegeben.]

evamaṣṭotaraśataṃsaṃkhyākaṃ tarpaṇaṃ punaḥ / yaḥ kuryādvaiṣṇavaśreṣṭhaḥ pūrvoktaṃ phalamāpnuyāt

Wer so wiederum hundertundacht Trankopfer darbringt, als bester der Vaiṣṇavas, der erlangt die zuvor genannte Frucht.

kiṃ bahūktena sarveṣṭadāyakaṃ tarpaṇaṃ tvidam / sasitopaladhāroṣṇadugdhabuddhyā jalena vai

Was soll viel gesagt sein: dieses Trankopfer gewährt alle Wünsche – schon mit Wasser, das man sich als heiße, mit Zuckerkandis [gesüßte] Frischmilch vorstellt,

kṛṣṇaṃ prataparyan grāmaṃ vrajanprāpnoti sādhakaḥ / dhanavastrāṇi bhojyaṃ ca parivāragaṇaiḥ saha

— [wer] Kṛṣṇa so stillt, erlangt, in [sein Heimat-]Dorf zurückkehrend, als Übender Reichtum, Gewänder und Speise, samt seinem ganzen Gefolge.

yāvatsaṃtarpayenmantrī tāvatsaṃkhyaṃ japenmanum / tarpaṇenaiva kāryāṇi sādhayedakhilānyapi

So oft der Mantra-Kundige ein Trankopfer darbringt, ebenso oft murmle er den Mantra; durch das Trankopfer allein kann er sämtliche [gewünschten] Zwecke erreichen.

kāmyahomamatho vakṣye sādhakānāṃ hitāya ca / śrīpuṣpairjuhuyānmantrī śriyamicchannininditām

Nun werde ich, zum Wohl der Übenden, das auf Wünsche gerichtete Feueropfer (Kāmya-Homa) verkünden. Der Mantra-Kundige opfere mit Lotusblüten, wenn er tadellosen Wohlstand begehrt,

sājyenānnena juhuyātghṛtānnasya samṛddhaye / vanyapuṣpairdvijān jātīpuṣpaiśca pṛthivīpatīn

— er opfere mit Ghee und Speise zum Gedeihen der Vorräte an Ghee und Speise; mit Waldblumen [bezaubere man] die Brahmanen, mit Jātī-Blüten die Herrscher der Erde,

asitaiḥ kusumairvaiśyān śūdrānnīlotpalaistathā / vaśayellavaṇaiḥ sarvānaṃbujairyuvatījanam

— mit dunklen Blüten die Vaiśyas, mit blauen Seerosen ebenso die Śūdras; mit Salz bezaubere man alle [Kasten], mit Lotusblüten die jungen Frauen.

gośālāsu kṛto homaḥ pāyasena sasarpiṣā / gavāṃ śāntiṃ karotyāśu gopālo gokuleśvaraḥ

Ein in den Kuhställen vollzogenes Feueropfer mit Milchreis und Ghee bewirkt rasch das Wohlergehen der Kühe; [so wird Kṛṣṇa als] Gopāla zum Herrn der Kuhherde.

śikṣāveṣadharaṃ kṛṣṇaṃ kiṅkiṇījālaśobhitam / dhyātvā pratarpayenmantrī dugdhabuddhyā śubhairjalaiḥ

Indem man Kṛṣṇa im Hirtengewand [?], geschmückt mit einem Netz von Glöckchen, meditiert, stille ihn der Mantra-Kundige mit reinem Wasser, das man sich als Milch vorstellt.

[?: „śikṣāveṣadharaṃ“ (‚das Lehr-Gewand tragend‘) ist ungewöhnlich; sinngemäß als Hirtengewand (vgl. „gopaveṣa“ in V.289) gedeutet, die genaue Lesart bleibt aber unsicher.]

dhanaṃ dhānyaṃ sutānkīrtiṃ prītastasmai dadāti saḥ / brahmavṛkṣasamidbhirvā kuśairvā tilatandulaiḥ

Erfreut gewährt er jenem [Übenden] Reichtum, Getreide, Söhne und Ruhm. [Nun folgt das Opfer] entweder mit Brennholzstücken des Brahma-Baumes, oder mit Kuśa-Gras, oder mit Sesam und Reiskörnern,

juhuyādayutaṃ mantrī trimadhvāktairhutāśane / vaśaye dbrāhmaṇāṃścātha rājavṛkṣasamudbhavaiḥ

— der Mantra-Kundige opfere zehntausend Mal, mit den drei Süßstoffen [Honig, Zucker, Ghee] benetzt, im Feuer; so bezaubere er die Brahmanen. Sodann mit [Blüten,] die vom Königsbaum stammen,

prasūnaiḥ kṣatriyānvaiśyānkuraṇḍakusumaistathā / pāṭalotthaiśca kusumairvaśayedantimānsudhīḥ

— mit diesen Blüten [bezaubere man] die Kṣatriyas, die Vaiśyas mit Kuraṇḍa-Blüten; und mit den vom Pāṭala-Baum stammenden Blüten bezaubere der Kluge die Untersten [Śūdras].

śvetapadmai raktapapdaiścaṃpakaiḥ pāṭalaiḥ kramāt / hutvāyutaṃ trimadhvāktairvaśayettadvarāṅganāḥ

Mit weißen Lotusblüten, roten Lotusblüten, Campaka- und Pāṭala-Blüten, der Reihe nach, nachdem man zehntausend Mal, mit den drei Süßstoffen benetzt, geopfert hat, bezaubere man damit die schönsten Frauen.

nityaṃ hayārikusumaurniśīthe trimadhuplutaiḥ / varastrīrvaśayetprājñaḥ samyagdhṛtvā dināṣṭakam

Beständig, um Mitternacht, mit den Blüten der ‚Pferdefeindin‘ [Arka], getränkt mit den drei Süßstoffen, bezaubere der Weise die vorzüglichsten Frauen, indem er acht Tage lang [den Ritus] recht durchhält.

ayutatritayaṃ rātrau siddhārthaistrimadhuplutaiḥ / pratyahaṃ juhvato māsātsureśo 'pi vaśībhavet

Wenn man in der Nacht, mit weißem Senf, benetzt mit den drei Süßstoffen, dreißigtausend Mal täglich, einen Monat lang opfert, wird sogar der Herr der Götter [Indra] unterworfen.

āhṛtya ballavīvastrāṇyārūḍhaṃ nīpabhūruhe / smaretkṛṣṇaṃ japedrātrau sahasraṃ khendūhātsudhīḥ

Nachdem man die Gewänder der Hirtinnen herbeigeholt hat, gedenke man Kṛṣṇas, der auf einen Kadamba-Baum gestiegen ist; der Kluge murmle in der Nacht tausendmal [den Mantra], gemäß der [in Zahlwörtern von] Äther und Mond [ausgedrückten Zählung] [?].

[?: „khendūhāt“ (wörtlich ‚von Äther[-Ziffer] und Mond[-Ziffer]‘) folgt vermutlich der Bhūtasaṅkhyā-Zahlensymbolik (kha=0, indu=1), deren genauer Bezug zur Wiederholungszahl hier unsicher bleibt.]

haṭhādākarṣayecchīghramurvaśīmapi sādhakaḥ / bahunā kimihoktena mantro 'yaṃ sarvavaśyakṛt

— dadurch kann der Übende sogar Urvaśī [die Apsaras] gewaltsam rasch herbeiziehen. Was soll hier viel gesagt sein: dieser Mantra bewirkt die Unterwerfung von allem.

rahasyaṃ paramaṃ cātha vakṣye mokṣapradaṃ nṛṇām / dhyāyetsvahṛtsarasije devakīnandanaṃ vibhum

Nun werde ich das höchste Geheimnis verkünden, das den Menschen die Erlösung gewährt: Man meditiere im Lotus des eigenen Herzens über den allmächtigen Sohn der Devakī,

śrīmatkundendugauraṃ sarasijanayanaṃ śaṅkhacakre gadābje bibhrāṇaṃ hastapadmairnavanalinalasanmālayādīpyamānam / vande vedyaṃ munīndraiḥ kaṇikamunilasaddivyabhūṣābhirāmaṃ divyāṅgālepabhāsaṃ sakalabhayaharaṃ pītavastraṃ nurārim

— hell wie Jasmin und Mond, mit lotusgleichen Augen, der mit seinen Lotushänden Muschelhorn, Diskus, Keule und Lotus trägt, erstrahlend durch einen frischen, leuchtenden Lotusblütenkranz. Ich verehre ihn, den von den besten Weisen zu Erkennenden, lieblich durch [seinen] leuchtenden göttlichen Schmuck, erstrahlend vom Glanz der göttlichen Körpersalbe, den alle Furcht Hinwegnehmenden, in gelbes Gewand [gekleideten], den Bezwinger [Narakas].

[?: „kaṇikamunilasaddivyabhūṣābhirāmaṃ“ ist als Kompositum unsicher; „kaṇika“ könnte für „kanaka“ (golden) oder eine ähnliche Lesart verderbt sein. „nurārim“ wurde probeweise als Kurzform von „narakāri“ (Bezwinger des Dämonen Naraka, ein gängiges Viṣṇu-Epitheton) gedeutet; beide Lesarten bleiben unsicher.]

evaṃ dhyātvā pumāṃsaṃ sphuṭahṛdayasarojāsanāsīnamādyaṃ sāṃdrāṃbhodācchabiṃbādbhutakanakanibhaṃ saṃjapedarkalakṣam / manvorekaṃ dvitārāntaritamathaḥ hunedarkasāhasramidhmaiḥ kṣīridrūttharyathoktaiḥ samadhughṛtasitenāthavā pāyasena

So meditierend über den uranfänglichen [höchsten] Puruṣa, der auf dem geöffneten Lotus des Herzens thront, [ihn als] von wunderbar goldener Farbe, gleich einer klaren, reinen Wolkenscheibe [des Vollmonds], murmle man hunderttausend Mal [den Mantra]. Danach opfere man mit dem einmal [ausgesprochenen], von zwei Praṇava-Silben eingehüllten Mantra zwölftausend Mal mit Brennhölzern milchhaltiger Bäume, wie vorgeschrieben, oder mit einer Mischung aus Honig und Ghee, mit Zuckerkandis, oder mit Milchreis.

[?: „manvorekaṃ dvitārāntaritam“ (wörtlich ‚eines der beiden Mantras, von zwei Sternsilben eingehüllt‘) ist syntaktisch verdichtet; als Anweisung gedeutet, den Mantra einmal, von zwei Praṇava-Silben umschlossen, zu rezitieren.]

evaṃ lokeśvarārādhyaṃ kṛṣṇaṃ svahṛdayāṃbuje / dhyāyannanudinaṃ mantrī trisahasraṃ japenmanum

So, den von den Herren der Welten verehrten Kṛṣṇa im Lotus des eigenen Herzens meditierend, murmle der Mantra-Kundige täglich dreitausend Mal den Mantra.

sāyāhnoktena vidhinā saṃpūjya havanaṃ punaḥ / kṛtvā pūrvoktavidhinā mantrī tadgatamānasaḥ

Nachdem er nach der für den Abend genannten Vorschrift verehrt und wiederum das Feueropfer nach der zuvor genannten Vorschrift vollzogen hat, [verweile] der Mantra-Kundige mit seinem Sinn ganz auf ihn gerichtet.

evaṃ yo bhajate nityaṃ vidvān gopālanandanam / samuttīrya bhavāṃbhodhiṃ sa yāti paramaṃ padam

Wer so beständig, als Wissender, den Sohn Gopālas [d.h. Kṛṣṇa] verehrt, der überquert den Ozean des Daseins und geht zum höchsten Ort ein.

madhye keṇeṣu bāhyeṣvanalapurapuṭasyālikhetkarṇikāyāṃ kandarpaṃ sādhyayuktaṃ vivaragataṣaḍarṇadviṣaḥ keśareṣu / śaktiḥ śrīpūrvikāṇidvinavalipimanorakṣarāṇicchadānāṃ madhye varṇāndaśānto daśalipimanuvaryasya vaikaikaśo 'bjam

In der Mitte, an den Außenseiten des feurigen Dreiecks, zeichne man in dessen Fruchtknoten den [Bīja-Laut] Kandarpas zusammen mit dem Namen des zu Bezaubernden (Sādhya); in den Staubfäden [schreibe man] den in Zwischenräumen befindlichen sechssilbigen [Mantra] des Feindes [Kāmas, d.h. Śivas]. Die mit ‚Śrī‘ beginnende Kraftsilbe [schreibe man] inmitten der mit den Ziffern eins-zwei-neun bezifferten Schriftzeichen des Mantra auf den Blütenblättern; die mit ‚zehn‘ endenden Laute des zehnsilbigen Mantra [schreibe man] einzeln auf je ein Blütenblatt des Lotus.

[?: V.155–157 beschreiben in stark verdichteter, zahlensymbolischer Yantra-Fachsprache den Aufbau eines Gopāla-Yantra (vgl. das strukturell ähnliche Yantra in V.187ff.); zahlreiche Einzelausdrücke („keṇeṣu“, „vivaragataṣaḍarṇadviṣaḥ“, „aṇidvinavalipi“) sind nicht mit Sicherheit aufzulösen. Obige Übersetzung gibt die plausibelste Gesamtdeutung wieder.]

bhūsadmanābhivṛtamasragamanmathena gorocanāvilikhitaṃ tapanīyasūcyā / paṭṭe hiraṇyaracite gulikīkṛtaṃ tadgopālayantramakhilārthadametaduktam

[Dieses Diagramm,] umgeben von einer Umrandung aus Erdenwohnstätten [?] und mit einem Blumenkranz [geschmückt], von Kāmadeva [bewirkt], mit Gorocanā mittels einer goldenen Nadel gezeichnet, auf eine aus Gold gefertigte Platte [übertragen] und zu einer Kugel geformt – dies ist das ‚Gopāla-Yantra‘ genannt, das alle Ziele gewährt.

[?: „bhūsadmanābhivṛtam“ (‚umgeben von einer Umrandung aus Erdenwohnstätten‘) ist unsicher; möglicherweise Bezug auf die äußere Bhūpura-Umrandung des Yantra.]

saṃyātasiktamabhijaptamimaṃ mahadbhirdhāryaṃ jagattrayavaśīkaraṇaikadakṣam / rakṣāyaśaḥ sutamahīdhanadhānyalakṣmīsaubhāgyalipsubhirajasramanarghyavīryam

Dieses [Yantra], besprengt und mit Mantras geweiht, soll von den Großen getragen werden; einzig geschickt darin, die drei Welten zu bezaubern, von unschätzbarer Kraft, [soll es] beständig von denen getragen werden, die nach Schutz, Ruhm, Söhnen, Land, Reichtum, Getreide, Glücksgöttin und Wohlergehen verlangen.

smarastrivikramākrāntaścākrīṣṭyāya hṛdityasau / ṣaḍakṣaro 'yaṃ saṃproktaḥ sarvasiddhikaro manuḥ

‚Smara‘ [die Keimsilbe Klīṃ], von der [Silbe] ‚Trivikrama‘ durchdrungen [?], ‚für das Spiel‘ [im Dativ], ‚im Herzen‘ – so [lautet] dieser sechssilbige, alle Siddhis bewirkende Mantra, wie er verkündet wird.

[?: Die Mantroddhāra-Formel in V.158 ist stark verdichtet und lässt sich nicht mit Sicherheit zum vollständigen Wortlaut des sechssilbigen Mantra auflösen; insbesondere „trivikramākrāntaḥ“ bleibt unklar.]

kroḍaḥ śāntīnduvahnyāḍhyo māyā bīja prakīrtatam / govindavahnicandrāḍhyo manuḥ śrībījamīritam

‚Kroḍa‘, verbunden mit ‚Śānti‘, ‚Indu‘ [Mond] und ‚Vahni‘ [Feuer] – so wird die Māyā-Keimsilbe verkündet. ‚Govinda‘, verbunden mit ‚Vahni‘ und ‚Candra‘ – so wird der aus der Śrī-Keimsilbe [bestehende] Mantra genannt.

[?: V.159 kodiert nach der in der Mantra-Śāstra-Literatur üblichen Bīja-Kodierungstechnik vermutlich die Silben Hrīṃ (Māyā-Bīja) und Śrīṃ (Śrī-Bīja); die genaue phonetische Auflösung der Codewörter „kroḍa“, „śānti“, „vahni“ usw. zu einzelnen Lauten ist ohne das zugrundeliegende Schlüsselschema nicht mit Sicherheit möglich.]

ābhyāmaṣṭādaśaklipaḥ syādviṃśatyakṣaro manuḥ / śālagrāme maṇau yantre maṇḍale pratimāsu vā

Mit diesen beiden [Keimsilben] zusammen mit dem achtzehnsilbigen [Mantra] ergibt sich der zwanzigsilbige Mantra; [dieser sei verehrt] im Śālagrāma-Stein, im Juwel, im Diagramm, im [geometrischen] Kreis oder in [Götter-]Bildnissen.

nityaṃ pūjā hareḥ kāryā na tu kevalabhūtale / evaṃ yo bhajante kṛṣṇaṃ sa yāti paramāṃ gatim

Die tägliche Verehrung Haris ist zu vollziehen, nicht [nur] auf bloßem Erdboden. Wer Kṛṣṇa so verehrt, der geht zum höchsten Ziel ein.

viṃśārṇasya munirbrahmā gāyatrī chanda īritam / kṛṣṇaśca devatā kāmo bījaṃ śaktirdviṭho budhaiḥ

Von diesem zwanzigsilbigen [Mantra] ist Brahmā der Seher, die Gāyatrī wird als Versmaß genannt, Kṛṣṇa die Gottheit, Kāma die Keimsilbe, [und] die Kraftsilbe wird von den Kundigen als die des ‚Feindes‘ bezeichnet.

[?: „śaktirdviṭho“ (‚die Kraftsilbe des Feindes‘) bleibt in der Zuordnung zu einer bestimmten Silbe unsicher.]

rāmāgnivedavedābdhernetrārṇairaṅgakalpanam / mūlena vyāpakaṃ kṛtvā manunā puṭitānatha

Mit den Silbenzahlen von Rāma, Feuer, Veda, [nochmals] Veda, Weltmeer und Auge gestalte man die [sechs] Glieder (Aṅgas); nachdem man mit dem Wurzelmantra die alldurchdringende [Einsetzung] vollzogen hat, [setze man] die mit dem Wurzelmantra umhüllten [Silben ein],

[?: Die Zahlwörter „rāma“ (3), „agni“ (3), „veda“ (4), „abdhi“ (4) und „netra“ (2) dienen vermutlich der zahlensymbolischen Angabe der Silbenzahlen der sechs Aṅga-Mantras; die genaue Zuordnung bleibt unsicher.]

mātṛkārṇānnyasettattatsthāneṣu susamāhitaḥ / daśatattvāni vinyasya mūlena vyāpakaṃ caret

— setze man die Mātṛkā-Laute mit gesammeltem Geist an den jeweiligen Orten ein; nachdem man die zehn Wesensprinzipien eingesetzt hat, vollziehe man mit dem Wurzelmantra die alldurchdringende [Einsetzung].

mantranyāsaṃ tataḥ kuryāddevatābhāvasiddhaye / śīrṣe lalāṭe bhrūmadhye netrayoḥ karṇayostathā

Danach vollziehe man die Mantra-Einsetzung zur Erlangung des Gottheit-Zustandes: am Scheitel, an der Stirn, zwischen den Augenbrauen, an beiden Augen und ebenso an beiden Ohren,

nasorvakre ca cibuke kaṇṭhe dormūlake hṛdi / udare nābhideśe ca liṅge mūlasaroruhe

— an beiden Nasenflügeln, am Mund, am Kinn, am Hals, an der Schulterwurzel, am Herzen, am Bauch, am Nabelbereich, am Geschlechtsorgan und an der ‚Wurzel-Lotus‘ [dem Mūlādhāra],

kaṭyāṃ jānvorjaṅghayośca gulphayoḥ pādayoḥ kramāt / nyaseddhṛdantānmantrāṇāṃ sṛṣṭinyāso 'yamīritaḥ

— an der Hüfte, an beiden Knien, an beiden Unterschenkeln, an beiden Fußknöcheln und an den Füßen setze man der Reihe nach die mit ‚Herz‘ endenden Mantra-[Laute] ein. Dies wird die ‚Schöpfungs-Einsetzung‘ (Sṛṣṭinyāsa) genannt.

hṛdaye codare nābhau liṅge mūlasaroruhe / kaṭyāṃ jānvorjaṅghayośca gulphayoḥ pādayostathā

Am Herzen, am Bauch, am Nabel, am Geschlechtsorgan, an der ‚Wurzel-Lotus‘, an der Hüfte, an beiden Knien, an beiden Unterschenkeln und ebenso an beiden Fußknöcheln und Füßen —

mūrdhni kapole bhrūmadhye netrayoḥ karṇayornasoḥ / vadane cibuke kaṇṭhe dormūle vinyasetkramāt

— am Scheitel, an der Wange, zwischen den Augenbrauen, an beiden Augen, an beiden Ohren, an der Nase, am Mund, am Kinn, am Hals und an der Schulterwurzel setze man der Reihe nach ein

namotānmantravarṇāṃśca sthitinyāso 'yamīritaḥ / pādayorgulphayoścaiva jaṅghayorjānunostathā

— die auf ‚namaḥ‘ endenden Mantra-Laute. Dies wird die ‚Erhaltungs-Einsetzung‘ (Sthitinyāsa) genannt. An den Füßen, an beiden Fußknöcheln, an beiden Unterschenkeln und ebenso an beiden Knien —

kaṭyāṃ mūle dhvaje nābhau jaṭhare hṛdaye punaḥ / dormūle kaṇṭhadeśe ca cibuke vadane nasoḥ

— an der Hüfte, an der Wurzel [Mūlādhāra], am Geschlechtsglied, am Nabel, am Bauch, wiederum am Herzen, an der Schulterwurzel, am Halsbereich, am Kinn, am Mund, an der Nase,

karṇayornetrayoścaiva bhrūmadhye niṭile tathā / mūrdhni nyasenmantravarṇānsaṃhārākhyo 'yamīritaḥ

— an beiden Ohren, ebenso an beiden Augen, zwischen den Augenbrauen, an der Stirn und am Scheitel setze man die Mantra-Laute ein [in umgekehrter Richtung]. Dies wird die ‚Auflösungs-Einsetzung‘ (Saṃhāranyāsa) genannt.

punaḥ sṛṣṭisthitinyāsau vidhāya vaiṣṇavottamaḥ / mūrtipañjaranāmānaṃ vinyasetpūrvavattataḥ

Nachdem der beste der Vaiṣṇavas wiederum die Schöpfungs- und Erhaltungs-Einsetzung vollzogen hat, setze er danach wie zuvor die ‚Gestalt-Käfig‘-Einsetzung ein.

punaḥ ṣaḍaṅgaṃ kṛtvātha dhyāyetkṛṣṇaṃ hṛdaṃbuje / dvāravatyāṃ sahasrārkabhāsvarairbhavanottamaiḥ

Nachdem man wiederum die sechs Glieder (Ṣaḍaṅga) vollzogen hat, meditiere man Kṛṣṇa im Lotus des Herzens, in Dvāravatī, [einer Stadt] mit vorzüglichen Palästen, strahlend wie tausend Sonnen,

analpaiḥ kalpavṛkṣaiśca parīte maṇimaṇḍape / jvaladratna mayastaṃbhadvāratoraṇakuḍyake

— umgeben von zahlreichen Wunschbäumen, in einem Juwelenpavillon mit Säulen, Türen, Bogentoren und Wänden aus glühenden Edelsteinen,

phullapraphullasañcitravitānālaṃbimauktike / padmarāgasthalīrājadratnasaṃghaiśca madhyataḥ

— mit einem Baldachin, geschmückt mit an Perlenschnüren hängenden, voll erblühten Blüten, inmitten eines Bodens aus Rubinen und funkelnden Edelsteinscharen,

anāratagaladratnadhārāḍhyasvastastaroradhaḥ / ratnapradīpāvalibhiḥ pradīpitadigantare

— unter einem Wunschbaum, reich an unaufhörlich herabströmenden Juwelenbächen, [in einer Halle,] deren Himmelsrand von Reihen juwelenbesetzter Lampen erhellt ist,

udyadādityasaṃkāśamaṇisiṃhāsanāṃbuje / samāsīno 'cyuto dhyeyo drutahāṭakasannibhaḥ

— [dort] sitzend auf einem juwelenbesetzten Löwenthron in Lotusform, der dem Glanz der aufgehenden Sonne gleicht: [so] ist der Unvergängliche zu meditieren, wie geschmolzenes Gold anzuschauen,

samānoditacandrārkataḍitkoṭisamadyutiḥ / sarvāṅgasuṃdaraḥ saumyaḥ sarvābharaṇabhūṣitaḥ

— von einem Glanz gleich dem gemeinsam aufgehenden Mond, Sonne und Millionen von Blitzen, an allen Gliedern schön, sanftmütig, mit allem Schmuck geziert,

pītavāsāḥ śaṅkhacakragadāṃbhojalasatkaraḥ / anāhatocchaladratnadhāraughakalaśaṃ spṛśan

— in gelbes Gewand [gekleidet], dessen Hände von Muschelhorn, Diskus, Keule und Lotus erstrahlen, der einen Krug berührt, aus dem ununterbrochen ein Strom von Juwelen emporquillt,

vāmapādāṃbujāgreṇa muṣṇatā pallavacchavim / rukmiṇīsatyabhāme 'sya mūrdhni ratnaughadhārayā

— dessen linke Lotusfuß-Spitze den Glanz zarter Sprossen übertrifft; an seinem Haupt [stehen] Rukmiṇī und Satyabhāmā mit einem Strom von Juwelenfluten,

siṃcantyau dakṣavāmasthe svadosthakalaśotthayā / nāgnajitī sunandā ca diśantyau kalaśau tayoḥ

— die beiden, zur Rechten und zur Linken stehend, ihn besprengend mit [Wasser,] das aus dem in ihren Armen gehaltenen Krug hervorquillt; Nāgnajitī und Sunandā reichen jenen beiden ihre Krüge dar,

tābhyāṃ ca dakṣavāmasthamitravindāsulakṣmaṇe / ratnanadyāḥ samuddhṛtya ratnapūrṇauṃ ghaṭau tayoḥ

— und Mitravindā und Sulakṣmaṇā, zur Rechten und zur Linken jener beiden [stehend], reichen ihnen, nachdem sie [Wasser] aus dem Juwelenstrom geschöpft haben, deren mit Juwelen gefüllte Krüge,

jāṃbavatī suśīlā ca diśantyau dakṣavāmake / bahiḥ ṣoḍaśa sāhasrasaṃkhyākāḥ paritaḥ priyāḥ

— und Jāmbavatī und Suśīlā reichen [sie] zur Rechten und zur Linken; außerhalb [der acht Hauptgemahlinnen mögen] die sechzehntausend an Zahl [gezählten] Geliebten ringsum [visualisiert werden],

dhyeyāḥ kanakaratnaughadhārāyukkalaśojvalāḥ / tadbahiścāṣṭanidhāyaḥ pūrayanto dhanairdharām

— zu meditieren, strahlend mit Krügen, aus denen Ströme von Gold und Juwelen fließen; außerhalb davon die acht Schätze (Nidhis), die die Erde mit Reichtümern erfüllen,

tadbahirvṛṣṇayaḥ sarve purovacca svarādayaḥ / evaṃ dhyātvā japellakṣapañcakaṃ taddaśāṃśataḥ

— außerhalb davon alle Vṛṣṇis, und wie zuvor [die Waffen-Gottheiten] und die übrigen. So meditierend murmle man fünfmal hunderttausend [Mal den Mantra], und den zehnten Teil davon [als Feueropfer].

aruṇaiḥ kamalairhutvā pīṭhe pūrvodite yajet / vilipya gandhapaṅkena likhedaṣṭadalāṃbujam

Nachdem man mit rötlichen Lotusblüten geopfert hat, verehre man auf dem zuvor genannten Sitz; nachdem man [den Boden] mit Sandelpaste bestrichen hat, zeichne man einen achtblättrigen Lotus,

karṇikāyāṃ ca ṣaṭkoṇaṃ sasādhyaṃ tatra manmatham / śiṣṭaistu saptadaśabhirakṣarairveṣṭayetsvaram

— und im Fruchtknoten ein Sechseck; darin [schreibe man] Manmatha [Kāma] zusammen mit dem Namen des zu Bezaubernden; mit den übrigen siebzehn Lauten umgebe man den Vokal [?],

[?: „śiṣṭaistu saptadaśabhirakṣarairveṣṭayetsvaram“ ist syntaktisch unsicher; „svaram“ (den Vokal/Laut) könnte sich auf einen zentralen Bīja-Laut beziehen, den man mit den übrigen 17 Lauten des Alphabets umgibt.]

prāgrakṣo 'nilakoṇeṣu śriyaṃ śiṣṭeṣu saṃvidam / ṣaṭsu saṃdhiṣu ṣaṭkarṇe kesareṣu triśastriśaḥ

— im Osten [schreibe man] die Schutzformel, in den Vāyu-Winkeln ‚Śrī‘, in den übrigen [Winkeln] ‚Saṃvid‘ [Bewusstsein]; an den sechs Verbindungsstellen [schreibe man] ‚Ṣaṭkarṇa‘ [?], in den Staubfäden [je] dreimal drei [Mal],

[?: „ṣaṭkarṇe“ (‚am Sechsohr‘) ist als technischer Ausdruck für eine bestimmte Stelle oder Formel des Yantra nicht sicher aufzulösen.]

vilikhetsmaragāyatrīṃ mālāmantraṃ dalāṣṭake / ṣaṭūṣaḥ saṃlikhya tadbāhye veṣṭayenmātṛkākṣaraiḥ

— man zeichne die Smara-Gāyatrī [den Kāma-Gāyatrī-Mantra] als Kranz-Mantra auf den acht Blütenblättern; nachdem man die Ṣaṭūṣas [?] aufgezeichnet hat, umgebe man dies außen mit den Mātṛkā-Lauten.

[?: „ṣaṭūṣaḥ“ bleibt unklar; möglicherweise Bezug auf die sechs Jahreszeiten oder eine sechsteilige Formel.]

bhūbiṃbaṃ ca likhedbāhye śrīmāyādigvidikṣvapi / bhūgrahaṃ caturasraṃ syādaṣṭavajravibhūṣitam

— und außen zeichne man den Erd-Kreis; ‚Śrī‘ und ‚Māyā‘ [schreibe man] in den Haupt- und Zwischenrichtungen; der Erd-Bereich sei viereckig, geschmückt mit acht Vajra-[Zeichen].

etadyantraṃ hāṭakādipaṭṭeṣvālikhya pūrvavat / saṃskṛtaṃ dhārayedyo vai sor'cyate tridaśairapi

Wer dieses Diagramm auf eine Goldplatte oder dergleichen wie zuvor gezeichnet und geweiht trägt, der wird sogar von den [dreißig] Göttern verehrt.

syādgāyatrī vāmadevapuṣpabāṇau tu ṅeṃtimau / vidmahedhīmahiyutau tanno 'naṅgaḥ pracodayāt

So lautet die Gāyatrī: ‚Vāmadeva‘ [d.h. Kāmadeva] und ‚Puṣpabāṇa‘, beide im Dativ, verbunden mit ‚vidmahe‘ und ‚dhīmahi‘: ‚Das möge der Körperlose [Anaṅga, Kāma] uns antreiben‘.

[Anm.: Der Vers gibt in der üblichen Mantroddhāra-Form den bekannten Kāmadeva-Gāyatrī-Mantra „kāmadevāya vidmahe puṣpabāṇāya dhīmahi tanno 'naṅgaḥ pracodayāt“ wieder.]

japyā japādau gopālamanūnāṃ janarañjanī / hṛdayaṃ kāmadevāya ṅeṃtaṃ sarvajanapriyam

Zu Beginn des Murmelns ist die die Menschen erfreuende [Formel] der Gopāla-Mantras zu murmeln; ‚hṛdayam‘ [Herz], [dann] ‚Kāmadevāya‘ im Dativ, [als] die allen Menschen liebe [Formel].

uktvā sarvajanānte tu saṃmohanapadaṃ tathā / jvala jvala prajvaleti procya sarvajanasya ca

Nachdem man [dies] gesagt hat, [füge man] am Ende das Wort ‚sarvajana‘ [alle Menschen] hinzu, sowie das Wort ‚Saṃmohana‘ [Betörung]; nachdem man ‚jvala jvala prajvala‘ [entflamme, entflamme, entbrenne] gesprochen hat, und wiederum das Wort ‚sarvajanasya‘ [aller Menschen],

hṛdayaṃ mama ca brūyādvaśaṅkuruyugaṃ śiraḥ / prokto madanamantro 'ṣṭacatvāriṃśadbhirakṣaraiḥ

— spreche man ‚hṛdayam‘ [Herz] und ‚mama‘ [mein]; [dann] zweimal ‚vaśaṃ kuru‘ [mache untertan], [und] ‚śiraḥ‘ [Haupt]. So wird der Liebesmantra (Madana-Mantra) mit achtundvierzig Silben verkündet.

japādau smarabījādyo jagattrayavaśīkaraḥ / pīṭha prāgvatsamabhyarcya mūrti saṃkalpya mūlataḥ

Zu Beginn des Murmelns [stehe] die Keimsilbe Smaras [Kāma]: dieser [Mantra] unterwirft die drei Welten. Nachdem man den Sitz wie zuvor verehrt hat, stelle man sich, vom Wurzelmantra ausgehend, die [göttliche] Gestalt vor,

tatrāvāhyācyutaṃ bhaktyā sakalīkṛtya pūjayet / āsanādivibhūṣāntaṃ punarnyāsakramādyajet

— und dorthin rufe man mit Hingabe den Unvergänglichen herbei; nachdem man ihn ‚mit allen Gliedern versehen‘ gemacht hat, verehre man ihn vom Sitz-Anbieten bis zum Schmücken; wiederum verehre man gemäß der Reihenfolge der Einsetzungen,

sṛṣṭiṃ sthitiṃ ṣaḍaṅgaṃ ca kirīṭaṃ kuṇḍaladvayam / śaṅkhaṃ cakraṃ gadāṃ padmaṃ mālāṃ śrīvatsakaustubhau

— die Schöpfungs- und Erhaltungs-[Einsetzung], die sechs Glieder, die Krone, das Ohrringpaar, Muschelhorn, Diskus, Keule, Lotus, den Blumenkranz sowie Śrīvatsa und Kaustubha,

gandhapuṣpaiḥ samabhyarcya mūlena vaiṣṇavottamaḥ / ṣaṭkoṇeṣu ṣaḍaṅgāni digdaleṣu kramādyajet

— indem der beste der Vaiṣṇavas mit Sandelpaste und Blüten sowie mit dem Wurzelmantra verehrt, verehre er der Reihe nach die sechs Glieder in den Winkeln des Sechsecks und [die übrigen Gottheiten] auf den Blütenblättern der Himmelsrichtungen.

vāsudevādikānkoṇeṣu tu śāntyādikāṃstataḥ / patrāgragā mahiṣyo 'ṣṭau yajetsādhakasattamaḥ

— die mit Vāsudeva beginnenden [Gottheiten verehre man] in den Winkeln, die mit Śānti beginnenden [Śaktis] danach; an den Blattspitzen verehre der beste der Übenden die acht Gemahlinnen,

tataḥ ṣoḍaśasāhasraṃ sakṛdevārcayetpriyāḥ / indranīlamukundāṃśca karālānandakacchapān

— danach verehre man mit einem Mal die sechzehntausend Geliebten; [ferner] Indranīla, Mukunda, Karāla, Ānanda [und] die Schildkröte [Kacchapa],

śaṅkhapadmau tataḥ padmānnidhīnaṣṭau kramādyajet / tadbahirlokapālāṃśca vajrādyānapi pūjayet

— Śaṅkha und Padma, danach die [vollständigen] acht Schätze der Reihe nach; außerhalb davon verehre man auch die Weltenhüter mit dem Vajra und den übrigen [Waffen].

evaṃ saptāvṛttivṛtaṃ kṛṣṇamabhyarcya cādarāt / prīṇayeddadhikhaṇḍājyamiśreṇa tu payoṃ'dhasā

Nachdem man Kṛṣṇa so mit sieben Verehrungsrunden ehrfürchtig verehrt hat, erfreue man ihn mit einer Mischung aus Quark, Zuckerkandis, Ghee und darunter [gemischter] Milch [als Opferspeise].

divyopacāraṃ datvātha stutvā natvā ca keśavam / udvāsayetsvahṛdaye parivāragaṇaiḥ saha

Nachdem man göttliche Verehrungsgaben dargebracht, Keśava gepriesen und sich verneigt hat, entlasse man ihn samt seinem ganzen Gefolge in das eigene Herz,

nyasyātmānaṃ samabhyarcya tanmayo viharetsudhīḥ / ratnābhiṣekadhyānejyā viṃśatyarṇāśrite ritā

— und nachdem man ihn eingesetzt hat, verehre man sich selbst; mit ihm eins geworden, wandle der Kluge. Die Weihe mit Juwelen, die Meditation und die Verehrung, wie sie hier für den auf dem zwanzigsilbigen [Mantra] beruhenden [Ritus] genannt wurden, sind hiermit dargelegt.

evaṃ yo bhajate mantraṃ sa samṛddheḥ padaṃ bhavet / japahomārcanadhyānairyo manuṃ prajapedamum

Wer den Mantra so verehrt, der erlangt den Zustand des Wohlstands. Wer diesen Mantra mit Murmeln, Feueropfer, Verehrung und Meditation vollzieht —

tadveśma pūryate ratnaiḥ ravarṇadhānyairanāratam / pṛthvī pṛthvī kare tasya sarvasasyasamākulā

— dessen Haus wird ununterbrochen mit Juwelen und goldfarbenem Getreide gefüllt; die Erde selbst [wird] in seiner Hand [liegen], voll aller Feldfrüchte.

putrairmitraiḥ susaṃpannaḥ prayātyante parāṃ gatim / vahnāvabhyarcya govindaṃ śuklapuṣpaiḥ satandulaiḥ

— reich beschenkt mit Söhnen und Freunden, geht er am Ende zum höchsten Ziel ein. Nachdem man Govinda im Feuer mit weißen Blüten und Reiskörnern verehrt hat,

ājyāktairayutaṃ hutvā bhasma tanmūrdhni dhārayet / tasyānnādisamṛddhiḥ syāttadūśe sarvayoṣitaḥ

— nachdem man, mit Ghee benetzt, zehntausend Mal geopfert hat, trage man die Asche auf dem eigenen Scheitel: dann wird ihm Fülle an Speise und dergleichen zuteil, und in seiner Gewalt [stehen] alle Frauen.

raktāṃbhojaistrimadhvaktairhunellakṣaṃ samāhitaḥ / śriyā tasyaindramaiśvaryaṃ tṛṇaleśāyate dhruvam

Wer mit gesammeltem Geist mit roten, in den drei Süßstoffen getränkten Lotusblüten hunderttausend Mal opfert, dem wird durch die Gunst Śrīs die Herrschaft Indras zu einem bloßen Grashalm an Bedeutung.

trimadhvaktaiḥ sitaiḥ puṣpairaṣṭottarasahasrakam / yo hunetpratyahaṃ māsātpurodhā nṛpaterbhavet

Wer mit weißen, in den drei Süßstoffen getränkten Blüten tausendundacht Mal täglich, einen Monat lang, opfert, der wird zum Hauspriester eines Königs.

evamādiprayogāṃśca sādhayenmanunāmunā / mantrarājamatho vakṣye daśārṇaṃ sarvasiddhidam

Solche und ähnliche [magische] Anwendungen vollbringe man mit diesem Mantra. Nun werde ich den ‚König der Mantras‘ verkünden, den zehnsilbigen (Daśārṇa), der alle Siddhis gewährt.

smṛtiḥ sadyānvitā sākṣirlohito janavallabhā / pavano 'gnipriyānto 'yaṃ daśārṇo mantra īritaḥ

‚Smṛti‘, verbunden mit ‚Sadya‘, ‚Sākṣī‘, ‚Lohita‘, ‚Janavallabhā‘, ‚Pavana‘ [und] am Ende ‚Agnipriya‘ – so wird dieser zehnsilbige (Daśārṇa) Mantra verkündet.

[?: Die Mantroddhāra-Formel in V.214 ist stark verschlüsselt und lässt sich nicht mit Sicherheit zum vollständigen Wortlaut des zehnsilbigen Mantra auflösen. Da V.91 bereits einen „daśākṣara“-Mantra neben dem achtzehnsilbigen erwähnt, liegt die Vermutung nahe, dass es sich um den bekannten Kṛṣṇa-Mantra „kṛṣṇāya govindāya namaḥ“ (10 Silben) handelt; die Zuordnung der einzelnen Codewörter zu dessen Lauten bleibt jedoch unsicher.]

nārado 'sya muniśchando virāṭ kṛṣṇo 'sya devatā / kāmo bījaṃ vahnijāyā śaktiḥ proktā manīṣibhiḥ

Von diesem [Mantra] ist Nārada der Seher, Virāj das Versmaß, Kṛṣṇa die Gottheit; Kāma die Keimsilbe; die Kraftsilbe wird von den Weisen als ‚Vahnijāyā‘ [die Gattin des Feuers, d.h. Svāhā] bezeichnet.

ācakraṃ ca vicakraṃ ca sucakraṃ tadanantaram / trailokyarakṣaṇaṃ cakramasurāntakagacakrakam

‚Ā-cakra‘, ‚Vi-cakra‘ und danach ‚Su-cakra‘; das ‚die drei Welten schützende Cakra‘ [und] das ‚zu den Dämonen hin gehende, [sie] vernichtende Cakra‘ —

etairṅeṭhadvayāntaiśca cakraiḥ pañcāṅgakaṃ manoḥ / tatastārapuṭaṃ mantraṃ vyāpayya karayostriśaḥ

— mit diesen [Cakra-Namen], je mit ihren beiden Endungen versehen, [bilde man] die fünf Glieder (Pañcāṅga) des Mantra. Danach, nachdem man den mit der Praṇava-Silbe eingehüllten Mantra dreifach über beide Hände ausgebreitet hat,

seṃdūnhṛdantānmantrārṇānpraṇavāntaritānnyaset / dakṣāṅguṣṭhācca vāmāṅguṣṭhāntamaṅguliparvasu

— setze man die [mit ‚se‘ beginnenden ?], mit ‚Herz‘ endenden, von der Praṇava-Silbe eingehüllten Mantra-Laute an den Fingergliedern ein, vom rechten Daumen bis zum linken Daumen.

[?: „seṃdūn“ ist unsicher überliefert; die Bedeutung dieses ersten Wortes bleibt offen.]

sṛṣṭinyāso 'yamuditaḥ sthitinyāso 'dhunocyate / nyasedvāmakaniṣṭhādikaniṣṭāntaṃ sthitau sudhīḥ

Dies wird die ‚Schöpfungs-Einsetzung‘ genannt; nun wird die ‚Erhaltungs-Einsetzung‘ dargelegt: bei der Erhaltungs[-Einsetzung] setze der Kluge [die Laute] vom kleinen Finger der linken Hand beginnend bis zum kleinen Finger [der rechten Hand] ein.

vāmāṅguṣṭhānnyaseddakṣāṃ guṣṭhāntaṃ saṃhṛtau tathā / saṃhṛtirdeṣasaṃghātahāriṇī parikīrtitā

Bei der ‚Auflösungs[-Einsetzung]‘ ebenso setze man vom linken Daumen [beginnend] bis zum rechten Daumen ein. Die Auflösungs[-Einsetzung] (Saṃhṛti) wird als diejenige gepriesen, die die Ansammlung von Fehlern hinwegnimmt.

[?: „deṣasaṃghāta“ wurde als „doṣasaṃghāta“ (Ansammlung von Fehlern) gedeutet; eine Lesart „deśasaṃghāta“ (Ansammlung von Ländern) ist ebenfalls denkbar.]

vidyāpradaśca sṛṣṭyanto varṇināṃ śuddhacetasām / sthityantaḥ syādgṛhasthānāmevaṃ kāmyādirūpataḥ

Die mit der Schöpfungs[-Einsetzung] endende Praxis gewährt Wissen und ist für die Brahmacārins von reinem Geist [bestimmt]; die mit der Erhaltungs[-Einsetzung] endende Praxis ist für die Hausväter [bestimmt] – so, je nach Wunschziel und dergleichen.

saṃhārānte munīndrāṇāṃ viraktānāṃ ca sarvaśaḥ / punaḥ sthitikrameṇārṇānmanoraṅguliṣu nyaset

Die mit der Auflösungs[-Einsetzung] endende [Praxis ist] für die besten Weisen und für die durchweg Entsagenden [bestimmt]. Wiederum setze man die Laute des Mantra in der Reihenfolge der Erhaltungs[-Einsetzung] an den Fingern ein,

punaścakraiśca pūrvoktaiḥ pañcāgaṃ karayornyaset / tato mūlena puṭitānmātṛkārṇānsabindukān

— und wiederum setze man mit den zuvor genannten Cakra[-Namen] die fünf Glieder an beiden Händen ein; danach die mit dem Wurzelmantra umhüllten, mit dem Anusvāra versehenen Mātṛkā-Laute

vinyasenmātṛkānyāsasthāneṣu praṇataḥ sudhīḥ / tatastārapuṭaṃ mūlaṃ vyāpakatvena vinyaset

— setze der ehrfürchtige Kluge an den Orten der Mātṛkā-Einsetzung ein; danach setze man den mit der Praṇava-Silbe umhüllten Wurzelmantra als alldurchdringende [Einsetzung] ein.

saṃhārasṛṣṭibhedena daśatattvāni vinyaset / namontamūlamantrārṇapadāyāmyāni cātmane

Nach der Unterscheidung von Auflösung und Schöpfung setze man die zehn Wesensprinzipien ein; die auf ‚namaḥ‘ endenden Silben-Worte des Wurzelmantra [setze man] für sich selbst [ein],

matyantāni ca tattvāni pṛthivyādyāni ca kramāt / pṛthvī jalaṃ tathā vahnirvāyurākāśameva ca

— die mit Mati endenden Wesensprinzipien, und der Reihe nach die mit Erde beginnenden [Elemente]: Erde, Wasser, ebenso Feuer, Wind und Äther,

ahṝṅkāro mahattatvaṃ prakṛtiṃ puruṣaṃ param / pravinyasenmastake ca netrayoḥ śrotrayornasoḥ

— Ahaṃkāra, das Mahat-Prinzip, Prakṛti [und] den höchsten Puruṣa setze man ein, am Scheitel, an beiden Augen, an beiden Ohren, an der Nase,

vadane hṛdaye nābhau liṅge jānvośca pādayoḥ / praṇavāntaritānvarṇānhṛdantānvijyasenmanoḥ

— am Mund, am Herzen, am Nabel, am Geschlechtsorgan, an beiden Knien und an den Füßen setze man die von der Praṇava-Silbe eingehüllten, mit ‚Herz‘ endenden Laute des Mantra ein.

sṛṣṭinyāso 'yamākhyātaḥ sthitinyāsaṃ śṛṇu dvija / hṛdi nābhau dhvaje jānvoḥ pādayormastake punaḥ

Dies ist die ‚Schöpfungs-Einsetzung‘ genannt worden; höre nun, o Zweifachgeborener, die ‚Erhaltungs-Einsetzung‘: am Herzen, am Nabel, am Geschlechtsglied, an beiden Knien, an den Füßen, wiederum am Scheitel,

netrayoḥ karṇayorghrāṇe vadane vinyasetkramāt / padorjānvorliṅgadeśe nābhau hṛdi mukhe nasoḥ

— an beiden Augen, an beiden Ohren, an der Nase [und] am Mund setze man der Reihe nach ein. [Bei der Auflösungs-Einsetzung setze man ein] an den Füßen, an beiden Knien, am Geschlechtsbereich, am Nabel, am Herzen, am Mund, an der Nase,

karṇayornetrayormūrdhni saṃhārākhyo 'yamīritaḥ / sṛṣṭyanto varṇināṃnyāsaḥ sthityantogṛhamedhinām

— an beiden Ohren, an beiden Augen [und] am Scheitel: dies wird die ‚Auflösungs-Einsetzung‘ genannt. Die mit der Schöpfungs[-Einsetzung] endende Einsetzung [ist] für die Brahmacārins, die mit der Erhaltungs[-Einsetzung] endende für die Hausväter,

yatervairāgyayuktasya saṃhārāntaḥ prakīrtitaḥ / caturddhā varṇināṃ caiva gṛhasthānāṃ ca pañcadhā

— die mit der Auflösungs[-Einsetzung] endende für den von Entsagung erfüllten Asketen wird gepriesen. Vierfach [ist die Einsetzung] für die Brahmacārins, fünffach für die Hausväter,

yatīnāṃ ca tridhā nyāsaḥ prokto 'yaṃ kramataḥ śubhaḥ / kecidvirakte gṛhage saṃhārāntaṃ vidurbudhāḥ

— und dreifach für die Asketen wird diese heilvolle Einsetzung der Reihe nach verkündet. Manche Kundige lehren jedoch, dass auch für den entsagenden Hausvater die mit Auflösung endende [Einsetzung] gelte.

vibhūtipañjaraṃ nyāsaṃ kuryādiṣṭāptaye tataḥ / manordaśāvṛttimayaṃ kṛṣṇasāṃnidhyakārakam

Danach vollziehe man zur Erlangung des Gewünschten die ‚Herrlichkeits-Käfig‘-Einsetzung (Vibhūtipañjara-Nyāsa), die aus zehn Wiederholungen des Mantra besteht und die Nähe Kṛṣṇas bewirkt:

ādhāre ca dhvaje nābhau hṛdi kaṇṭhe mukhe śaye / ūrvośca kandharāyāṃ ca nābhau kukṣau tathā hṛdi

— am Grundort [Mūlādhāra], am Geschlechtsglied, am Nabel, am Herzen, am Hals, am Mund, an der Lagerstätte [?], an beiden Schenkeln, am Nacken, wiederum am Nabel, am Bauch und ebenso am Herzen,

[?: „śaye“ (‚an der Lagerstätte‘) ist als Körperstelle ungewöhnlich; möglicherweise ist eine andere Körperregion gemeint, die Lesart bleibt unsicher.]

stanayoḥ pārśvayoḥ śroṇyormastakevadanetathā / netrayoḥ karṇayornāsāpuṭayośca kapolayoḥ

— an beiden Brustseiten, an beiden Flanken, an beiden Hüften, am Scheitel, ebenso am Mund, an beiden Augen, an beiden Ohren, an beiden Nasenflügeln und an beiden Wangen,

evaṃ dakṣiṇadormūsasaṃdhyagreṣvaṅgulīṣu ca / tataḥ śirasi tatpūrvādyāṃśāsu svakalāsu ca

— so an der Wurzel des rechten Armes, an den Gelenkspitzen und an den Fingern; danach am Scheitel und, davor beginnend, an den [zwölf] Himmelsrichtungen samt ihren eigenen [Unter-]Anteilen (Kalās),

doṣṇoḥ sakthnoḥ śirokṣyāsyakaṇṭhahṛjjaṭhareṣu ca / mūlādhāre liṅgadeśe jānunoḥ pādayostathā

— an beiden Armen, an beiden Schenkeln, am Scheitel, an den Augen, am Mund, am Hals, am Herzen und am Bauch, am Mūlādhāra, am Geschlechtsbereich, an beiden Knien und ebenso an den Füßen,

śrotragaṇḍāṃsavakṣojapārśvaliṅgeṣu vinyaset / ūrvorjānvorjaṅghayośca pādayorvinyasetkramāt

— an den Ohren, den Wangen, den Schultern, der Brust, den Flanken und dem Geschlechtsorgan setze man ein; an beiden Schenkeln, Knien, Unterschenkeln und Füßen setze man der Reihe nach ein.

vibhūtipañjarākhyo 'yaṃ nyāsaḥ sarvārthasiddhidaḥ / anena nyāsavaryeṇa sākṣātkṛṣṇatanurbhavet

Dies wird die ‚Herrlichkeits-Käfig‘-Einsetzung genannt, die alle Ziele erfüllt. Durch diese vorzügliche Einsetzung wird man unmittelbar von der Gestalt Kṛṣṇas.

mūrti pañjaranāmānaṃ nyāsaṃ pūrvoditaṃ nyaset / tato daśāṅgapañcāṅgau nyāsavaryauṃ nyase kramāt

Man setze die zuvor genannte, ‚Gestalt-Käfig‘ benannte Einsetzung ein; danach setze man der Reihe nach die beiden vorzüglichen Einsetzungen, die zehngliedrige und die fünfgliedrige, ein.

hṛdi mūrdhni śikhāyāṃ ca sarvāṅge dikṣu pārśvayoḥ / kaṭyāṃ pṛṣṭhe tathā mūrdhni vinyasedvaiṣṇavottamaḥ

Am Herzen, am Scheitel, am Haarschopf, am ganzen Körper, in den Himmelsrichtungen, an beiden Flanken, an der Hüfte, am Rücken und ebenso [wiederum] am Scheitel setze der beste der Vaiṣṇavas ein.

pañcāṅgāni nyasedbhūyaścakraiḥ prāgvatsamāhitaḥ / anyo 'pyaṣṭādaśārṇoktaḥ kartavyo nyāsasaṃcayaḥ

Wiederum setze man mit gesammeltem Geist die fünf Glieder mit den Cakra[-Namen] wie zuvor ein. Auch die andere, beim achtzehnsilbigen [Mantra] genannte Ansammlung von Einsetzungen ist zu vollziehen.

tataḥ kirīṭamantreṇa vyāpakaṃ racayetsudhīḥ / veṇubilvādimudrāṃśca darśayetsādhakottamaḥ

Danach gestalte der Kluge mit dem Kirīṭa-Mantra die alldurchdringende [Einsetzung]; und der beste der Übenden zeige die mit ‚Flöte‘ und ‚Bilva-Frucht‘ beginnenden Handgesten (Mudrās).

sudarśanasya mantreṇa kuryāddigbandhanaṃ tataḥ / anaṅguṣṭhāśca ṛjavaḥ karaśākhā bhavanti cet

Mit dem Mantra des Sudarśana vollziehe man danach die Verschließung der Himmelsrichtungen. Wenn die Fingerglieder der Hand, mit Ausnahme des Daumens, gerade gestreckt sind —

hṛnmudreyaṃ samākhyātā śiromudrā tathā bhavet / adhoṅguṣṭhā tu yā muṣṭiḥ śikhāmudreyamīritā / prasāritakarāṅgulyorvarmamudreyamīritā

— [dies] wird die ‚Herz-Mudrā‘ genannt; ebenso ist [wenn die Hände über den Kopf erhoben werden] die ‚Haupt-Mudrā‘ [gezeigt]. Die Faust aber, bei der der Daumen [in sie] eingeschlossen ist, wird als ‚Haarschopf-Mudrā‘ bezeichnet. Mit den ausgestreckten Fingern beider Hände [verschränkt] wird die ‚Rüstungs-Mudrā‘ bezeichnet.

nārācamuṣṭyā dhṛtabāhuyugmaḥ aṅguṣṭhatarjanyudito dhvanistu / viṣvagvimuktā kathitāstramudrā yatrākṣiṇī tarjanimadhyame ca

Wenn man mit einer zur Pfeilform geballten Faust beide Arme hält, dabei mit Daumen und Zeigefinger ein Schnalzgeräusch erzeugt und [die Hände] nach beiden Seiten hin auseinandergeschleudert werden – [dies] wird als ‚Waffen-Mudrā‘ bezeichnet. Wo [von] den beiden Augen [die Rede ist, geschieht dies] mit Zeigefinger und Mittelfinger,

[?: Der Anschluss von „yatrākṣiṇī tarjanimadhyame ca“ an das Vorhergehende ist syntaktisch unklar; möglicherweise beginnt hier bereits, ohne eigenes Verb, die Beschreibung der (im Folgevers fortgesetzten) Augen- bzw. Mund-Mudrā.]

oṣṭhe vāmakarāṅguṣṭo lagnastasya kaniṣṭikā / dakṣiṇāṅguṣṭasaṃsaktā tatkaniṣṭhā prasāritā

[Bei der Veṇu-Mudrā, der Flöten-Geste:] der Daumen der linken Hand berühre die Lippe, dessen kleiner Finger [sei gebeugt]; [der Daumen] der rechten Hand sei mit [dem der linken] verbunden, deren kleiner Finger [sei] ausgestreckt.

tarjanī madhyamānāmā kiñcitsakuñcya cālitā / veṇumudreyamuditā suguptā preyasī hareḥ / nocyante tatra siddhatvānmālāśrīvatsakaustubhāḥ

— Zeigefinger, Mittelfinger und Ringfinger seien leicht gekrümmt und bewegt: [so] wird diese ‚Flöten-Mudrā‘ verkündet, die wohlverborgene, Hari liebe [Geste]. Dort werden [die Mudrās für] Blumenkranz, Śrīvatsa und Kaustubha nicht [eigens] genannt, da sie [bereits] als vollendet [enthalten sind].

vāmāṅguṣṭhaṃ samudraṃ tamaparakarāṅguṣṭhakenātha baddhvā saṃpīḍyāgraṃ ca dakṣāṅgulibhirapi ca tāṃ vāmahastāṅgulībhiḥ / gāḍhaṃ baddhvā svakīye hṛdayasarasije sthāpayetkāmabījaṃ proccāryaiṣā tu gopyā sakalasukhakarī vilvamudrā munīndraiḥ

Nachdem man den linken Daumen mit dem Daumen der anderen [rechten] Hand verbunden und dessen Spitze zusammengedrückt hat, und [diese Verbindung] auch mit den Fingern der rechten sowie mit denen der linken Hand fest umschlossen hat, halte man [die so gebildete Geste] fest im Lotus des eigenen Herzens und spreche dabei die Keimsilbe Kāmas laut aus – dies ist die von den besten Weisen [gelehrte], geheim zu haltende ‚Bilva-Mudrā‘, die alles Glück verleiht.

kāyena manasā vācā yatpāpaṃ samupārjitam / mudrāyā jñāna mātreṇa sarvaṃ nāśamupaiṣyati

Was an Sünde durch Körper, Geist und Wort erworben wurde, das alles geht, allein durch das Wissen um diese Mudrā, zugrunde.

dhyānaṃ japastrikālārcā kāryā pūrvoditā manoḥ / sarveṣvekaḥ kramaḥ prokto daśārṇāṣṭādaśārṇayoḥ

Meditation, Murmeln und die dreimal-tägliche Verehrung des Mantra sind wie zuvor genannt zu vollziehen; für alle [Mantras] wird ein und derselbe Ablauf gelehrt, sei es beim zehnsilbigen oder beim achtzehnsilbigen [Mantra].

evaṃ siddhe manau mantrī prayogānkartumarhati / uddaṇḍabāhudordaṃhadhṛtagovarddhanācalam

So, wenn der Mantra vollendet ist, ist der Mantra-Kundige befähigt, [magische] Anwendungen zu vollziehen. [Man meditiere Kṛṣṇa,] der mit hoch erhobenem, kraftvollem Arm den Berg Govardhana trägt,

anyahastāgulīvyaktasvaravaṃśārpitānanam / dhyāyankṛṣṇaṃ japenmantraṃ vrajecchatraṃ vinā sudhīḥ

— dessen Antlitz sich an die mit den Fingern der anderen Hand deutlich hervorgebrachte, klingende Flöte anschmiegt: indem der Kluge so Kṛṣṇa meditiert und den Mantra murmelt, kann er ohne Schirm reisen,

varṣavātāśanibhyo 'pi bhayaṃ tasya na jāyate / moghamedhaughavrātādgagatendraṃ taṃ smaranhunet

— vor Regen, Sturm und Blitzschlag entsteht ihm keine Furcht. Wenn man, ihn als den Herrn des Himmels gedenkend, wegen einer Schar sich vergeblich türmender Wolken opfert,

loṇairayutasaṃkhyaiḥ syādanāvṛṣṭirna saṃśayaḥ / krīḍantamarkajātīre majjanasnāpanādibhiḥ

— mit zehntausend Salzkörnern, [so] tritt Regenlosigkeit ein, daran besteht kein Zweifel. [Man meditiere ihn,] wie er am Ufer der Yamunā (Arkajā) spielt, durch Untertauchen, Baden und dergleichen,

tacchīkarajalāsāraiḥ sicyamānaṃ priyājanaiḥ / dhyātvāyutaṃ payaḥ siktairhunedvā nīratarpaṇaiḥ

— besprengt von den Sprühtröpfchen jenes [Wassers] durch die geliebten [Gefährtinnen]: so meditierend opfere man zehntausend Mal mit in Wasser getränkten [Substanzen], oder man vollziehe Wasser-Trankopfer.

vṛṣṭirbhavatyakāle 'pi mahatī nātra saṃśayaḥ / sadāhamohairārtasya visphoṭakajvarādibhiḥ

— [dann] entsteht selbst außerhalb der [Regen-]Jahreszeit gewaltiger Regen, daran besteht kein Zweifel hierbei. [Für den,] der von brennendem Fieber, Bewusstseinstrübung, Pocken und dergleichen gequält ist —

amumeva smaranmūrdhni japecchāntirbhavetkṣaṇāt / athavā garuḍārūḍhaṃ pradyumnabalasaṃyutam

— murmle man, eben diesen [Gott] am Scheitel [des Kranken] gedenkend: augenblicklich tritt Besänftigung ein. Oder [man meditiere ihn], auf Garuḍa reitend, begleitet von Pradyumna und Bala[rāma],

nijajvaraniṣpiṣṭajvarābhiṣṭutamacyutam / dhyātvā mūrdhni japenmantraṃ jvaramukto bhavejjvarī

— den Unvergänglichen, der durch sein eigenes [göttliches] Fieber das [krankmachende] Fieber zermalmt hat und dafür gepriesen wird: indem man ihn meditiert und den Mantra am Scheitel [des Kranken] murmelt, wird der Fiebernde vom Fieber befreit.

dhyātvaivamagnāvabhyarcya yathoktaiścaturaṅgulaiḥ / juhuyādamṛtākhaṇḍairayutaṃ jvaraśāntaye

— so meditierend und im Feuer verehrend, opfere man mit den vorgeschriebenen, vier Finger[breit langen Holzstücken] zusammen mit Amṛtā-Wurzelstücken zehntausend Mal, zur Besänftigung des Fiebers.

śilīmukhavinirbhinnabhīṣmatāpaharaṃ harim / dhyātvā japetspṛśannārtaṃ pāṇibhyāṃ jvaraśāntaye

— [man meditiere] Hari, wie er, von Pfeilen durchbohrt, dem Bhīṣma dessen Schmerz hinwegnahm: so meditierend murmle man, den Leidenden mit beiden Händen berührend, zur Besänftigung des Fiebers.

sāṃdīpanāya dadataṃ putraṃ dhyātvāyutaṃ hunet / yathoktairamṛtākhaṇḍairapamṛtyunivṛttaye

— man meditiere, wie [Kṛṣṇa] dem Sāṃdīpani dessen [verstorbenen] Sohn [wiederbrachte], und opfere, [ihn so meditierend], zehntausend Mal mit den vorgeschriebenen Amṛtā-Stücken, zur Abwendung eines vorzeitigen Todes.

sapārthaṃ mṛtaputrāyārpayantaṃ ca dvijanmane / sutaṃ dhyātvā japellakṣaṃ putrapautrādivṛddhaye

— [oder man meditiere], wie er, zusammen mit Pārtha, dem Brahmanen, dessen Sohn tot war, den Sohn zurückgab: so meditierend murmle man hunderttausend Mal, zur Mehrung von Söhnen, Enkeln und dergleichen.

putrajīvaphalairhutvāyutaṃ madhurasaṃplutaiḥ / tatkāṣṭhairedhite vahnau sutāndīrghāyuṣo labhet

Nachdem man mit den in Honigsaft getränkten Früchten des Putrajīva-Baumes zehntausend Mal geopfert hat, im mit dessen Holz entfachten Feuer, erlangt man langlebige Söhne.

kṣīradruktvāthasaṃpūrṇamabhyarcya kalaśaṃ niśi / prātarjjaptvāyutaṃ nārīmabhiṣiñceddiṣaḍdinam

Nachdem man nachts einen mit dem Wasser des Milchbaumes ganz gefüllten Krug verehrt hat, besprenge man, nachdem man morgens zehntausend Mal gemurmelt hat, die Frau zwölf Tage lang [damit].

[?: „kṣīradruktvā“ (‚mit [Wasser des] Milchbaumes‘) und „diṣaḍdinam“ (‚zwölf Tage‘, wörtlich ‚zweimal sechs Tage‘) sind knapp und nicht mit letzter Sicherheit aufzulösen.]

evaṃ kṛte tu vandhyāpi labhetputrāṃścirāyuṣaḥ / prātarvācaṃyamāśvatthadalasaṃpuṭakaṃ jalam

Wenn dies so vollzogen wird, erlangt sogar eine unfruchtbare Frau langlebige Söhne. Morgens, mit zurückgehaltener Sprache, [trinke sie] Wasser, das in einer aus einem Aśvattha-Blatt gefalteten Schale [aufgefangen wurde],

aṣṭottaraśataṃ japtaṃ māsaṃ putrārthinī pibet / sarvalakṣaṇasaṃpannaṃ vandhyāpi labhate sutam

— hundertundacht Mal [damit] gemurmelt, trinke die nach einem Sohn Verlangende dies einen Monat lang; so erlangt sogar eine unfruchtbare Frau einen mit allen guten Merkmalen ausgestatteten Sohn.

jitvā kṛtyāṃ kāśirājapreṣitāṃ ca nijāriṇaḥ / tejasā tasya nagaraṃ dahṝntaṃ bhāvayanharim

Um die von dem eigenen Feind, dem König von Kāśī, entsandte Zauberdämonin (Kṛtyā) zu besiegen, und indem man sich Hari vorstellt, wie er mit seiner Glut dessen Stadt verbrennt,

hunetsaptadinaṃ mantrī susnehāktaiśca sarṣapaiḥ / kṛtyākartāramevāsmai kupitā nāśayeddhruvam

— opfere der Mantra-Kundige sieben Tage lang mit gut in Öl getränktem Senf: gewiss wird [die Kṛtyā], erzürnt, ebendiesem den Urheber des Kṛtyā-Zaubers vernichten.

badarīdrumasaṃkīrṇe sthitaṃ divyāśrame śubhe / spṛśantaṃ karapadmābhyāṃ ghaṇṭākarṇakalevaram

[Man meditiere ihn,] wie er im heiligen, von Jujube-Bäumen (Badarī) bewachsenen göttlichen Einsiedlerhain weilt und mit seinen Lotushänden den Leib des [Dämonen] Ghaṇṭākarṇa berührt,

dhyātvaivaṃ juhuyāllakṣaṃ tilaistrimadhurāplutaiḥ / mahāpāpayuto 'pyevaṃ pūto bhavati tatkṣaṇāt

— so meditierend opfere man hunderttausend Mal mit Sesamkörnern, getränkt in den drei Süßstoffen: selbst wer mit schwerster Sünde behaftet ist, wird so augenblicklich rein.

dyūtāsaktau rukmibalau dveṣayantaṃ hariṃ smaran / juhuyādiṣṭayordviṣṭyai gulikā gomayodbhavāḥ

Hari gedenkend, wie er Rukmin und Bala[rāma], die dem Würfelspiel verfallen waren, [gegeneinander] aufhetzte: zur Entzweiung zweier [Personen, die man] anfeinden [will], opfere man Kügelchen aus Kuhmist,

nityaṃ sahasraṃ saptāhānmitho vidveṣayedarīn / varṣantaṃ garuḍārūḍhaṃ jvaladagnimukhaiḥ śaraiḥ

— täglich tausend Mal, sieben Tage lang; [so] entzweie man die Feinde untereinander. [Oder man meditiere ihn,] auf Garuḍa reitend, mit lodernden, feuermündigen Pfeilen niederregnend,

dhāvantaṃ ripusaṃghātamanudhāvatamacyutam / dhyātvā saptasahasraṃ tu japenmantramananyadhīḥ

— den Unvergänglichen, der der fliehenden Schar der Feinde nacheilt: so meditierend murmle man, mit ungeteiltem Sinn, siebentausend Mal den Mantra.

uccāṭanaṃ bhavatyeva śatrūṇāṃ saptabhirdinaiḥ / dhyāyannutkṣiptavatsaṃ tu kapitthaphalahāriṇam

So geschieht binnen sieben Tagen die Vertreibung (Uccāṭana) der Feinde. [Oder man meditiere ihn,] wie er ein Kalb emporschleudert, um die Frucht des Kapittha-Baumes herabzuholen,

prajapedayutaṃ śatrumuñcāṭayati tatkṣaṇāt / ātmānaṃ kaṃsamathanaṃ dhyāyanmañcānnipātitam

— [so] murmle man zehntausend Mal: [dann] vertreibt man augenblicklich den Feind. [Oder man meditiere ihn,] wie er selbst den Kaṃsa niederwirft, [ihn] vom Podest herabstürzend,

kaṃsātmānaṃ vyakarṣantaṃ gatāsuṃ taṃ japenmanum / ripujanmarkṣavṛkṣotthasamidbhirayutaṃ niśi

— wie er den leblosen Kaṃsa an sich heranzieht: so meditierend murmle man diesen Mantra. Mit Brennholzstücken, gewonnen von dem Baum, der dem Geburtsgestirn des Feindes zugeordnet ist, opfere man in der Nacht zehntausend Mal —

[?: „ripujanmarkṣavṛkṣotthasamidbhiḥ“ wurde als „mit Brennholzstücken vom Baum des Geburts-Nakṣatra (janma-ṛkṣa) des Feindes“ gedeutet, gemäß der traditionellen Zuordnung bestimmter Bäume zu den Mondhäusern.]

juhuyādevamugro 'pi sapatno nidhanaṃ vrajet / athavā niṃbatailāktairhunedhobhirakṣajaiḥ

— so opfere man: selbst ein gewaltiger Widersacher geht dann dem Untergang entgegen. Oder man opfere mit in Niṃba-Öl getränkten [Substanzen], [gewonnen] aus wildwachsendem Getreide [?],

[?: „hunedhobhirakṣajaiḥ“ ist unsicher überliefert; die Bedeutung des zweiten Wortbestandteils bleibt offen, probeweise als „aus wildwachsendem Getreide“ gedeutet.]

ayutaṃ niyato rātrau mārayedacirādarīn / niśādiṣṭadalavyoṣakārpāsāsthikarairniśi

— zehntausend Mal, diszipliniert, in der Nacht: so tötet man bald die Feinde. Mit Blättern der Niśā und des [Baumes] Iṣṭa, mit den drei Gewürzen und mit Baumwollsamen, in der Nacht —

[?: „niśādiṣṭadalavyoṣakārpāsāsthikaraiḥ“ ist eine stark verdichtete Aufzählung von Zutaten, deren einzelne Bestandteile („niśā“ – Kurkuma? –, „iṣṭa“, „vyoṣa“ – die drei Gewürze –, „kārpāsāsthi“ – Baumwollsamen) nicht mit letzter Sicherheit zu identifizieren sind.]

hunederaṇḍatailāktaiḥ śmaśāne ripuśāntaye / na śastaṃ māraṇaṃ karma kuryyāñcedayutaṃ hunet

— opfere man, in Rizinusöl getränkt, auf dem Leichenverbrennungsplatz, zur Vernichtung des Feindes. Das Tötungsritual (Māraṇa) ist nicht empfehlenswert; wenn man es dennoch vollzieht, opfere man zehntausend Mal,

pāyasairvā hunettāvacchāntaye śāntamānasaḥ / pārijātaharaṃ kṛṣṇaṃ dhyāyan lakṣaṃ japenmanum

— oder man opfere ebenso oft mit Milchreis, mit besänftigtem Sinn, zur Wiedergutmachung. [Oder man meditiere] Kṛṣṇa, wie er den Pārijāta-Baum raubt: so meditierend murmle man hunderttausend Mal den Mantra —

sarvatraiva jayastasya na kadāpi parājayaḥ / vyākhyāmudrākaraṃ kṛṣṇaṃ rathasthaṃ bhāvayañjapet

— [dann ist] ihm überall der Sieg [gewiss], niemals eine Niederlage. Man meditiere und murmle, Kṛṣṇa auf dem Wagen stehend, mit der Lehr-Geste (Vyākhyāmudrā) in der Hand,

pārthe diśantaṃ gītārthaṃ dharmavṛddhyai sumānavaḥ / pāvāśapuṣpairmadhvaktairlakṣaṃ vidyāptayehunet

— wie er dem Pārtha den Sinn des Gesangs [der Bhagavadgītā] weist: zur Mehrung der Rechtsordnung opfere der gute Mensch hunderttausend Mal mit in Honig getränkten Pāvāśa-Blüten, zur Erlangung von Wissen.

[?: „pāvāśapuṣpaiḥ“ (‚Pāvāśa-Blüten‘) ist als Pflanzenname nicht sicher zu identifizieren.]

rāṣṭrapūrgrāmavastūnāṃ śarīrasyāpi rakṣaṇe / viśvarūpadhara prodyadbhānukoṭisamaprabham

Zum Schutz von Reich, Stadt, Dorf und Besitz sowie auch des eigenen Körpers [meditiere man ihn], die Allgestalt (Viśvarūpa) tragend, von einem Glanz gleich Millionen aufgehender Sonnen,

agrīṣomātmakaṃ kṛṣṇaṃ drutacāmīkaraprabham / arkāgnidyotitāsyāṅghriṃpraṅkaja divyabhūṣaṇam

— Kṛṣṇa, dessen Wesen Feuer und Soma [zugleich] ist, mit dem Glanz geschmolzenen Goldes, dessen Antlitz und Lotusfüße von Sonne und Feuer erleuchtet sind, mit göttlichem Schmuck,

nānāyudhadharaṃ prāptaṃ viśvākāśāvakāśakam / dhyātvā lakṣa japenmantraṃ rakṣaṇāya samāhitaḥ

— der mannigfache Waffen trägt und den ganzen Raum des Weltalls einnimmt: so meditierend murmle man mit gesammeltem Geist hunderttausend Mal den Mantra zum Schutz.

raktairvanyaprasūnairyo dinādau pūjayeddharim / dinamadhyoktavidhinā japedaṣṭottaraṃ śatam

Wer Hari zu Tagesbeginn mit roten Waldblüten verehrt und zur Tagesmitte nach der genannten Vorschrift hundertundacht Mal murmelt —

sahasramaṇḍalānmantrī vaśayenmukharāndvijān / jātipuṣpaiḥ kṣatriyāṃśca gopaveṣadharaṃ smaran

— [wer dies] tausend [Tage lang, je einen] Kreis [bildend, vollzieht], bezaubert als Mantra-Kundiger selbst redegewaltige Brahmanen; mit Jātī-Blüten [bezaubere er] die Kṣatriyas, indem er ihn im Hirtengewand gedenkt,

dhyāyan krīḍārataṃ kṛṣṇaṃ raktairaśvāripuṣpakaiḥ / vaśayedvaiśyajātīyān śūdrānnīlotpalaiḥ smaran

— indem man den am Spiel erfreuten Kṛṣṇa meditiert, bezaubere man mit roten Blüten der ‚Pferdefeindin‘ die der Vaiśya-Kaste Angehörigen, und, indem man ihn gedenkt, die Śūdras mit blauen Seerosen,

gītanṛtyarataṃ śvetapuṣpaiḥ sājyaiśca tandulaiḥ / hutvānvahaṃ saptadinaṃ bhasma bhāle ca mūrddhani

— [oder indem man ihn meditiert als] am Gesang und Tanz erfreut, opfere man mit weißen Blüten, mit Ghee und Reiskörnern, täglich, sieben Tage lang, und trage die Asche auf der Stirn und dem Scheitel —

dhārayanvaśayetkāntāṃ sāpi tadvatpatiṃ dhruvam / tāṃbūlaṃ kusumaṃ vāsoṃ'janaṃ candanameva ca

— so trägt man sie und bezaubert die Geliebte; auch sie [wird] ebenso gewiss den Gatten [bezaubern]. Betelbissen, Blüten, Gewand, Augensalbe und ebenso Sandelpaste —

sahasraṃ manunā japtaṃ dadyādyasmai narāya ca / so 'cirādeṣa vaśagaḥ saputrapaśubāndhavaḥ

— mit dem Mantra tausendmal [damit] besprochen, gebe man einem beliebigen Menschen: der wird alsbald untertan, samt Söhnen, Vieh und Verwandten.

vṛndāraṇyasthitaṃ dhyāyanballavīsaṃyutaṃ harim / apāmārgasamidbhistu hutvā tu vaśayejjagat

Indem man Hari meditiert, wie er im Vṛndā-Wald weilt, von den Hirtinnen begleitet, und mit Brennholzstücken des Apāmārga-Krauts opfert, bezaubert man die ganze Welt.

saṃprāpya sadguror dīkṣāṃ kṛṣṇaṃ yo vidhināmunā / arcayedvaiṣṇavaśreṣṭhaḥ so 'ṣṭasiddhīśvaro bhavet

Wer, nachdem er die Einweihung von einem wahren Lehrer erlangt hat, Kṛṣṇa nach dieser Vorschrift verehrt, der wird, als bester der Vaiṣṇavas, zum Herrn der acht Siddhis.

tasya darśanamātreṇa vādino niṣprabhāḥ smṛtāḥ / vasetsarasvatī vakre gṛhe cāpi sabhāsadaḥ

Durch dessen bloßen Anblick werden, wie überliefert wird, [selbst geschickte] Redner glanzlos; in seinem Munde wohnt Sarasvatī [die Göttin der Beredsamkeit], und in seinem Haus [weilen] Versammlungsteilnehmer.

bhuktvā nānāvidhānbhogānante viṣṇupadaṃ vrajet

Nachdem er mannigfache Genüsse erfahren hat, geht er am Ende in Viṣṇus [höchstes] Reich ein.

[Anm.: Dieser Vers besteht im vorliegenden Quelltext nur aus einer einzigen Vers-Halbzeile (Pāda) anstelle der sonst üblichen zwei; eine zweite Halbzeile sowie der am Kapitelende zu erwartende Schlusskolophon („iti śrībṛhannāradīyapurāṇe ... kṛṣṇamantranirūpaṇaṃ nāmāśītitamo 'dhyāyaḥ“) fehlen in der Vorlage. Der Vers wurde unverändert, wie im Quelltext vorgefunden, übersetzt.]