Kapitel 6: bāhorahaṃkāravṛttāntaḥ satīnivāraṇaṃ ca Die Geschichte von Bāhus Hochmut und die Verhinderung der Witwenverbrennung

nārada uvāca / ko 'sau rākṣasabhāvāddhi mocitaḥ sagarāvanvaye / sagaraḥ ko muniśreṣṭha tanmramākhyātumarhasi

Nārada sprach: Wer ist jener, der aus dem Geschlecht Sagaras von seinem dämonischen Zustand befreit wurde? Wer ist dieser Sagara, o bester der Weisen? Das mögest du der Reihe nach erzählen [?].

[?] "tanmramākhyātum" unklar, sinngemäß als "tat kramād ākhyātum" ("das der Reihe nach zu erzählen") gedeutet.

sanaka uvāca / śruṇuṣva muniśārdūla gaṅgāmāhātmyamuttamam / yajjalasparśamātreṇa pāvitaṃ sāgaraṃ kulam / gataṃ viṣṇupadaṃ vipra sarvalokottamottamam

Sanaka sprach: Höre, o Tiger unter den Weisen, die höchste Größe der Gaṅgā, durch deren bloße Wasserberührung das Geschlecht Sagaras gereinigt wurde und, o Brahmane, zum Ort Viṣṇus gelangte, dem allerhöchsten unter allen Welten.

[Anm.: Vers hat drei statt zwei Pādas in der Quelle, unverändert wiedergegeben.]

āsīdravikule bāhurnāma vṛkātmajaḥ / bubhuje pṛthivīṃ sarvāṃ dharmato dharmatatparaḥ

Im Sonnengeschlecht lebte ein Bāhu genannter, Sohn des Vṛka; er beherrschte die ganze Erde dem Dharma gemäß, dem Dharma ergeben.

brahmaṇāḥ kṣatriyā vaiśyāḥ śūdrāścānye ca jantavaḥ / sthāpitāḥ svasvadharmeṣu tena bāhurviśāṃpatiḥ

Brahmanen, Kṣatriyas, Vaiśyas, Śūdras und andere Wesen wurden von ihm, dem Bāhu, dem Herrn der Untertanen, in ihren jeweils eigenen Pflichten gefestigt.

aśvamedhairiyājāsau satpadvīpeṣu satpabhiḥ / atarppayadbhūmidevān gobhūsvarṇāśukādibhiḥ

Mit Pferdeopfern opferte er auf den [?] sieben Kontinenten mit sieben (Opfern) und befriedigte die Erdgötter (Brahmanen) mit Kühen, Land, Gold, Gewändern und dergleichen.

[?] "satpadvīpeṣu satpabhiḥ" unklar/verderbt, vermutlich für "saptadvīpeṣu saptabhiḥ" ("auf den sieben Kontinenten mit sieben [Opfern]").

aśāsannītiśāstreṇa yatheṣṭaṃ paripanthinaḥ / mene kṛtārthamātmānamanyātapanivāraṇam

Er unterwarf gemäß der Staatslehre nach Belieben seine Gegner und hielt sich für am Ziel angelangt, da keinerlei fremde Bedrängnis mehr abzuwehren war [?].

[?] "anyātapanivāraṇam" unsicher, sinngemäß gedeutet.

candanāni manojñāni baliṃ yatsarvadā janāḥ / bhūṣitā bhūṣaṇaurdivyaistadrāṣṭre sukhino mune

Mit herrlichem Sandelduft (gesalbt), stets Opfergaben darbringend, mit himmlischem Schmuck geziert, lebten die Menschen in seinem Reich glücklich, o Weiser.

akṛṣṭapacyā pṛthivī phalapuṣpasamanvitā

Die Erde trug, ohne gepflügt zu werden, von selbst Frucht und war reich an Früchten und Blüten.

[Anm.: Vers besteht in der Quelle nur aus einem Pāda; die zweite Vershälfte fehlt, unverändert wiedergegeben.]

vavarṣa bhūmau devendraḥ kāle kāle muniśvaraḥ / ādharmaniratāpāye prajā dharmeṇa rakṣitāḥ

Indra ließ zur rechten Zeit Regen auf die Erde fallen, o Herr der Weisen; da das dem Unrecht ergebene Übel geschwunden war, wurden die Untertanen durch den Dharma beschützt.

ekadā tasya bhūpasya sarvasaṃpadvināśakṛt / ahṝṅkāro mahāñjajñe sāsūyo lopahetukaḥ

Einst entstand bei diesem König ein gewaltiger Hochmut, verbunden mit Missgunst, der die Ursache seines Untergangs war und die Vernichtung all seines Wohlstands bewirkte.

ahaṃ rājā samastānāṃ lokānāṃ pālako balī / karttā mahākratūnāṃ ca mattaḥ pūjyo 'sti ko 'paraḥ

(Er dachte:) 'Ich bin der König aller Welten, ihr starker Beschützer und Vollzieher großer Opfer - wer anderer als ich ist verehrungswürdig?'

ahaṃ vicakṣaṇaḥ śrīmāñjitāḥ sarve mayarayaḥ / vedavedāṅgatattvajño nītiśāstra viśāradaḥ

'Ich bin klug und glanzvoll, alle Feinde wurden von mir besiegt [?], ich bin ein Kenner der Wahrheit von Veda und Vedāṅgas und bewandert in der Staatslehre.'

[?] "mayarayaḥ" vermutlich verderbt für "mayā ripavaḥ" ("von mir die Feinde").

ajeyo 'vyāhataiśvaryo mattaḥ ko 'nyo 'dhiko bhuvi / ahṝṅkāraparasyaivaṃ jātāsūyā pareṣvapi

'Unbesiegbar bin ich, von ungehinderter Herrschermacht - wer anderer als ich ist auf Erden überlegen?' - so entstand bei dem dem Hochmut Ergebenen Missgunst auch gegenüber anderen.

asūyāto 'bhavatkāmastasya rājño munīśvara / eṣu sthiteṣu tu naro vināṣaṃ yatyasaṃśayam

Aus der Missgunst entstand bei diesem König Begierde, o Herr der Weisen; wenn diese Laster bei einem Menschen vorhanden sind, geht er zweifellos dem Untergang entgegen.

yauvanaṃ dhanasaṃpattiḥ prabhutvamavivekitā / ekaikamapyanarthāya kimu yatra catuṣṭayam

Jugend, Reichtum, Herrschermacht und Unbesonnenheit - schon jedes einzelne für sich führt zum Unheil; wieviel mehr erst, wo alle vier zusammenkommen!

tasyāsūyā nu mahatī jātā lokavirodhinī / svadehanāśinī vigra sarvasaṃpadvināśinī

Bei ihm entstand fürwahr eine gewaltige Missgunst, die der Welt zuwiderlief, den eigenen Leib zerstörte und allen Wohlstand vernichtete, o [?].

[?] "vigra" unklar, vermutlich Rest einer Anrede.

asūyāviṣṭamanasi yadi saṃpatpravarttate / tuṣāgniṃ vāyusaṃyogamiva jānīhi suvrata

Wenn sich bei einem von Missgunst erfüllten Geist Wohlstand entfaltet, so erkenne dies als so gefährlich wie ein Spreufeuer im Wind, o Tugendhafter.

asūyopetamanasāṃ dambhācāravatāṃ tathā / paruṣoktiratānāṃ ca sukhaṃ neha paratra ca

Für die, deren Geist von Missgunst erfüllt ist, ebenso für die, die in Heuchelei handeln, und für die, die sich an rauer Rede erfreuen, gibt es kein Glück, weder hier noch im Jenseits.

asūyāviṣṭacittā nāṃ sadā niṣṭhurabhāṣiṇām / priyāvā tanayā vāpi bāndhavā apyarātayaḥ

Für die, deren Sinn von Missgunst erfüllt ist und die stets hart reden, werden selbst die Geliebte, der Sohn oder die Verwandten zu Feinden.

manobhilāṣaṃ kurute yaḥ samīkṣya parastriyam / sa svasaṃpadvināśāya kuṭhāro nātra saṃśayaḥ

Wer, die Frau eines anderen erblickend, ein Verlangen im Herzen hegt, der ist für seinen eigenen Wohlstand wie eine Axt - daran besteht kein Zweifel.

yaḥ svaśreyovināśāya kuryādyatnaṃ naro mune / sarveṣāṃ śreyasaṃ dṛṣṭvā sa kuryānmatsūraṃ kudhīḥ

Wer sich, o Weiser, um die Vernichtung des eigenen Glücks bemühen wollte - ein solcher von schlechtem Verstand würde, das Glück anderer erblickend, Neid empfinden.

mitrāpatyagṛhakṣetra dhanadhānyapaṣuṣvapi / hānimicchannaraḥ kuryādasūyāṃ satataṃ dvija

Ein Mensch, der anderen Verlust wünscht, sei es bei Freunden, Nachkommen, Haus, Feld, Reichtum, Getreide oder Vieh, hegt stets Missgunst, o Zweifachgeborener.

atha tasyāvinītasya hyasūyāviṣṭacetasaḥ / haihayāstālalajaṅghāśca balino 'rātayo 'bhavan

Da wurden dem Unbeherrschten, dessen Sinn von Missgunst erfüllt war, die Haihayas und die Tālajaṅghas zu mächtigen Feinden.

yasyānukūlo lakṣmīśaḥ saubhāgyaṃ tasya varddhate / sa eva vimukho yasya saubhāgyaṃ tasya hīyate

Wem der Herr der Lakṣmī (Viṣṇu) gewogen ist, dessen Glück nimmt zu; wem eben er abgeneigt ist, dessen Glück schwindet.

tāvatputrāśca pautrāśca dhanadhānyagṛhādayaḥ / yāvadīkṣeta lakṣmīśaḥ kṛpāpāṅgena nārada

Solange der Herr der Lakṣmī einen mit einem mitfühlenden Blick betrachtet, o Nārada, solange bleiben Söhne, Enkel, Reichtum, Getreide, Haus und dergleichen bestehen.

api mūrkhāndhabadhirajaḍāḥ śūrā vivekinaḥ / ślādhyā bhavanti viprendra prekṣitā mādhavena ye

Selbst Toren, Blinde, Taube und Stumpfsinnige - wie auch Helden und Verständige - werden preiswürdig, o Fürst der Brahmanen, wenn sie von Mādhava (Viṣṇu) angeblickt werden.

saubhāgyaṃ tasya hīyeta yasyāsūyādilāñchanam / jāyate nātra saṃdeho jantudveṣo viśeṣataḥ

Dessen Glück schwindet, bei wem sich das Merkmal der Missgunst und dergleichen, insbesondere Hass gegen andere Wesen, einstellt - daran besteht kein Zweifel.

satataṃ yasya kasyāpi yo dveṣaṃ kurute naraḥ / tasya sarvāṇi naśyanti śreyāṃsi munisatam

Welcher Mensch auch immer gegen wen auch immer stets Hass hegt, dessen sämtliche Glücksgüter gehen zugrunde, o bester der Weisen.

asūyā varddhate yasya tasya viṣṇuḥ parāṅmukhaḥ / dhanaṃ dhānyaṃ mahī saṃpanadviśyati tato dhruvam

Bei wem die Missgunst zunimmt, dem wendet Viṣṇu sein Antlitz ab; Reichtum, Getreide, Land und Wohlstand gehen ihm dann gewiss verloren [?].

[?] "saṃpanadviśyati" unklar, sinngemäß als "sampan naśyati" ("der Wohlstand geht zugrunde") gedeutet.

vivekaṃ hantyahṝṅkārastvavivekāttu jīvinām / āpadaḥ saṃbhavantyevetyahṝṅkāraṃ tyajettataḥ

Der Hochmut zerstört die Unterscheidungskraft, und aus mangelnder Unterscheidungskraft entstehen bei den Lebewesen Gefahren - deshalb soll man den Hochmut aufgeben.

ahaṃ kāro bhavedyasya tasya nāśo 'tivegataḥ / asūyāvisṛṣṭamanasastasya rājñaḥ paraiḥ saha

Bei wem Hochmut entsteht, dessen Untergang erfolgt sehr rasch - so erging es diesem König, dessen Geist von Missgunst durchdrungen war, im Kampf mit den Feinden.

āyodhanamabhīddhoraṃ māsamekaṃ nirantaram / haihayaistālajaṅghaiśca ripubhiḥ sa parājitaḥ

Es entstand eine schreckliche Schlacht, einen ganzen Monat lang ununterbrochen; er wurde von den Haihaya- und Tālajaṅgha-Feinden besiegt.

[?] "abhīddhoraṃ" vermutlich für "abhūd ghoraṃ" ("es entstand schrecklich").

sa tu bāhustato duḥkhī antarvatnyā svabhāryayā / avāpa paramāṃ tuṣṭiṃ tatra dṛṣṭvā mahatsaraḥ

Jener Bāhu aber floh darauf betrübt mit seiner schwangeren Gattin und fand, als er dort einen großen See erblickte, höchsten Trost.

[Anm.: Ein Verb des Fliehens/Weggehens ist im vorliegenden Vers nicht explizit enthalten, sinngemäß aus dem Kontext (V.37) ergänzt.]

asūyopetamanasastasya bhāvaṃ nirīkṣya ca / sarogatavihaṅgāste līnāścitramidaṃ mahat

Und den Zustand dessen, dessen Geist von Missgunst erfüllt war, erblickend, verharrten jene zum See gekommenen Vögel regungslos - dies ist ein großes Wunder.

aho kaṣṭamaho rupaṃ ghoramatra samāgatam / viśantastvarayā vāsamityūcuste vihaṅgamāḥ

'Ach, welch Elend! Ach, welch schreckliche Gestalt ist hier angekommen!' - so sprachen jene Vögel, eilig ihre Nester aufsuchend.

so 'vagāhyasarobhūpaḥ patnībhyāṃ sahito mutā / pītvā jalaṃ ca sukhadaṃ vṛkṣamūlamupāśritaḥ

Er, der König, tauchte, begleitet von seinen beiden Gattinnen, mit Freude in den See ein, trank das wohltuende Wasser und suchte dann Zuflucht am Fuß eines Baumes.

tasminbāhau vanaṃ yāte tenaiva parirakṣitāḥ / durguṇānvigaṇayyāsyadhigdhigityabruvanprajāḥ

Als jener Bāhu in den Wald gegangen war, sprachen die Untertanen, die zuvor von ihm beschützt worden waren, nachdem sie seine schlechten Eigenschaften aufgezählt hatten: 'Schande, Schande!'

yo vā ko vā guṇī martyaḥ sarvaśvādhyatarodvijaḥ / sarvasaṃpatsamāyukto 'pyaguṇīnindito janaiḥ

Wer auch immer ein tugendhafter Sterblicher ist, ein Zweifachgeborener, der vorzüglich in allen Lehrschriften bewandert ist [?] - selbst wenn er mit allem Wohlstand ausgestattet, aber ohne Tugend ist, wird er von den Menschen getadelt.

[?] "sarvaśvādhyatarodvijaḥ" unklar/verderbt, sinngemäß auf einen in den Lehrschriften bewanderten Zweifachgeborenen gedeutet.

apakīrtisamo mṛtyurlokeṣvanyo na vidyate / yadā bāhurvanaṃ yātastadā tadrāgagā janāḥ / saṃtuṣṭiṃ paramāṃ yātā davathau vigate yathā

Einen dem schlechten Ruf gleichenden Tod gibt es sonst nicht in den Welten. Als Bāhu in den Wald gegangen war, da erlangten die Menschen seines Reiches [?] höchste Zufriedenheit, so wie wenn ein Fieber gewichen ist.

[?] "tadrāgagā" unklar, vermutlich verderbt für "tadrāṣṭragā" ("die zu seinem Reich Gehörigen"). [Anm.: Vers hat drei statt zwei Pādas in der Quelle.]

nindāto bahuśo bāhurmṛtavatkānanesthitaḥ / nihatya karma ca yaśo loke dvajavarottama

Bāhu, vielfach getadelt, weilte wie tot im Wald, nachdem er seine früheren Taten und seinen Ruhm in der Welt zunichtegemacht hatte, o bester der Zweifachgeborenen.

nāstyakīrtisamo mṛtyurmāsti krodhasamo ripuḥ / nāsti nindāsamaṃ pāpaṃ nāsti mohasamāsavaḥ

Es gibt keinen Tod, der der Schande gleichkommt; es gibt keinen Feind, der dem Zorn gleichkommt; es gibt keine Sünde, die dem Tadel gleichkommt; es gibt kein Getränk, das der Verblendung gleichkommt.

nāstyasūyāsamā kīrtirnāsti kāmasamo 'nalaḥ / nāsti rāgasamaḥ pāśo nāsti saṅgasamaṃ viṣam

Es gibt nichts, das dem Ruhm so entgegenwirkt wie die Missgunst [?]; es gibt kein Feuer, das der Begierde gleichkommt; es gibt keine Fessel, die der Leidenschaft gleichkommt; es gibt kein Gift, das der (weltlichen) Anhaftung gleichkommt.

[?] Erste Vershälfte ("nāstyasūyāsamā kīrtiḥ", wörtl. "kein Ruhm gleicht der Missgunst") wirkt gegenüber der Parallelstruktur der übrigen Verszeilen unstimmig/verderbt; sinngemäß als Gegensatz von Ruhm und Missgunst gedeutet.

evaṃ vilapyabahudhā bāhuratyantaduḥkhitaḥ / jīrṇāṅgomanasastāpād vṛddhabhāvādabhūdasau

So klagend, vielfach und überaus betrübt, wurde Bāhu durch die Qual seines Geistes mit gealtertem Körper vorzeitig zu einem Greis.

gate bahutithe kāle aurvāśramasamīpataḥ / sa bāhurvyādhinā graste mamāra munisattama

Als geraume Zeit vergangen war, starb jener Bāhu, von Krankheit ergriffen, in der Nähe der Einsiedelei des Weisen Aurva, o bester der Weisen.

tasya bhāryā ca duḥkhārtā kaniṣṭhā garbhiṇī tadā / ciraṃ vilapya bahudhā sahagantuṃ mano dadhe

Seine Gattin aber, von Leid gequält, die jüngere, damals schwanger, fasste, nachdem sie lange und vielfach geklagt hatte, den Entschluss, mit ihm in den Tod zu gehen.

samānīya casaidhāṃsi citāṃ kṛtvātiduḥkhitā / samāropya tanpūruḍhaṃ svayaṃ samupacakrame

Und nachdem sie Brennholz herbeigeschafft und, überaus betrübt, einen Scheiterhaufen errichtet und ihn (den Leichnam) daraufgelegt hatte [?], schickte sie sich an, selbst (hinaufzusteigen).

[?] "tanpūruḍhaṃ" unklar/verderbt, sinngemäß als Bezug auf den aufgebahrten Leichnam gedeutet.

etasminnantare dhīmanaurvastejonidhirmuniḥ / etadvijñātavānsarvaṃ parameṇa samādhinā

In diesem Augenblick erkannte der kluge Weise Aurva, ein Schatz an Glanz, dies alles durch höchste meditative Versenkung.

bhūtaṃ bhavyaṃ varttamānaṃ trikālajñāmunīśvarāḥ / gatāsūyā mahātnānaḥ paśyantijñāna cakṣuṣā

Vergangenes, Zukünftiges und Gegenwärtiges - dies sehen die die drei Zeiten kennenden Herren der Weisen, die großen, von Missgunst freien Seelen, mit dem Auge der Erkenntnis.

tapobhistejasāṃ rāśiraurvapuṇyasamo muniḥ / saṃprātpastatra sādhvī ca yatra bāhupriyā sthitā

Der Weise Aurva, durch seine Askese ein Haufen von Glanz, reich an Verdienst, gelangte dorthin, wo die tugendhafte Geliebte Bāhus weilte.

citāmāroḍhumudyuktāṃ tāṃ dṛṣṭvā munisattamaḥ / provāca dharmamūlāni vākyāni munisattamaḥ

Als der beste der Weisen sie erblickte, die sich anschickte, den Scheiterhaufen zu besteigen, sprach der beste der Weisen im Dharma gegründete Worte.

[Anm.: "munisattamaḥ" wird im Vers zweimal wiederholt, unverändert wiedergegeben.]

aurva uvāca / rājavaryapriye sādhvi mā kuruṣvātisāhasam / tavodare cakravartī śanuhantā hi tiṣṭati

Aurva sprach: O tugendhafte Geliebte des trefflichen Königs, vollziehe nicht dieses übereilte Wagnis! In deinem Schoß weilt wahrlich ein Weltherrscher, ein Feindevernichter [?].

[?] "śanuhantā" vermutlich für "śatrughnaḥ" ("Feindevernichter").

bālāpatyāśca garbhiṇyo hyadṛṣṭaṛtavastathā / rajasvalā rājasutenārohati cintāśubho

Frauen mit kleinen Kindern, Schwangere, ebenso solche mit unklarer [?] Reifung, sowie eine menstruierende Frau [?] sollen den Scheiterhaufen nicht besteigen.

[Anm.: Vers in der Quelle mit einer Lücke zwischen den beiden Vershälften (Leerzeilen im Original) und im zweiten Halbvers stark verderbt; sinngemäß auf eine Aufzählung von Frauen gedeutet, die keine Witwenverbrennung vollziehen sollen.]

brahmahatyādipāpānāṃ proktā niṣkṛtiruttamaiḥ / dāmbhinonindakasyāpi bhrūṇaghrasya na niṣkṛtiḥ

Für Sünden wie Brahmanenmord und dergleichen wurde von den Besten eine Sühne verkündet; für den Heuchler, auch für den Verleumder, doch für den Kindsmörder gibt es keine Sühne.

nāstikasya kṛtanghasya dharmopekṣākarasya ca / viśvāsaghātakasyāpi niṣkṛtirnāsti suvrate

Für den Gottesleugner, für den Undankbaren und für den, der den Dharma missachtet, auch für den Vertrauensbrecher gibt es keine Sühne, o Tugendhafte.

tasmādetanmahatpāpaṃ karttuṃ nārhasi śobhane / yadetadduḥkhamutpannaṃ tatsarvaṃ śāntimeṣyati

Deshalb solltest du diese große Sünde nicht begehen, o Schöne; welches Leid auch entstanden ist, all dieses wird zur Ruhe kommen.

ityuktā muninā sādhvī viśvasya tadanugraham / vilalāpātiduḥkhārtā samuhyadhavapatkujau

So von dem Weisen angesprochen, klagte die tugendhafte Frau, überaus von Leid gequält [?], ob seiner wohltätigen Rede zur Welt [?].

[?] Zweite Vershälfte ("viśvasya tadanugraham... samuhyadhavapatkujau") stark unklar/verderbt; sinngemäß knapp wiedergegeben.

aurvo 'pi tāṃ punaḥ prāha sarvaśāstrārthakoviduḥ / mārodīrāja nanaye śriyamagrye gamiṣyasi

Auch Aurva, der Kundige des Sinns aller Lehrschriften, sprach wiederum zu ihr: 'Weine nicht, o Königstochter [?], du wirst zu vorzüglichem Glanz gelangen.'

[?] "nanaye" unklar, vermutlich verderbt für eine Anrede wie "nandini" ("Tochter").

mā bhuṃ cāstramāhābhāgepreto dāhyo 'dya sajjanaiḥ / tasmācchokaṃ parityajya kuru kālocitā kri pām

Sei nicht außer Fassung [?], o Hochbeglückte; der Verstorbene soll heute von den Edlen verbrannt werden. Gib daher deinen Kummer auf und vollziehe die dem Anlass angemessenen Riten.

[?] "mā bhuṃ cāstra" unklar/verderbt, sinngemäß gedeutet.

paṇḍite vāpimūrkhe vā daridre vāśriyānvite / durvṛtte vā suvṛtte vā mṛtyoḥsarvatratulyatā

Sei es beim Gelehrten oder beim Toren, beim Armen oder beim Wohlhabenden, beim Übeltäter oder beim Rechtschaffenen - der Tod ist überall gleich.

nagare vā tathāmanye dainyamatrātiricyate

Sei es in der Stadt oder ebenso anderswo - Elend gibt es hier überall im Übermaß.

[Anm.: Vers besteht in der Quelle nur aus einem Pāda; die zweite Vershälfte fehlt, unverändert wiedergegeben.]

yadyatpurātanaṃ karmatattaderviha yujyate / kāraṇaṃ daivamevātra manye sopādhikā janāḥ

Welche frühere Tat auch immer begangen wurde, eben diese ereignet sich hier als ihre Frucht; die Ursache dafür ist eben das Schicksal - die Menschen, so meine ich, sind nur bedingt Handelnde.

garbhe vā bālyabhāve vā yauvane vāpi vārddhake / mṛtyorvaśaṃ prayātavyaṃ jantubhiḥ kamalānane

Sei es im Mutterleib, im Kindesalter, in der Jugend oder im Greisenalter - alle Lebewesen müssen in die Gewalt des Todes eingehen, o Lotusäugige.

hanti pāti ca govindro jantūnkarmavaśe sthitān / pravādaṃ ropayantyajñā hetumātreṣu jantuṣu

Govinda (Viṣṇu) ist es, der die Lebewesen, die der Macht ihres eigenen Karma unterworfen sind, tötet und beschützt; die Unwissenden schreiben die Ursache fälschlich anderen Lebewesen zu, die nur der äußere Anlass sind.

tasmāduḥkhaṃ parityajya sukhitī bhava suvrate / kuru patyuśca karmāṇi vivekena sthirā bhava

Deshalb gib den Kummer auf und werde glücklich, o Tugendhafte; vollziehe die Totenriten für deinen Gatten und werde mit Unterscheidungskraft standhaft.

etaccharīraṃ duḥkhānāṃ vyādhīnāmathutairgṛtam / sukhābhāsaṃ bahukleśaṃ karmapāśena yantritam

Dieser Körper ist eine Behausung der Leiden und Krankheiten [?], von bloßem Anschein des Glücks, voller Mühsal, durch die Fessel des Karma gebunden.

[?] "athutairgṛtam" unklar/verderbt.

ityāścāsya mahābuddhistayā kāryāṇyakārayat / tyaktaśokā ca sā tanvī natā prāha munīśvaram

So tröstete er, der von großer Weisheit, sie und ließ von ihr die Totenriten vollziehen. Und sie, die Schlanke, den Kummer aufgebend, verneigte sich und sprach zum Herrn der Weisen:

kimatra citraṃ yatsantaḥ parārthaphalakāṅkṣiṇaḥ / nahi drumāśca bhogārthaṃ phalanti jagatītale

Was ist daran verwunderlich, dass die Guten nach Früchten streben, die zum Wohl anderer dienen? Tragen doch die Bäume auf Erden ihre Früchte nicht zum eigenen Genuss.

yo 'nyaduḥkhāni vijñāya sādhuvākyaiḥ prabodhayet / sa eva viṣṇuḥsattvastho yataḥ parihite sthitaḥ

Wer, die Leiden anderer erkennend, sie mit guten Worten aufrichtet, der ist eben Viṣṇu, im reinen Sein (Sattva) weilend, da er im Wohl anderer gegründet ist.

anya duḥkhena yo duḥkhī yo 'nyaharṣeṇa harṣitaḥ / sa eva jagatāmīśo nararupadharo hariḥ

Wer durch das Leid anderer leidet, wer durch die Freude anderer sich freut, eben der ist der Herr der Welten, Hari, der die Gestalt eines Menschen trägt.

sadbhiḥ śrutāni śāstrāṇi paraduḥkhavimuktaye / sarveṣāṃ duḥkhanāśāya iti santo vadanti hi

Von den Guten werden die Lehrschriften gehört, um andere von Leid zu befreien; 'zur Vernichtung des Leids aller' - so sagen die Guten wahrlich.

yatra santaḥ pravarttate tatra duḥkhaṃ na bādhate / vartate yatra mārtāṇḍaḥ kathaṃ tatratamo bhavet

Wo die Guten wirken, dort bedrängt kein Leid; wo die Sonne (Mārtāṇḍa) scheint, wie könnte dort Finsternis herrschen?

ityevaṃ vādinī sā tu svapatyuścāparāḥ kriyāḥ / cakāra tatsarastīre muniproktavidhānataḥ

So sprechend, vollzog sie an jenem Seeufer die weiteren Riten für ihren Gatten, gemäß der von dem Weisen verkündeten Vorschrift.

sthite tatra munau rājā devarāḍiva saṃjvalan / citāmadhyādviniṣkramya vimānavaramāsthitaḥ / prapede paramaṃ dhāma natvā caurvaṃ munīśvaram

Während der Weise dort weilte, trat der König, erstrahlend wie der Götterfürst, aus der Mitte des Scheiterhaufens hervor, bestieg einen vorzüglichen Himmelswagen und gelangte, nachdem er sich vor dem Weisen Aurva verneigt hatte, zum höchsten Wohnsitz.

[Anm.: Vers hat drei statt zwei Pādas in der Quelle, unverändert wiedergegeben.]

mahāpātakayuktā vā yuktā vā copapātakaiḥ / paraṃ padaṃ prayāntyeva mahadbhiravalokitāḥ

Seien sie mit großen oder mit geringeren Sünden behaftet - sie gelangen eben zum höchsten Ort, wenn sie von den Großen (Heiligen) angeblickt werden.

kalevaraṃ vā tadbhasma taddhūmaṃ vāpi sattama / yadi paśyati puṇyātmā sa prayāti parāṃ gatim

Wenn eine fromme Seele deren Leichnam, deren Asche oder auch deren Rauch erblickt, o Bester, so gelangt sie zum höchsten Ziel.

patyuḥ kṛtakriyā sā tu gatvāśramapadaṃmuneḥ / cakāra tasya śuśrūṣāṃ sapatnyā saha nārad

Sie aber, nachdem sie die Totenriten für ihren Gatten vollzogen hatte, ging zur Einsiedelei des Weisen und leistete ihm zusammen mit ihrer Mitfrau Dienst, o Nārada.