Kapitel 32: yoganirūpaṇam Die Darlegung des Yoga

nārada uvāca bhagavansarvamākhyātaṃ yatpṛṣṭaṃ viduṣā tvayā / saṃsārapāśabaddhānāṃ duḥkhāni subahūni ca

Nārada sprach: Erhabener, alles wurde erklärt, was gefragt wurde, von dir, dem Kundigen [?] - auch die sehr zahlreichen Leiden derer, die durch die Fessel des Saṃsāra gebunden sind.

[Anm.: Dem eigentlichen Vers 1 ist im Quelltext das Kolophon des vorangehenden Kapitels vorangestellt ("iti śrībṛhannāradīyapurāṇe pūrvabhāge prathamapāde bhavāṭavīnirupaṇaṃ nāma dvātriṃśo 'dhyāyaḥ") samt Trennlinie - ein reines Gliederungselement des Quelltextes, das nicht in die Übersetzung von V.1 einbezogen wurde. [?] Die genaue syntaktische Beziehung von "viduṣā tvayā" (instr., "durch dich, den Kundigen") zu "pṛṣṭam"/"ākhyātam" ist im Sanskrit nicht eindeutig.]

asya saṃsārapāśasya cchedakaḥ katamaḥ smṛtaḥ / yenopāyena mokṣaḥ syāttanme brūhi tapodhana

Wer gilt als der Durchtrenner dieser Fessel des Saṃsāra? Durch welches Mittel Erlösung eintreten könnte - das sage mir, o du, dessen Reichtum die Askese ist.

prāṇibhiḥ karmajālāni kriyante pratyahaṃ bhṛśam / bhujyante ca muniśreṣṭha teṣāṃ nāśaḥ kathaṃ bhavet

Von den Lebewesen werden täglich in Fülle Netze von Werken (Karma) geknüpft und auch [deren Früchte] erfahren, o bester der Weisen - wie könnte deren Vernichtung geschehen?

karmaṇā dehamānpoti dehī kāmena badhyate / kāmāllobhābhibhūtaḥ syāllobhātkrodhaparāyaṇāḥ

Durch das Werk erlangt [?] der Verkörperte den Leib, durch Begierde wird er gebunden; durch Begierde wird er von Gier überwältigt, durch Gier verfällt er dem Zorn.

[?] "dehamānpoti" ist wohl deham āpnoti ("erlangt den Leib"); der Anusvāra/die Lautfolge im Überlieferten ist unregelmäßig.

krodhāñca dharmanāśaḥ syāddharmanāśānmatibhramaḥ / pranaṣṭabuddhirmanujaḥ punaḥ pāpaṃ karoti ca

Aus Zorn entsteht der Verlust des Dharma, aus dem Verlust des Dharma die Verwirrung des Verstandes; der Mensch, dessen Verstand zugrunde gegangen ist, begeht wiederum Sünde.

tasmāddehaṃ pāpamūlaṃ pāpakarmarataṃ tathā / yathā dehabhramatyaktvā mokṣabhāksyāttathā vada

Deshalb sage mir, wie [ein Mensch], nachdem er den Leib - die Wurzel der Sünde, der ebenso dem sündigen Werk verhaftet ist - gleichsam eine Verblendung des Leibes [?] abgelegt hat, ein Teilhaber der Erlösung werden möge.

[?] Die syntaktische Fügung von "dehaṃ" (V.6a) und "dehabhramatyaktvā" (=deha-bhramam tyaktvā, "die Verblendung des Leibes abgelegt habend", V.6b) ist unklar/verderbt; sinngemäß wiedergegeben.

sanaka uvāca sādhu sādhu mahāprājña matiste vimalorjitā / yasmātsaṃsāraduḥkhānno mokṣopāyamabhīpsasi

Sanaka sprach: Gut, gut, o hoch Weiser! Dein Verstand ist rein und kraftvoll, da du, [um] von den Leiden des Saṃsāra [frei zu werden], für uns [?] das Mittel zur Erlösung begehrst.

[?] "no" (=naḥ, "für uns"/"uns") ist in seiner Bezugnahme nicht ganz eindeutig.

yasyājñayā jagatsarvaṃ brahmnā sṛjati suvrata / hariśca pālako rudro nāśakaḥ sa hi mokṣadaḥ

Durch dessen Befehl Brahmā die ganze Welt erschafft, o du von gutem Gelübde, und Hari [sie] erhält, Rudra [sie] vernichtet - er ist es, der die Erlösung gewährt.

[?] "brahmnā" für Brahmā (Nom.) ist eine ungewöhnliche Schreibung.

ahamādiviśeṣāntā jātāyasya prabhāvatagaḥ / taṃ vidyānmokṣadaṃ viṣṇuṃ nārāyaṇamanāmayam

Er, aus dessen Macht [alle Prinzipien] vom Ich-Bewusstsein (Ahaṃkāra) an bis zu den einzelnen [Erscheinungen] entstanden sind [?] - ihn erkenne als den Erlösung gewährenden Viṣṇu, Nārāyaṇa, den Makellosen.

[?] "prabhāvatagaḥ" ist überliefert unklar (wohl verderbt aus prabhāvataḥ/prabhāvāt jātāḥ); sinngemäß als "aus dessen Macht entstanden" wiedergegeben.

yasyābhinnamidaṃ sarvaṃ yacceṅgadyañca neṅgati / tamugramajaraṃ devaṃ dhyātvā duḥkhātpramucyate

Von dem dies alles ungetrennt ist - was sich regt und was sich nicht regt - diesen gewaltigen, alterslosen Gott, ihn meditierend, wird man von Leid befreit.

avikāramajaṃ śuddhaṃ svaprakāśaṃ nirañjanam / jñānarupaṃ sadānandaṃ prāhurvaimokṣasādhanam

Unveränderlich, ungeboren, rein, selbstleuchtend, makellos, von der Gestalt des Wissens, ewig selig - so nennen sie ihn wahrlich als das Mittel zur Erlösung.

yasyāvatārarupāṇi brahmādyā devatāgaṇāḥ / samarcayanti taṃ vidyācchāśvatasthānadaṃ harim

Dessen Inkarnationsformen die Scharen der Götter, angefangen mit Brahmā, verehren - ihn erkenne als Hari, der die ewige Stätte gewährt.

jitaprāṇā jitāhārāḥ sadā dhyānaparāyaṇāḥ / hṛdi paśyanti yaṃ satyaṃ taṃ jāmīhi sukhāvaham

Die den Atem bezwungen, die Speise gezügelt haben, stets der Meditation hingegeben - die ihn im Herzen als den Wahren schauen: ihn erkenne [?] als den, der Glückseligkeit bringt.

[?] "jāmīhi" ist wohl jānīhi ("erkenne") - Schreibfehler.

nirguṇo 'pi guṇādhāro lokānugraharupadhṛk / ākāśamadhyagaḥ pūrṇastaṃ prāhurmokṣadaṃ nṛṇām

Obwohl ohne Eigenschaften, ist er doch der Träger der Eigenschaften, er trägt Formen zur Gunsterweisung an die Welt; inmitten des Äthers weilend, vollkommen - ihn nennen sie den, der den Menschen Erlösung gewährt.

adhyakṣaḥ sarvakāryāṇāṃ dehino hṛdaye sthitaḥ / anūpamo 'khilādhārastāṃ devaṃ śaraṇaṃ vrajet

Der Aufseher aller Werke, im Herzen des verkörperten Wesens weilend, unvergleichlich, der Träger von allem - zu diesem Gott [?] soll man seine Zuflucht nehmen.

[Anm.: "tāṃ devaṃ" - fem. "tāṃ" bei masc. "devam" ist grammatisch inkongruent, wohl Schreibfehler für "taṃ devaṃ".]

sarvaṃ saṃgṛhya kalpānte śete yastu jale svayam / taṃ prāhurmokṣadaṃ viṣṇuṃ munayastattvadarśinaḥ

Der, welcher am Ende des Weltzeitalters alles [in sich] aufnimmt und selbst im Wasser ruht - ihn nennen die die Wahrheit schauenden Weisen Viṣṇu, den Erlösung Gewährenden.

vedārthavidbhiḥ karmajñairijyate vividhairmakhaiḥ / sa eva karmaphalado mokṣado 'kāmakarmaṇām

Von denen, die den Sinn der Veden kennen und die Rituale verstehen, wird er durch mannigfache Opfer verehrt; er allein ist der Gewährer der Werkfrucht, und der Erlösung [gewährt er] denen, deren Werk frei von [eigennützigem] Begehren ist.

havyakavyādidāneṣu devatāpitṛrūpadhṛk / bhuṅkte ya īśvaro 'vyaktastaṃ prāhurmokṣadaṃ prabhum

Bei den Gaben von Havya, Kavya und anderem [den Opferspeisen für Götter und Ahnen] genießt er, der unoffenbare Herr, in der Gestalt der Götter und Ahnen [die Gaben] - ihn nennen sie den Gebieter, der Erlösung gewährt.

dhyātaḥ praṇamito vāpi pūjito vāpi bhaktitaḥ / dadāti śāśvataṃ sthānaṃ taṃ dayāluṃ samarcayet

Meditiert, verehrungsvoll gegrüßt oder mit Hingabe angebetet, gewährt er die ewige Stätte - diesen Mitleidsvollen soll man verehren.

ādhāraḥ sarvabhūtānāṃmeko yaḥ puruṣaḥ paraḥ / jarāmaraṇanirmukto mokṣadaḥ so 'vyayo hariḥ

Der eine höchste Puruṣa, der die Stütze aller Wesen ist, frei von Alter und Tod, der Erlösung gewährt - er ist der unvergängliche Hari.

saṃpūjya yasya pādābjaṃ dehino 'pi munīśvara / amṛtatvaṃ bhajantyāśu taṃ viduḥ puruṣottamam

Nach Verehrung von dessen Lotosfüßen selbst die verkörperten Wesen, o Fürst der Weisen, alsbald Unsterblichkeit erlangen - ihn kennt man als den höchsten Puruṣa.

ānandamajaraṃ brahma paraṃ jyotiḥ sanātanam / parātparataraṃ yañca tadviṣṇoḥ paramaṃ padam

Selige Wonne, alterslos, das höchste Brahman, das ewige Licht, das, was höher ist als das Höchste selbst - das ist Viṣṇus höchster Ort.

advayaṃ niguṇaṃ nityamadvitīyamanaupamam / paripūrṇaṃ jñānamayaṃ vidurmokṣapratādhakam

Nicht-zwei, ohne Eigenschaften, ewig, ohne ein Zweites, unvergleichlich, vollkommen erfüllt, aus Wissen bestehend - so kennt man [ihn] als den Bewirker der Erlösung [?].

[?] "mokṣapratādhakam" ist überliefert unklar (wohl verderbt aus mokṣapradāyakam/-prasādhakam, "Erlösung gewährend/bewirkend").

evaṃbhūtaṃ paraṃ vastu yogamārgavidhānataḥ / ya upāste sadā yogī sa yāti paramaṃ padam

Dieses so beschaffene höchste Wesen - wer es stets, dem Pfad des Yoga gemäß, als Yogi verehrt, der gelangt zum höchsten Ort.

parisarvasaṃgaparityāgī śamādiguṇasaṃyutaḥ / kāmardyaivarjitoyogī labhate paramaṃ padam

Der gänzlich jegliche Bindung aufgibt, mit Eigenschaften wie Gleichmut (Śama) u.a. ausgestattet ist, der Yogi, der frei ist von Begierde und dergleichen, erlangt den höchsten Ort.

[Anm.: Pāda a ("parisarvasaṃgaparityāgī") weist mehr Silben auf als das Versmaß der übrigen Pādas erwarten lässt - metrische Unregelmäßigkeit im überlieferten Text.]

nārada uvāca karmaṇā kena yogasya siddhirbhavati yoginām / tadupāyaṃ yathātattvaṃ brūhi me vadatāṃ vara

Nārada sprach: Durch welches Werk entsteht den Yogis die Vollendung des Yoga? Dieses Mittel, der Wahrheit gemäß, sage mir, o Bester der Redenden.

sanaka uvāca jñānalabhyaṃ paraṃ mokṣaṃ prāhustattvārthacintakāḥ / yajjñānaṃ bhaktimūlaṃ ca bhaktiḥ karmavatāṃ tathā

Sanaka sprach: Die höchste Erlösung, so sagen die über den wahren Sinn Nachsinnenden, wird durch Wissen erlangt; dieses Wissen aber hat Hingabe zur Wurzel, und die Hingabe [entsteht] ebenso bei denen, die [rechtes] Werk vollbringen.

dānāni yajñā vividhāstīrthayātrādayaḥ kṛtāḥ / yena janmasahasreṣu tasya bhaktirbhaveddharau

Wessen [Person] in tausend Geburten Gaben, mannigfache Opfer, Pilgerfahrten und dergleichen vollbracht hat, dem entsteht Hingabe zu Hari.

akṣayaḥ paramo dharmo bhaktileśena jāyate / śraddhayā parayā caiva sarvaṃ pāpaṃ praṇaśyati

Durch einen Bruchteil von Hingabe entsteht unvergänglicher, höchster Dharma; und durch höchste Glaubenszuversicht wird alle Sünde vernichtet.

sarvapāpeṣu naṣṭeṣu buddhirbhavati nirmalā / saiva buddhiḥ samākhyātā jñānaśabdena sūribhiḥ

Wenn alle Sünden vernichtet sind, wird der Verstand rein; eben dieser [reine] Verstand wird von den Weisen mit dem Wort 'Wissen' bezeichnet.

jñānaṃ ca mokṣadaṃ prāhustajjñānaṃ yogināṃ bhavet / yogastu dvividhaḥ proktaḥ karmajñānaprabhedataḥ

Und das Wissen, so sagt man, gewährt Erlösung; dieses Wissen kommt den Yogis zu. Der Yoga aber wird als zweifach gelehrt, nach der Unterscheidung von Werk und Wissen.

kriyāyogaṃ vinā nṝṇāṃ jñānayogo na sidhyati / kriyāyogaratastasmācchraddhayā harimarcayet

Ohne den Werk-Yoga (Kriyāyoga) gelingt den Menschen der Wissens-Yoga (Jñānayoga) nicht; darum soll man, dem Werk-Yoga hingegeben, mit Glaubenszuversicht Hari verehren.

dvijabhūmyagnisūryāmbudhātuhṛñcitrasaṃjñitāḥ / pratimāḥ keśavasyaitā pūjya etāsu bhaktitaḥ

Als Brahmane, Erde, Feuer, Sonne, Wasser, Metall, Herz und Bild bezeichnete [Abbilder] - dies sind die Abbilder Keśavas; diese sind mit Hingabe zu verehren.

[?] Die Kompositzerlegung von "dhātuhṛñcitrasaṃjñitāḥ" (Metall / Herz / Bild bezeichnet) ist nicht restlos sicher.

karmaṇā manasā vācā paripīḍāparāṅmukhaḥ / tasmātsarvagataṃ viṣṇuṃ pūjayedbhaktisaṃyutaḥ

Mit Tat, Gedanke und Wort dem Quälen [anderer] abgewandt, soll man daher den alldurchdringenden Viṣṇu mit Hingabe verbunden verehren.

ahiṃsā satyamakrodho brahmacaryāparigrahau / anīrṣyā ca dayā caiva yogayorūbhayoḥ samāḥ

Gewaltlosigkeit, Wahrhaftigkeit, Zornlosigkeit, Keuschheit und Besitzlosigkeit, Neidlosigkeit und Mitgefühl - diese sind beiden Formen des Yoga gemeinsam.

carācarātmakaṃ viśvaṃ viṣṇureva sanātanaḥ / iti niścitya manasā yogadvitayamabhyaset

'Das aus Beweglichem und Unbeweglichem bestehende Weltall ist eben der ewige Viṣṇu' - dies im Geiste festgestellt, übe man die beiden Formen des Yoga.

ātmavatsarvabhūtāni ye manyante manīṣiṇaḥ / te jānanti paraṃ bhāvaṃ devadevasya cakriṇaḥ

Die weisen Menschen, die alle Wesen wie das eigene Selbst betrachten, sie erkennen das höchste Wesen des Gottes der Götter, des Diskusträgers.

yadi krodhādiduṣṭātmā pūjādhyānaparo bhavet / na tasya tuṣyate viṣṇuryato dharmapatiḥ smṛtaḥ

Wenn einer, dessen Seele durch Zorn und dergleichen befleckt ist, sich der Verehrung und Meditation widmet, so wird Viṣṇu an ihm keine Freude finden, denn er gilt als Herr des Dharma.

yadi kāmādiduṣṭātmā deva pūjāparo bhavet / daṃbhācāraḥ sa vijñeyaḥ sarvapātakibhiḥ samaḥ

Wenn einer, dessen Seele durch Begierde und dergleichen befleckt ist, sich der Gottesverehrung widmet, so ist zu erkennen, dass sein Tun bloß Heuchelei ist, gleich allen [anderen] Sündern.

tapaḥ pūjādhyānaparoyastvasūyārato bhavet / tattapaḥ sā ca pūjā ca taddhyānaṃ hi nirarthakam

Wer sich der Askese, der Verehrung und Meditation widmet, aber dem Missgunst-Denken verhaftet ist - dessen Askese und dessen Verehrung und dessen Meditation sind wahrlich sinnlos.

tasmātsarvātmakaṃ viṣṇuṃ śamādiguṇatatparaḥ / muktayarthamarcayetsamyak kriyāyogaparo naraḥ

Daher soll der Mensch, den Eigenschaften wie Gleichmut usw. hingegeben, um der Erlösung willen den alldurchseelenden Viṣṇu recht verehren, dem Werk-Yoga hingegeben.

karmaṇā manasā vācā sarvalokahite rataḥ / samarcayati deveśaṃ kriyāyogaḥ sa ucyate

Wer mit Tat, Gedanke und Wort dem Wohl aller Welten hingegeben ist und [so] den Herrn der Götter verehrt - das wird Kriyāyoga genannt.

nārāyaṇaṃ jagadyoniṃ sarvāntayaryāmiṇaṃ harim / stotrādyaiḥ stauti yo viṣṇuṃ karmayogī sa ucyate

Wer Nārāyaṇa, den Ursprung der Welt, Hari, den inneren Lenker von allem, den Viṣṇu, mit Lobpreisungen und dergleichen preist - der wird Karmayogi genannt.

upavāsādibhiścaiva purāṇaśravaṇādibhiḥ / puṣpādyaiścārcanaṃ viṣṇoḥ kriyāyoga udāhṛtaḥ

Durch Fasten und dergleichen, durch das Hören von Purāṇas und dergleichen, und durch die Verehrung Viṣṇus mit Blumen und dergleichen - dies wird als Kriyāyoga bezeichnet.

evaṃ bhaktimatāṃ viṣṇau kriyāyogaratātmanām / sarvapāpāni naśyanti pūrvajanmārjitāni vai

So schwinden bei denen, die Hingabe zu Viṣṇu haben und deren Seele dem Kriyāyoga hingegeben ist, alle Sünden, die in früheren Geburten erworben wurden.

pāpakṣayācchudvamatirvāñchati jñānamuttamam / jñānaṃ hi mokṣadaṃ jñeyaṃ tadupāyaṃ vadāmi te

Durch den Schwund der Sünde wünscht der geläuterte Verstand [des Menschen] das höchste Wissen; das Wissen nämlich, das ist als Erlösung gewährend zu erkennen - dessen Mittel will ich dir nun sagen.

[?] "śudvamatiḥ" ist wohl śuddhamatiḥ ("geläuterter Verstand") - Schreibfehler.

carācarātmake loke nityaṃ cānityameva ca / samyag vicārayeddhīmānsadbhiḥ śāstrārthakovidaiḥ

In der aus Beweglichem und Unbeweglichem bestehenden Welt soll der Kluge, [zusammen] mit den Rechtschaffenen, die im Sinn der Lehrschriften bewandert sind, das Ewige und das Nicht-Ewige recht unterscheiden.

anityāstu padārthā vai nityameko hariḥ smṛtaḥ / anityāni parityajya nityameva samāśrayet

Vergänglich nämlich sind die Dinge, einzig Hari gilt als ewig; das Vergängliche aufgebend, soll man einzig das Ewige zur Zuflucht nehmen.

ihāmutra ca bhogeṣu viraktaśca tathā bhavet / aviraktobhavedyastu sa saṃsāre pravartate

In Bezug auf die Genüsse hier und im Jenseits soll man so leidenschaftslos werden; wer aber nicht leidenschaftslos wird, der bleibt im Saṃsāra befangen.

anityeṣu padārtheṣu yastu rāgī bhavennaraḥ / tasya saṃsāravicchittiḥ kadācinnaiva jāyate

Der Mensch, der an den vergänglichen Dingen Leidenschaft hegt, für ihn tritt niemals eine Auflösung des Saṃsāra ein.

śamādiguṇasaṃpanno mumukṣurjñānamabhyaset / śamādiguṇahīnasya jñānaṃ naiva ca sidhyati

Wer mit Eigenschaften wie Gleichmut u.a. ausgestattet ist und nach Erlösung strebt, der übe das Wissen; wem aber solche Eigenschaften fehlen, dem gelingt das Wissen keineswegs.

rāgadveṣavihīno yaḥ śamādiguṇasaṃyutaḥ / haridhyānaparo nityaṃ mumukṣurabhidhīyate

Wer frei von Begehren und Abneigung, mit Eigenschaften wie Gleichmut ausgestattet und stets der Meditation auf Hari hingegeben ist, der wird als 'nach Erlösung Strebender' bezeichnet.

caturbhiḥ sādhanairebhirviśuddhamatirucyate / sarvagaṃ bhāvayedviṣṇuṃ sarvabhūtadayāparaḥ

Durch diese vier Mittel wird [der Übende] als 'geläutert im Verstand' bezeichnet; er soll, allem Mitgefühl für alle Wesen hingegeben, den alldurchdringenden Viṣṇu betrachten.

[Anm.: Die "vier Mittel" (catuḥ sādhana) entsprechen den in V.47-52 dargelegten vier klassischen Vedānta-Qualifikationen: Unterscheidung (viveka), Leidenschaftslosigkeit (vairāgya), den Śama-Tugenden und dem Streben nach Erlösung (mumukṣutva).]

kṣarākṣarātmakaṃ viśvaṃ vyāpya nārāyaṇaḥ sthitaḥ / iti jānāti yo vipratajjñānaṃ yogajaṃ viduḥ

'Das aus dem Vergänglichen und dem Unvergänglichen bestehende Weltall durchdringend, weilt Nārāyaṇa' - wer, o Brahmane, dies weiß, dessen Wissen, das nennt man das aus dem Yoga entstandene.

yogopāyamato vakṣye saṃsāravinivarttakam / yogo jñānaṃ viśuddhaṃ syāttajjñānaṃ mokṣadaṃ viduḥ

Nun will ich das Mittel des Yoga verkünden, das vom Saṃsāra abwendet; der Yoga ist das geläuterte Wissen - dieses Wissen, so weiß man, gewährt Erlösung.

ātmānaṃ dvividhaṃ prāhuḥ parāparavibhedataḥ / dve brahmaṇī veditavye iti cātharvarṇī śrutiḥ

Man lehrt das Selbst als zweifach, nach der Unterscheidung von höher und niederer [Natur]; 'zwei Brahman sind zu erkennen' - so [lehrt] die Śruti der Atharvaṇas.

parastu nirguṇaḥ prokto hyahṝṅkārayuto 'paraḥ / tayorabhedavijñānaṃ yoga ityabhidhīyate

Das Höhere wird als ohne Eigenschaften bezeichnet, das Niedere hingegen als mit dem Ich-Bewusstsein verbunden; die Erkenntnis der Nicht-Verschiedenheit dieser beiden wird Yoga genannt.

[?] "ahṝṅkārayuto" ist wohl ahaṃkārayuktaḥ - Schreibfehler.

pañcabhūtātmake dehe yaḥ sākṣī hṛdaye sthitaḥ / aparaḥ procyate sadbhiḥ paramātmā paraḥ smṛtaḥ

Der, welcher als Zeuge im Herzen des aus den fünf Elementen bestehenden Leibes weilt, wird von den Rechtschaffenen als das Niedere bezeichnet; der höchste Ātman gilt als das Höhere.

śarīraṃ kṣevramityāhustatsthaḥ kṣetrajña ucyate / avyaktaḥ paramaḥ śuddhaḥ paripūrṇa udāhṛtaḥ

Den Leib nennt man 'das Feld', der darin Weilende wird 'Feldkenner' genannt; [der Höchste hingegen] wird als unoffenbar, höchst, rein und vollkommen erfüllt bezeichnet.

[?] "kṣevram" ist wohl kṣetram ("das Feld") - Schreibfehler.

yadā tvabhedavijñānaṃ jīvātmaparamātmanoḥ / bhavettadā muniśreṣṭha pāśacchedo 'parātmanaḥ

Wenn aber die Erkenntnis der Nicht-Verschiedenheit von Einzelseele und höchstem Selbst entsteht, dann, o bester der Weisen, geschieht die Durchtrennung der Fessel der niederen Seele.

ekaḥ śuddho 'kṣaro nityaḥ paramātmā jaganmayaḥ / nṛṇāṃ vijñānabhedena bhedavāniva lakṣyate

Der eine, reine, unvergängliche, ewige höchste Ātman, der die Welt durchdringt, erscheint durch die Verschiedenheit der Erkenntnis der Menschen wie mit Unterschieden behaftet.

ekamevādvitīyaṃ yatparaṃ brahma sanātanam / gīyamānaṃ ca vedāntaistasmānnāsti paraṃ dvija

Das eine, einzige, das ohne ein Zweites ist, das höchste, ewige Brahman, das von den Vedānta[-Texten] besungen wird - über dieses hinaus gibt es nichts Höheres, o Zweifachgeborener.

na tasya karma kāryaṃ vā rupaṃ varṇamathāpi vā / karttṛtvaṃ vāpi bhoktṛtvaṃ nirguṇasya parātmanaḥ

Es gibt für ihn weder Werk noch Wirkung, weder Gestalt noch Farbe, noch Täterschaft oder Genießerschaft - [denn er ist] der eigenschaftslose höchste Ātman.

nidānaṃ sarvahetūnāṃ tejo yattejasāṃ param / kimapyanyadyato nāsti tajjñeyaṃ muktihetave

Der Grund aller Ursachen, das Licht, das das höchste unter den Lichtern ist, jenseits dessen es nichts anderes gibt - dies ist zum Zwecke der Erlösung zu erkennen.

śabdabrahmamayaṃ yattanmahāvākyādikaṃ dvija / tadvicārodbhavaṃ jñānaṃ paraṃ mokṣasya sādhanam

Das aus dem Wort-Brahman Bestehende, das, was mit den Großen Aussprüchen und dergleichen beginnt, o Zweifachgeborener - das aus dessen Erwägung entstehende Wissen ist das höchste Mittel zur Erlösung.

samyagjñānavihīnānāṃ dṛśyate vividhaṃ jagatag / paramajñānināmetatparabrahmātmakaṃ dvija

Denen, die der wahren Erkenntnis entbehren, erscheint die Welt als mannigfaltig; für die höchsten Wissenden aber ist eben diese [Welt] aus dem höchsten Brahman bestehend, o Zweifachgeborener.

[?] "jagatag" ist wohl jagat - Schreibfehler.

eka eva parānando nirguṇaḥ parataḥ paraḥ / bhāti vijñānabhedena bahurupadharo 'vyayaḥ

Der eine, höchste Selige, ohne Eigenschaften, höher als das Höchste, erscheint durch die Verschiedenheit der [individuellen] Erkenntnis als der Unvergängliche, der viele Formen trägt.

māyino māyayā bhedaṃ paśyanti paramātmani / tasmānmāyāṃ tyajedyogānmumukṣurdvijasattam

Durch die Māyā sehen die der Māyā Unterworfenen Verschiedenheit im höchsten Selbst; deshalb soll der nach Erlösung Strebende, o Bester der Zweifachgeborenen, die Māyā mittels des Yoga aufgeben.

nāsadrūpāna sadrūpā māyā naivobhayātmikā / anirvācyā tato jñeyā bhedabuddhipradāryinī

Die Māyā ist weder von der Gestalt des Nichtseienden noch des Seienden, noch ist sie beides zugleich; deshalb ist sie als unbeschreiblich zu erkennen, die Verleiherin der Vorstellung von Verschiedenheit.

[?] "pradāryinī" ist wohl pradāyinī ("Verleiherin") - Schreibfehler.

māyaiva jñānaśabdena buddhyate munisattama / tasmādajñānavicchedo bhavedraujitamāyinām

Eben die Māyā wird mittels des Begriffes 'Wissen' erkannt [durchschaut], o bester der Weisen; deshalb erfolgt für die, welche die Māyā bezwungen haben [?], die Durchtrennung des Unwissens.

[Anm.: "bhavedraujitamāyinām" ist überliefert verderbt; sinngemäß als "bhavet ... jitamāyinām" ("geschieht ... für die, welche die Māyā bezwungen haben") rekonstruiert.]

sanātanaṃ paraṃ brahma jñānaśabdena kathyate / jñānināṃ paramātmā vai hṛdi bhāti nirantaram

Das ewige, höchste Brahman wird mit dem Wort 'Wissen' bezeichnet; den Wissenden leuchtet der höchste Ātman wahrlich ununterbrochen im Herzen.

ajñānaṃ nāśayedyogī yogena munisattama / aṣṭāṅgaiḥ siddhyate yogastāni vakṣyāmi tattvataḥ

Der Yogi vernichte das Unwissen durch den Yoga, o bester der Weisen; durch acht Glieder gelangt der Yoga zur Vollendung - diese will ich der Wahrheit gemäß darlegen.

yamāśca niyamāścaiva āsanāni ca sattama / prāṇāyāmaḥ pratyāhāro dhāraṇā dhyānameva ca

Die Zügelungen (Yama), die Beobachtungen (Niyama) und die Sitzhaltungen (Āsana), o Trefflicher, die Atemlenkung (Prāṇāyāma), die Zurückziehung [der Sinne] (Pratyāhāra), die Fixierung (Dhāraṇā) und die Meditation (Dhyāna),

samādhiśca muniśreṣṭha yogāṅgāni yathākramam / eṣāṃ saṃkṣepato vakṣye lakṣaṇāni munīśvara

und die Versenkung (Samādhi), o bester der Weisen - dies sind der Reihe nach die Glieder des Yoga; von diesen will ich in Kürze die Merkmale darlegen, o Fürst der Weisen.

ahiṃsā satyamasteyaṃ brahmacaryāparigrahau / akrodhaścānasūyā ca proktāḥ saṃkṣepato yamāḥ

Gewaltlosigkeit, Wahrhaftigkeit, Nicht-Stehlen, Keuschheit und Besitzlosigkeit, Zornlosigkeit und Neidlosigkeit - dies sind, kurz gefasst, die Zügelungen (Yama).

sarveṣāmeva bhūtānāmakleśajananaṃ hi yat / ahiṃsā kathitā sadbhiryogasiddhipradāyinī

Was für alle Wesen ohne Ausnahme kein Leiden erzeugt, das eben wird von den Rechtschaffenen 'Gewaltlosigkeit' genannt, die die Vollendung des Yoga verleiht.

yathārthakathanaṃ yañca dharmādharmavivekataḥ / satyaṃ prāhurmuniśreṣṭha asteyaṃ śṛṇu sāmpratam

Das Sprechen dessen, was der Wirklichkeit entspricht, gemäß der Unterscheidung von Recht und Unrecht - das nennt man 'Wahrhaftigkeit', o bester der Weisen; höre nun von 'Nicht-Stehlen'.

cauryeṇa vā balenāpi parasvaharaṇaṃ hi yat / steyamityucyate sadbhirasteyaṃ tadviparyayam

Was durch Diebstahl oder auch durch Gewalt die Wegnahme fremden Eigentums ist, das wird von den Rechtschaffenen 'Diebstahl' genannt; das Gegenteil davon ist 'Nicht-Stehlen'.

sarvatra maithunatyāgo brahmacaryaṃ prakīrttitam / brahmacaryaparityāgājjñānavānapi pātakī

Der gänzliche Verzicht auf geschlechtliche Vereinigung wird 'Keuschheit' genannt; durch das Aufgeben der Keuschheit wird selbst ein Wissender zum Sünder.

sarvasaṃgaparityāgī maithuneyastu varttate / sa caṇḍālasamo jñeyaḥ sarvavarṇabahiṣkṛtaḥ

Wer, obwohl er alle [andere] Bindung aufgegeben hat, dennoch der geschlechtlichen Vereinigung anhängt, der ist als einem Caṇḍāla gleich zu erkennen, aus allen Kasten ausgestoßen.

yastu yogarato vipra viṣayeṣu spṛhānvitaḥ / tatsaṃbhāṣaṇamātreṇa brahmahatyā bhavennṛṇām

Wer aber, o Brahmane, dem Yoga hingegeben ist und dennoch von Verlangen nach [Sinnes-]Objekten erfüllt ist - durch das bloße Gespräch mit ihm entsteht den Menschen [die Sünde eines] Brahmanenmordes.

sarvasaṃgaparityāgī punaḥ saṃgī bhavedyadi / tatsaṃgasaṃgināṃ saṃgānmahāpātakadoṣabhāk

Wenn einer, der alle Bindung aufgegeben hat, wiederum an Bindung [teil]hat, so wird er, durch die Verbindung mit denen, die an jener Bindung hängen, zum Träger der Schuld eines schweren Verbrechens.

anādānaṃ hi dravyāṇāmāpadyapi munīśvara / aparigraha ityukto yogasaṃsiddhikārakaḥ

Das Nicht-Annehmen von Besitztümern, selbst in Not, o Fürst der Weisen, wird 'Besitzlosigkeit' genannt, das die Vollendung des Yoga bewirkt.

ātmanastu samutkarṣādatiniṣṭhurabhāṣaṇam / krodhamāhurdharmavido hyakrodhastadviparyayaḥ

Das aus der Selbstüberhebung [entstehende] überaus harte Reden - das nennen die Dharmakundigen 'Zorn'; 'Zornlosigkeit' ist das Gegenteil davon.

dhanādyairadhikaṃ dṛṣṭvā bhṛśaṃ manasi tāpanam / asūyā kīrtitā sadbhistattyāgo hyanasūyatā

Das heftige Sich-Quälen im Geiste beim Anblick von größerem Reichtum u.a. [bei anderen] - das wird von den Rechtschaffenen 'Missgunst' genannt; deren Aufgeben ist 'Neidlosigkeit'.

evaṃ saṃkṣepataḥ proktā yamā vibudhasattama / niyamānapi vakṣyāmitubhyaṃ tāñchṛṇu nārada

So wurden, kurz gefasst, die Zügelungen (Yama) dargelegt, o bester der Weisen; auch die Beobachtungen (Niyama) will ich dir verkünden - höre sie, Nārada.

tapaḥsvādhyāyasaṃtoṣāḥ śaucaṃ ca haripūjanam / saṃdhyopāsanamukhyāśca niyamāḥ parikīrttitāḥ

Askese, Selbststudium, Zufriedenheit, Reinheit und die Verehrung Haris, sowie vor allem die Verehrung der Dämmerungszeiten - dies werden die Beobachtungen (Niyama) genannt.

cāndrāyaṇādibhiryatra śarīrasya viśoṣaṇam / tapo nigaditaṃ sadbhiryogasādhanamuttamam

Wodurch, durch [die Gelübde] Cāndrāyaṇa und dergleichen, die Austrocknung des Leibes [geschieht] - das wird von den Rechtschaffenen 'Askese' genannt, das vortreffliche Mittel zum Yoga.

praṇavasyopaniṣadāṃ dvādaśārṇasya ca dvija / aṣṭākṣarasya mantrasya mahāvākyacayasya ca

Des Praṇava (OM), der Upaniṣaden, des Zwölfsilben-[Mantras], o Zweifachgeborener, des Achtsilben-Mantras und der Menge der Großen Aussprüche (Mahāvākya) -

japaḥ svādhyāya udito yogasādhanamuttamam / svādhyāyaṃ yastyajenmūḍhastasya yogo na sidhyati

deren leises Rezitieren wird 'Selbststudium' genannt, das vortreffliche Mittel zum Yoga; wer töricht das Selbststudium aufgibt, dessen Yoga gelingt nicht.

yogaṃ vināpi svādhyāyātpāpanāśo bhavennṛṇām / svādhyāyaistoṣyamāṇāśca prasīdanti hi devatāḥ

Auch ohne Yoga entsteht den Menschen allein durch das Selbststudium die Vernichtung der Sünde; und durch das Selbststudium erfreut, werden die Gottheiten wahrlich gnädig gestimmt.

japastu trividhaḥ prokto vācikopāṃśumānasaḥ / trividhe 'pi ca viprendra pūrvātpūrvātparo varaḥ

Das Japa aber wird als dreifach gelehrt: laut, gemurmelt und geistig; und unter diesen drei, o Fürst der Brahmanen, ist jeweils das spätere dem vorhergehenden überlegen.

mantrasyoccāraṇaṃ samyaksphuṭākṣarapadaṃ yathā / japastu vācikaḥ proktaḥ sarvayajñaphalapradaḥ

Die rechte Aussprache des Mantras, so dass die Silben und Worte deutlich [hörbar] sind - dies wird 'lautes Japa' genannt, das die Frucht aller Opfer gewährt.

mantrasyoccāraṇe kiñcitpadātpadavivecanam / sa tūpāṃśurjapaḥ proktaḥ pūrvasmāddviguṇo 'dhikaḥ

Wenn bei der Aussprache des Mantras ein wenig von Wort zu Wort unterschieden [aber leise gemurmelt] wird - das wird 'gemurmeltes Japa' genannt, doppelt so wirksam wie das vorherige.

vidhāya hyakṣaraśreṇyāṃ tattadarthavicāraṇam / sa japomānasaḥ prokto yogasiddhipradāyakaḥ

Wenn man in der Reihe der Silben über deren jeweilige Bedeutung nachsinnt - das wird 'geistiges Japa' genannt, das die Vollendung des Yoga verleiht.

japena devatā nityaṃ stuvataḥ saṃprasīdati / tasmātsvādhyāyasaṃpanno labhetsarvānmanorathān

Durch das Japa wird die Gottheit stets gegenüber dem Lobpreisenden wohlgesonnen; darum soll der im Selbststudium Vollkommene alle Herzenswünsche erlangen.

yadṛcchālābhasaṃtuṣṭiḥ saṃtoṣa iti gīyate / saṃtoṣahīnaḥ puruṣo na labheccharma kutracit

Zufriedenheit mit dem, was zufällig erlangt wird, wird 'Zufriedenheit' genannt; ein Mensch, dem die Zufriedenheit fehlt, findet nirgends Glück.

na jātukāmaḥ kāmānāmupabhogena śāmyati / ito 'dhikaṃ kadā lapsya iti kāmastu varddhate

Niemals wird die Begierde durch den Genuss der begehrten Dinge gestillt; 'wann werde ich noch mehr erlangen als dies' - so wächst die Begierde immer weiter.

tasmātkāmaṃ parityajya dehasaṃśoṣakāraṇam / yadṛcchālābhasaṃtuṣṭo bhaveddharmaparāyaṇaḥ

Deshalb soll man, die Begierde - die Ursache der Austrocknung des Leibes - aufgebend, mit dem zufällig Erlangten zufrieden und dem Dharma hingegeben sein.

bāhyābhyantarabhedena śaucaṃ tu dvividhaṃ smṛtam / mṛjjalābhyāṃ bahiḥ śuddhirbhāvaśuddhistathāntaram

Nach der Unterscheidung von Äußerem und Innerem gilt die Reinheit als zweifach: durch Erde und Wasser [geschieht] die äußere Reinheit, die Reinheit der Gesinnung hingegen ist die innere.

antaḥśuddhivihīnaistu ye 'dhvarā vividhāḥ kṛtāḥ / na phalanti munīśreṣṭha bhasmani nyastahavyavat

Die mannigfachen Opfer, die von denen vollzogen werden, denen die innere Reinheit fehlt, tragen keine Frucht, o bester der Weisen - gleich einer Opfergabe, die in Asche gelegt wird.

bhāvaśuddhivihīnānāṃ samastaṃ karmaniṣphalam / tasmādrāgādikaṃ sarvaṃ parityajya sukhī bhavet

Denen, denen die Reinheit der Gesinnung fehlt, ist jedes Werk fruchtlos; deshalb soll man, Leidenschaft und alles Übrige aufgebend, glücklich werden.

mṛdābhārasahasraistu kumbhakoṭijalaistathā / kṛtaśauco 'pi duṣṭātmā caṇḍālasadṛśaḥ smṛtaḥ

Selbst wenn einer, dessen Seele befleckt ist, seine Reinigung mit tausend Lasten Erde und ebenso mit zehn Millionen Krügen Wasser vollzogen hat, gilt er dennoch als einem Caṇḍāla gleich.

antaḥśuddhivihīnastu devapūjāparo yadi / tameva daivataṃ hṝnti narakaṃ ca prapadyate

Wenn aber einer, dem die innere Reinheit fehlt, sich der Gottesverehrung widmet, so tötet [beleidigt] er eben jene Gottheit [?] und gelangt in die Hölle.

[?] "hṝnti" ist wohl hanti ("tötet/schädigt") - Schreibfehler; Sinn: er verletzt/beleidigt die von ihm verehrte Gottheit.

antaḥśuddhivihīnaśca bahiḥśuddhiṃ karoti yaḥ / alaṅkṛtaḥ surābhāṇḍa iva śāntiṃ na gacchati

Und wer, dem die innere Reinheit fehlt, [nur] die äußere Reinheit vollzieht, der gelangt nicht zum Frieden - gleich einem geschmückten Gefäß für Branntwein.

manaḥśuddhivihīnā ye tīrthayātrāṃ prakurvate / na tānpuṃnati tīrthāni surābhāṇḍamivāpagā

Diejenigen, denen die Reinheit des Geistes fehlt und die dennoch Pilgerfahrten unternehmen, werden von den heiligen Badestätten nicht gereinigt - wie ein Fluss ein Branntweingefäß nicht [reinigt].

[?] "puṃnati" ist wohl punanti ("reinigen") - Schreibfehler.

vācā dharmānpravaladati manasā pāpamicchati / jānīyāttaṃ muniśreṣṭha mahāpātakināṃ varam

Wer mit dem Munde von Dharma redet, im Herzen aber Sünde begehrt - den erkenne, o bester der Weisen, als den Ersten unter den schweren Sündern.

[?] "pravaladati" ist wohl pravadati ("redet") - Schreibfehler.

viśuddhamānasā ye tu dharmamātramanuttamam / kurvanti tatphalaṃ vidyādakṣayaṃ sukhadāyakam

Diejenigen aber, deren Geist rein ist und die auch nur ein geringes, unübertreffliches Werk des Dharma vollziehen - deren Frucht, so wisse, ist unvergänglich und Glück verleihend.

karmaṇā manasā vācā stutiśravaṇa pūjanaiḥ / haribhaktirdṛḍhā yasya haripūjeti gīyate

Wessen Hingabe zu Hari durch Tat, Gedanke und Wort, durch Lobpreis, [heiliges] Hören und Verehrung fest gegründet ist - das wird 'Hari-Verehrung' genannt.

yamāśca niyamāścaiva saṃkṣepeṇa prabodhitāḥ / ebhirviśuddhamanasāṃ mokṣaṃ hastagataṃ viduḥ

So wurden die Zügelungen (Yama) und die Beobachtungen (Niyama) in Kürze dargelegt; durch diese, so weiß man, wird denen, deren Geist rein ist, die Erlösung gleichsam in die Hand gegeben.

yamaiśca niyamaiścaiva sthirabuddhirjitendriyaḥ / abhyasedāsanaṃsamyagyogasādhanamuttamam

Mit den Zügelungen und Beobachtungen [ausgestattet], von festem Verstand und mit bezwungenen Sinnen, soll man die Sitzhaltung, das vortreffliche Mittel des Yoga, recht üben.

padmakaṃ svastikaṃ pīṭhaṃ saiṃhaṃ kaukkuṭakaiñjare / kaurmaṃvajrāsanaṃ caiva vārāhaṃ mṛgacailikam

Das Lotossitz (Padmaka), das Svastika, das Piṭha, das Löwensitz (Saiṃha), das Hahnensitz und das Aiñjara [?], das Schildkrötensitz (Kaurma) und das Diamantsitz (Vajrāsana), das Ebersitz (Vārāha) und das Rehfell-Sitz (Mṛgacailika) -

[?] Die Kompositzerlegung von "kaukkuṭakaiñjare" (wohl zwei Āsana-Namen, Kaukkuṭaka und ein zweiter, unklarer Name) ist unsicher.

krauñcaṃ ca nālikaṃ caiva sarvatobhadrameva ca / vārṣabhaṃ nāgamātsye ca vaiyānghaṃ cārddhacandrakam

das Kranichsitz (Krauñca) und das Nālika, das Sarvatobhadra, das Stiersitz (Vārṣabha), das Schlangen- und das Fischsitz (Nāga, Mātsya), das Tigersitz (Vaiyāghra) und das Halbmondsitz (Ardhacandraka) -

[?] "vaiyānghaṃ" ist wohl vaiyāghraṃ ("Tiger-") - Schreibfehler.

daṇḍavātāsanaṃ śailaṃ svabhraṃ maudgarameva ca / mākaraṃ traipathaṃ kāṣṭhaṃ sthāṇuṃ vaikarṇikaṃ tathā

das Stabsitz (Daṇḍa), das Bergsitz (Śaila), das Höhlensitz (Svabhra) und das Hammersitz (Maudgara), das Krokodilsitz (Mākara), das Dreiwegesitz (Traipatha), das Holzsitz (Kāṣṭha), das Baumstumpfsitz (Sthāṇu) und ebenso das Vaikarṇika -

bhaumaṃ vīrāsanaṃ caiva yogasādhanakāraṇam / triṃśatsaṃkhyānyāsanāni munīndraiḥ kathitāni vai

das Erdsitz (Bhauma) und das Heldensitz (Vīrāsana) - die Ursache des Mittels zum Yoga. Dreißig an der Zahl sind die Sitzhaltungen, die von den Fürsten der Weisen genannt wurden.

[Anm.: Die in V.112-115 aufgezählten Āsana-Namen ergeben, je nach Segmentierung des unklaren "kaukkuṭakaiñjare" (V.112), nicht restlos genau die Zahl dreißig; die Diskrepanz dürfte auf Textverderbnis in der Kompositzerlegung beruhen.]

eṣāmekatamaṃ baddhā gurubhaktiparāyaṇaḥ / upāsako jayetprāṇāndvandvātīto vimatsaraḥ

Nachdem er eine von diesen [Sitzhaltungen] eingenommen hat, soll der der Verehrung des Lehrers hingegebene Verehrer, jenseits der Gegensatzpaare und frei von Missgunst, den Lebenshauch bezwingen.

prāṅmukhodaṅmukho vāpi tathā pratyaṅmukho 'pi vā / abhyāsena jayetprāṇānniḥśabde janavarjite

Nach Osten gewandt oder nach Norden gewandt, oder auch ebenso nach Westen gewandt, soll man durch Übung an einem geräuschlosen, von Menschen freien [Ort] den Lebenshauch bezwingen.

prāṇo vāyuḥ śarīrastha āyāmastasya nigrahaḥ / prāṇāyāma iti prokto dvividhaḥ sa prakīrttitaḥ

Prāṇa ist der im Körper befindliche Lebenshauch; 'Āyāma' ist dessen Zügelung; dies wird 'Prāṇāyāma' genannt, und dieser wird als zweifach gelehrt.

agarbhaśca sagarbhaśca dvitīyastu tayorvaraḥ / jayadhyānaṃ vināgarbhaḥ sagarbhastatsamanvitaḥ

[Nämlich] ohne [meditativen] Inhalt und mit [meditativem] Inhalt; von diesen beiden ist der zweite der vorzüglichere. [Das Prāṇāyāma] ohne die Bezwingung durch Meditation ist 'Agarbha'; das mit ihr verbundene ist 'Sagarbha'.

recakaḥ pūrakaścaiva kuṃbhakaḥ śūnyakastathā / evaṃ caturvidhaḥ proktaḥ prāṇāyāmo manīṣibhiḥ

Das Ausatmen (Recaka), das Einatmen (Pūraka), das Anhalten (Kumbhaka) und ebenso das Leerhalten (Śūnyaka) - so wird das Prāṇāyāma von den Weisen als vierfach gelehrt.

jantūnāṃ dakṣiṇā nāḍī piṅgalā parikīrtitā / sūryadaivatakā caiva pitṛyoniriti śrutā

Der rechte Kanal (Nāḍī) der Lebewesen wird 'Piṅgalā' genannt; er hat die Sonne zur Gottheit und gilt, wie überliefert, als der Ursprung der Ahnen.

devayoniriti khyātā iḍā nāḍī tvadakṣiṇā / tatrādhidaivata candraṃ jānīhi munisattamaṃ

Der nicht-rechte [linke] Kanal, genannt 'Iḍā', gilt als Ursprung der Götter; dort erkenne den Mond als die herrschende Gottheit, o bester der Weisen.

etayorubhayormadhye suṣumṇā nāḍikā smṛtā / atisūkṣmā guhyatamā jñeyā sā brahmadaivatā

Zwischen diesen beiden gilt der Kanal 'Suṣumṇā'; er ist äußerst fein und höchst geheim, und ist zu erkennen als der, dessen Gottheit Brahman ist.

vāmena recayedvāyuṃ recanādrecakaḥ smṛtaḥ / pūrayeddakṣiṇenaiva pūraṇātpūrakaḥ smṛtaḥ

Durch die linke [Nāḍī] lasse man den Lebenshauch ausströmen; vom Ausströmen heißt es 'Recaka'; man fülle [ihn] durch die rechte [Nāḍī]; vom Füllen heißt es 'Pūraka'.

svadehapūritaṃ vāyaṃ nigṛhya na vimṛñcati / saṃpūrṇakuṃbhavattiṣṭetkumbhakaḥ sa hi viśrutaḥ

Wenn man den im eigenen Leib gefüllten Lebenshauch zurückhält und nicht loslässt, [sondern] wie ein vollgefülltes Gefäß verharrt - das ist bekannt als 'Kumbhaka'.

[?] "vāyaṃ" ist wohl vāyum, "vimṛñcati" wohl vimuñcati - Schreibfehler.

na gṛhṇāti na tyajati vāyumantarbahiḥ sthitam / viddhi tacchūnyakaṃ nāma prāṇāyāmaṃ yathāsthitam

Wenn man den Lebenshauch, [ob] innen oder außen befindlich, weder ergreift noch loslässt - wisse, dass dies das sogenannte 'Śūnyaka' ist, das Prāṇāyāma, wie es [dann] beschaffen ist.

śanaiḥśanairvijetavyaḥ prāṇo mattagajendravat / anyathā khalu jāyante mahārogā bhayaṅkarāḥ

Ganz allmählich ist der Lebenshauch zu bezwingen, wie ein brünstiger Elefantenfürst; andernfalls entstehen wahrlich schwere, furchterregende Krankheiten.

krameṇa yojayedvāyuṃ yogī vigatakalmaṣaḥ / sa sarvapāpanirmukto brahmaṇaḥ padamānpuyāt

Der Yogi, frei von Befleckung, lenke den Lebenshauch der Reihe nach; er, von aller Sünde befreit, erlange den Ort des Brahman.

[?] "ānpuyāt" ist wohl āpnuyāt ("erlange") - Schreibfehler.

viṣayeṣu prasaktāni cendriyāṇi munīśvaraḥ / samāmāhṛtya nigṛhṇāti pratyāhārastu sa smṛtaḥ

Die Sinne, die an den [Sinnes-]Objekten haften, o Fürst der Weisen [?] - wer sie zurückzieht und bezwingt, das gilt als 'Zurückziehung' (Pratyāhāra).

[?] "munīśvaraḥ" (Nom.) steht hier wohl für die Anrede "munīśvara" (Vok.); "samāmāhṛtya" ist unklar, sinngemäß als "zurückziehend" wiedergegeben.

jitendriyā mahātmāno dhyānaśūnyā api dvija / prayānti paramaṃ brahma punarāvṛttidurlabham

Die großen Seelen, die die Sinne bezwungen haben, gelangen, o Zweifachgeborener, selbst ohne Meditation, zum höchsten Brahman, von dem eine Wiederkehr [in den Saṃsāra] kaum [mehr] möglich ist.

anirjitendriyagrāmaṃ yastu dhyānaparo bhavet / mūḍhātmānaṃ ca taṃ vidyāddhyānaṃ cāsya na sidhyati

Wer aber, ohne die Schar der Sinne bezwungen zu haben, sich der Meditation widmet, den erkenne als einen Toren; auch seine Meditation gelingt nicht.

yadyatpaśyati tatsarvaṃ paśyedātmavadātmani / pratyāhṛtānīndriyāṇi dhārayetsā tu dhāraṇā

Was immer man sieht, all das soll man wie das eigene Selbst im [eigenen] Selbst schauen; man halte die zurückgezogenen Sinne fest - das eben ist 'Fixierung' (Dhāraṇā).

yogājjitendriyagrāmastāni hṛtvā dṛḍhaṃ hṛdi / ātmānaṃ paramaṃ dhyāyetsarvadhātāramacyutam

Wer durch Yoga die Schar der Sinne bezwungen hat, soll sie fest zum Herzen zurückziehen und das höchste Selbst meditieren, den Träger von allem, den Unvergänglichen.

sarvaviśvātmakaṃ viṣṇuṃ sarvasokaikakāraṇam / vikasatpadyapatrākṣaṃ cārukuṇḍalabhūṣitam

Viṣṇu, das Wesen des ganzen Alls, die alleinige Ursache aller Welten [?], mit Augen wie aufblühende Lotosblätter, geschmückt mit schönen Ohrringen,

[?] "sarvasokaikakāraṇam" ist wohl sarvalokaikakāraṇam ("die alleinige Ursache aller Welten") - Schreibfehler s/l; "padyapatrākṣaṃ" wohl padmapatrākṣaṃ - Schreibfehler.

dīrghabāhumudārāṅgaṃ sarvālaṅkārabhṛṣitam / pītāmbaradharaṃ devaṃ hemayajñopavītinam

mit langen Armen, von edler Gestalt, mit allem Schmuck geziert, das gelbe Gewand tragend, den Gott mit der goldenen heiligen Schnur (Yajñopavīta),

[?] "bhṛṣitam" ist wohl bhūṣitam - Schreibfehler.

bibhrataṃ tulasīmālāṃ kaustubhena virājitam / śrīvatsavakṣasaṃ devaṃ surāsuranamaskṛtam

der die Tulasī-Girlande trägt, geschmückt mit dem Kaustubha-[Juwel], den Gott, dessen Brust das Śrīvatsa[-Zeichen] ziert, dem Götter und Dämonen sich verneigen -

aṣṭāre hṛtsaroje tu dvādaśāṅgulavistṛte / dhyāyedātmānamavyaktaṃ parātparataraṃ vibhumaṭ

In dem achtblättrigen Lotos des Herzens, der zwölf Fingerbreiten ausgedehnt ist, meditiere man das unoffenbare Selbst, das höher ist als das Höchste, den Alldurchdringenden [?].

[?] Die Silbe "-aṭ" am Ende von "vibhumaṭ" ist überzählig/unklar, wohl Schreibfehler; "vibhum" ("den Alldurchdringenden") ist gemeint.

dhyānaṃ sadbhinirgaditaṃ pratyayasyaikatānatā / dhyānaṃ kṛtvā muhurttaṃ vā paraṃ mokṣaṃ labhennaraḥ

Meditation wird von den Rechtschaffenen als die ununterbrochene Einströmung der Vorstellung erklärt; wenn man auch nur für einen Augenblick meditiert hat, erlangt der Mensch die höchste Erlösung.

dhyānātpāpāni naśyanti dhyānānmokṣaṃ ca vindati / dhyānātprasīdati hariddharyānātsarvārthasādhanam

Durch Meditation schwinden die Sünden, durch Meditation erlangt man die Erlösung; durch Meditation wird Hari gnädig gestimmt [?], durch Meditation [erlangt man] die Erfüllung aller Ziele.

[Anm.: "hariddharyānātsarvārthasādhanam" wirkt textlich verderbt/dittographisch (Wiederholung von dhyānāt, ggf. mit hariḥ verschmolzen); sinngemäß in vier Gliedern übersetzt.]

yadyadrūpaṃ mahāviṣṇostattaddhyāyetsamāhitam / tena dhyānena tuṣṭātmā harirmokṣaṃ dadāti vai

Welche Gestalt auch immer des großen Viṣṇu es sei, eben diese meditiere man gesammelten Geistes; durch diese Meditation wird Hari in seiner Seele zufrieden gestellt und gewährt wahrlich die Erlösung.

acañcalaṃ manaḥ kuryāddhyeye vastuni sattama / dhyānaṃ dhyeyaṃ dhyātṛbhāvaṃ yathā naśyati nirbharam

Man mache den Geist unbeweglich in Bezug auf das zu meditierende Wesen, o Trefflicher, so dass die Dreiheit von Meditierendem, Meditiertem und Meditation [als getrennte Vorstellung] gänzlich verschwindet.

tato 'mṛtatvaṃ bhavati jñānāmṛtaniṣevaṇāt / bhavennirantaraṃ dhyānādabhedapratipādanam

Daraus entsteht Unsterblichkeit, durch das Genießen des Nektars des Wissens; durch ununterbrochene Meditation entsteht das Erfassen der Nicht-Verschiedenheit.

suṣutpivatparānandayuktaścoparatendriyaḥ / nirvātadīpavatsaṃsthaḥ samādhirabhidhīyate

Wie im Tiefschlaf, verbunden mit höchster Wonne und mit zur Ruhe gekommenen Sinnen, wie eine Lampe an windstillem Ort feststehend - so wird die Versenkung (Samādhi) bezeichnet.

[?] "suṣutpivat" ist wohl suṣuptivat ("wie im Tiefschlaf") - Schreibfehler.

yogī samādhyavasthāyāṃ na śṛṇoti na paśyati / na jighrati na spṛśati na kiñcadvakti sattama

Der Yogi hört im Zustand der Versenkung nicht, sieht nicht, riecht nicht, tastet nicht und spricht nichts, o Trefflicher.

ātmā tu nirmalaḥ śuddhaḥ sañcidānandavigrahaḥ / sarvopādhivinirmukto yogināṃ bhātyacañcalaḥ

Das Selbst aber, makellos, rein, von der Gestalt aus Sein-Bewusstsein-Wonne, frei von allen Zuschreibungen, erscheint den Yogis unbeweglich [leuchtend].

nirguṇo 'pi paro devo hyajñānādguṇavāniva / vibhātyajñānanāśe tu yathāpūrvaṃ vyavasthitam

Obwohl ohne Eigenschaften, erscheint der höchste Gott durch das Unwissen wie mit Eigenschaften behaftet; ist aber das Unwissen vernichtet, so erstrahlt er, wie er von jeher [wirklich] beschaffen ist.

paraṃ jyotirameyātmā māyāvāniva māyinām / tannāśe nirmalaṃ brahma prakāśayati paṇḍitaṃ

Das höchste Licht, dessen Wesen unermesslich ist, erscheint den der Māyā Unterworfenen wie mit Māyā behaftet; ist diese aber vernichtet, offenbart sich das makellose Brahman dem Weisen.

ekamevādvitīyaṃ ca paraṃ jyotirnirañjanam / sarveṣāmeva bhūtānāmantaryāmitayā sthitam

Das eine, einzige, ohne ein Zweites, das höchste, makellose Licht weilt in allen Wesen ausnahmslos als innerer Lenker.

aṇoraṇīyānmahato mahīyānsanātanātmākhilaviśvahetuḥ / paśyanti yajjñānavidāṃ variṣṭāḥ parātparasmātparamaṃ pavitram

Feiner als das Feinste, größer als das Größte, das ewige Selbst, die Ursache des ganzen Weltalls - ihn schauen die Vortrefflichsten unter den Wissenskundigen, den Reinsten, der höher ist als das Höchste.

[Anm.: Dieser Vers steht, anders als die umgebenden Ślokas, in einem längeren (triṣṭubh-artigen) Versmaß und zitiert in Formulierung und Duktus die bekannte Upaniṣad-Wendung "aṇor aṇīyān mahato mahīyān" (vgl. Kaṭha-Upaniṣad).]

akārādikṣakārāntavarṇabhedavyavasthitaḥ / purāṇapuruṣo 'nādiḥ śabdabrahmeti gīyate

Der, welcher in der Unterscheidung der Laute vom A-Laut bis zum Kṣa-Laut gegründet ist, der uranfängliche, anfangslose Puruṣa, wird als 'Wort-Brahman' besungen.

viśuddamakṣaraṃ nityaṃ pūrṇamākāśamadhyagam / ānandaṃ nirmalaśāntaṃ paraṃ brahmeti gīyate

Das gänzlich reine, unvergängliche, ewige, vollkommene, inmitten des Äthers weilende, selige, makellose, friedvolle [Wesen] wird als 'höchstes Brahman' besungen.

[?] "viśuddamakṣaraṃ" ist wohl viśuddham akṣaraṃ - Schreibfehler.

yogino hṛdi paśyanti parātmānaṃ sanātanam / avikāramajaṃ śuddhaṃ paraṃ brahmeti gīyate

Die Yogis schauen im Herzen das ewige höchste Selbst; das unveränderliche, ungeborene, reine [Wesen] wird als 'höchstes Brahman' besungen.

dhyānamanyatpravakṣyāmi śṛṇuṣva muni sattama / saṃsāratāpatatpānāṃ sudhāvṛṣṭisamaṃ nṛṇām

Eine andere Meditation will ich nun verkünden - höre, o bester der Weisen -, [eine Meditation,] die für die Menschen, die von der Glut des Saṃsāra versengt sind, gleich einem Regen von Nektar ist.

[?] "tatpānāṃ" ist wohl taptānām ("der Versengten") - Schreibfehler.

nārāyaṇaṃ parānandaṃ smaretpraṇavasaṃsthitam / nādarupamanaupamyamarddhamātroparisthitam

Man gedenke Nārāyaṇas, der höchsten Wonne, der im Praṇava (OM) gegründet ist, von der Gestalt des Ur-Klangs (Nāda), unvergleichlich, oberhalb des halben Lautmaßes (Ardhamātrā) weilend.

akāraṃ brahmaṇo rupamukāraṃ viṣṇurupavat / makāraṃ rudrarupaṃ syādardhdamātraṃ parātmakam

Der Laut A ist die Gestalt Brahmās, der Laut U gleicht der Gestalt Viṣṇus, der Laut M ist die Gestalt Rudras; die halbe Laut-Einheit (Ardhamātrā) aber besteht aus dem höchsten Selbst.

mātrāstistraḥ samākhyātā brahmaviṣṇu śivādhipāḥ / teṣāṃ samuccayaṃ vipra parabrahmaprabodhakam

Die drei Laut-Einheiten werden als die Herrscher Brahmā, Viṣṇu und Śiva bezeichnet; deren Zusammenfassung, o Brahmane, ist der Erwecker [zur Erkenntnis] des höchsten Brahman.

[?] "tistraḥ" ist wohl tisraḥ ("drei") - Schreibfehler.

vācyaṃ tu paramaṃ brahma vācakaḥ praṇavaḥ smṛtaḥ / vācyavācakasaṃbandho hyupacārāttayordvijā

Das zu Bezeichnende aber ist das höchste Brahman, der Bezeichner gilt als der Praṇava (OM); die Beziehung von Bezeichnetem und Bezeichnendem zwischen beiden [besteht] durch übertragenen Gebrauch, o Zweifachgeborener.

japantaḥ praṇavaṃ nityaṃ mucyante sarvapātakaiḥ / tadabhyāsena saṃyuktāḥ paraṃ mokṣaṃ labhanti ca

Diejenigen, die stets den Praṇava murmelnd rezitieren, werden von allen Sünden befreit; und durch die Übung darin erlangen sie die höchste Erlösung.

japaṃśca praṇavaṃ mantraṃ brahmaviṣṇuśivātmakam / koṭisūryasamaṃ tejo dhyāyedātmani nirmalam

Und während man das Mantra Praṇava, das aus Brahmā, Viṣṇu und Śiva besteht, rezitiert, meditiere man im [eigenen] Selbst den makellosen Glanz, gleich Millionen von Sonnen.

śālagrāmaśilārupaṃ pratimārupameva vā / yadyatpāpaharaṃ vastu tattadvā cintayeddhṛdi

Die Gestalt des Śālagrāma-Steins oder auch die Gestalt eines Abbildes - welches Ding auch immer die Sünde hinwegnimmt, das soll man im Herzen betrachten.

yadetaddaiṣṇavaṃ jñānaṃ kathitaṃ te munīśvara / etadviditvā yogīndro labhate mokṣamuttamam

Dieses Wissen, das vaiṣṇavische, das dir verkündet wurde, o Fürst der Weisen - wer es erkannt hat, der Fürst der Yogis, erlangt die höchste Erlösung.

yastvetacchṛāṇuyādvāpi paṭhedvāpi samāhitaḥ / sa sarvapāpanirmukto harisālokyamānpuyāt

Wer aber dies hört oder auch, gesammelten Geistes, rezitiert, der wird von aller Sünde befreit und erlangt die Gleichheit des Aufenthaltsortes mit Hari.

[?] "chṛāṇuyāt" ist wohl śṛṇuyāt, "ānpuyāt" wohl āpnuyāt - Schreibfehler.