Kapitel 8: kalmāṣapādasya rākṣasatvaṃ brahmarākṣasavṛttāntaśca gaṅgājalena mokṣaśca Die Rākṣasa-Verwandlung des Kalmāṣapāda, die Geschichte des Brahmarākṣasa und die Befreiung durch Gaṅgā-Wasser

nārada uvāca / śatpaḥ kathaṃ vasiṣṭena saundāso nṛpasattamaḥ / gaṅgābindūbhiṣekeṇa punaḥ śuddho 'bayatkatham

Nārada sprach: Wie wurde der beste der Könige, der Sohn des Sudāsa, von Vasiṣṭha verflucht, und wie wurde er durch die Besprengung mit einem Tropfen Gaṅgāwasser wieder rein?

sarvametadaśeṣeṇa bhrātarme vaktumahrasi / śṛṇvatāṃ vadatāṃ caiva gaṅgākhyānaṃ śubhāvaham

Dies alles mögest du vollständig erzählen, mein Bruder; die Erzählung von der Gaṅgā bringt Segen, sowohl für die Hörenden als auch für die Sprechenden.

sanaka uvāca / saudāsaḥ sarvadharmajñaḥ sarvajño guṇavāñchuciḥ / bubhuje pṛthivīṃ sarvāṃ pitṛvadrañjayanprajāḥ

Sanaka sprach: Saudāsa, kundig in allem Dharma, allwissend, tugendhaft, rein, beherrschte die ganze Erde und erfreute seine Untertanen wie ein Vater.

sageraṇa yathā pūrvaṃ mahīyaṃ satpasāgarā / rakṣitā tadvadamunā sarvadharmāvirodhinā

So wie diese Erde mit ihren sieben Meeren zuvor von Sagara beschützt wurde, so wurde sie ebenso von diesem Saudāsa beschützt, der keinem Aspekt des Dharma widersprach.

putrapautrasamāyuktaḥ sarvaiśvaryasamanvitaḥ / triṃśadaṣṭasahasrāṇi bubhuje pṛthivīṃ yuvā

Begleitet von Söhnen und Enkeln, mit aller Herrschermacht ausgestattet, beherrschte er, jugendlich, die Erde achtunddreißigtausend Jahre.

saudāsastvekadā rājā mṛgayābhiratirvanam / viveśva sabalaḥ samyak śodhitaṃ hyāsamantribhiḥ

König Saudāsa aber betrat einst, der Jagd zugetan, mit seinem Heer ordnungsgemäß den Wald, der zuvor von den Ministern gründlich durchsucht worden war.

niṣādaiḥ saditastatra vinighranmūgalañcayam / āsasāda nadīṃ revāṃ dharmajñaḥ sa pipāsitaḥ

Dort, begleitet von den Niṣādas, eine Menge Wild erlegend, gelangte er, dharma-kundig und durstig, zum Fluss Revā.

sudāsatanayastatra snātvā kṛtvāhnikaṃ mune / bhuktvā ca mantribhiḥ sārdhdaṃ tāṃ niśāṃ tatra cāvasat

Der Sohn des Sudāsa badete dort, vollzog die täglichen Riten, o Weiser, und verbrachte, nachdem er zusammen mit den Ministern gegessen hatte, jene Nacht dort.

tataḥ prātaḥ samuthāya kṛtvā paurvāhnikīṃ kriyām / babhrāma mantrisahito narmadātīraje vane

Darauf, am Morgen aufstehend, vollzog er die Vormittagsriten und durchstreifte, von den Ministern begleitet, den am Ufer der Narmadā gelegenen Wald.

vanādvanāntaraṃ gacchanneka eva mahīpattiḥ / ākarṇakṛṣṭabāṇaḥ sat kṛṣṇasāraṃ samanvagāt

Von einem Waldstück zum anderen gehend, verfolgte der König, ganz allein, mit bis ans Ohr gespanntem Pfeil, eine Kṛṣṇasāra-Antilope.

dūrasainyo 'śvamārūḍhaḥ sa rājānuvrajanmṛgam / vyāghradvayaṃ guhāsaṃsthamapaśthamapaśyatsurate ratam

Fern von seinem Heer, ein Pferd besteigend, erblickte jener König, dem Wild folgend, ein Tigerpaar, das sich in einer Höhle der Liebesvereinigung hingab.

mṛgapṛṣṭaṃ parityajya vyāghrayoḥ saṃmukhaṃ yayau / dhanuḥsaṃhitabāṇena tenāsau śaraśāstravit

Die Verfolgung des Wildes aufgebend, ging er, kundig in der Pfeilkunst, mit dem am Bogen angelegten Pfeil auf die beiden Tiger zu.

tāṃ vyāghrīṃ pātayāmāsa tīkṣṇāgranataparvaṇā / patamānā tu sāvyāghrī ṣaṭratriṃśadyojanāyatā

Mit einem Pfeil von scharfer Spitze brachte er die Tigerin zu Fall; die fallende Tigerin aber erstreckte sich dabei über eine Strecke von sechsunddreißig Yojanas.

taḍitvaddhoranirghoṣā rākṣasī vikṛtābhavat / patitāṃ svapriyāṃ vīkṣya dviṣansa vyāghrarākṣasaḥ

Wie ein Blitz, mit schrecklichem Getöse, wurde sie zu einer entstellten Rākṣasī; seine gefallene Geliebte erblickend, wurde jener Tiger-Rākṣasa von Hass erfüllt.

pratikriyāṃ kariṣyāmītyuktavā cāntardadhe tadā / rājā tu bhayasaṃvigno vanesainyaṃ sametya ca

'Ich werde Vergeltung üben' - so sprechend, verschwand er da. Der König aber, von Furcht erschüttert, traf im Wald wieder sein Heer.

tadrṛttaṃ kathayansarvānsvāṃ purīṃ sa nyavarttata / śaṅkamānastu tadrakṣaḥkṛtyā drājā sudāsajaḥ

Allen das Geschehene erzählend, kehrte der König, der Sohn des Sudāsa, besorgt wegen der angedrohten Tat jenes Rākṣasa, in seine Stadt zurück.

paritatyāja mṛgayāṃ tataḥ prabhṛti nārada / gate bahutithe kāle hayamedhamakhaṃ nṛpaḥ

Von da an, o Nārada, gab er die Jagd gänzlich auf. Als geraume Zeit vergangen war, begann der König das Aśvamedha-Opfer.

samārebhe prasannātmā vaśiṣṭādyamunīśvaraiḥ / tatra brahmādidevebhyo havirdattvā yathāvidhi

Er begann es, frohen Sinnes, zusammen mit Vasiṣṭha und anderen Herren der Weisen, und brachte dort Brahmā und den anderen Göttern vorschriftsmäßig die Opfergaben dar.

samāpya yajñaniṣkrānto vaśiṣṭaḥ strātako 'pi ca / atrāntare rākṣaso 'sau nṛpahisitabhāryakaḥ / kartuṃ pratikriyāṃ rājñe samāyātoruṣānvitaḥ

Nachdem er das Opfer beendet hatte, aus dem Opfer heraustretend, badete Vasiṣṭha; unterdessen kam jener Rākṣasa, dessen Gattin vom König getötet worden war, von großem Zorn erfüllt, um Vergeltung am König zu üben.

[Anm.: Vers hat drei statt zwei Pādas in der Quelle, unverändert wiedergegeben.]

sa rākṣasastasya gurau prayāte vaśiṣṭaveṣaṃ tu tadaiva dhṛtvā / rājānamabhyetya jagāda bhokṣye māṃsaṃ samicchāmyahamityuvāca

Jener Rākṣasa nahm, als dessen Lehrer Vasiṣṭha sich entfernt hatte, eben da die Gestalt Vasiṣṭhas an, trat zum König und sprach: 'Ich möchte Fleisch essen.'

bhūyaḥ samāsthāya sa sūdavaṣaṃ paktvāmiṣaṃ mānupamasya vādāt / sthitaśca rājāpi hari yapātre dhṛtvā gurorāgamanaṃ pratīkṣan

Darauf nahm er, der Rākṣasa, wiederum die Gestalt eines Kochs an und kochte auf sein Geheiß Menschenfleisch [?]; der König aber verweilte, es in einer goldenen Schale haltend [?], die Rückkehr seines Lehrers erwartend.

[?] "mānupamasya vādāt" und "hari yapātre" unklar/verderbt, sinngemäß als Menschenfleisch bzw. goldene Schale gedeutet.

tanmāṃsaṃ hemapātrasthaṃ saudāso vinayānvitaḥ / samāgatāya guruve dadau tasmau sasādaram

Jenes Fleisch, in einer goldenen Schale befindlich, überreichte Saudāsa, von Bescheidenheit erfüllt, dem herangekommenen Lehrer ehrerbietig.

taṃ dṛṣṭvā cintayāmāsa guruḥ kimiti vismitaḥ

Als er es erblickte, dachte der Lehrer erstaunt: 'Was ist dies?'

[Anm.: Vers besteht in der Quelle nur aus einem Pāda; die zweite Vershälfte fehlt, unverändert wiedergegeben.]

apaśyanmānuṣaṃ māsaṃ parameṇa samādhinā / aho 'sya rājño dauḥśīlyamabhakṣyaṃ dattavānmama

Durch höchste Versenkung erkannte er, dass es Menschenfleisch war: 'Ach, welch schlechtes Betragen dieses Königs - er hat mir Ungenießbares gegeben!'

iti viramayamāpannaḥ pramanyurabhavanmuniḥ / abho 'jyaṃ madvighātāya datta hi pṛthivīpate

So denkend, geriet der Weise in großen Zorn: 'Ungenießbares wurde mir wahrlich zu meinem Verderben gegeben, o Herr der Erde!'

[Anm.: Erste Vershälfte unsicher, sinngemäß wiedergegeben.]

tasmāttavāpi bhavatu hyetadeva hi bhojanam / nṛmāṃsaṃ rakṣasāmeva bhojyaṃ dattaṃ mama tvayā

'Deshalb sei auch dir eben dies zur Speise! Menschenfleisch, das nur den Rākṣasas als Speise geziemt, hast du mir gegeben.'

tadyāhi rākṣasatvaṃ tvaṃ tadāhārocitaṃ nṛpā / iti śāpaṃ dadatyasminsaudāso bhayavihvūlaḥ

'So geh du, o König, in den Rākṣasa-Zustand ein, der zu dieser Speise passt!' - während er diesen Fluch aussprach, geriet Saudāsa, von Furcht überwältigt, in Bestürzung.

ājñatpo bhavataiveti sakaṃpo 'sma vyajijñapat / bhūrāśṛ cintayāmāsa vaśiṣṭastena noditaḥ

'Es sei, wie du befiehlst' - so erklärte er zitternd; Vasiṣṭha, dadurch veranlasst, dachte weiter nach.

[?] "bhūrāśṛ" unklar, sinngemäß als "bhūyaḥ" ("weiter, wieder") gedeutet.

rakṣasā vañcitaṃ bhūpaṃ jñātavān divyacakṣuṣā / rājāpi jalamādāya vaśiṣṭaṃ śaptumudyataḥ

Mit seinem göttlichen Auge erkannte er, dass der König vom Rākṣasa getäuscht worden war. Der König aber schickte sich an, mit Wasser in der Hand Vasiṣṭha zu verfluchen.

samudyataṃ guruṃ śaptaṃ dṛṣṭvā bhūyo ruṣānvitam / madayantī priyātasya pratyuvācātha suvratā

Als sie sah, dass er sich, abermals von Zorn erfüllt, anschickte, den Lehrer zu verfluchen, entgegnete ihm Madayantī, seine tugendhafte Geliebte:

madayantyuvāca / bho bho kṣatriyadāyāda kopa saṃhartumarhasi / tvayā yatkarma bhoktavyaṃ tatprātpaṃ nātra saṃśayaḥ

Madayantī sprach: O, o Erbe der Kṣatriyas, du solltest deinen Zorn zurückhalten; was du auch für eine leidvolle Handlung erfahren musstest, das ist dir als Folge früherer Taten zuteilgeworden - daran besteht kein Zweifel.

guru tukṛtya huṅkṛtya yo vadenmṛḍhadhīrnaraḥ / araṇye nirjale deśa sa bhaveddhahyarākṣasaḥ

Wer, ein Mensch von törichtem Verstand, gegenüber seinem Lehrer einen verächtlichen Laut ausstößt oder grob spricht, der wird zu einem in einer wasserlosen Wildnis brennenden Rākṣasa.

[Anm.: Konstruktion des Verses unsicher, sinngemäß wiedergegeben.]

jitendriyā jitakrodhā guru śuśrūṣaṇe ratāḥ / prayānti brahmasadanamiti śāstreṣu niścayaḥ

Die ihre Sinne bezähmt haben, ihren Zorn bezähmt haben und dem Dienst am Lehrer zugetan sind, gehen in die Wohnstatt Brahmās ein - dies ist die feststehende Lehre der Schriften.

tayokto bhūpatiḥ kopaṃ tyaktvā bhāryāṃ nananda ca / jalaṃ kutra kṣipāmīti cintayāmāsa cātmanā

Von ihr angesprochen, gab der König seinen Zorn auf und freute sich über seine Gattin; 'Wohin soll ich das Wasser gießen?' - so dachte er bei sich.

tajjalaṃ yatra saṃsiktaṃ tadbhavedbhasma niścitam / iti matvā jalaṃ tattu pādayornyakṣipatsvayam

'Wo immer dieses Wasser vergossen wird, das wird gewiss zu Asche werden' - so denkend, goss er jenes Wasser selbst auf seine eigenen Füße.

tajjalaspaśimātreṇa pādau kalmāṣatāṃ gatau / kalmāṣapāda ityevaṃ tataḥ prabhṛti vistṛtaḥ

Allein durch die Berührung dieses Wassers wurden seine beiden Füße gescheckt; von da an wurde er unter dem Namen 'Kalmāṣapāda' ('Scheckfuß') bekannt.

kalmāṣapādo matimān priyayāścāsitastadā / manasā so 'tibhītastu vavande caraṇaṃ guroḥ

Kalmāṣapāda, der Kluge, und da von seiner Geliebten dazu ermahnt, verehrte er, im Geist überaus erschrocken, die Füße des Lehrers.

uvāca ca prapannastaṃ prāñjalirnayakovidaḥ / kṣamasva bhagavansarvaṃ nāparādhaḥ kṛto mayā

Und er sprach, sich ihm unterwerfend, mit gefalteten Händen, kundig in rechtem Verhalten: 'Vergib mir alles, o Herr, ich habe kein Vergehen begangen.'

tacchutvovāca bhūpālaṃ munirniḥśvasya duḥkhitaḥ / ātmānaṃ garhayāmāsa hyavivekaparāyaṇam

Dies hörend, sprach der Weise, seufzend und betrübt, zum König; er tadelte sich selbst als einen, der der Unbesonnenheit ergeben war.

avivero hi sarveṣāmāpadāṃ paramaṃ padam / vivekarahito loke paśureva na saṃśayaḥ

Die Unbesonnenheit ist wahrlich der höchste Ursprung aller Gefahren; wer ohne Unterscheidungskraft in der Welt ist, ist eben ein Tier - daran besteht kein Zweifel.

rājñā tvajānatā nūnametatkarmocitaṃ kṛtam / vivekarahito 'jño 'haṃ yataḥ pāpaṃ samācaret

Vom König, der es freilich nicht wusste, wurde eine seinem Unwissen entsprechende Tat begangen; ich selbst aber bin es, der ohne Unterscheidungskraft und unwissend Sünde begangen hat.

[Anm.: Zweiter Halbvers als Selbstvorwurf des Weisen gedeutet, der die Schuld auch bei sich selbst sucht.]

vivekaniyato yāti yo vā ko vāpi nirvṛttim / vivekahīnamānpoti ko vā yo vāpyanirvṛtim

Wer, durch Unterscheidungskraft gelenkt, gelangt zur Erlösung; wer, ohne Unterscheidungskraft, erlangt die Nicht-Erlösung.

ityuktavā cātmanātmānaṃ pratyuvāca munirnṛpam / nātyantiṅkaṃ bhavedetaddādaśābdaṃ bhaviṣyati

So sich selbst tadelnd, entgegnete der Weise dem König: 'Dies wird nicht für immer währen, es wird zwölf Jahre dauern.'

gaṅgābindūbhiṣiktastu tyakttvā vai rākṣasīṃ tanum / pūrvarupaṃ tvamāpanno bhokṣyase medinīmimām

Mit einem Tropfen Gaṅgāwasser besprengt, wirst du deine Rākṣasa-Gestalt ablegen und, deine frühere Gestalt wiedererlangend, diese Erde beherrschen.

tadvindusekasaṃbhūtajñānena gatakalmaṣaḥ // harisevāparo bhūtvā parāṃ śāntiṃ gamiṣyasi

Durch die aus jener Tropfenbesprengung entstandene Erkenntnis wirst du, von deiner Verfehlung befreit, dem Dienst an Hari ergeben, höchsten Frieden erlangen.

śubhāvaham / ityuktvātharvavidbhūpaṃ vaśiṣṭaḥ svāśramaṃ yayau / rājāpi duḥkhasaṃpanno rākṣasīṃ tānumāśritaḥ

So zum Atharva-kundigen König sprechend, ging Vasiṣṭha in seine Einsiedelei; auch der König, von Leid erfüllt, nahm die Rākṣasa-Gestalt an.

[Anm.: Das vorangestellte Wortfragment "śubhāvaham" ("segenbringend") gehört inhaltlich wohl noch zu V.45 (als Attribut zu "śāntim") und wurde in der Quelle offenbar versehentlich als eigene Zeile vor V.46 gesetzt; hier der Vollständigkeit halber am Versanfang mitgeführt.]

kṣutpapāsāviśeṣārto nityaṃ krodhaparāyaṇaḥ / kṛṣṇakṣapādyutirbhīmo babhrāma vijane vane

Von Hunger und Durst insbesondere gequält, beständig dem Zorn ergeben, von der Ausstrahlung einer dunklen Nacht, furchterregend, durchstreifte er den menschenleeren Wald.

[Anm.: "kṛṣṇakṣapādyutirbhīmo" unsicher, sinngemäß als düster-furchterregende Erscheinung gedeutet.]

mṛgāṃśca vividhāṃstatra mānuṣāṃśca sarīsṛpān / vihaṅgamānplavaṅgāṃśca praśastāṃstānabhakṣayat

Und dort verzehrte er verschiedenartiges Wild, Menschen, Kriechtiere, Vögel und Affen, diese vortrefflichen Wesen.

asthibhirbahubhirbhūyaḥ pītaraktakalevaraiḥ / raktāntapretakeśaiśaaca citrāsīdbhūrbhayaṅkarī

Mit zahlreichen Knochen, blutgetränkten Leichen und blutbefleckten Totenhaaren übersät, wurde die Erde dort bunt und furchterregend.

ṛtutraye sa pṛthivīṃ śatayo janavistṛtām / kṛtvātiduḥkhitāṃ paścādvanāntaramupāgamat

Nachdem er in drei Jahreszeiten die über hundert Yojanas ausgedehnte Erde zu einem überaus leidvollen Ort gemacht hatte, begab er sich darauf zu einem anderen Waldstück.

tatrāpi kṛtavānnityaṃ naramāṃsāśanaṃ sadā / jagāma narmadātīraṃ munisiddhaniṣevitam

Auch dort verzehrte er beständig, stets, Menschenfleisch; dann gelangte er zum Ufer der Narmadā, das von Weisen und Siddhas aufgesucht wurde.

vicarannarmadātīre sarvalokabhayaṅkaraḥ / apaśyatkañcana muniṃ ramantaṃ priyayā saha

Am Ufer der Narmadā umherstreifend, für alle Welt furchterregend, erblickte er einen Weisen, der sich mit seiner Geliebten vergnügte.

kṣudhānalena saṃtatpastaṃ muniṃ samupādravat / jāgrāha cātivegena vyādho mṛgaśiśaṃ yathā

Vom Feuer des Hungers gequält, stürzte er auf jenen Weisen zu und packte ihn mit großer Geschwindigkeit, wie ein Jäger ein Wildjunges.

brāhmaṇī svapatiṃ vīkṣya niśācarakarasthitam / śirasyañjalimādhāya provāca bhayavihvālā

Als die Brahmanin ihren Gatten in der Hand des Nachtwandlers erblickte, faltete sie die Hände über dem Haupt und sprach, von Furcht überwältigt:

brāhmaṇyuvāca / bho bho nṛpatiśārdūla trāhi māṃ bhayavihvalām / prāṇapriya pradānena kuru pūrṇaṃ manoratham

Die Brahmanin sprach: O, o Tiger unter den Königen, rette mich, die von Furcht Überwältigte! Erfülle meinen Herzenswunsch, indem du mir meinen Gatten schenkst.

nānmā mitrasahastvaṃ hi sūryavaṃśasamudbhavaḥ / na rākṣasastato 'nāthāṃ pāhi māṃ vijane vane

Du bist ja mit Namen Mitrasaha, dem Sonnengeschlecht entstammend, kein Rākṣasa - so beschütze mich, die Herrenlose, im menschenleeren Wald!

yā nārī bharttṛrahitā jīvatyapi mṛtopamā / tathāpi bālavaidhavyaṃ kiṃ vakṣyāmyarimardana

Eine Frau ohne Gatten gleicht, auch wenn sie lebt, einer Toten; was soll ich da erst von der Witwenschaft in jungen Jahren sagen, o Feindebezwinger?

na mātāpitarau jāne nāpi bandhuṃ ca kañcana / patireva paro bandhuḥ paramaṃ jīvanaṃ mama

Ich kenne weder Mutter noch Vater, noch irgendeinen Verwandten; der Gatte allein ist mein höchster Verwandter, mein höchstes Leben.

bhavānyettyakhilāndharmānyoṣitāṃ varttanaṃ yathā / trāyasva bandhurahitāṃ bālāpatyāṃ janeśvara

Du kennst alle Pflichten, wie sie das rechte Verhalten der Frauen betreffen - rette mich, die Verwandtenlose, mit einem kleinen Kind, o Herr der Menschen.

kathaṃ jīvāmi patyāsminhīnā hi vijane vane / duhitāhaṃ bhagavatastrāhi māṃ patidānataḥ

Wie soll ich leben, dieses meines Gatten beraubt, wahrlich im menschenleeren Wald? Ich bin die Tochter eines erhabenen Weisen - rette mich, indem du mir meinen Gatten schenkst.

praṇadānātparaṃ dānaṃ na bhūtaṃ na bhaviṣyati / vadantīti mahāprājñāḥ prāṇadānaṃ kuruṣva me

'Eine höhere Gabe als die Gabe des Lebens gab es nicht und wird es nicht geben' - so sagen die Hochweisen; gewähre mir die Gabe des Lebens meines Gatten!

ityuktāvā sā papātāsya rākṣasasya padāgrataḥ / evaṃ saṃprārthyamāno 'pi brāhmaṇyā rākṣaso dvijam / abhakṣayatkṛṣṇasāraśiśuṃ vyāghro yathā balāt

So sprechend, fiel sie dem Rākṣasa vor die Füße; doch obwohl er so von der Brahmanin angefleht wurde, verzehrte der Rākṣasa den Brahmanen mit Gewalt, wie ein Tiger ein Junges der Kṛṣṇasāra-Antilope.

[Anm.: In der Quelle ist der Versmarker "V.62" doppelt vergeben (zwei aufeinanderfolgende Markierungen); der dadurch getrennte Text bildet erkennbar einen einzigen, hier zu einem dreizeiligen Vers zusammengeführten Śloka. Die nachfolgende Zählung folgt wieder der Quelle (V.63 usw.).]

tato vilapya bahudhā tasya patnī pativratā / pūrvaśāpahataṃ bhūpamaśapatkrodhitā punaḥ

Darauf, vielfach klagend, verfluchte die ihrem Gatten treu ergebene Ehefrau den vom früheren Fluch getroffenen König abermals, von Zorn erfüllt:

patiṃ me suratāsaktaṃ yasmāddhiṃsitavānbalāt / tasmātstrīsaṅgamaṃ prātpastvamapi prāpsyase mṛtim

Weil du meinen der Liebesvereinigung hingegebenen Gatten mit Gewalt getötet hast, wirst auch du, sobald du dich einer Frau näherst, den Tod erlangen.

śatvaivaṃ brāhmaṇī kruddhā punaḥ śāpāntaraṃ dadau / rākṣasatvaṃ dhruvaṃ te 'stu matpatirbhakṣito yataḥ

So fluchend, sprach die zornige Brahmanin einen weiteren Fluch aus: 'Gewiss sei dir dauerhaft der Rākṣasa-Zustand, da mein Gatte verzehrt wurde!'

so 'pi śāpadvayaṃ śrutvā tayā dattaṃ niśācaraḥ / pramanyuḥ prāhi visṛjankopādaṅgārasaṃcayam

Auch er, der Nachtwandler, den von ihr ausgesprochenen doppelten Fluch hörend, sprach von Zorn erfüllt, indem er vor Zorn eine Menge glühender Kohlen ausstieß:

duṣṭe kasmātpradattaṃ mevṛthā śāpadvayaṃ tvayā / ekasyaivāparādhasya śāpastveko mamocitaḥ

'O Böse, warum hast du mir vergeblich einen doppelten Fluch auferlegt? Für ein einziges Vergehen wäre mir doch nur ein einziger Fluch angemessen!'

yasmātkṣipasi duṣṭāgyemayi śāpantaraṃ tataḥ / piśācayonimadyaiva yāhi putrasamanvitā

'Weil du, Böse, einen weiteren Fluch auf mich schleuderst, so geh du selbst noch heute in eine Piśāca-Existenz ein, zusammen mit deinem Sohn!'

tenaivaṃ brahmaṇī śatpā piśācatvaṃ tadā gatā / kṣudhārtā susvaraṃ bhīmārurodāpatyasaṃyutā

So von ihm verflucht, ging die Brahmanin da in den Piśāca-Zustand ein; vom Hunger gequält, weinte sie mit schrecklicher, lauter Stimme, zusammen mit ihrem Kind.

rākṣasaśca piśācī ca krośantau nirjane vane / jagmaturnarmadātīre vanaṃ rākṣasasevitam

Der Rākṣasa und die Piśācī, beide schreiend im menschenleeren Wald, gingen zum Ufer der Narmadā, zu einem von Rākṣasas heimgesuchten Wald.

audāsīnyaṃ gurau kṛtvā rākṣasīṃ tanumā śritaḥ / tatrāste duḥkhasaṃtatpaḥ kaścillokavirodhakṛt

Dort weilte, von Leid gequält, auch irgendein anderer, der sich der Welt entgegenstellte - einer, der, nachdem er einst Gleichgültigkeit gegenüber seinem Lehrer geübt hatte, die Rākṣasa-Gestalt angenommen hatte.

[Anm.: Hier wird eine dritte Rākṣasa-Figur (der später als "Brahmarākṣasa" auftretende frühere Brahmane) eingeführt, deren Vorgeschichte erst ab V.79 erzählt wird.]

rākṣasaṃ ca piśācīṃ ca dṛṣṭvā ravavaṭamāgatau / uvāca krodhabahulo vaṭastho brahmarākṣasaḥ

Als der am Banyan-Baum weilende Brahmarākṣasa den Rākṣasa und die Piśācī erblickte, die laut schreiend zu seinem Baum gekommen waren, sprach er, überaus zornig:

kimarthamāgatau bhīmau yuvāṃ matsthānamīpsitam / īdṛśau kena pāpena jātau me bruvatāṃ dhruvam

'Weshalb seid ihr beiden Furchterregenden zu meinem begehrten Ort gekommen? Durch welche Sünde seid ihr beide so geworden? Sagt es mir gewiss!'

saudāsastadvacaḥ śrutvātayā yaccātmanā kṛtam / sarvaṃ nivedayitvāsmai paścādetaduvāca ha

Saudāsa, diese Worte hörend, teilte ihm alles mit, was von ihr und was von ihm selbst getan worden war, und sprach darauf dies:

saudāsa uvāca / kastvaṃ vada mahābhāga tvayā vai kiṃ kṛtaṃ purā / sakhyurmamāti snehena tatsarvaṃ vaktumarhasi

Saudāsa sprach: Wer bist du, sag mir, o Hochbeglückter? Was hast du einst wahrlich getan? Aus großer Zuneigung zu mir als Freund magst du mir das alles erzählen.

karoti vañcanaṃ mitre yo vā ko vāpi duṣṭadhīḥ / sa hi pāpapālaṃ bhuṅkte yātanāstu yugāyutam

Wer auch immer, von böser Gesinnung, gegenüber einem Freund Betrug begeht, der genießt fürwahr die Frucht der Sünde – Qualen für zehntausend Zeitalter.

[?] pāpapālaṃ: wohl Fehllesung für pāpaphalaṃ ('Sündenfrucht').

jantūnāṃ sarvaduḥkhāni kṣīyante mitradarśanāt / tasmānmitreṣu matimānna kuryādvaṃyanaṃ kadā

Alle Leiden der Lebewesen schwinden durch den Anblick eines Freundes. Deshalb soll der Verständige gegenüber Freunden niemals Betrug verüben.

[?] vaṃyanaṃ: wohl vañcanam ('Betrug').

kalmāṣapādenetyukto vaṭastho brahmarākṣasaḥ / uvāca prītimāpanno dharmavākyāni nārada

Von Kalmāṣapāda so angesprochen, sprach der am Banyanbaum weilende Brahmarākṣasa, erfreut, Worte der Rechtschaffenheit, o Nārada.

brahmarākṣasa uvāca ahamāsaṃ purā vipro māgadho vedapāragaḥ / somadatta iti khyāto nānmā dharmaparāyaṇaḥ

Der Brahmarākṣasa sprach: Ich war einst ein Brahmane aus Magadha, ein Kenner des gesamten Veda, mit Namen Somadatta bekannt, der Rechtschaffenheit hingegeben.

[?] nānmā: wohl nāmnā ('mit Namen').

pramatto 'haṃ mahābhāga vidyayā vayasā dhanaiḥ / audāsīnyaṃ guroḥ kṛtvā prātpavānīdṛśīṃ gatim

Berauscht durch Wissen, Jugend und Reichtum, o Hochbeglückter, übte ich Gleichgültigkeit gegenüber meinem Guru und erlangte einen solchen Zustand.

[?] prātpavān: wohl prāptavān ('erlangte').

nalabhe 'haṃ sukhaṃ kiṃ cijjitāhāro 'tiduḥkhitaḥ / mayā tu bhakṣitā viprāḥ śataśo 'tha sahasraśaḥ

Ich erlange nicht das geringste Glück, vom Hunger überwältigt, überaus leidend; von mir aber wurden Brahmanen zu Hunderten, ja zu Tausenden verzehrt.

[?] jitāhāraḥ: Lesung/Sinn unsicher, hier als 'vom Hunger überwältigt' wiedergegeben.

kṣutpipāsāparo nityamantastāpena pīḍitaḥ / jagatrāsakaro nityaṃ māṃsāśanaparāyaṇaḥ

Stets von Hunger und Durst überwältigt, von innerer Qual gequält, versetzte ich stets die Welt in Schrecken, dem Verzehr von Fleisch ergeben.

gurvavajñā manuṣyāṇāṃ rākṣasatvapradāyinī / mayānubhūtametaddhi tataḥ śrīmānna cācaret

Die Mißachtung des Gurus verleiht den Menschen Rākṣasa-Dämonentum – dies habe ich selbst erfahren. Deshalb soll ein Erhabener sie nicht begehen.

kalmāṣapāda uvāca gurustu kīdṛśaḥ proktaḥ kastvayāślāghitaḥ purā / tadvadasva sarave sarvaṃ paraṃ kautūhalaṃ hi me

Kalmāṣapāda sprach: Wer aber wird als Guru bezeichnet, wer wurde von dir zuvor gepriesen? Sag mir das alles, Freund, denn große Neugier erfüllt mich.

[?] sarave: unsichere Vokativform, hier probeweise als 'Freund' (etwa sakhe) wiedergegeben; die Form kehrt in den folgenden Versen wiederholt wieder.

brahmarākṣasa uvāca guravaḥ santi bahavaḥ pūjyā vandyāśca sādaram / yātānahaṃ kathayiṣyāmi śṛṇuṣvaikamanāḥ sarave

Der Brahmarākṣasa sprach: Es gibt viele Gurus, verehrungswürdig und ehrfürchtig zu grüßen; welche das sind, werde ich nennen – höre aufmerksamen Sinnes, Freund.

[?] yātān: wohl yān ('welche').

adhyāpakaśca vedānāṃ vedārthayutibaidhakaḥ / śāstravaktā dharmavaktā nītiśāstropadeśakaḥ

Und der Lehrer der Veden, der den durch Schlussfolgerung erschlossenen Sinn der Veden lehrt, der Verkünder der Lehrschriften, der Verkünder des Dharma, der Belehrer in der Nīti-Lehre –

[?] vedārthayutibaidhakaḥ: wohl vedārthayuktibodhakaḥ ('der den durch Beweisführung erschlossenen Sinn der Veden lehrt').

mantropadeśavyākhyākhyākṛdvedasadaṃhṛttathā / vratopadeśakaścaiva bhayatrātānnado hi ca

– der die Erklärung der Mantra-Unterweisung gibt, [ebenso einer unsicher überlieferten Funktion], ebenso der Belehrer über Gelübde, der vor Furcht Rettende und auch der Nahrung-Geber –

[Anm.: mantropadeśavyākhyākhyākṛt zeigt Dittographie in 'khyā' (wohl vyākhyākṛt, 'der die Erklärung gibt'); vedasadaṃhṛttathā ist im Quelltext unklar/verderbt überliefert, Sinn nicht sicher rekonstruierbar.]

śvaśuro mātulaścaiva jyeṣṭhabhrātā pitā tathā / upanetā niṣektā ca saṃskarttā mitrasattama

Der Schwiegervater, und auch der Onkel mütterlicherseits, der ältere Bruder, ebenso der Vater, wer die Initiation vollzieht, wer die Zeugung bewirkt, und wer die Reinigungsriten vollzieht, o bester Freund –

ete hi guravaḥ proktāḥ pūjyā vandyaśca sādaram

Diese werden fürwahr als Gurus bezeichnet, verehrungswürdig und ehrfürchtig zu grüßen.

[Anm.: Im Quelltext ist zu V.89 nur eine Halbzeile (ein Pāda) überliefert; die entsprechende zweite Pāda-Hälfte fehlt bzw. ist nicht als eigener Vers markiert.]

kalmāṣapāda uvāca guravo bahavaḥ proktā eteṣāṃ katamo varaḥ / tulyāḥ sarve 'pyuta sarave tadyathāvaddhi brūhi me

Kalmāṣapāda sprach: Viele Gurus wurden genannt – welcher von ihnen ist der Vorzüglichste? Oder sind sie alle gleich, Freund? Sag mir das wahrheitsgemäß.

[?] sarave s.o. zu V.84.

brahmarākṣasa uvāca sādhu sādhu mahāprājña yatpṛṣṭaṃ tadvadāmi te / gurumāhātmyakathanaṃ śravaṇaṃ cānumodanam

Der Brahmarākṣasa sprach: Gut, gut, o hoch Weiser! Was du gefragt hast, das will ich dir sagen. Das Erzählen von der Größe der Gurus, ihr Anhören und die Zustimmung dazu –

sarveṣāṃ śreya ādhatte tasmādvakṣyāmi sāṃpratam / ete samānapūjārhāḥ sarvadā nātra saṃśayaḥ

– bringt allen Heil. Deshalb werde ich es jetzt sagen: Diese sind gleichermaßen der Verehrung würdig, daran besteht niemals ein Zweifel.

tathāpi śruṇu vakṣyāmi śāstrāṇāṃ sāraniścayam / adhyāpakāśca vedānāṃ mantravyākhyākṛtastathā

Dennoch höre, ich werde die feststehende Essenz der Lehrschriften verkünden: die Lehrer der Veden, und ebenso die, welche die Mantras erklären,

pitā ca dharmavaktā ca viśeṣaguravaḥ smṛtāḥ / eteṣāmapi bhūpāla śṛṇuṣva pravaraṃ gurum

und der Vater sowie der Verkünder des Dharma gelten als die besonderen Gurus. Doch auch unter diesen, o König, höre, wer der vorzüglichste Guru ist.

sarvaśāstrārthatatvajñairbhāṣitaṃ pravadāmi te / yaḥ purāṇāni vadati dharmayuktāni paṇaḍitaḥ

Was von den Kennern der Wahrheit des Sinnes aller Lehrschriften gesagt wurde, will ich dir verkünden: Wer als Gelehrter die mit Dharma verbundenen Purāṇas vorträgt –

[?] paṇaḍitaḥ: Schreibfehler für paṇḍitaḥ.

saṃsārapāśavicchedakaraṇāni sa uttamaḥ / devapūjārhakarmāṇi devatāpūjane phalam

– dessen Werk die Fessel des Weltenkreislaufs zerschneidet, der ist der Vorzüglichste. Die der Götterverehrung würdigen Werke tragen ihre Frucht in der Verehrung der Gottheit,

jāyate ca purāṇebhyastasmāttānīha devatāḥ / sarvavedārthasārāṇi purāṇānīti bhūpate

– und diese entsteht aus den Purāṇas; deshalb sind diese hier den Gottheiten gleich. Die Purāṇas sind die Essenz des Sinns aller Veden, o König,

vadanti munayaścaiva tadūktā paramo guruḥ / yaḥ saṃsārārṇatvaṃ tarttumudyogaṃ kurute naraḥ

– so sagen auch die Weisen; deshalb wurde er der höchste Guru genannt. Wer als Mensch sich bemüht, den Ozean des Weltenkreislaufs zu durchqueren,

[?] saṃsārārṇatvaṃ: wohl saṃsārārṇavaṃ ('Ozean des Weltenkreislaufs').

śruṇuyātsa purāṇāni iti śāstravibhāgakṛt / proktavānsarvadharmāśca purāṇeṣu mahīpate

– der soll die Purāṇas hören, so sagt der Einteiler der Lehrschriften. Und alle Dharma-Regeln wurden in den Purāṇas verkündet, o Herrscher der Erde.

tarkastu vādahetuḥ syānnītistvaihikasādhanam / purāṇāni mahābuddhe ihāmutra sukhāya hi

Die Logik aber dient als Grund für Streitgespräche, die Nīti-Lehre ist Mittel für diese Welt; die Purāṇas aber, o Hochweiser, dienen fürwahr dem Glück hier und im Jenseits.

yaḥ śṛṇoti purāṇāni satataṃ bhaktisaṃyutaḥ / tasya syānnirmalā buddhirbhūyo dharmaparāyaṇaḥ

Wer die Purāṇas stets mit Hingabe verbunden hört, dessen Verstand wird makellos, und er wird noch mehr der Rechtschaffenheit hingegeben sein.

purāṇaśravaṇādbhaktirjāyate śrīpatau śubhā / viṣṇubhaktanṛṇāṃ bhūpa dharme buddhiḥ pravarttate

Aus dem Hören der Purāṇas entsteht heilvolle Hingabe zum Gemahl der Śrī [Viṣṇu]; bei den Viṣṇu ergebenen Menschen, o König, richtet sich der Verstand auf den Dharma.

dharmātpāpāni naśyanti jñānaṃ śuddhaṃ ca jāyate / dharmārthakāmamokṣāṇāṃ ye phalānyabhilipsavaḥ

Durch den Dharma schwinden die Sünden, und reines Wissen entsteht. Diejenigen, die die Früchte von Dharma, Artha, Kāma und Mokṣa zu erlangen wünschen –

śruṇuyuste purāṇāni prāhuritthaṃ purāvidaḥ / ahaṃ tu gautamamuneḥ sarvajñādrūhyavādinaḥ

– die sollen die Purāṇas hören, so sagen die Kenner der alten Überlieferung. Ich aber [hatte] vom Weisen Gautama, dem Allwissenden,

[?] sarvajñādrūhyavādinaḥ: Lesung unsicher, etwa 'dem allwissenden, aufrichtig redenden' (rūhyavādinaḥ evtl. für ṛjuvādinaḥ).

śrutavānsarvadharmārtha gaṅgātīre manorame / kadācitparameśasya pūjāṃ karttumahaṃ gataḥ

– alle Bedeutungen des Dharma gehört, am reizvollen Gaṅgā-Ufer. Einst ging ich, um dem höchsten Herrn [Śiva] die Verehrung darzubringen,

upasthitāyāpi tasmai praṇāmaṃ na hyakāriṣam / sa tu śānto mahābuddhirgauntamastejasāṃ nidhiḥ

– doch obwohl er zugegen war, erwies ich ihm fürwahr keine Verneigung. Er aber, der ruhige, hochweise Gautama, ein Schatz an [spiritueller] Kraft –

[?] gauntamaḥ: Schreibfehler für gautamaḥ.

mantroditāni karmaṇi karotītimudaṃ ya yau / yastvarcito mayā devaḥ śivaḥ sarvajagadguruḥ

[Pāda a: Lesung/Sinn unsicher] – er [Gautama] vollzog die in den Mantras verkündeten Riten; er, dessen Gott Śiva, der Guru der ganzen Welt, auch von mir verehrt worden war,

[Anm.: Pāda a (mantroditāni karmaṇi karotītimudaṃ ya yau) ist im Quelltext stark verderbt/unklar überliefert; Wortlaut und syntaktischer Anschluss an Pāda b bleiben unsicher.]

gurvavajñā kṛtāyena rākṣasaṃtve niyuktavān / jñānato 'jñānato vāpi yo 'vajñāṃ kurute guroḥ

– durch wen die Mißachtung des Gurus begangen wurde, den verwies er in den Zustand eines Rākṣasa. Ob wissentlich oder unwissentlich, wer Mißachtung gegen den Guru übt,

tasyaivāśu praṇaśyanti dhīvidyārthātmajakriyāḥ / śuśrūṣāṃ kurute yastu guruṇāṃ sādaraṃ naraḥ

– dessen Verstand, Wissen, Besitz, Nachkommenschaft und gute Werke schwinden sogleich dahin. Wer aber den Gurus ehrfürchtig Dienst erweist,

tasya saṃpadbhavedbhūpa iti prāhurvipaścitaḥ / tena śāpena dagdho 'hamantaścaiva kṣadhāgninā

– dessen Wohlstand gedeiht, o König, so sagen die Weisen. Durch jenen Fluch bin ich verbrannt, und innerlich auch durch das Feuer des Hungers,

[?] kṣadhāgninā: wohl kṣudhāgninā ('durch das Feuer des Hungers').

mokṣaṃ kadā prayāsyāmi na jāne nṛpasattama / evaṃ vadati viprendra vaṭasthe 'sminniśācare

– wann ich zur Erlösung gelangen werde, weiß ich nicht, o bester König. So sprach, o Bester der Brahmanen, dieser Nachtdämon, der am Banyanbaum weilte.

dharmaśāstraprasaṃgena tayoḥ pāpaṃ kṣayaṃ gatam / etasminnantare prātpaḥ kaścidvipro 'tidhārmikaḥ

Durch das Gespräch über die Dharma-Lehre schwand die Sünde der beiden. Währenddessen kam ein gewisser überaus rechtschaffener Brahmane herbei,

kaliṅgadeśasaṃbhūto nānmrā garga iti smṛtaḥ / vahangaṅgājalaṃ skandhe stuvan viśveśvaraṃ prabhum

– aus dem Lande Kaliṅga stammend, mit Namen Garga bekannt, der Gaṅgā-Wasser auf der Schulter trug, den Herrn des Alls preisend,

[?] nānmrā: Schreibfehler für nāmnā.

gāyannāmāni tasyaiva mudā hṛṣṭatanūruhaḥ / tamāgataṃ muniṃ dṛṣṭvā piśācīrākṣasau ca tau

– dessen Namen singend, vor Freude mit gesträubten Körperhärchen. Als sie diesen herannahenden Weisen erblickten, die Piśācī und die beiden Rākṣasas,

prātpā naḥ pāraṇetyuktvā prādvavannūrdhvabāhavaḥ / tena kīrtitanāmāni śrutvā dūre vyavasthitāḥ / aśaktāstaṃ dharṣayitumidamūcuśca rākṣasāḥ

'Unser Fastenbrechen ist da!' rufend, liefen sie mit erhobenen Armen [auf ihn zu]; doch als sie die von ihm gesungenen Gottesnamen hörten, blieben sie in der Ferne stehen. Unfähig, ihn anzugreifen, sprachen die Rākṣasas dies:

[Anm.: Der Vers umfasst im Quelltext drei Pādas statt der üblichen zwei.]

aho vipra mahābhāga namastubhya mahātmane / nāmakīrtanamāhātmyādrākṣasā dūragāvayam

'Oh Brahmane, Hochbeglückter, Verehrung dir, dem Hochgesinnten! Durch die Größe des [von dir vollzogenen] Namenspreisens bleiben wir Rākṣasas fern.'

asmābhirbhakṣitāḥ pūrvaṃ viprāḥ koṭisahasraḥ / nāmaprāvaraṇaṃ vipra rakṣati tvāṃ mahābhayayāt

'Von uns wurden zuvor Brahmanen zu Tausenden von Koṭis verzehrt; doch das Gewand des Gottesnamens, o Brahmane, schützt dich vor großer Gefahr.'

nāmaśravaṇamātreṇa rākṣasā api bho vayam / parāṃ śāntiṃ samāpannā mahimnā hyacyutasya vai

'Allein durch das Hören des Gottesnamens haben auch wir, die Rākṣasas, höchsten Frieden erlangt, durch die Macht des Unvergänglichen fürwahr.'

sarvathā tvaṃ mahābhāga rāgādiruhitohyasi / gaṅgājalābhiṣekeṇa pāhyasmātpātakoccayāt

'In jeder Hinsicht bist du, o Hochbeglückter, frei von Leidenschaft und dergleichen; errette uns durch die Besprengung mit Gaṅgā-Wasser aus diesem Sündenhaufen.'

[?] ruhito: wohl rahitaḥ ('frei von').

harise vāparo bhūtvā yaścātmānaṃ tu tārayet / sa tārayenagatsarvamiti śaṃsanti sūrayaḥ

'Wer, gleichsam selbst zu einem zweiten Hari geworden, sich selbst rettet, der [kann dadurch] alle [anderen] retten' – so verkünden die Weisen.

[Anm.: Beide Pādas unsicher überliefert (harise vāparo; tārayenagatsarvam); Übersetzung folgt dem wahrscheinlichsten Sinn (ein Selbstbefreiter vermag auch andere zu befreien).]

avahāya harernāma ghorasaṃsārabheṣajam / kenopāyena labhyeta muktiḥ sarvatra durlabhā

'Abgesehen vom Namen Haris, dem Heilmittel gegen den schrecklichen Weltenkreislauf – durch welches andere Mittel könnte die überall so schwer erreichbare Befreiung erlangt werden?'

lohoḍupena pratarannimajatyudake yathā / tayaivākṛtapuṇyāstu tārayanti kathaṃ parān

'Wie wer mit einem eisernen Floß überzusetzen versucht, im Wasser versinkt – wie sollten die Verdienstlosen durch eben dieses [andere Mittel] andere hinüberretten?'

aho caritraṃ mahatāṃ sarvalokasukhāvaham / yathā hi sarvalokānāmānandāya kalānidhiḥ

'Oh, das Wirken der Großen bringt allen Welten Glück, so wie der Mond zur Freude aller Welten dient!'

pṛthivyāṃ yāni tīrthāni pavitrāṇi dvijottama / tāni sarvāṇi gaṅgāyāḥ kaṇasyāpi samānina

'Welche reinen Pilgerstätten es auch auf Erden gibt, o Bester der Zweifachgeborenen – sie alle kommen nicht einmal einem Tröpfchen der Gaṅgā gleich.'

[?] samānina: wohl na samāni ('sind nicht gleich').

tulasīdalapradalasaṃmiśramapi sarṣapamātrakam / gaṅgājalaṃ punātyeva kulānāmekaviṃśatim

'Selbst nur senfkorngroß, mit einem Tulasī-Blättchen vermischt, reinigt Gaṅgā-Wasser fürwahr einundzwanzig Geschlechter der Ahnenreihe.'

tasmādvipra mahābhāga sarvaśāstrārthakovida / gaṅgājalapradānena pāhmasmānpāpakarmiṇaḥ

'Deshalb, o Brahmane, Hochbeglückter, Kenner des Sinns aller Lehrschriften, errette uns Sünder durch das Spenden von Gaṅgā-Wasser!'

[?] pāhmasmān: wohl pāhi asmān ('errette uns').

ityākhyātaṃ rākṣasaistairgaṅgāmāhātmyamuttamam / niśamya vismayāviṣṭo babhūva dvijasatamaḥ

Als der beste der Zweifachgeborenen die so von jenen Rākṣasas erzählte, vorzügliche Größe der Gaṅgā vernommen hatte, wurde er von Staunen erfüllt.

eṣāmapīddaśī bhaktirgaṅgāyāṃ lokamātari / kimu jñānaprabhāvāṇāṃ mahatāṃ puṇyaśālinām

'Selbst diese haben eine solche Hingabe zur Gaṅgā, der Mutter der Welt – um wieviel mehr gilt dies für die durch Wissen Mächtigen, die Großen, die verdienstreich sind!'

athāsau manasā dharmaṃ viniścitya drijottamaḥ / sarvapūtahito bhaktaḥ prāprotīti paraṃ padam

Darauf, nachdem er im Geiste über den Dharma entschieden hatte, [dachte] der beste der Zweifachgeborenen: 'Wer ganz geläutert, wohlgesinnt und hingebungsvoll ist, erlangt den höchsten Zustand.'

[?] drijottamaḥ: Schreibfehler für dvijottamaḥ; prāprotīti: wohl prāpnoti iti.

tato vipraḥ kṛpāviṣṭo gaṅgājalapranuttamamam / tulasīdalasaṃmiśraṃ teṣu rakṣaḥsvasecayat

Darauf, von Mitleid erfüllt, besprengte der Brahmane jene Rākṣasas mit dem vorzüglichsten, mit Tulasī-Blättern vermischten Gaṅgā-Wasser.

rākṣasāstena siktāstu sarṣapopamabindunā / vimṛjya rākṣasaṃ bhāvamabhavandevatopamāḥ

Die Rākṣasas, von ihm mit einem nur senfkorngroßen Tropfen besprengt, streiften ihre Rākṣasa-Natur ab und wurden gottgleich.

brāhmaṇaṃ samyakte jagmurhastathaiva ca / koṭisūryapratīkāśā babhūvurvivudharṣabhāḥ

[Pāda a: Lesung unsicher, wohl 'nachdem sie den Brahmanen gebührend verehrt hatten'] – wurden sie, den zehn Millionen Sonnen gleich strahlend, zu Erstlingen unter den Göttern.

[Anm.: Pāda a (brāhmaṇaṃ samyakte jagmurhastathaiva ca) ist verderbt überliefert; Sinn nicht sicher rekonstruierbar.]

śaṅkhacakragadācihnā harisārupyamāgatāḥ / stuvanto brāhmaṇaṃ samyakte jagmurha rimāndiram

Mit den Zeichen von Muschelhorn, Diskus und Keule versehen, gelangten sie zur Gleichgestalt mit Hari; den Brahmanen gebührend preisend, gingen sie zum Wohnsitz Haris.

[?] rimāndiram: wohl hareḥ mandiram ('Wohnsitz Haris').

rājā kalmāṣapādastu nijarupaṃ samāsthitaḥ / jagāma mahatīṃ cintāṃ dṛṣṭvā tānmuktigānadhān

König Kalmāṣapāda aber, noch in seiner Rākṣasa-Gestalt verharrend, geriet in große Sorge, als er jene zur Erlösung Gelangten sah.

[?] muktigānadhān: Lesung unsicher, wohl muktigatān ('zur Erlösung Gelangte').

tasmin rājñi suduḥkhārte gūḍharupā sarasvatī / dharmamūlaṃ mahāvākyaṃ babhāṣe 'gādhayā girā

Als jener König sehr von Leid bedrängt war, sprach Sarasvatī, in verborgener Gestalt, mit unergründlicher Stimme ein großes, im Dharma wurzelndes Wort:

bho bho rājanmahābhāga na duḥkhaṃ gantumarhasi / rājastavāpi bhāgānte mahacchreyo bhaviṣyati

'Oh, oh König, Hochbeglückter, du sollst nicht in Kummer verfallen! O König, auch für dich wird am Ende dieses Schicksalsabschnitts großes Heil eintreten.'

satkarmadhūtapāpā ye haribhaktiparāyaṇāḥ / prayānti nātra saṃdehastadviṣṇoḥ paramaṃ padam

'Diejenigen, deren Sünden durch gute Werke abgewaschen sind, die der Hingabe an Hari ergeben sind, gelangen – daran ist kein Zweifel – zum höchsten Ort Viṣṇus.'

sarvabhūtadayāyuktā dharmamārgapravartinaḥ / prayānti paramaṃ sthānaṃ gurupūjāparāyaṇāḥ

'Diejenigen, die mit Mitleid für alle Wesen ausgestattet sind, die dem Pfad des Dharma folgen und der Guru-Verehrung ergeben sind, gelangen zum höchsten Ort.'

itīritaṃ samākarṇya bhāratyā nṛpasatamaḥ / manasā nirvṛttiṃ prāpyasasmāra ca gurorvacaḥ

Als der beste der Könige dies, von Bhāratī gesprochen, vernommen hatte, erlangte er im Geiste Trost und erinnerte sich an die Worte seines Gurus.

stuvanguruṃ ca taṃ vignaṃ hariṃ caivātiharṣitaḥ / pīrvavṛttaṃ ca viprāya sarvaṃ tasmai nyavedayat

Seinen Guru preisend und ebenso Hari, den Beseitiger der Hindernisse, überaus erfreut, teilte er dem Brahmanen alles mit, was zuvor geschehen war.

[?] vignaṃ: wohl vighnaṃ; pīrvavṛttaṃ: wohl pūrvavṛttaṃ.

tato nṛpastu kāliṅgaṃ praṇamya vidhirvamune / nāmāni vyāharanviṣṇoḥ sadyo vārāṇasīṃ yayau

Darauf verneigte sich der König gebührend vor dem Brahmanen aus Kaliṅga, und, die Namen Viṣṇus aussprechend, begab er sich sogleich nach Vārāṇasī.

[?] vidhirvamune: Lesung unsicher, wohl vidhivan mune ('gebührend, o Weiser').

ṣaṇmāsaṃ tatra gaṅgāyāṃ snātvā dṛṣṭvā sadānivam / brāhmaṇīdattaśa pāttu mukto mitrasaho 'bhavat

Nachdem er dort sechs Monate in der Gaṅgā gebadet und stets Śiva erblickt hatte, wurde Mitrasaha von dem Fluch, den die Brahmanenfrau gegeben hatte, befreit.

[?] sadānivam: wohl sadā śivam; brāhmaṇīdattaśa pāttu: wohl brāhmaṇīdattaśāpāt.

tatastu svapurīṃ prātpo vasiṣṭena mahātmanā / abhiṣikto munuśreṣṭha svakaṃ rājyamapālayat

Darauf gelangte er zu seiner eigenen Stadt, und von dem hochgesinnten Vasiṣṭha [zum König] gesalbt, o Bester der Weisen, beherrschte er sein eigenes Königreich.

[?] munuśreṣṭha: Schreibfehler für muniśreṣṭha.

pālayitvā mahīṃ kṛtstrāṃ bhuktvā bhogānstriyaṃ vinā / vaśiṣṭātprāpya santānaṃ gato mokṣaṃ nṛpottamaḥ

Nachdem er die ganze Erde regiert und ihre Genüsse ausgekostet hatte – ohne [selbst Vereinigung mit] seiner Frau –, und nachdem er durch Vasiṣṭha Nachkommenschaft erlangt hatte, ging der beste der Könige zur Erlösung ein.

[Anm.: Anspielung auf die aus dem Mahābhārata bekannte Niyoga-Erzählung, wonach Vasiṣṭha dem verfluchten König mit dessen Gattin (dort: Madayantī) einen Sohn zeugte; die vorliegende Purāṇa-Fassung fasst dies stark verkürzt zusammen, ohne die Gattin namentlich zu nennen.]

naitaccitraṃ dvijaśreṣṭha viṣṇorvārāṇasīguṇān / gṛṇañchṛṇvansmarangaṅgāṃ pītvā mukto bhavennaraḥ

'Dies ist nicht verwunderlich, o Bester der Zweifachgeborenen: Wer die Vorzüge von Viṣṇus Stadt Vārāṇasī verkündet, hört, an die Gaṅgā denkt und ihr Wasser trinkt, dieser Mensch wird befreit.'

tasmānmāhimne viprendra gaṅgāyāḥ śakyate nahi / pāraṃ gantuṃ surādhīśairbrahmaviṣṇuśivarapi

'Deshalb, o Bester der Brahmanen, vermag man der Größe der Gaṅgā nicht an ihr Ende zu gelangen – selbst nicht durch die Herren der Götter, Brahmā, Viṣṇu und Śiva.'

yannāmasmaraṇādeva mahāpātakakoṭibhiḥ / vimukto brahmasadanaṃ naro yāti na saṃśayaḥ

'Allein durch das Gedenken an ihren Namen, von Millionen großer Sünden befreit, geht der Mensch – daran ist kein Zweifel – in die Wohnstatt Brahmās ein.'

gaṅgā gaṅgeti yannāma sakṛdapyucyate yadā / tadaiva pāpanimukto brahmaloke mahīyate

'Wenn der Name „Gaṅgā, Gaṅgā" auch nur ein einziges Mal ausgesprochen wird, dann eben, von Sünde befreit, wird [der Sprecher] in der Brahmā-Welt erhöht.'