Kapitel 85: yakṣiṇīmantrasādhananirūpaṇam Darlegung der Yakṣiṇī-Mantra-Praxis

sarasvatyavatārāste kathitāḥ siddhidā nṛṇām / atha lakṣmyavatārāṃste vakṣye sarvārthasiddhidān

Diese Avatāras der Sarasvatī sind nun dargelegt, die den Menschen Vollkommenheit verleihen. Nun will ich dir die Avatāras der Lakṣmī verkünden, die alle Ziele erfüllen.

[Anm.: Übergangsvers, der auf die zuvor (Kap. 84) behandelten Sarasvatī-Avatāras (Kālī, Tārā) zurückverweist und zu den nun folgenden Lakṣmī-Avatāras (Tripurā/Bālā, Annapūrṇā, Bagalāmukhī) überleitet; Sprecher weiterhin Sanatkumāra.]

vāṇīmanmathaśaktyākhyaṃ bījatritayamīritam / ṛṣiḥ syāddakṣiṇāmūrtiḥ paṅktiśchandaḥ prakīrtitam

Das ‚Vāṇī-Manmatha-Śakti' genannte Bīja-Dreifach wird als Mantra verkündet; als Ṛṣi gilt Dakṣiṇāmūrti, als Versmaß wird Paṅkti genannt.

devatā tripurā bālā madhyānte śaktibījake / nābherāpādamādyaṃ tu nābhyantaṃ hṛdayātparam

Die Gottheit ist Tripurā-Bālā, in der Mitte und am Ende das Śakti-Bīja; das erste Bīja platziere man vom Nabel bis zu den Füßen, das zweite vom Herzen bis zum Nabel,

mṛrdhno hradantaṃ tartīyaṃ kramāddeheṣu vinyaset / ādyaṃ vāmakare dakṣakare tadubhayoḥ param

und das dritte vom Haupt bis zum Herzen — der Reihe nach platziere man sie am Körper; das erste an der linken Hand, an der rechten Hand beide zusammen,

[?] ‚hradantaṃ' vermutlich für ‚hṛdayāntaṃ' (bis zum Herzen); leichte OCR-Unsicherheit.

punarbījatrayaṃ nyasya mūrdhni guhye ca vakṣasi / nava yonpābhidhaṃ nyāse navakṛtvo manuṃ nyaset

Nachdem man das Bīja-Dreifach wiederum am Haupt, am Schoß und an der Brust platziert hat, platziere man beim ‚Neun-Yoni' genannten Nyāsa den Mantra neunmal.

[?] ‚yonpābhidhaṃ' unklar, vermutlich verderbt für ‚yoni-abhidhaṃ' (‚Yoni genannt'); sinngemäß gedeutet.

karṇayościbuke nyasyecchaṅkhayormukhapaṅkaje / netrayornāsikāyāṃ ca skandhayorudare tathā

Man platziere ihn ferner an den beiden Ohren, am Kinn, an den beiden Schläfen, am Lotus-Antlitz, an den beiden Augen, an der Nase, an den beiden Schultern, ebenso am Bauch,

nyasetkūrparayornābhau jānunorliṅgamastake / pādayorapi guhye ca pārśvayorhṛdaye punaḥ

man platziere ihn an den beiden Ellbogen, am Nabel, an den beiden Knien, am Geschlechtsteil, am Haupt, auch an den beiden Füßen, am Schoß, an den beiden Seiten, wiederum am Herzen,

stanayoḥ kaṇṭhadeśe ca vāmāṅgādiṣu vinyaset / vāgbhavādyāṃ ratiṃ guhye prītimatyādikāṃ hṛdi

an den beiden Brüsten und am Kehlbereich — an der linken Körperseite usw. platziere man ihn; mit dem mit Vāgbhava beginnenden Bīja Rati am Schoß, mit dem mit Prītimatī beginnenden Bīja am Herzen.

kāmabījādikānpaśyedbhūmadhye tu manobhavām / punarvāgakātmamādyāstisraeva ca vinyaset

Man betrachte das mit dem Kāma-Bīja beginnende Bīja zwischen den Brauen, nämlich Manobhavā; wiederum platziere man die drei, beginnend mit Vāk, Kā und Ātma-Bīja.

[?] ‚vāgakātmamādyāḥ' schwer segmentierbar; sinngemäß als Dreiergruppe von Bīja-Silben gedeutet (Vāk, Kā, Ātma-Bīja o. ä.), nicht restlos sicher.

amṛteśīṃ ca yogeśīṃ viśvayoniṃ tṛtīyakām / mūrdhniṃ vaktre hṛdi nyasyedguhye caraṇayorapi

Amṛteśī, Yogeśī und als dritte Viśvayoni — am Haupt, am Antlitz, am Herzen platziere man sie, auch am Schoß und an den beiden Füßen.

kāmeśī pañcabījāḍhyāṃ smarātpañcanyasetkramāt / māyākāmau ca vāglakṣmī kāmeśī pañcabījakam

Kāmeśī, reich an fünf Bīja-Silben — man platziere die fünf der Reihe nach, vom Kāma-Bīja an: Māyā, Kāma, sowie Vāk, Lakṣmī, Kāmeśī — dies ist das Fünf-Bīja.

manobhavaśca makaradhvajakandarpamanmathāḥ / kāmadevaḥ smaraḥ pañca kīrtitānyāsasiddhidāḥ

Manobhava, sowie Makaradhvaja, Kandarpa, Manmatha, Kāmadeva und Smara — diese Namen, deren Nyāsa Vollkommenheit verleiht, sind verkündet.

[Anm.: Der Vers zählt sechs Namen auf (Manobhava, Makaradhvaja, Kandarpa, Manmatha, Kāmadeva, Smara), obwohl das Zahlwort ‚pañca' (fünf) verwendet wird — vermutlich gelten zwei der Namen als synonyme Doppelbezeichnung einer einzigen Bīja-Stelle, oder es liegt ein Überlieferungsfehler vor.]

śiraḥpanmukhāguhyeṣu hṛdaye bāṇadevatāḥ / drāviṇyādyāḥ kramānnyasyedvāṇeśībījapūrvakaḥ

Am Haupt, an den Füßen, am Antlitz, am Schoß, am Herzen platziere man die Pfeil-Gottheiten, beginnend mit Drāviṇī, der Reihe nach, mit dem Vāṇeśī-Bīja vorangestellt.

[?] ‚śiraḥpanmukhā' unklar segmentiert, evtl. ‚śiraḥ-pada-mukha' (Haupt, Fuß, Antlitz); sinngemäß gedeutet.

drāndrīṃ klīñjūṃsa iti vaibāṇeśabījakaṃ ca kam / drāviṇī kṣobhiṇī vaśīkaraṇyāṅkarṣaṇī tathā

‚Drāṃ, Drīṃ, Klīṃ, Jūṃ, Saḥ' — so lautet das Vāṇeśī-Bīja, sowie der Buchstabe Ka; Drāviṇī, Kṣobhiṇī, Vaśīkaraṇī, Ākarṣaṇī, ebenso —

[Anm.: Gibt konkrete Bīja-Silben des Vāṇeśī(Kāmeśvarī)-Mantras an; die Lesung ‚jūṃ' an Stelle des sonst gängigen ‚blūṃ' ist unsicher.]

saṃmohanī ca bāṇānāṃ devatāḥ pañca kīrtitāḥ / tārtīyavāgmadhyagena kāmena syātṣaḍaṅgakam

und Saṃmohanī — dies sind die fünf Pfeil-Gottheiten, wie verkündet. Mit dem in der Mitte des dritten Vāk-Bīja befindlichen Kāma-Bīja erfolgt der Ṣaḍaṅga(-Nyāsa).

ṣaḍdīrghasvarayuktena tato devīṃ vicintayet / dhyāyedraktasarojasthāṃ raktavastrāṃ trilocanam

mit dem an den sechs langen Vokalen versehenen Bīja; sodann stelle man sich die Göttin vor: man meditiere auf sie, wie sie auf einem roten Lotus thront, in rotem Gewand, dreiäugig,

udyadarkanibhāṃ vidyāṃ mālābhayavarodvahām / lakṣatrayaṃ japenmantraṃ daśāṃśaṃ kiṃśukodbhavaiḥ

gleich der aufgehenden Sonne strahlend, Rosenkranz sowie die Gesten der Furchtlosigkeit und der Gunsterweisung tragend — so die Vidyā; man rezitiere den Mantra dreihunderttausendmal und bringe ein Zehntel davon mit Kiṃśuka-Blüten dar.

puṣpairhayārijairvāpi juhuyānmadhurānvitaiḥ / navayonyātmakaṃ yantraṃ bahiraṣṭadalāvṛtam

oder auch mit Blüten des Hayāri-Baumes, versehen mit Süßem, opfere man. Nun wird das aus neun Yonis bestehende Yantra, außen von acht Blütenblättern umgeben, beschrieben:

kesareṣu svarānnyasyedvargānaṣṭaudaleṣvapi / dalāgreṣu triśūlāni padma tu mātṛkāvṛtam

im Blütenstaubkranz platziere man die Vokale, auch die acht Lautgruppen auf den Blütenblättern; an den Blattspitzen Dreizacke; der Lotus aber ist von der Mātṛkā umgeben.

evaṃ vilikhite yantre pīṭhaśaktīḥ prapūjayet / icchā jñānā kriyā caiva kāminī kāmadāyinī

Wenn das Yantra so gezeichnet ist, verehre man die Pīṭha-Śaktis: Icchā, Jñānā, Kriyā, sowie Kāminī, Kāmadāyinī,

ratī ratipriyā nandā manonmanyapi coditāḥ / pīṭhaśaktīrimā iṣṭvā pīṭhaṃ tanmanunā diśet

Ratī, Ratipriyā, Nandā, auch Manonmanī — so werden sie genannt. Nachdem man diese Pīṭha-Śaktis verehrt hat, weise man mit jenem Mantra den Sitz (Pīṭha) zu.

vyomapūrve tu tārtīyaṃ sadāśivamahāpadam / pretapadmāsanaṃ ṅeṃtaṃ namontaḥ pīṭhamantrakaḥ

Vorangestellt vom Himmelsraum(-Laut) aber als drittes das große Wort ‚Sadāśiva'; ‚Preta-Padmāsana' (Leichnams-Lotossitz), mit dem Ṅe-Laut, mit Namaḥ endend — dies ist der Pīṭha-Mantra.

[?] ‚vyomapūrve' schwer eindeutig einzuordnen (evtl. Bezug auf Silbenreihenfolge, nicht Himmelsrichtung); Gesamtkonstruktion des Pīṭha-Mantras bleibt unsicher.

ṣoḍaśārṇastato mūrtauṃ kḷptāyāṃ mūlamantrataḥ / āvāhya prajapeddevīmupacāraiḥ pṛthagvidhaiḥ

Dieser Pīṭha-Mantra besteht aus sechzehn Silben; sodann rufe man, nachdem die Kultgestalt mit dem Wurzelmantra gebildet ist, die Göttin herbei und rezitiere, sie mit mannigfaltigen Opfergaben verehrend.

devīmiṣṭvā madhyayonau trikoṇe ratipūrvikām / vāmakoṇe ratiṃ dakṣe prītimagre manobhavām

Nachdem man die Göttin in der mittleren Yoni des Dreiecks verehrt hat, verehre man die mit Rati beginnende Gruppe: Rati im linken Winkel, im rechten Winkel Prīti, an der Spitze Manobhavā.

yonyantarvahnikoṇādavaṅgānyagnervidikṣvapi / madhyayomerhahiḥ pūrvādiṣu cāgre smarānapi

innerhalb der Yoni, vom Feuer-Winkel an, verehre man die Glied(-gottheiten), auch in den Zwischenrichtungen des Feuers; außerhalb der mittleren Yoni, im Osten usw. und an der Spitze, auch die Liebesgötter.

[?] Geometrische Anweisung (Innen-/Außenbereich der Yoni-Dreiecke) nicht in allen Details sicher nachvollziehbar; ‚madhyayomerhahiḥ' vermutlich für ‚madhya-yoneḥ bahiḥ' (außerhalb der mittleren Yoni).

vāṇadevīstadvadeva śaktīraṣṭasu yoniṣu / subhagākhyā bhāgā paścāttṛtīyā bhagasarpiṇī

die Pfeil-Göttinnen ebenso; die Śaktis in den acht Yonis: die ‚Subhagā' genannte, Bhāgā, sodann als dritte Bhagasarpiṇī,

bhagamālā tathānaṅgā nagādyā kusumāparā / anaṅgamekhalānaṅgamadanetyaṣṭaśaktayaḥ

Bhagamālā, ebenso Anaṅgā, Nagādyā, Kusumā, ferner Anaṅgamekhalā, Anaṅgamadanā — so lauten die acht Śaktis.

padmakeśaragā brāhmī mukhāḥ patreṣu bhairavāḥ / dīrghādyā mātaraḥ pūjyā hrasvādyāścāṣṭabhairavāḥ

Im Blütenstaubkranz des Lotus verehre man Brāhmī und die anderen Mütter, auf den Blütenblättern die Bhairavas: die mit dem langen Vokal beginnenden Mütter sind zu verehren, und die mit dem kurzen Vokal beginnenden acht Bhairavas.

dalāgreṣvaṣṭapīṭhāni kāmarūpākhyamādimam / malayaṃ kollagiryyākhyaṃ cauhārākhyaṃ kulāntakam

An den Blattspitzen verehre man die acht Pīṭhas: als erstes das ‚Kāmarūpa' genannte, Malaya, das ‚Kollagiri' genannte, das ‚Cauhāra' genannte, Kulāntaka,

jālandharaṃ tathonnāsaṃ koṭapīṭhamathāṣṭamam / bhūgṛhe daśadikṣvarceddhetukaṃ tripurāntakam

Jālandhara, ebenso Unnāsa, und als achtes Koṭapīṭha. Im Erdhaus verehre man in den zehn Himmelsrichtungen den Hetuka und Tripurāntaka.

vaitālamagni jihvaṃ ca kamalāntakālinau / ekapādaṃ bhīmarūpaṃ vimalaṃ hāṭakeśvaram

Vaitāla, Agnijihva, Kamalāntaka und Kālina, Ekapāda, Bhīmarūpa, Vimala und Hāṭakeśvara —

[?] Liste von Beiwächter-Bhairavas (V30–V31, zusammen mit Hetuka und Tripurāntaka: zehn Namen für die zehn Himmelsrichtungen); Zählung und genaue Zuordnung einzelner Namen nicht restlos gesichert.

śakrādyānāyudhaiḥ sārddhaṃ svasvadikṣu samarcayet / tadbahirdikṣu baṭukaṃ yoginīṃ kṣetranāyakam

Indra und die anderen Weltenhüter verehre man samt ihren Waffen in ihren jeweiligen Richtungen; außerhalb davon, in den Richtungen, Baṭuka, die Yoginī, den Kṣetra-Herrn,

gaṇeśaṃ vidiśāsvarcedvasūnsūryācchivāṃstathā / bhūtāṃścetthaṃ bhajanbālāmīśaḥ syāddhanavidyayoḥ

Gaṇeśa verehre man in den Zwischenrichtungen, die Vasus, ebenso die Śivas, von der Sonne her, und die Bhūtas. Wer Bālā so verehrt, wird zum Herrn über Reichtum und Wissen.

[?] ‚sūryācchivāṃstathā' unklar; sinngemäß als ‚die Śivas, von der Sonne ausgehend/ihr zugeordnet' gedeutet, nicht restlos sicher.

raktāṃbhojairhuternāryovaśyāḥ syuḥ sarṣapairnṛpāḥ / nandyāvartai rājavṛkṣaiḥ kundaiḥ pāṭalacaṃpakaiḥ

Wenn man mit roten Lotusblüten opfert, werden Frauen untertan; mit Senfkörnern Könige; mit Nandyāvarta-, Rājavṛkṣa-, Kunda-, Pāṭala- und Campaka-Blüten —

puṣpairbilvaphalairvāpi homāllakṣmīḥ sthirā bhavet / apamṛtyuṃ jayenmantrī guḍūcyā dugdhayuktayā

oder auch mit Bilva-Früchten — durch das Opfer wird Lakṣmī beständig. Mit Guḍūcī, mit Milch versehen, besiegt der Mantra-Kundige den vorzeitigen Tod.

yathoktadūrvāhomena nīrogāyuḥ samaśnute / jñānaṃ kavitvaṃ labhate candrāgurusurairhutaiḥ

Durch das vorschriftsmäßige Opfer mit Dūrvā-Gras erlangt man ein krankheitsfreies Leben; durch Opfer mit Kampfer, Aguru und anderen Wohlgerüchen erlangt man Wissen und Dichtergabe.

palāśapuṣpairvāksiddhirannāptiścānnahomataḥ / surabhikṣīradadhyaktāṃllājānhutvā rujo jayet

Mit Palāśa-Blüten erlangt man Redegewandtheit, durch Speiseopfer Nahrungsfülle; wenn man mit Milch und Dickmilch der heiligen Kuh Surabhi benetzte Reisflocken opfert, besiegt man Krankheiten.

raktacandanakarpūrakarcūrāgururocanāḥ / candanaṃ keśaraṃ māṃsīṃ kramādbhāgainiṃyojayet

Rotes Sandelholz, Kampfer, Zitwer, Aguru, Rocanā, weißes Sandelholz, Safran, Jaṭāmāṃsī — der Reihe nach vereine man sie anteilig zu einem Gemisch.

[?] ‚bhāgainiṃyojayet' unklar segmentiert, sinngemäß als ‚anteilig zu einem Gemisch vereinen' gedeutet; Bezug zum folgenden Tilaka-Ritus (V39f.) vermutet.

bhūmicandraikanandābdhidiksaptanigamonmitaiḥ / śmaśāne kṛṣṇabhūtasya niśi nīhārapāthasā

bemessen in Anteilen entsprechend den Zahlen Erde, Mond, Eins, Nanda, Ozean, Richtung, sieben, Veda — auf dem Leichenacker, nachts, mit dem Wasser des Nebels vom Ort des dunklen Geistes,

[Anm.: Vers in bhūtasaṃkhyā-Zahlchiffren (Objektzahlen für Ziffern, z. B. ‚bhūmi'=1, ‚candra'=1, ‚nanda'=9, ‚abdhi'=4, ‚dik'=10, ‚nigama'=4) zur Angabe von Mengenanteilen; genaue Zuordnung der einzelnen Zahlen zu den in V38 genannten Ingredienzien bleibt unsicher, ebenso ‚kṛṣṇabhūtasya' (‚des dunklen Geistes/Wesens', evtl. Baum- oder Ortsname).]

kumāryā peṣayettāni mantreṇāthābhimantrya ca / vidaddhyāttilakaṃ tena darśanādvaśayejjanān

diese lasse man von einer Jungfrau zermahlen und beschwöre sie sodann mit dem Mantra; man trage damit ein Tilaka-Zeichen auf — durch den bloßen Anblick unterwirft man die Menschen.

gajasiṃhādibhūtāni rākṣasāñchākinīrapi / prayojanānāṃ siddhyai tu devyāḥ śāpaṃ nivartya ca

Elefanten, Löwen und andere Wesen, Rākṣasas, auch Śākinīs — zur Erlangung dieser Ziele aber wende man den Mantra an, nachdem man zuvor den Fluch der Göttin aufgehoben hat.

vidhāyotkīlitāṃ paścājjapamasya samācaret / yo japedādime bīje varāhabhṛgupāvakān

nachdem man ihn entkeilt (utkīlita) gemacht hat, vollziehe man danach seine Rezitation. Wer beim ersten Bīja die Silben Varāha, Bhṛgu, Pāvaka rezitiert,

madhyamādau nabhohaṃsau madhyamānte tu pāvakam / ādāvante ca tārtūyakramātsvaṃ dhūmraketanam

am Anfang des mittleren Bīja Nabhas und Haṃsa, am Ende des mittleren Bīja aber Pāvaka, am Anfang und Ende des dritten Bīja der Reihe nach Svaṃ und Dhūmraketana —

evaṃ japtvā śataṃ vidyā śāpahīnā phalapradā / yadvādye carame bīje naiva rephaṃ viyojayet

wer so hundertmal rezitiert hat, dessen Vidyā wird fluchfrei und fruchtbringend — sofern man beim ersten und letzten Bīja den Ra-Laut keinesfalls wegnimmt.

śāpoddhāraprakāro 'nyo yadvāyaṃ kīrtito budhaiḥ / ādyamādyaṃ hi tārtīyaṃ kāmaḥ kāmo 'tha vāgbhavam

Oder es gibt eine andere Art der Fluchaufhebung, wie sie von den Weisen verkündet wird: das erste zuerst, sodann das dritte, Kāma, Kāma, sodann Vāgbhava,

antyamantthamanaṅgaśca navārṇaḥ kīrtito manuḥ / japto 'yaṃ śatadhā śāpaṃ bālāyā vinivartayet

am Ende ‚Antta', Ananga — so wird der neunsilbige Mantra verkündet. Hundertmal rezitiert, hebt dieser den Fluch der Bālā auf.

[?] ‚antyamantthaṃ' unklar, evtl. verderbt/doppelt gelesen; sinngemäß als weiteres Silbenelement der Neun-Silben-Reihe gedeutet.

caitanyāhlādinūmantrau japtau niṣkīlatākarau / trisvarāścetanaṃ mantrī dharaḥ śāntiranugrahaḥ

Der Caitanya- und Āhlādinī-Mantra, rezitiert, bewirken das Entkeilen (niṣkīlana); die drei Vokale, das Bewusstsein, der Mantra-Kundige, der Träger, Śānti, Anugraha —

[?] Aufzählung technischer Bestandteile des Entkeilungsverfahrens; syntaktischer Zusammenhang der Einzelglieder unsicher.

tārādihṛdayāntaḥ syātkāma āhlādinīmanuḥ / tathā trayāṇāṃ bījānāṃ dīpanairmanubhistribhiḥ

Beginnend mit Tārā, endend mit Hṛdaya, sei Kāma und darauf der Āhlādinī-Mantra; ebenso werden die drei Bīja-Silben mit den drei ‚Entflammungs'-Mantras entzündet.

sudīptāni vidhāyādau japettānīṣṭasiddhaye / vadayugmaṃ sadīrghāṃbu smṛtivālāvanaṅgatau

nachdem man sie zunächst gut entflammt hat, rezitiere man sie zur Erlangung des Gewünschten: ein Paar Munds(-laute), mit langem Wasser(-laut) versehen, Smṛti, Vālā, Anaṅga —

[?] Fortsetzung der stark kodierten ‚Entflammungs'-Formel; Einzelbegriffe (vadayugmaṃ, sadīrghāṃbu) unsicher entzifferbar.

satyaḥ sanetro nastādṛgvā vāgvarṇādyadīpinī / klinne kledini vaikuṇṭho dīrghaṃ svaṃ sadyagontimaḥ

Satya, mit dem Netra-Laut, ‚nas', ‚tādṛk' oder ähnlich — die mit dem Vāk-Laut beginnende Entflammerin (dīpinī); in ‚Klinna', ‚Kledinī', Vaikuṇṭha, der lange Vokal, ‚Svaṃ', am Ende sogleich —

[Anm.: Vers stark kodiert und schwer entzifferbar (dīpinī-Formel zur ‚Entflammung' der Bīja-Silben); wörtliche Wiedergabe der Einzelfragmente unter Vorbehalt.]

nidrā sacandrā kurvīta śivārṇā madhyadīpinī / tāro mokṣaṃ ca kurute nāyaṃ varṇāsyadīpinī

Nidrā, mit dem Mond versehen, bewirke man; der Śiva-Laut ist die mittlere Entflammerin; Tāra (oṃ) bewirkt auch die Erlösung — dies ist die Entflammerin des Vokal-Mundes.

[?] Fortführung der kodierten dīpinī-Reihe; Gesamtaufbau (Anfangs-, Mittel- und End-Dīpinī der drei Bīja) sinngemäß, nicht in jedem Detail sicher.

dīpinīmantarā bālā sādhitāpi na siddhyati / vāgantyakāmān prajayedarīṇā kṣobhahetave

Ohne die Entflammerin (dīpinī) wird Bālā, auch wenn sie sonst geübt wird, nicht vollkommen. Mit dem auf Vāk und Kāma endenden Mantra besiege man die Feinde, zu deren Erschütterung.

kāmavāgantyabījāni trailokyasya vaśīkṛtau / kāmāntyavāṇībījāni muktaye niyato japet

Die auf Kāma und Vāk endenden Bīja-Silben dienen zur Bezauberung der drei Welten; die auf Kāma endenden Vāṇī-Bīja-Silben rezitiere man geläutert zur Erlösung.

pūjāraṃbhe tu bālāyāstrividhānarcayedgurūn / divyaughaścaiva siddhaugho mānavaugha iti tridhā

Zu Beginn der Verehrung der Bālā aber verehre man die Guru-Linien dreifacher Art: die göttliche Strömung (Divyaugha), die vollkommene Strömung (Siddhaugha) und die menschliche Strömung (Mānavaugha) — so dreifach.

paraprakāśaḥ parame śānaḥ paraśivastathā / kāmeśvarastato mokṣaḥ ṣaṣṭhaḥ kāmo 'mṛtoṃ'timaḥ

Paraprakāśa, Parameśāna, ebenso Paraśiva, sodann Kāmeśvara, Mokṣa, als sechster Kāma, und als letzter Amṛta —

ete daptaiva divyaughā ānandapadapaścimāḥ / īśānākhyastatpuruṣo 'ghorākhyovāmadevakaḥ

diese, endend mit dem Wort ‚Ānanda', sind eben die göttliche Strömung (Divyaugha); nun die Siddhaugha: der ‚Īśāna' genannte, der ‚Tatpuruṣa', der ‚Aghora' genannte, der ‚Vāmadeva',

[?] ‚daptaiva' unklar, evtl. verderbt für ‚antā eva' (‚eben endend mit'); sinngemäß angepasst.

sadyojāta ime pañca siddhaudhākhyāḥ smṛtā mune / mānavaughāḥ parijñeyāḥ svaguroḥ sampradāyataḥ

und Sadyojāta — diese fünf werden, o Muni, als ‚Siddhaugha' bezeichnet, wie überliefert. Die menschliche Strömung (Mānavaugha) ist aus der Überlieferung des eigenen Gurus zu erkennen.

navayonyātmake yantre vilikhenmadhyayonitaḥ / prādakṣiṇyena bījāni trivāraṃ sādhakottamaḥ

In das aus neun Yonis bestehende Yantra schreibe der beste Sādhaka, von der mittleren Yoni ausgehend, im Uhrzeigersinn die Bīja-Silben dreimal.

trīṃstrīnvarṇāṃstu gāyatryā aṣṭapatreṣu saṃlikhet / bahirmātṛkayā'veṣṭya tadbahirbhūpuradvayam

Je drei Silben der Gāyatrī schreibe man auf die acht Blütenblätter; außen umhülle man mit der Mātṛkā, außerhalb davon ein Paar Erdstadt-Umrandungen.

kāmabījalasatkoṇana vyatibhinnaṃ parasparam / patre traipuramākhyātaṃ japasaṃpātasādhitam

mit dem vom Kāma-Bīja strahlenden Winkel wechselseitig durchdrungen — auf dem Blütenblatt wird dieses Yantra ‚Traipura' genannt, das durch Zusammenfließen der Rezitation vervollkommnet wird.

[?] ‚kāmabījalasatkoṇana' unklar segmentiert (vermutlich ‚kāma-bīja-lasat-koṇena'); Gesamtsinn sinngemäß erschlossen.

bāhunā vidhṛte dadyāddhanaṃ kīrtiṃ sukhaṃ sutān / kāmānte tripurā devī vidmahe kaviṣaṃ bhahim

Am Arm getragen, verleiht es Reichtum, Ruhm, Glück und Söhne. Es folgt das Gāyatrī-Mantra: ‚Kāma' am Ende — ‚Tripurā-Devī vidmahe, kaviṣaṃ bhahim' —

[Anm.: Beginn des Tripurā-Gāyatrī-Mantras (V61–V63); der Wortlaut ist gegenüber der bekannten Standardform (tripurā-devyai vidmahe kāmeśvaryai/kāmarājāya dhīmahi …) hier stellenweise entstellt überliefert (‚kaviṣaṃ bhahim' unklar); wörtliche Wiedergabe der erkennbaren Fragmente unter Vorbehalt.]

bakaḥ khaḍgī samārūḍhaḥ sanetro 'gniśca dhīmahi / tatra klinne pracodānte yādityeṣā prakīrtitā

‚Baka', ‚Khaḍgī', ‚Samārūḍha', mit dem Netra-Laut, und ‚Agni' — ‚dhīmahi'; dort, in ‚Klinna', endend auf ‚pracodayāt' — so wird sie (die Gāyatrī) verkündet.

[Anm.: Fortsetzung des entstellt überlieferten Tripurā-Gāyatrī-Mantras; genaue Silbenfolge unsicher.]

gāyatrī traipurā sarsiddhidā surasevitā / atha lakṣmyavatāro 'nyaḥ kīrtyate siddhido nṛṇām

Dies ist die Tripurā-Gāyatrī, die alle Vollkommenheit verleiht und von den Göttern verehrt wird. Nun wird ein weiterer Avatāra der Lakṣmī verkündet, der den Menschen Vollkommenheit verleiht.

[?] ‚sarsiddhidā' vermutlich für ‚sarvasiddhidā' (alle Vollkommenheit verleihend).

vedādirgirijā padmā manyatho hṛdayaṃ bhṛguḥ / bhagavati māheśvarī ṅente 'nnapūrṇe dahanāṅganā

Der Veda-Anfangs-Laut, Girijā, Padmā, Manyatha, das Herz-Wort, Bhṛgu, ‚Bhagavati Māheśvarī', mit dem Ṅe-Laut endend, ‚Annapūrṇe', Dahanāṅganā (svāhā) —

[?] Kodierter Mantroddhāra-Vers für den Annapūrṇā-Mantra; einzelne Silben (vedādi, girijā, manyatho) traditionelle Chiffren, genaue phonetische Auflösung unsicher.

proktā viṃśativarṇeyaṃ vidyā syāddruhiṇo muniḥ / dhṛtiśchando 'nnapūrṇeśī devatā parikīrtitā

Diese Vidyā wird als aus zwanzig Silben bestehend verkündet; als Ṛṣi gilt Druhiṇa (Brahmā), als Versmaß Dhṛti, als Gottheit wird Annapūrṇeśī genannt.

ṣaḍdīrghāḍhyena hṛllekhābī'jena syātṣaḍaṅgakam / mukhanāsākṣikarṇāṃsagudeṣu navasu nyaset

Mit dem an den sechs langen Vokalen reichen Hṛllekhā-Bīja (hrīṃ) erfolge der Ṣaḍaṅga(-Nyāsa); an Mund, Nase, Augen, Ohren, Schultern und After, an diesen neun Stellen platziere man ihn.

padāni nava tadvarṇasaṃkhyedānīmudīryate / bhūmicandradharaikākṣivedābdhiyugabāhubhiḥ

Die neun Glieder des Mantras — nun wird deren Silbenzahl verkündet: mit den Zahlchiffren Erde, Mond, Berg, Eins, Auge, Veda, Ozean, Paar, Arm —

[Anm.: Bhūtasaṃkhyā-Zahlchiffren zur Angabe der Silbenzahl jedes der neun Mantra-Glieder; genaue Zuordnung zu den einzelnen Gliedern aus V66 nicht restlos sicher rekonstruierbar.]

padasaṃkhyāmitā varṇaistato dhyāyetsureśvarīm / svarṇābhāṅgāṃ trinayanāṃ vastrālaṅkāraśobhitām

mit den Silben, wie nach der Gliederzahl bemessen — sodann meditiere man auf die Götterherrin, goldglänzend an Gliedern, dreiäugig, geschmückt mit Gewand und Schmuck,

bhūramāsaṃ yutāṃ devīṃ svarṇāmatrakarāṃbujām / lakṣaṃ japo 'yutaṃ homo ghṛtāktacaruṇā tathā

die mit Bhū, Rāma und Māsa verbundene Göttin, mit einem goldenen Gefäß in der Lotushand; man rezitiere hunderttausendmal, opfere zehntausendmal mit in Ghee getränktem Reisbrei.

[?] ‚bhūramāsaṃ' unklare Zusammensetzung, evtl. weitere Symbol-/Attributangaben; sinngemäß wiedergegeben.

jayādinavaśaktayāḍhye pīṭhe pūjā samīritā / trikoṇā vedapatrāṣṭapatraṣoḍaśapatrake

Auf dem Pīṭha, reich an den mit Jayā beginnenden neun Śaktis, wird die Verehrung dargelegt: ein Dreieck, umgeben von vier, acht und sechzehn Blütenblättern.

bhūpureṇa yute yantre pradadyānmāyayā manum / agnyādikoṇatritaye śivavārāhamādhavān

In das mit einer Bhūpura versehene Yantra gebe man mit Māyā (hrīṃ) den Mantra; in den drei Winkeln, beginnend mit dem Feuer-Winkel, verehre man Śiva, Varāha und Mādhava.

acaryayetsvasvamantraistu procyante manavastu te / praṇavo manucandrāḍhyaṃ gaganaṃ hṛdayaṃ śivā

man verehre sie mit ihren jeweils eigenen Mantras — diese werden nun genannt: Praṇava (oṃ), mit dem Manu-Mond-Laut versehen, Gagana, Hṛdaya, Śivā,

mārutaḥ śivamantro 'yaṃ saptārṇaḥ śivapūjane / vārāhanārāyaṇayormantrau pūrvamudīrayet

und Māruta — dies ist der siebensilbige Śiva-Mantra zur Śiva-Verehrung. Die Mantras für Varāha und Nārāyaṇa nenne man zuvor entsprechend.

ṣaḍaṅgāni tato 'bhyarcya vāme dakṣe dharāṃ ramām / yajetsvasvamanubhyāṃ tu tāvucyete munīśvara

Nachdem man sodann die sechs Glied-Mantras verehrt hat, verehre man links Dharā (die Erde) und rechts Ramā (Lakṣmī), jeweils mit ihrem eigenen Mantra — diese beiden werden, o Fürst der Muni, nun genannt:

annaṃ mahyannamityuktvā me dehyannādhiporṇakāḥ / nayemamannaṃ prāṇānte dāpayānalasuṃdarī

Nachdem man gesagt hat: ‚Speise, mir Speise' — ‚gib mir Speise' (Formel für) die Speisenfülle-Trägerin; ‚führe diese Speise' — endend auf ‚Prāṇa' — ‚lass darreichen, o schöne Feuer-Göttin'.

[Anm.: Mantrische Anrufungsformel für Dharā/Annapūrṇā in direkter Rede (‚gib mir Speise' u. ä.); Textstand teils unsicher segmentiert (‚annādhiporṇakāḥ', ‚analasuṃdarī'), Gesamtsinn jedoch als Speise-Bitte klar erkennbar.]

dvāviṃśatyakṣaro mantro bhūmīṣṭau bhūmisaṃpuṭaḥ / lakṣmīṣṭau śrīpuṭo vipra snṛtirlabhanucandrayuk

Der Mantra besteht aus zweiundzwanzig Silben; von ‚Bhūmi' umhüllt heißt er Bhūmi-Saṃpuṭa; von ‚Lakṣmī' umhüllt, o Brahmane, Śrī-Puṭa; Smṛti, Labha, mit dem Mond verbunden —

[?] ‚snṛtirlabhanucandrayuk' unklar segmentiert; sinngemäß als weitere technische Silbenangabe wiedergegeben.

bhuvo bījamiti proktaṃ śrībījaṃ prāgudāhṛtam / mantrādisthacaturbījapūrvikāḥ paripūjayet

So wird das Bīja der Erde genannt; das Śrī-Bīja wurde zuvor erwähnt. Man verehre sie alle, denen die vier Bīja-Silben am Mantra-Anfang vorangestellt sind.

śaktīścatasro vedāsre parā ca bhuvaneśvarī / kamalā subhagā cati brāhmyādyā aṣṭapatragāḥ

die vier Śaktis im Veda-Winkel-Dreieck: Parā und Bhuvaneśvarī, Kamalā, Subhagā; auf den acht Blütenblättern die mit Brāhmī beginnenden Mütter,

[?] ‚vedāsre' unklar (evtl. ‚veda-asre' = ‚im Veda-Winkel', d. h. Vierer-Dreieck/-Figur); Deutung sinngemäß.

ṣoḍaśāre smṛte cava mānadātuṣṭipuṣṭayaḥ / prītī ratirhnīḥ śrīścāpi svadhā svāhā daśamyatha

Im sechzehnspeichigen Kreis, wie überliefert: Māna, Dā, Tuṣṭi, Puṣṭi, Prīti, Rati, Hrī, Śrī, sowie Svadhā, Svāhā als zehnte,

jyotsnā haimavatī chāyā pūrṇimā saṃhatistathā / amāvāsyeti saṃpūjyā mantreśe prāṇapūrvikā

Jyotsnā, Haimavatī, Chāyā, Pūrṇimā, Saṃhati, ebenso Amāvāsyā — so sind diese Śaktis im Herrn des Mantra zu verehren, dem Lebenshauch vorangestellt.

bhūpure lokapālāḥ syustadastrāṇi tadagrataḥ / itthaṃ japādibhiḥ siddhe mantre 'smindhanasaṃcayaiḥ

In der Bhūpura seien die Weltenhüter, davor ihre Waffen. Wenn dieser Mantra so durch Rezitation und Weiteres vollkommen geworden ist, erlangt man Ansammlungen von Reichtum,

kuberasadṛśo mantrī jāyate janavanditaḥ / atha lakṣmyavatāro 'nyaḥ kīrtyate munisattama

wird der Mantra-Kundige Kubera gleich und von den Menschen verehrt. Nun wird, o Bester der Muni, ein weiterer Avatāra der Lakṣmī verkündet.

praṇavaḥ śāntiraruṇākriyāḍhyācandrabhūṣitāḥ / bagalāmukhasarvānte indhikāhrādinīyutā

Praṇava (oṃ), Śānti, Aruṇā, reich an Kriyā, mit dem Mond geschmückt, ‚Bagalāmukhi' gefolgt von ‚Sarva' am Ende, verbunden mit Indhikā und Hrādinī —

[?] Kodierter Mantroddhāra-Vers zur Konstruktion des Bagalāmukhī-Mantras (‚oṃ hlrīṃ bagalāmukhi sarva-dustāni stambhaya…' o. ä.); Einzelbegriffe (śānti, aruṇā, kriyāḍhyā, indhikā) traditionelle Silben-Chiffren, genaue phonetische Auflösung unsicher.

pītājarāyukpratiṣṭhā punardīrdhodasaṃyutā / vācaṃ mukhaṃ padaṃ staṃbhayānte jihvāpadaṃ vadet

gelb, mit Jarāyu verbunden, Pratiṣṭhā, wiederum mit dem langen Vokal Uda verbunden; ‚Rede, Mund, Schritt fessle' — am Ende spreche man das Wort ‚Zunge'.

[Anm.: Fortsetzung des Bagalāmukhī-Stambhana-Mantras (‚vācaṃ mukhaṃ padaṃ staṃbhaya jihvāṃ kīlaya…' — vgl. bekannte Standardform); ‚pītājarāyukpratiṣṭhā' und ‚dīrdhodasaṃyutā' unklare Codesilben, sinngemäß wiedergegeben.]

kīlayeti ca buddhiṃ vināśayānte svabījakam / tāro 'gnisuṃdarī mantro bagalāyāḥ prakīrtitaḥ

‚fessle' (kīlaya) — und ‚die Einsicht vernichte' — am Ende das eigene Bīja; ‚Tāra (oṃ), o schöne Feuer-Göttin' — so wird der Mantra der Bagalā verkündet.

munistu nāradaśchado bṛhatī bagalāmukhī / devatā netrapañceṣunavapañcadigarṇakaiḥ

Als Ṛṣi aber gilt Nārada, als Versmaß Bṛhatī, als Gottheit Bagalāmukhī; mit den Zahlchiffren Auge, Pfeil, Neun, Fünf, Richtung —

[Anm.: Bhūtasaṃkhyā-Zahlchiffren (netra=2, pañceṣu=5 [die fünf Blumenpfeile Kāmas], nava=9, pañca=5, dik=10) — vermutlich zur Angabe einer Silben- oder Gliederzahl des Bagalāmukhī-Mantras; genauer Bezug unsicher.]

aṅgāni kalpayitvā ca dhyāyetpītāmbarāṃ tataḥ / svarṇāsanasthāṃ hemābhāṃ staṃbhinīminduśekharām

Nachdem man die Glied-Mantras gebildet hat, meditiere man sodann auf sie, gelbgewandet, auf goldenem Sitz thronend, goldglänzend, die Fesselnde (Stambhinī), mit dem Mond als Diadem,

dadhatīṃ mudgaraṃ pāśaṃ vajraṃ ca rasanāṃ karaiḥ / evaṃ dhyātvājapellakṣamayutaṃ caṃpakodbhavaiḥ

die mit den Händen Keule, Strick, Vajra und Zunge trägt. Nachdem man so meditiert hat, rezitiere man hunderttausendmal und opfere zehntausendmal mit aus dem Campaka-Baum entstandenen Blüten.

kusumairjuhuyātpīṭhe bālāyāḥ pūjayedimām / candanāgurucandrādyaiḥ pūjārthaṃ yantramālikhet

man opfere mit Blüten auf dem Pīṭha der Bālā; man verehre sie. Mit Sandelholz, Aguru, Kampfer und anderen Duftstoffen zeichne man zur Verehrung das Yantra.

trikoṇaṣaḍdalāṣṭāsraṣoḍaśāre yajedimām / maṅgalā staṃbhinī caiva jṛṃbhiṇī mohinī tathā

Im Dreieck, im sechsblättrigen, achteckigen, sechzehnspeichigen Diagramm verehre man sie: Maṅgalā, Stambhinī, sowie Jṛmbhiṇī, Mohinī, ebenso

vaśyā calā balākā ca bhūdharā kalmaṣābhidhā / dhātrī ca kalanā kālakarṣiṇī bhrāmikāpi ca

Vaśyā, Calā, Balākā, Bhūdharā, die ‚Kalmaṣā' genannte, Dhātrī, Kalanā, Kālakarṣiṇī, auch Bhrāmikā,

mandagāpi ca bhogasthā bhāvikā ṣoḍaśī smṛtā / bhūgṛhasya caturdikṣu pūrvādiṣu yajetkramāt

auch Mandagā, Bhogasthā und Bhāvikā — so werden die sechzehn Śaktis überliefert. In den vier Himmelsrichtungen des Erdhauses, beginnend im Osten, verehre man sie der Reihe nach.

gaṇeśaṃ baṭukaṃ cāpi yoginīḥ kṣetrapālakam / indrādīṃśca tato bāhye nijāyudhasamanvitān

Gaṇeśa, auch Baṭuka, die Yoginīs, den Kṣetrapāla, und sodann außerhalb Indra und die anderen Weltenhüter, samt ihren eigenen Waffen versehen.

itthaṃ siddhe manau mantrī staṃbhayeddevatādikān / pītavastrapadāsīnaḥ pītamālyānulepanaḥ

Wenn der Mantra so vollkommen ist, kann der Mantra-Kundige Gottheiten und andere lähmen (stambhana); in gelbes Gewand gehüllt, auf gelbem Sitz sitzend, mit gelber Girlande und gelber Salbe versehen,

pītapuṣpairyajeddevīṃ haridrotthasrajā japet / pītāṃ dhyāyanbhagavatīṃ payomadhye 'yutaṃ japet

verehre man die Göttin mit gelben Blüten und rezitiere mit einer aus Kurkuma gefertigten Girlande; man meditiere auf die gelbe Erhabene und rezitiere inmitten von Milch zehntausendmal.

trimadhvā jyatilairhemo nṝṇāṃ vaśyakaro mataḥ / madhuratritayāktaiḥ syādākarṣo lavarṇairdhruvam

Das Feueropfer mit den drei Süßstoffen, Ghee und Sesam gilt als menschenbezaubernd; mit den drei Süßigkeiten benetzt, mit den ‚La'-Silben, erfolgt gewiss Herbeiziehung (ākarṣaṇa).

tailābhyaktairnimbapatrairhemo vidveṣakārakaḥ / tālaloṇaharidrābhirdviṣāṃ saṃstaṃbhanaṃ bhavet

Das mit Öl benetzte Feueropfer mit Nimba-Blättern bewirkt Entzweiung; mit Palmzucker, Salz und Kurkuma erfolgt die Lähmung der Feinde.

[?] ‚tālaloṇa' unklar, evtl. ‚tāla' (Palmzucker/-frucht) + ‚lavaṇa' (Salz); sinngemäß gedeutet.

āgāradhūmaṃ rājīśca māhiṣaṃ guggulaṃ niśi / śmaśāne pāvake hutvā nāśayedacirādarīn

Hausrauch-Stoff, Rājī-Samen, Büffel-Fett und Guggulu — wenn man dies nachts auf dem Leichenacker im Feuer opfert, vernichtet man die Feinde alsbald.

garuto gṛdhrakākānāṃ kaṭutailaṃ vibhītakam / gṛhadhūmaṃ citāvahnau hutvā proccāṭayedripūn

Federn von Geier und Krähe, scharfes Öl, Vibhītaka-Frucht, Hausrauch-Stoff — wenn man dies im Scheiterhaufenfeuer opfert, vertreibt man die Feinde vollständig.

dūvārguḍūcīlājānyo madhuratritayānvitān / juhoti so 'khilān rogān śamayeddarśanādapi

Wer Dūrvā-Gras, Guḍūcī und Reisflocken, versehen mit den drei Süßigkeiten, opfert, der besänftigt alle Krankheiten, sogar durch den bloßen Anblick.

parvatāgre mahāraṇye nadīsaṃge śivālaye / brahmacaryarato lakṣaṃ japedakhilasiddhaye

Auf einem Berggipfel, in großer Wildnis, am Flusszusammenfluss, in einem Śiva-Tempel rezitiere man, der Keuschheit ergeben, hunderttausendmal zur Erlangung aller Vollkommenheit.

eka varṇagavīdugdhaṃ śarkarāmadhusaṃyutam / triśataṃ mantritaṃ pītaṃ hanyādviṣaparābhavam

Milch einer einfarbigen Kuh, mit Zucker und Honig versehen, dreihundertmal beschworen und getrunken, vernichtet die Niederlage durch Gift.

śvetapālaśakāṣṭhena racite ramyapādake / alaktarañjite lakṣaṃ mantrayenmanunāmunā

Auf einem aus weißem Palāśa-Holz gefertigten lieblichen Fußschemel, mit Lack gefärbt, beschwöre man mit diesem Mantra hunderttausendmal.

[?] ‚pālaśaka' vermutlich für ‚palāśa' (Butea-Baum); Materialbezeichnung leicht unsicher.

tadārūḍhaḥ pumān gacchatkṣaṇena śatayojanam / pāradaṃ ca śilāṃ tālaṃ piṣṭaṃ madhusamanvitam

Wer darauf steigt, dieser Mann legt in einem Augenblick hundert Yojanas zurück. Quecksilber, Śilājit und Tāla-Frucht, zermahlen und mit Honig versehen —

manunā mantrayellakṣaṃ liṃpettenākhilāṃ tanum / adṛśyaḥ syānnṛṇāmeṣa āścaryyaṃ dṛśyatāmidam

beschwöre man mit dem Mantra hunderttausendmal und bestreiche damit den ganzen Körper — dieser wird für die Menschen unsichtbar; man betrachte dies als ein Wunder.

ṣaṭkoṇaṃ vilikhadbījaṃ sādhyanāmānvitaṃ manoḥ / haritālaniśācūrṇairunmatturasasaṃyutaiḥ

Man zeichne ein Sechseck mit dem Bīja, verbunden mit dem Namen des zu Bezaubernden und dem Mantra, mit dem Pulver aus Auripigment und Kurkuma, versehen mit dem Saft der Stechapfelpflanze.

śeṣākṣaraiḥ samānītaṃ dharāgehavirājitam / tadyantraṃ sthāpitaprāṇaṃ pītasūtreṇa veṣṭayet

mit den übrigen Silben vervollständigt, im Erdhaus glänzend — dieses Yantra, nachdem man ihm Lebensodem eingesetzt hat, umwickle man mit einem gelben Faden.

bhrāmyatkulālacakrasthāṃ gṛhītvā mṛttikāṃ tathā / racayedṛṣabhaṃ ramyaṃ yantraṃ tanmadhyataḥ kṣipet

Nachdem man ferner Ton genommen hat, der sich auf der sich drehenden Töpferscheibe befindet, forme man einen anmutigen Stier; das Yantra werfe man in dessen Mitte.

haritālena saṃlipya vṛṣaṃ pratyahamarcayet / staṃbhayedvidviṣāṃ vācaṃ gatiṃ kāryaparaṃparām

Nachdem man den Stier mit Auripigment bestrichen hat, verehre man ihn täglich — so lähme man die Rede, den Gang und den Fortgang der Angelegenheiten der Feinde.

ādāya vāmahastena pretabhūsthitakarparam / aṅgāreṇa citāsthena tatra yantraṃ samālikhet

Nachdem man mit der linken Hand eine auf dem Leichenfeld befindliche Scherbe genommen hat, zeichne man dort mit Kohle vom Scheiterhaufen das Yantra.

mantritaṃ nihitaṃ bhūmau ripūṇāṃ staṃbhayedgatim / pretavastre likhedyantraṃ aṅgāreṇaiva tatpunaḥ

beschworen und in die Erde gelegt, lähmt es den Gang der Feinde. Auf ein Leichentuch zeichne man das Yantra wiederum mit ebendieser Kohle,

maṇḍūkavadane nyasyetpītasūtreṇa veṣṭitam / pūjitaṃ pītapuṣpaistadvācaṃ saṃstaṃbhayeddviṣām

man lege es in das Maul eines Frosches, mit gelbem Faden umwickelt; mit gelben Blüten verehrt, lähmt es die Rede der Feinde.

yadbhūmau bhavitā divyaṃ tatra yantraṃ samālikhet / mārjitaṃ taddviṣāṃ pātrairdivyastambhanakṛdbhavet

Wo auf dem Boden ein Ort göttlicher Prüfung (Blitzschlag) sein wird, dort zeichne man das Yantra; damit abgewischt, mit den Trinkgefäßen der Feinde, bewirkt es göttliche Lähmung.

[?] ‚yadbhūmau bhavitā divyaṃ' unklar; ‚divyam' evtl. ‚Blitzschlag(-Ort)' oder ‚Gottesurteils-Ort' (divya = Gottesurteil); sinngemäß gedeutet.

indravāruṇikāmūlaṃ saptaśo manumantritam / kṣiptaṃ jale divyakṛtaṃ jalastaṃbhanakārakam

Die Wurzel der Indravāruṇī, siebenmal mit dem Mantra beschworen und ins Wasser geworfen, bewirkt, göttlich gemacht, die Lähmung des Wassers.

kiṃ bahūktyā sādhakena mantraḥ samyagupāsitaḥ / śatrūṇāṃ gatibuddhyādeḥ staṃbhano nātra saṃśayaḥ

Was bedarf es vieler Worte? Wenn der Mantra vom Sādhaka recht verehrt worden ist, bewirkt er die Lähmung des Gangs, des Denkens und anderer Fähigkeiten der Feinde — daran besteht kein Zweifel.