Kapitel 87: Rādhāvatāra-Ṣoḍaśanityā-Mantra-Varṇanam Darstellung der Rādhā-Avatāras und der Mantras der sechzehn Nityā-Göttinnen

iti śrībṛhannāradīyapurāṇe pūrvabhāge bṛhadupākhyāne tṛtīyapāde durgāmantracatuṣṭayavarṇanaṃ nāma saptāśītitamo 'dhyāyaḥ _____________________________________________________________ sūta uvāca śrutvetthaṃ yajanaṃ viprā mantradhyānapuraḥsaram / sarvāsāmavatārāṇāṃ nārado devadarśanaḥ

[Kolophon, offenbar versehentlich vom Ende des vorigen Kapitels hierher geraten:] „So [endet] im ehrwürdigen Bṛhannāradīya-Purāṇa, im Pūrvabhāga, in der großen Erzählung, im dritten Pāda, das 87. Kapitel mit Namen 'Darstellung der vier Durgā-Mantras'.“ — Sūta sprach: Nachdem sie so von der Verehrung [der Göttin], der die Mantra-Meditation vorausgeht, gehört hatten, [fragte] Nārada, der Schauer der Götter, im Hinblick auf alle Avatāras [der Weltenmutter, s. V2].

Quell-Anomalie: Der Kolophonsatz gehört inhaltlich ans Ende von Kap. 86, ist hier aber als 'V1' dem Kapitel 87 vorangestellt. Der eigentliche erste Vers (sūta uvāca ... devadarśanaḥ) folgt unmarkiert danach und bildet syntaktisch eine Einheit mit V2. Der Kolophontitel 'durgāmantracatuṣṭayavarṇanam' passt nicht zum tatsächlichen Inhalt (Rādhā-/Lalitā-Ṣoḍaśanityā-Mantras); vermutlich stockhafter/falsch zugeordneter Kolophon.

sarvādyāyā jaganmātuḥ śrīrādhāyāḥ samarcanam / avatārakalānāṃ hi papraccha vinayānvitaḥ

[Er fragte] nach der Verehrung Śrī Rādhās, der Ur-Ersten, der Weltenmutter, [sowie] nach den Kalās (Teilmanifestationen) ihrer Avatāras — [Nārada], von Demut erfüllt, fragte [dies].

nārada uvāca dhanyo 'smikṛtakṛtyo 'smi jāto 'haṃ tvatprasādataḥ / pajjaganmātṛmantrāṇāṃ vaibhavaṃ śrutavānmune

Nārada sprach: Gesegnet bin ich, mein Werk ist vollbracht, wahrhaft geboren bin ich durch deine Gnade, o Weiser, da ich die Herrlichkeit der Mantras der Weltenmutter vernommen habe.

'pajjaganmātṛ-' ist unklar/wohl korrupt; als beste Vermutung mit 'tajjaganmātṛ' ('jener Weltenmutter') wiedergegeben.

yathā lakṣmīmukhānāṃ tu avatārāḥ prakīrtitāḥ / tathā rādhāvatārāṇāṃ śrotumicchāmi vaibhavam

So wie die Avatāras [der Göttinnen], angefangen mit Lakṣmī, verkündet wurden, so wünsche ich auch die Herrlichkeit der Avatāras Rādhās zu hören.

yatsaṃkhyākāśca yadrūpā yatprabhāvā vidāṃvara / rādhāvatārāstānsatyaṃ kīrtayāśeṣasiddhidān

Von welcher Anzahl, von welcher Gestalt, von welcher Macht sie sind, o Bester der Kundigen — verkünde wahrhaftig jene Avatāras Rādhās, die restlose Vollkommenheit verleihen.

etacchutvā vacastasya nāradasya vidheḥ sutaḥ / sanatkumāraḥ provāca dhyātvā rādhāpadāṃbujam

Nachdem er diese Worte Nāradas gehört hatte, sprach der Sohn Brahmās (Vidhis), Sanatkumāra, nachdem er die Lotosfüße Rādhās in sich meditiert hatte.

sanatkumāra uvāca śṛṇu vipra pravakṣyāmi rahasyātirahasyakam / rādhāvatāracaritaṃ bhajatāmiṣṭisiddhidam

Sanatkumāra sprach: Höre, o Brahmane, ich werde das Geheimnis der Geheimnisse verkünden — die Geschichte von Rādhās Avatāras, die den Verehrenden die Erfüllung ihrer Wünsche verleiht.

candrāvalī ca lalitā dve sakhyau supriye sadā / mālāvatīmukhāṣṭānāṃ candrāvalyadhipāsmṛtā

Candrāvalī und Lalitā sind die beiden Gefährtinnen, [Rādhā] stets überaus lieb; Candrāvalī gilt als Herrin der acht [Sakhīs], angeführt von Mālāvatī.

kalāvatīmukhāṣṭānāmīśvarī lalitā matā / rādhācaraṇapūjāyāmuktā mālāvatīmukhāḥ

Lalitā gilt als Herrin der acht [Sakhīs], angeführt von Kalāvatī; bei der Verehrung von Rādhās Füßen werden [zuerst] die mit Mālāvatī beginnenden [acht] genannt.

lalitādhīśvarīṇāṃ tu nāmāni śṛṇu sāṃpratam / kalāvatī madhumatī viśākhā śyāmalābhidhā

Höre nun die Namen der [acht Sakhīs], deren Herrin Lalitā ist: Kalāvatī, Madhumatī, Viśākhā, mit Namen Śyāmalā,

śaibyā vṛndā śrīdharākhyā sarvāstuttulyavigrahāḥ / suśīlāpramukhā ścānyāḥ sakhyo dvātriṃśadīritāḥ

Śaibyā, Vṛndā, mit Namen Śrīdharā — alle diese sind von gleicher Gestalt [wie Rādhā selbst]. Und die anderen, angeführt von Suśīlā, sind Gefährtinnen, insgesamt zweiunddreißig genannt.

tāḥ śṛṇuṣva mahābhāga nāmataḥ pravadāmi te / suśīlāṃ śaśilekhā ca yamunā mādhavī ratiḥ

Höre sie, o Glücklicher, ich nenne dir [ihre] Namen: Suśīlā, Śaśilekhā, Yamunā, Mādhavī, Rati,

kadambamālā kuntī ca jāhnavī ca svayaṃprabhā / candrānanā padmamukhī sāvitrī ca sudhāmukhī

Kadambamālā, Kuntī, Jāhnavī, Svayaṃprabhā, Candrānanā, Padmamukhī, Sāvitrī, Sudhāmukhī,

śubhā padmā pārijātā gauriṇī sarvamaṅgalā / kālikā kamalā durgā virajā bhāratī surā

Śubhā, Padmā, Pārijātā, Gauriṇī, Sarvamaṅgalā, Kālikā, Kamalā, Durgā, Virajā, Bhāratī, Surā,

gaṅgā madhumatī caiva sundarī candanā satī / aparṇā manasānandā dvātriṃśadrādhikāpriyāḥ

Gaṅgā, ebenso Madhumatī, Sundarī, Candanā, Satī, Aparṇā, Manasānandā — dies sind die zweiunddreißig, die Rādhikā lieb sind.

kadācidchalilā devī puṃrūpā kṛṣṇavigrahā / sasarja ṣoḍaśakalāstāḥ sarvāstatsamaprabhāḥ

Einst schuf die Göttin — [in Bewegung begriffen (?)], in männlicher Gestalt, mit dem Leib Kṛṣṇas — jene sechzehn Kalās, alle von gleichem Glanz wie sie selbst.

'chalilā' ist unklar/vermutlich korrupt; beste Vermutung 'calitā' ('sich bewegend, aufgebrochen') wurde probeweise angesetzt.

tāsā mantraṃ tathā dhyānaṃ yantrārcādikramaṃ tathā / varṇaye sarvatantreṣu rahasyaṃ munisattama

Deren Mantra, sowie [ihre] Meditationsform, den Ablauf von Yantra, Verehrung und so weiter will ich darlegen — das Geheimnis, [das] in allen Tantras [enthalten ist], o Bester der Weisen.

vāto maruccāgrivahnī dharākṣme jalacāriṇī / vimukhaṃ caraśucivibhū vanasvaśaktayaḥ svarāḥ

Wind, Wind und Feuer, Feuer, Erde, Erde, die im Wasser Wandelnde (Wasser), das Abgewandte, das Bewegliche, das Reine, der Alldurchdringende (Äther), der Wald/das Eigene, die Kräfte (Śaktis) und die Vokale [stehen als Codewörter für Buchstaben].

V18-22 bilden offenbar eine Liste kodierter Synonyme (Elemente, Eigenschaften) für Buchstaben/Silben, wie im tantrischen 'varṇoddhāra' (Silben-Extraktions-Verfahren) üblich. Die genaue Silben-Zuordnung wird im Text nicht expliziert; hier wörtlich als Begriffsliste wiedergegeben, nicht in tatsächliche Mantra-Laute aufgelöst.

prāṇastejaḥ sthirā vāyurvāyuścāpi prabhā tathā / jyakumabhraṃ tathā nādo dāvakaḥ pātha ityatha

Der Lebenshauch, der Glanz, die Feste (Erde), der Wind, und ebenso auch der Wind, das Licht, die Bogensehne, die Erde, die Wolke, der Klang, der Brennende (Feuer), das Wasser — so [geht die Liste] weiter.

Fortsetzung der Codewort-Liste, s. Anmerkung zu V18.

vyomarayaḥ śikhī gotrā toyaṃ śūnyajavīdyutiḥ / bhūmī raso namo vyāptaṃ dāhaścāpi rasāṃbu ca

Der Äther, der Windstoß, der Flammentragende (Feuer), das Wasser, die Leere, der Schnelle (Wind), der Glanz (Feuer), die Erde, der Saft (Wasser), [der Äther], das Durchdrungene (Äther), das Brennen (Feuer) und auch Wasser-Saft.

'namo' im Quelltext ist vermutlich für 'nabho' (Äther) verschrieben.

viyatsparśaśca hṛddhaṃsahalāgrāso halātmikāḥ / candrāvalī ca lalitā haṃselā nāyake mate

Der Äther, die Berührung, das Herz, Haṃsa, [und] Hala-Agra-Grāsa [unklare Reihung] — [dies sind] von der Natur der Konsonanten. Candrāvalī und Lalitā gelten, als Haṃsa und Elā, an führender Stelle.

'halāgrāso' unklare Wortfuge, wörtlich wiedergegeben. 'halātmikāḥ' vermutlich im grammatischen Sinn von 'hal' = Konsonant (Pāṇini-Terminologie) verstanden.

grāsasthitā svayaṃ rādhā svayaṃ śaktisvarūpiṇī / śeṣāstu ṣoḍaśakalā dvātriṃśattatkalāḥ smṛtāḥ

Rādhā selbst steht an der Stelle des Grāsa (Abschluss), selbst von der Wesensnatur der Śakti. Die übrigen [Gefährtinnen] aber sind die sechzehn Kalās — [zusammen] werden [sie] als zweiunddreißig Kalās überliefert.

vāṅmayaṃ nikhilaṃ vyāptamābhireva munīśvara / lalitāpramukhāṇāṃ tu ṣoḍaśītvamupāgatā

Von eben diesen [Kalās] ist die gesamte Sprache durchdrungen, o Herr der Weisen. Diejenigen aber, die von Lalitā angeführt werden, sind zum Zustand der Sechzehnheit gelangt [bilden die Gruppe der sechzehn Nityās].

śrīrādhā sundarī devī tāntrikaiḥ parikīrtyate / kurukullā ca vārāhī candrālilalite ubhe

Die göttliche Śrī Rādhā wird von den Tantrikern als 'Sundarī' verkündet; Kurukullā und Vārāhī sind beide [nichts anderes als] Candrā[valī] und Lalitā.

saṃbhūte mantravargaṃ te 'bhidhāsye 'haṃ yathātatham / hṛtprāṇelāhaṃsadāvahnisvairlaliteritā

Ich werde dir die Gruppe der Mantras der Wahrheit gemäß darlegen. [Das Mantra] der Lalitā ist genannt mit [den Codewörtern] Herz, Lebenshauch, Elā, Haṃsa, Dāva und Feuer.

'sambhūte' unklar, evtl. Anrede oder Verschreibung für 'sāmprataṃ' ('jetzt').

trividhā haṃsabhedeva śṛṇu tāṃ ca yathākramam / haṃsādyayādyā madhyā syādādimadhyasthahaṃsayā

Höre, wie die Unterscheidung des Haṃsa in drei Arten der Reihe nach [erfolgt]: Die erste [Form ist die], die mit Haṃsa beginnt; die mittlere entsteht durch das zwischen Anfang und Mitte stehende Haṃsa,

tṛtīyā prakṛtiḥ saiva turyā tairantyamāyayā / āsu turyābhavanmuktyai tisro 'nyāḥ syuścasaṃpade

die dritte ist eben jene Urnatur (Prakṛti) selbst; die vierte [entsteht] durch jene [Silben] mit der End-Māyā-Silbe. Unter diesen dient die vierte der Erlösung, die anderen drei dem Wohlstand.

iti tripurasuṃdaryā vidyā sarumatasamīritā / dāhabhūmīrasākṣmāsvairvaśinībījamīritam

So ist die Vidyā der Tripurasundarī gemäß der [Sarva-]Lehre dargelegt. Mit [den Codewörtern] Feuer, Erde, Wasser [und] Erde ist das Bīja der Vaśinī verkündet.

'sarumata' unklar; beste Vermutung 'sarvamata' ('allgemeine Lehre').

prāṇo rasāśaktiyutaḥ kāmeśvaryakṣaraṃ mahat / śūnyamaṃburasāvahnisvayogānmohanīmanuḥ

Der Lebenshauch, verbunden mit Rasa-Śakti (Wasser-Kraft), ist die große Silbe der Kāmeśvarī. Durch die Verbindung von Leere, Wasser, Rasa und Feuer entsteht der Zauberspruch der Mohinī.

vyāptaṃ rasākṣmāsvayutaṃ vimalābījamīritam / jyānabhodāhavahnisvayogaiḥ syādaruṇāmanuḥ

Das Durchdrungene (Äther), verbunden mit Rasa und Erde, ist als das Bīja der Vimalā verkündet. Durch die Verbindungen von Bogensehne, Himmel, Feuer und Feuer entsteht der Zauberspruch der Aruṇā.

jayinyāstu samuddiṣṭaḥ sarvatra jayadāyakaḥ / kaṃ nabhodāhasahitaṃ vyāptakṣmāsvayutaṃ manuḥ

Der [Mantra] der Jayinī aber ist verkündet als überall Sieg verleihend: [die Silbe] Ka, verbunden mit Himmel [und] Feuer, [dann] verbunden mit dem Durchdrungenen [und] Erde — [dies ist] der Zauberspruch.

sarveśvaryāḥ samākhyātaḥ sarvasiddhikaraḥ paraḥ / grāso nabhodāhavahnisvairyuktaḥ kaulinīmanuḥ

[Dieser Mantra] der Sarveśvarī ist verkündet als der höchste, alle Vollkommenheit bewirkende. [Die Silbe] Grāsa, verbunden mit Himmel, Feuer und Feuer, ist der Zauberspruch der Kaulinī.

etairmanubhiraṣṭābhiḥ śaktibhirvargasaṃyuktaiḥ / vāgdevatāntairnyāsaḥ syādyena devyātmako bhavet

Mit diesen acht Zaubersprüchen der Śaktis, verbunden mit [ihren jeweiligen Laut-]Gruppen [und] endend mit [dem Mantra der] Vāgdevatā, soll die Installation (Nyāsa) erfolgen, durch die [der Verehrer] von der Wesensnatur der Göttin wird.

randhre bhāle tathājñāyāṃ gale hṛdi tathā nyaset / nābhāvādhārake pādadvaye mūlāgrakāvadhi

An der [Scheitel-]Öffnung, an der Stirn, ebenso am Ājñā-Cakra, an der Kehle, am Herzen soll man [die Silben] installieren, ferner am Nabel, am Grundzentrum, an den beiden Füßen, von der Wurzel bis zur Spitze.

ṣaḍdīrghāḍhyena bījena kuryāścaiva ṣaḍaṅgakam / lohitāṃ lalitāṃ bāṇacāpapāśasṛṇīḥ karaiḥ

Mit dem [Wurzel-]Bīja, angereichert mit den sechs langen Vokalen, soll man auch die sechsfache Gliederinstallation vornehmen. [Man meditiere auf] die rote Lalitā, die in [ihren] Händen Pfeil, Bogen, Schlinge und Elefantenhaken [trägt],

dadhānāṃ kāmarājāṅke yantrītāṃ mudutāṃ smaret / madhyasthadevī tvekaiva ṣoḍaśākārataḥ sthātā

die auf dem Schoß des Kāmarāja thront [und dort gleichsam] verankert ist — man gedenke der Zarten. Die in der Mitte weilende Göttin ist zwar eine einzige, doch steht sie in sechzehn Gestalten [zugleich].

Quelltext 'yantrītāṃ mudutāṃ' vermutlich für 'yantritāṃ mṛdutāṃ' ('verankert, die Zarte').

yatastasmāttanau tasyāstvanyāḥ pañcadaśārcayet / ṛṣiḥ śivaśchanda uktā devatā lalitādikāḥ

Deshalb soll man auf ihrem Leib die anderen fünfzehn [Göttinnen] verehren. [Als] Ṛṣi [des Mantras] wird Śiva genannt, [als] Chandas [ebenfalls unklar angegeben], [als] Gottheiten Lalitā und die übrigen.

Die Angabe des Chandas (Versmaßes) bei der Mantra-Anrufung ist im Quelltext verkürzt/unklar ('śivaśchanda').

sarvāsāmapi nityānāmāvṛtīrnāmasaṃcaye / paṭale tu prayogāṃśca vakṣyāmyagre savistaram

Die Gefolgschaften aller dieser Nityās, [zusammen] mit der Sammlung [ihrer] Namen, sowie die [magischen] Anwendungen werde ich weiter unten, in [einem eigenen] Kapitel, ausführlich darlegen.

atha ṣoḍaśanityāsu dvitīyā yā samīritā / kāmeśvarīti tāṃ sarvakāmadāṃ śṛṇu nārada

Nun höre, o Nārada, von jener, die unter den sechzehn Nityās als die zweite genannt wird: Kāmeśvarī, die Erfüllerin aller Wünsche.

śuciḥ svena yutastvādyo lalitā syāddvitīyakaḥ / śūnyamagniyutaṃ paścādrayovyāptena saṃyutam

Der erste [Laut ist] 'Śuci' (Feuer), verbunden mit sich selbst; die zweite Silbe sei [die der] Lalitā; danach die mit Feuer verbundene Leere, [dann] der mit dem Durchdringenden verbundene Windstoß.

prāṇo rasāgnisahitaḥ śūnyayugmaṃ carānvitam / nabhogotrā punaścaiṣāṃ dāhena samayojitā

Der Lebenshauch, verbunden mit Rasa und Feuer, [dann] das mit dem Beweglichen verbundene Leere-Paar; ferner Himmel und Gotrā, wiederum mit dem Brennen verbunden.

aṃbu syāccarasaṃyuktaṃ navaśaktiyutaṃ ca hṛt / eṣā kāmeśvarī nityā kāmadaikādaśākṣarī

Das Wasser, verbunden mit dem Beweglichen, und das mit den neun Śaktis verbundene Herz [folgen]. Dies ist die Nityā Kāmeśvarī, das elfsilbige, alle Wünsche erfüllende [Mantra].

mūlavidyākṣaraireva kuryādaṅgāni ṣaṭ kramāt / ekena hṛdayaṃ śīrṣaṃ tāvatātho dvayaṃ dvayāt

Eben mit den Silben der Wurzel-Vidyā soll man der Reihe nach die sechs Glieder [installieren]: mit einer [Silbe] das Herz, mit ebenso einer das Haupt, danach mit je zwei [Silben je ein Glied],

caturbhirnayanaṃ tadvadastramekena kīrtitam / dṛkśrotranāsādvitaye jihvāhṛnnābhiguhyake

mit vier [Silben werden] die Augen, ebenso wird die Waffe mit einer [Silbe] genannt. [Ferner installiere man] an den beiden Augen, den beiden Ohren, den beiden Nasenlöchern, an der Zunge, am Herzen, am Nabel und am Geheimort,

vyāpakatvena sarvāṅge mūrddhādiprapadāvadhi / nyasedvidyākṣarāṇyeṣu sthāneṣu tadanantaram

Danach soll man in pervasiver Weise, über den ganzen Körper vom Scheitel bis zur Fußspitze, an diesen Stellen die Silben der Vidyā installieren.

samastena vyāpakaṃ tu kuryāduktakrameṇa tu / atha dhyānaṃ pravakṣyāmi nityapūjāsu coditam

Man soll die pervasive [Installation] mit dem gesamten [Mantra] nach dem genannten Verfahren vornehmen. Nun werde ich die Meditationsform verkünden, wie sie bei der täglichen Verehrung vorgeschrieben ist.

yena devī suprasannā dadātīṣṭamayatnataḥ / bālārkakoṭisaṃkāśāṃ māṇikyamukuṭojjvalām

durch die die Göttin wohlgefällig wird und mühelos das Erwünschte gewährt: [Man meditiere auf sie als] gleißend wie zehn Millionen aufgehende Sonnen, strahlend mit einem Rubindiadem,

hāragraiveyakāñcībhirūrmikānūpurādibhiḥ / maṇḍitāṃ raktavasanāṃ ratnābharaṇaśobhitām

geschmückt mit Halskette, Halsreif, Gürtel, Fingerringen, Fußreifen und so weiter, in rotes Gewand gekleidet, geschmückt mit juwelenbesetztem Schmuck,

ṣaḍbhujāṃ trīkṣaṇāmindukalākalitamaulikām / pañcāṣṭaṣoḍaśadvandvaṣaṭkoṇacaturasragām

sechsarmig, dreiäugig, mit einer Mondsichel im Diadem geschmückt, [thronend im Yantra] mit Fünf-, Acht- und Sechzehn[-Blatt-Lotus], Sechseck-Paar und Quadrat,

mandasmitalasadvaktrāṃ dayāmantharavīkṣaṇām / pāśāṅkuśau ca puṇḍrekṣucāpaṃ puṣpaśilīmukham

mit sanft lächelndem, strahlendem Antlitz, von Mitleid trägem Blick, in ihren Händen Schlinge und Elefantenhaken, den Zuckerrohrbogen und den Blütenpfeil [haltend],

ratnapātraṃ sīdhupūrṇaṃ varadaṃ bibhratīṃ karaiḥ / tataḥ prayogānkurvīta siddhe matre tu sādhakaḥ

sowie eine mit Wein gefüllte Juwelenschale und [die Geste der] Wunschgewährung in [ihren] Händen tragend. Danach, wenn das Mantra vollendet ist, soll der Übende [magische] Anwendungen ausführen.

tṛtīyāmatha vakṣyāmi nāmnā tu bhagamālinī / kāmeśvaryādirādiḥ syādrasaścāpasthirārasaḥ

Nun werde ich die dritte [Nityā] verkünden, mit Namen Bhagamālinī. [Ihr Mantra] beginnt mit dem Anfangslaut der Kāmeśvarī; [es folgt] Rasa (Wasser), dann Sthirā (Erde), [dann wieder] Rasa,

V52-73 sind eine extrem verdichtete Codewort-Bauanleitung für das lange Bhagamālinī-Mantra (137 Silben, s. V73); wörtlich als Reihung der Codewörter wiedergegeben (vgl. Anm. zu V18).

dharāyuksacarā paścātsthirā paścādrasaḥ smṛtaḥ / sthirāśūnye 'gnisaṃyukte rasaḥ syāttadanantaram

verbunden mit Erde und dem Beweglichen; danach wieder Sthirā, danach folgt Rasa; [dann] Sthirā [und] die mit Feuer verbundene Leere, danach folgt Rasa.

sthirā bhūsahitā gotrā sadāho 'gnirasaḥ sthirā / nabhaśca marutā yuktaṃ rasavarṇasamanvitam

Sthirā, verbunden mit Erde [und] Gotrā, [dann] das mit Brennen [verbundene] Feuer, [dann] Rasa [und] Sthirā; ferner der mit dem Wind verbundene Himmel, begleitet vom Rasa-Laut,

tato rasaḥ sthirā paścānmarutā saha yojitā / aṃbahaṃsacaro 'thikto raso 'tha syātsthirā punaḥ

danach Rasa [und] Sthirā, danach mit dem Wind verbunden; dann Wasser, Haṃsa [und] das Bewegliche, sodann wieder Rasa, danach wieder Sthirā,

sthirādharānvitā haṃso vyāptena ca careṇa ca / rasaḥ sthirā tato vyāptaṃ bhūyutaṃ śūnyamagniyuk

Sthirā, verbunden mit Erde, [dann] Haṃsa, verbunden mit dem Durchdringenden und dem Beweglichen; [dann] Rasa [und] Sthirā, danach das mit Erde verbundene Durchdringende, [dann] die mit Feuer verbundene Leere,

rasaḥ sthirā tataḥ sāgniśūnyaṃ taviyuto marut / rayaḥ śūnyaṃ cāgniyutaṃ hṛdāhaṃsācca tatparam

Rasa [und] Sthirā; danach die mit Feuer [verbundene] Leere, der mit [Tavi, unklar] verbundene Wind; [dann] der Windstoß, die mit Feuer verbundene Leere, und danach Herz, Feuer [und] Haṃsa.

'taviyuto' unklar/wohl korrupt, wörtlich belassen.

rasaḥ sthirāṃbu ca viyatsvayutaṃ prāṇa eva ca / dāho 'griyugrasastasmāsthirākṣmā dāhasaṃyutā / sacaraḥ syājjavīpūrvavidyā tartīyataḥ kramāt

Rasa, Sthirā [und] Wasser, [dann] das mit sich selbst verbundene Firmament und ebenso der Lebenshauch; [dann] Feuer, das Feuer-Paar [und] Grāsa, danach die mit Erde [verbundene] Sthirā, verbunden mit Feuer und dem Beweglichen — so sei die dritte Vidyā, [beginnend] mit dem Schnellen, der Reihe nach [vollständig].

Dieser Vers hat im Quelltext drei statt zwei Halbverse (dritte Zeile 'sacaraḥ syājjavīpūrvavidyā...'); Übersetzung entsprechend um diese dritte Zeile ergänzt.

catuṣṭayamathārṇānāṃ rasastadanu ca sthirā / hṛdaṃbuyuk kṣmayā dāhaḥ sacaraḥ syājjavī ca hṛt

Es folgt eine Vierergruppe von Lauten, dann Rasa und Sthirā; das mit Wasser verbundene Herz, mit Erde [verbunden ist] das Brennen, das mit dem Beweglichen verbunden ist, sei der Schnelle, und [wieder] das Herz.

dāho 'ṃbumarutā yukto vyomni sāgnirasastutaḥ / sthirā tu marutā yuktā śūnyaṃ sāgninabhaścarau

Das mit Wasser [und] Wind verbundene Brennen, im Äther, verbunden mit Feuer, ist danach Rasa; Sthirā aber, mit Wind verbunden, [dann] die Leere, verbunden mit Feuer [und] Himmel, [und] das Bewegliche,

haṃso vyāptamarudyuktaḥ śūnyaṃ vyāptamatoṃ'bu ca / dāho gotrācarayutā tathā dāhastathā rayaḥ

Haṃsa, verbunden mit dem Durchdringenden [und] Wind, [dann] die mit dem Durchdringenden [verbundene] Leere und Wasser; das Brennen, verbunden mit Gotrā [und] dem Beweglichen, ebenso das Brennen, ebenso der Windstoß,

hṛddharāsahitaṃ dāharayau carasamanvitau / rasaḥ sthirā tataḥ prāṇo rasāgnisahito bhavet

Das mit Erde verbundene Herz, das Brennen [und] der Windstoß, verbunden mit dem Beweglichen; Rasa [und] Sthirā, danach der Lebenshauch, verbunden mit Rasa [und] Feuer.

śūnyayugmaṃ carayutaṃ tataḥ pūrvamataḥ param / śūnyayugmaṃ ca gotrā syādvāhayuktāṃbunā caraḥ

Das mit dem Beweglichen verbundene Leere-Paar, danach jenes zuvor [Genannte, wieder]; das mit dem Beweglichen verbundene Leere-Paar [und] Gotrā; das mit Wind verbundene Wasser [gibt] das Bewegliche.

prāṇo rasā carayuto gotravyasimataḥ param / gotrādāhamarudyuktā tvaṃbunyāsamato bhavet

Der Lebenshauch, Rasa, verbunden mit dem Beweglichen, danach Gotrā-[Silben-]Paar; Gotrā, verbunden mit Brennen [und] Wind, danach folge die Wasser-Installation.

yuktonāṃbhaśca bhūyuktaṃ vāścareṇa samanvitam / grāso dharāyutaḥ paścādrasaḥ śaktyā samanvitaḥ

Das mit dem Verbundenen [verbundene] Wasser [und] das mit Erde Verbundene, mit dem Beweglichen begleitet vom Wasser; Grāsa, verbunden mit Erde, danach Rasa, begleitet von der Śakti,

grāso bhūsahito vipra raso vyāptaṃ tataśca hṛt / dāhonāṃbu ca hṛtpaścādrayeṃ'bumarudanvitaḥ

Grāsa, verbunden mit Erde, o Brahmane, Rasa [und] das Durchdringende, dann Herz; das Brennen, dann Wasser, dann Herz, danach der Windstoß, [begleitet] von Wasser [und] Wind,

śūnyaṃ ca kevalaṃ caiva rasaśca sacarasthirā / viyadaṃbuyutaṃ dāhastvagniyuksayutaḥ śuciḥ

Die Leere allein, und Rasa mit dem Beweglichen [und] Sthirā; die mit Wasser verbundene Leere [und] das Brennen, verbunden mit Feuer [und] dem Reinen (Feuer),

bhūmī rasākṣmāsvayutā pañcaikāntaritāḥ sthirāḥ / tadantarita bījāni svasaṃyuktāni pañca vai

Erde, verbunden mit Rasa [und] Erde, fünf, jeweils einzeln eingeschoben, [bilden] die Sthirā-Reihe; zwischen diese eingeschoben [stehen] fünf mit sich selbst verbundene Bīja-Silben.

tāni kramājjyāsacaro raso bhūśca nabhoyutā / haṃsaścarayuto dviḥ syāttataḥ prāṇo rasāgniyuk

Diese [Silben ergeben] der Reihe nach: Bogensehne [und] das Bewegliche, Rasa [und] Erde, verbunden mit Himmel; Haṃsa, zweimal verbunden mit dem Beweglichen, danach der Lebenshauch, verbunden mit Rasa [und] Feuer.

śūnyayugmaṃ carayutaṃ hṛddāho 'mbumarudyutaḥ / vyomāgnisahitaṃ paścādrasaśca marutā sthirā

Das mit dem Beweglichen verbundene Leere-Paar, Herz, das mit Wasser [und] Wind verbundene Brennen; danach mit Himmel [und] Feuer verbunden, [dann] Rasa, verbunden mit Wind [und] Sthirā,

śūnyaṃ sāgninabhaścaiva careṇa sahitaṃ tathā / aṃbu paścādviyattasmānnabhaśca marudanvitam

Die mit Feuer [und] Himmel [verbundene] Leere, ebenso begleitet vom Beweglichen; danach Wasser, danach Himmel [und] daraus [folgend], begleitet von Wind,

śūnyaṃ vyāptaṃ ca dadyuktaṃ rayadāhasvavahnibhiḥ / haṃsaḥ sadāho 'mbagurasā carasvaiḥ saṃyuto bhavet

Die Leere, das Durchdringende, verbunden mit Wind, Brennen [und] Feuer selbst; Haṃsa, mit Brennen, Wasser [und] Rasa [verbunden], sei verbunden mit dem Beweglichen [und Feuer] selbst.

haṃsaḥ sadāhavahnisvairyuktamantyamudīritam / saptatriṃśacchatārṇaiḥ syānnityā saubhāgamālinī

Haṃsa, verbunden mit Brennen [und] Feuer selbst, wird als letzte [Silbe] genannt. Mit [insgesamt] hundertsiebenunddreißig Silben ist die Nityā Saubhāgamālinī [gemeint, alias Bhagamālinī].

aṅgāni mantravarṇaiḥ syurādyena hṛdudīritam / tataścatṛrbhiḥ śīrṣaṃ syācchikhā tribhirudīritā

Die Glieder [werden] mit den Mantrasilben [gebildet]: mit der ersten wird das Herz genannt, danach mit vier [Silben] das Haupt, mit drei [Silben] wird der Haarschopf genannt,

guṇavedākṣaraiḥ śeṣāṇyaṅgāni ṣaḍiti kramāt / aruṇāmaruṇākalpāṃ suṃdarīṃ susmitānanām

Mit den [restlichen] Silben, [gezählt] nach der Anzahl der Guṇas und Veden [d.h. drei bzw. vier], [werden] der Reihe nach die übrigen sechs Glieder [gebildet]. [Man meditiere auf] die Rötliche, in rötlicher Gestalt, die Schöne, mit sanft lächelndem Antlitz,

trinetrāṃ bāhubhiḥ ṣaḍbhirupetāṃ kamalāsanām / kahlārapāśapuṇḍrekṣukodaṇḍānvāmabāhubhiḥ

dreiäugig, mit sechs Armen versehen, auf einem Lotos sitzend, mit rotem Lotos, Schlinge, Zuckerrohrbogen [und] Bogen in ihren linken Händen,

dadhānāṃ dakṣiṇaiḥ padmamaṅkuśaṃ puṣpasāyakam / tathāvidhābhiḥ parito yutāṃ śaktigaṇaiḥ stutaiḥ

in ihren rechten [Händen] Lotos, Elefantenhaken [und] Blütenpfeil tragend; ringsum begleitet von solchen [gleichgestalteten], gepriesenen Śakti-Scharen,

akṣaroktābhiranyābhiḥ smaronmādamadātmabhiḥ / eṣā tṛtīyā kathitā vanitā janamohinī

und von anderen [Śaktis, genannt] mit den [ihnen zugeordneten] Silben, deren Wesen der Rausch der Liebeslust ist. Dies ist die dritte [Nityā] verkündet worden: die Frau, die die Menschen bezaubert.

caturthīṃ śṛṇu viprendra nityaklinnāsamāhvayām / haṃsastu dāhavahnisvairyuktaḥ prathamamucyate

Höre, o Bester der Brahmanen, [von] der vierten, genannt Nityaklinnā. Haṃsa, verbunden mit Brennen [und] Feuer selbst, wird als erste [Silbe] genannt.

kāmeśvaryāstṛtīyādivarṇānāmaṣṭakaṃ bhavet / hṛdaṃbumarutā yuktaḥ sa evaikādaśākṣaraḥ

Es folgt die Achtergruppe der Silben, beginnend mit der dritten der Kāmeśvarī; [dann] das mit Wasser [und] Wind verbundene Herz — so [ist] eben dieses [Mantra] elfsilbig.

ekādaśākṣarī ceyaṃ vidyārṇairaṅgakalpanam / ādyena mantravarṇena hṛdayaṃ samudīritam

Dies ist die elfsilbige [Vidyā]; mit den Silben der Vidyā [erfolgt] die Bildung der Glieder. Mit der ersten Mantrasilbe wird das Herz genannt.

dvābhyāṃ dvābhyāṃ tu śeṣāṇi aṅgāni parikalpayet / nyasedaṅguṣṭhamūlādikaniṣṭhāgrāntamūrddhvagam

Mit je zwei [Silben] soll man die übrigen Glieder bilden. Man installiere [die Silben] von der Daumenwurzel bis zur Spitze des kleinen Fingers, aufwärts gehend,

śeṣaṃ tadvalaye nyasya hṛddṛkchrotre nasordvayoḥ / tvaci dhvaje ca pāyau ca pādayo rarṇakānnyaset

[und] die restliche [Silbe] lege man am Armreif-Bereich an; am Herzen, an den beiden Augen [und] Ohren, an den beiden Nasenlöchern, an der Haut, am Zeugungsglied, am After [und] an den beiden Füßen installiere man die Silben.

aruṇāmaruṇākalpāmaruṇāṃśukadhāriṇīm / aruṇasragvilepāṃ tāṃ cārusmeramukhāṃbujām

[Man meditiere auf] die Rötliche, in rötlicher Gestalt, die rötliche Gewänder trägt, mit rötlichem Kranz [und] rötlicher Salbe [geschmückt], mit lieblichem, lächelndem Lotosantlitz,

netratrayollasadvaktrāṃ bhālegharmāṃbumauktike / virājamānāṃ mukuṭalasadarddhenduśekharām

mit von drei Augen erstrahlendem Antlitz, an der Stirn mit einer Schweißtropfen-Perle [geschmückt], leuchtend, mit im Diadem strahlender halber Mondsichel,

caturbhirbāhubhiḥ pāśamaṅkuśaṃ pānapātrakam / abhayaṃ bibhratīṃ padmamadhyāsīnāṃ madālasām

mit ihren vier Armen Schlinge, Elefantenhaken, Trinkschale [und] die Furchtlosigkeitsgeste tragend, inmitten eines Lotos sitzend, von Liebesrausch träge,

dhyātvaivaṃ pūjayennityakkinnāṃ nityāṃ svaśaktibhiḥ / puṇyā caturthī gaditā nityākkinnāhvayā mune

So meditierend, soll man die ewige Nityaklinnā mit ihren eigenen Śaktis verehren. Die vierte, heilbringende [Nityā], genannt Nityāklinnā, ist [damit] verkündet, o Weiser.

vanitā navanītasya dāvikāgnirjayādinā / bhūḥ svena yuktā prathamaṃ prāṇo dāhena tadyutaḥ

[Die Dhyāna-Beschreibung führt fort:] die Frau (des vorigen Verses) — mit den [Codewörtern] Frischbutter, Dāvikā, Feuer [und] Sieg u.a. [wird das folgende Mantra gebildet]. Erde, mit sich selbst verbunden, [ist] die erste [Silbe]; der Lebenshauch, mit Brennen verbunden, folgt ihr.

Übergang zur Bheruṇḍā-Mantrakonstruktion; 'vanitā navanītasya dāvikāgnirjayādinā' bleibt in der genauen syntaktischen Zuordnung unsicher, wörtlich wiedergegeben.

raso dāhena tadyuktaṃ prabhādāhena tadyutā / jyā ca dāhena tadyuktā nityāklinnāntagadvayam

Rasa, mit Brennen verbunden, folgt ihm; Glanz, mit Brennen verbunden, folgt ihm; auch die Bogensehne, mit Brennen verbunden, folgt ihr — [dies ist] das Silbenpaar am Ende von 'Nityāklinnā'.

eṣā navākṣarī nityā bheruṇḍā sarvasiddhidā / praṇavaṃ ṭhadvayaṃ tyaktvā madhyasthaiḥ ṣaḍbhirakṣaraiḥ

Dies ist die neunsilbige Nityā Bheruṇḍā, die alle Vollkommenheit verleiht. Man lasse den Praṇava und das Silbenpaar 'ṭha' fort und [installiere] mit den mittleren sechs Silben

ṣaḍaṅgāni prakurvīta varṇanyāsaṃ tataḥ param / randhrādyāmukhakaṇṭheṣu hannābhyāṃ dhārayadvayam

soll man die sechs Glieder bilden; danach [folgt] die Installation der [einzelnen] Silben. An Öffnung, Mund, Kehle, Herz [und] Nabel [platziere man] paarweise Silben,

nyasenmantrārṇanavakaṃ mātṛkānyāsapūrvakam / atha dhyānaṃ pravakṣyāmi devyāḥ sarvārthasiddhidam

man installiere die neun Mantrasilben, [dem] vorausgehend die Installation des Alphabets (Mātṛkānyāsa). Nun werde ich die Meditationsform verkünden, die der Göttin alle Ziele erfüllt.

taptakāñcanasaṃkāśadehāṃ netratrayānvitām / cārusmitāṃ citamukhīṃ divyālaṅkārabhūṣitām

[Man meditiere auf sie] mit einem Leib von der Farbe geschmolzenen Goldes, dreiäugig, mit lieblichem Lächeln, mit einem prächtigen Antlitz, geschmückt mit himmlischem Schmuck,

tāṭaṅkahārakeyūraratnastabakamaṇḍitām / rasanānūpurormyādibhūṣaṇairatisundarīm

geschmückt mit Ohrgehängen, Halskette, Armreifen [und] Juwelenbüscheln, überaus schön durch Gürtel, Fußreifen, Fingerringe und andere Schmuckstücke,

pāśāṅkuśau carmakhaṅgau gadāvahnidhanuḥśarān / karairdadhānāmāsīnā pūjāyāṃ matpasasthitām

mit ihren Händen Schlinge und Elefantenhaken, Schild und Schwert, Keule, Feuer, Bogen [und] Pfeile tragend, sitzend, in der Verehrung an meiner Seite weilend,

'matpasasthitām' unklar; wörtlich als 'an meiner Seite weilend' wiedergegeben.

śaktīśca tatsamākāratejohetibhiranvitāḥ / pūjayettadvadabhitaḥ smitāsyā vijayādikāḥ

und die Śaktis, von gleicher Gestalt wie sie, mit Glanz-Waffen versehen — [diese] soll man ringsum ebenso verehren, [Śaktis] mit lächelndem Antlitz, angeführt von Vijayā.

pañcamīya samākhyātā bheruṇḍākhyā munīśvara / yasyāḥ smaraṇato naśyedgaralaṃ trividhaṃ kṣaṇāt

Dies ist die fünfte, genannt Bheruṇḍā, o Herr der Weisen. Durch ihr bloßes Gedenken wird das dreifache Gift augenblicklich vernichtet.

yā tu ṣaṣṭhī dvijaśreṣṭha sā nityā vahnivāsinī / tadvidhānaṃ śṛṇuṣvādya sādhakānāṃ susiddhidam

Die aber sechste [Nityā], o Bester der Zweifachgeborenen, ist die ewige Vahnivāsinī. Höre nun ihr Ritual, das den Übenden vortreffliche Vollkommenheit verleiht.

bheruṇḍādyamihādyaṃ syānnityaklinnādyanantaram / tatoṃ'buśūnye haṃsāgnihyuttamaṃbumarudyutam

Der Anfang von 'Bheruṇḍā' [steht] hier an erster Stelle, danach der Anfang von 'Nityaklinnā'; danach die mit Wasser [verbundene] Leere, Haṃsa [und] Feuer, danach das oberste, mit Wasser [und] Wind verbundene [Element],

hṛdagninā yutaṃ śūnyaṃ vyāptena śucinā ca yuk / śūnyaṃ nabhaḥ śaktiyutaṃ navārṇeyamudāhṛtā

das mit Feuer verbundene Herz, [dann] die mit dem Durchdringenden [und] Reinen verbundene Leere; die mit Himmel [und] Śakti verbundene Leere — so wird dieses neunsilbige [Mantra] erklärt.

vidyā dvitīyabījena svarāndīrghānniyojayet / māyāntānṣaḍbhirevāṃ gānyācaretsakarāṅgayoḥ

Man verbinde die Vidyā mit dem zweiten Bīja [und] den langen Vokalen; mit den bis 'Māyā' [reichenden] sechs [Silben] soll man die Gruppen an Hand und Gliedern anbringen.

navākṣarāṇi vidyāyā navarandhreṣu vinyaset / vyāpakaṃ ca samastena kuryādevātmasiddhaye

Die neun Silben der Vidyā installiere man an den neun Körperöffnungen; mit dem gesamten [Mantra] soll man die pervasive [Installation] vornehmen, zur eigenen Vollendung.

sarvāsvapi ca vidyāsu vyāpakanyāsamācaret / taptakāñcanasaṃkāśāṃ navayauvanasundarīm

Auch bei allen [anderen] Vidyās vollziehe man die pervasive Installation. [Man meditiere auf sie:] von der Farbe geschmolzenen Goldes, mit der Schönheit frischer Jugend,

cārusmeramukhāṃbhojāṃ vilasannayanatrayām / aṣṭābhirbāhubhiryuktāṃ māṇikyābharaṇojjvalām

mit lieblichem, lächelndem Lotosantlitz, mit funkelnden dreifachen Augen, mit acht Armen versehen, leuchtend mit rubinbesetztem Schmuck,

padmarāgakirīṭāṃśusaṃbhedāruṇitāṃbarām / pītakauśeyavasanāṃ ratnamañjīramekhalām

mit einem Rubindiadem, dessen Strahlenmischung das Gewand rötet, in gelbseidenes Gewand gekleidet, mit einer juwelen-fußreifgeschmückten Hüftkette,

raktamauktikasakaṃbhinnastabakābharaṇojjvalām / ratnābjakaṃbupuṇḍrekṣucāpapūrṇendumaṇḍalam

leuchtend mit Schmuck aus roten Perlen und durchbrochenen Büscheln, [mit einem Diadem, geformt wie] Juwelen-Lotos, Muschel, Zuckerrohrbogen [und] Vollmondscheibe,

dadhānāṃ bāhubhirvāmaiḥ kahlāraṃ hemaśṛṅgakam / puṣpeṣuṃ mātuliṅgaṃ ca dadhānāṃ dakṣiṇaiḥ karaiḥ

mit ihren linken Armen einen roten Lotos [und] ein goldenes Horn tragend, mit ihren rechten Händen einen Blütenpfeil und eine Zitrusfrucht tragend,

svasvanāmābhirabhitaḥ śaktibhiḥ parivāritām / evaṃ dhyātvārcayedvahnivāsinīṃ vahnivigraham

ringsum von Śaktis begleitet, [die] ihre eigenen Namen [tragen] — so meditierend soll man die Vahnivāsinī verehren, deren Gestalt das Feuer ist.

yasyāḥ smarapato vaśyaṃ jāyate bhuvanatrayam / atha yā saptamī nityā mahāvajreśvarī mune

durch deren bloßes Gedenken die drei Welten unterworfen werden. Nun [höre von] der, die die siebte ewige [Nityā ist]: Mahāvajreśvarī, o Weiser.

tasyā vidyāṃ pravakṣyāmi sādhakānāṃ susiddhidām / dvitīyaṃ vahvivāsinyā nityaklinnā caturthakam

ihre Vidyā werde ich verkünden, den Übenden vortreffliche Vollkommenheit gebend: [man nehme] die zweite [Silbe] von Vahnivāsinī, das vierte von Nityaklinnā,

pañcamaṃ bhagamālādyaṃ bheruṇḍāyā dvitīyakam / nityaklinnādvitīyaṃ ca tṛtīyaṃ ṣaṣṭhasaptamau

das fünfte, den Anfang von Bhagamālā, das zweite von Bheruṇḍā, das zweite von Nityaklinnā, das dritte, das sechste [und] siebte,

aṣṭamaṃ navamaṃ cāpi pūrvaṃ syādantimaṃ punaḥ / dvayamekaikamatha ca dvayadvayamatha dvayam

das achte [und] auch das neunte, wieder das erste, wieder das letzte, [dann] je ein Paar, je eines einzeln, ferner ein doppeltes Paar, danach ein [weiteres] Paar.

māyayā puṭitaṃ kṛtvā kuryādaṅgāni ṣaṭ kramāt / pratyekaṃ śaktipuṭutairmantrārṇairdaśabhirnyaset

Nachdem man [dieses Mantra] mit der Māyā-[Silbe] umschlossen hat, soll man der Reihe nach die sechs Glieder bilden; jedes [Glied] soll man mit zehn, von der Śakti umschlossenen Mantrasilben installieren.

dṛkchrotranāsāvāgvakṣonābhiguhyeṣu ca kramāt / raktāṃ raktāṃbarāṃ raktagaṅghamālāvibhūṣaṇām

an Auge, Ohr, Nase, Sprache, Brust, Nabel [und] Geheimort, der Reihe nach — [man meditiere auf] die Rote, in rotem Gewand, mit rotem Halsschmuck aus Girlanden,

caturbhujāṃ trinayanāṃ māṇikyamukuṭojjvalām / pāśāṅkuśāmikṣucāpaṃ dāḍimīśāyakaṃ tathā

vierarmig, dreiäugig, leuchtend mit rubinbesetztem Diadem, [in den Händen] Schlinge, Elefantenhaken, Zuckerrohrbogen [und] den Granatapfel-Pfeil [tragend],

dadhānāṃ bāhubhirnetrairdayāsuprītiśītalaiḥ / paśyantī sādhake astraṣaṭkoṇābjamahīpure

tragend mit ihren Armen, mit Augen, kühl von Mitleid und Liebe, blickend — der Übende [erblickt sie] im Waffen-Sechseck-Lotos-Erdburg[-Yantra],

cakramadhye sukhāsīnāṃ smeravaktrasaroruhām / śaktibhiḥ svasvarūpābhirāvṛtāṃ pītamadhyagām

inmitten des Rades angenehm sitzend, mit lächelndem Lotosantlitz, von ihren eigenen [gleichgestaltigen] Śaktis umgeben, in der Mitte, gelb [gekleidet],

siṃhāsane 'bhitaḥ preṅkhatpotasthābhiśca śaktibhiḥ / vṛtāṃ tābhirvinodāni yātāyātādibhiḥ sadā

ringsum auf dem Löwenthron, umgeben von schwankenden, auf einem Schiffchen stehenden Śaktis, stets begleitet von jenen in Spielen des Kommens und Gehens und anderem [beschäftigt],

Bildliche Ausdrücke ('preṅkhat-pota-sthābhiḥ') bleiben in der genauen Bedeutung unsicher; wörtlich wiedergegeben.

kurvāṇāmaruṇāṃbhodhau cintayenmantranāyakam / eṣā tu saptamīproktā dūtiṃ cāpyaṣṭamīṃ śṛṇu

ausführend — auf dem rötlichen Ozean(?) soll man den Herrn des Mantras betrachten. Dies ist die siebte [Nityā] verkündet; nun höre auch von der achten, der Dūtī.

'aruṇāṃbhodhau' (der rötliche Ozean) bleibt bildlich unsicher, evtl. Meer von Wein/Blut in tantrischer Symbolik; wörtlich wiedergegeben.

vajreśvaryādyamādyaṃ syādviyadagniyutaṃ tataḥ / aṃbu syānmarutā yuktaṃ gotrā kṣmāsaṃyutā tataḥ

Der Anfang von Vajreśvarī [sei] der Anfang [dieses Mantras]; danach die mit Himmel [und] Feuer verbundene [Silbe]; das mit Wind verbundene Wasser folgt; Gotrā, verbunden mit Erde, folgt danach,

rayovyāsena śucinā yutaḥ syāttadanantaram / atyārṇāṃ vahnivāsinyā dūtī nityā samīritāḥ

der Windstoß, verbunden mit dem Durchdringenden [und] dem Reinen, folgt danach. So wird die lange [Silbenreihe] der Vahnivāsinī genannt; als die ewige Dūtī wird [dies] verkündet.

ṣaḍdīrghasvarayuktena vidyāyāḥ syātṣaḍaṅgakam / tenaiva puṭitairarṇairnyasecchrotrādipañcasu

Mit den sechs langen Vokalen versehen, [ergibt sich] die sechsgliedrige [Installation] der Vidyā; mit eben diesen, von der Vidyā umschlossenen Silben installiere man an den fünf [Stellen], beginnend mit dem Ohr,

ṣaṣṭhakaṃ nasi vinyasya vyāpakaṃ vidyayā nyaset / nidāghakālamadhyāhnadivākarasamaprabhām

und das sechste [Glied] installiere man an der Nase; mit der Vidyā vollziehe man die pervasive Installation. [Man meditiere auf sie] gleich der Mittagssonne zur heißen Jahreszeit,

navaratnakirīṭāṃ ca trīkṣaṇāmaruṇāṃbarām / nānābharaṇasaṃbhinnadehakāntivirājitām

mit einem Diadem aus neun Juwelen, dreiäugig, in rötlichem Gewand, strahlend mit einer aus mannigfachem Schmuck gemischten Körperpracht,

śucismitāmaṣṭabhujā stūyamānāṃ maharṣibhiḥ / pāśaṃ kheṭaṃ gadāṃ ratnacaṣakaṃ vāmabāhubhiḥ

mit reinem Lächeln, achtarmig, von großen Sehern gepriesen, mit ihren linken Armen Schlinge, Schild, Keule [und] eine Juwelenschale [tragend],

dakṣiṇairaṅkuśaṃ khaḍgaṃ kaṭṭāraṃ kamalaṃ tathā / dadhānāṃ sādhakābhīṣṭadānodyamasamanvitām

mit den rechten [Armen] Elefantenhaken, Schwert, Dolch [und] Lotos [tragend], versehen mit der Bereitschaft, den Übenden das Erwünschte zu gewähren.

dhyātvaivaṃ pṛnayeddevīṃ dūtīṃ durnnītināśinīm / ityeṣā kathitā tubhyaṃ samastāpannivāriṇī

So meditierend, soll man die Göttin Dūtī, die Zerstörerin schlechter Politik/Fehlverhaltens, erfreuen. So ist sie dir verkündet, die Abwenderin aller Not,

śrīkarī śivatāvāsakāriṇī sarvasiddhidā / atha te navamīṃ nityāṃ tvaritāṃ nāma nārada

die Glückbringerin, die Bewirkerin der Stätte des Segens/Śivaheit, die alle Vollkommenheit Gewährende. Nun [höre von] der neunten ewigen [Nityā], genannt Tvaritā, o Nārada.

pravakṣyāmi yaśovidyādhanārogyasukhapradām / ādyaṃ tu vahnivāsinyā dūtyādistadanantaram

ich werde [sie] verkünden, die Ruhm, Wissen, Reichtum, Gesundheit [und] Glück verleiht. Der Anfang [entstammt] Vahnivāsinī, danach der Anfang von Dūtī,

haṃso dharā svayaṃ yuktastejaścarasamanvitam / vāyuḥ prabhācarayutā grāsaśaktisamanvitaḥ

Haṃsa, mit Erde selbst verbunden, der Glanz, verbunden mit dem Beweglichen; Wind, [und] Licht, verbunden mit dem Beweglichen, begleitet von Grāsa-Śakti,

hṛdāra yeṇa dāhena vahnisvāṣṭamaṃ tathā / haṃsaḥ kṣmākhaṃyuto grāsaścarayukto dvitīyakaḥ

das Herz, mit dem Windstoß [und] mit Brennen [verbunden], ebenso das achte [Element] mit Feuer selbst; Haṃsa, verbunden mit Erde [und] Himmel, [und] Grāsa, verbunden mit dem Beweglichen, [bilden] das zweite [Glied].

dvitirnādayutā nityā tvaritā dvādaśākṣarī / vidyā caturthavarṇādisaptabhistvakṣaraistathā

Mit dem zweiten [Element], verbunden mit dem Klang, [ist] die ewige Tvaritā zwölfsilbig. Die Vidyā [wird gebildet] aus der vierten Silbe an, [gefolgt] von sieben [weiteren] Silben,

kuryādaṅgāni yugmārṇaiḥ ṣaṭkrameṇa karāṅgayoḥ / śirolalāṭakaṇṭheṣu hṛnnābhyādhārake tathā

soll man mit paarweisen Silben der Reihe nach die sechs Glieder an Hand und Körper bilden: an Kopf, Stirn, Kehle, Herz, Nabel [und] Grundzentrum, ebenso

ūruyugme tathā jānudvaye jaṅghādvaye tathā / pādayugme tathā varṇānmantrajāndaśa vinyaset

an den beiden Schenkeln, ebenso an den beiden Knien, an den beiden Waden, ebenso an den beiden Füßen soll man die Mantrasilben, zehn an der Zahl, installieren.

dvitīyopāntyamadhyasthairmantrārṇairitarairapi / tārādyaiḥ śṛṇu taddhyānaṃ sarvasiddhividhāyakam

mit den anderen Mantrasilben, [die] zwischen der zweiten und der vorletzten [stehen], [sowie] beginnend mit dem 'Tāra' [Praṇava] — höre nun ihre Meditationsform, die alle Vollkommenheit bewirkt:

śyāmavarṇaśubhākārāṃ navayauvanaśobhitām / dvidvikramādaṣṭanāgaiḥ kalpitābharaṇojjvalaiḥ

dunkelblau von Farbe, von schöner Gestalt, geschmückt mit frischer Jugend, [geschmückt] mit acht Naga-Ornamenten, jeweils paarweise angeordnet, leuchtend,

tāṭaṅkamaṅgadaṃ tadvadrasanā nūpuraṃ ca taiḥ / viprakṣatriyaviṭśūdrajātibhirbhīmavigrahaiḥ

Ohrgehänge, Armreif, ebenso Gürtel [und] Fußreif aus jenen [Naga-Formen]; [begleitet von den] Gestalten der Brahmanen-, Kṣatriya-, Vaiśya- [und] Śūdra-Kaste, von furchterregender Gestalt,

pallavāṃśukasaṃvītāṃ śikhipicchakṛtaiḥ śubhaiḥ / valayairbhūṣitabhujāṃ māṇikyamukuṭojjvalām

gehüllt in Blätter-Seide, geschmückt mit schönen, aus Pfauenfedern gefertigten Armreifen an den Armen, leuchtend mit rubinbesetztem Diadem,

barhibarhikṛtāpīḍāṃ tacchatrāṃ tatpatākinīm / guñjāguṇalasadvakṣaḥ kucakuṅkumamaṇḍalām

mit einem Kopfschmuck aus Pfauenfedern versehen, mit jenem [Federn gefertigtem] Schirm [und] jener Fahne, mit an der von Guñjā-Beerenschnur glänzenden Brust, mit von Safran gezeichneten Brüsten,

trinetrāṃ cāruvadanāṃ mandasmitamukhāṃbujām / pāśāṅkuśavarābhītilasadbhujacatuṣṭayām

dreiäugig, mit lieblichem Antlitz, mit sanft lächelndem Lotosgesicht, mit vier Armen, an denen Schlinge, Elefantenhaken, [die] Wunschgewährungs- [und] Furchtlosigkeitsgeste erstrahlen,

dhyātvaivaṃ totalāṃ devīṃ pūjayecchaktibhirvṛtām / tadagrasthā lu phaṭkārī śaracāpakarojjvalā

So meditierend, soll man die Göttin Totalā, umgeben von [ihren] Śaktis, verehren. Vor ihr steht 'Luphaṭkārī', strahlend mit Pfeil [und] Bogen in [ihrer] Hand,

prasīdetphaladāne ca sādhakānāṃ tvarānvitāṃ / eṣā tu navamī nityā tvaritoktā munīśvara

möge sie sich, geeilt, gnädig erweisen bei der Gewährung der Frucht für die Übenden. Dies ist die neunte ewige [Nityā], genannt Tvaritā, o Herr der Weisen,

vidhnaduḥsvapraśamanī sarvābhīṣṭapradāyinī / śuciḥ svena yutastvādyo rasāvahnisamanvitaḥ

die Beseitigerin von Hindernissen [und] bösen Träumen, die Gewährerin aller Wünsche. [Nun zum nächsten Mantra:] Der Reine (Feuer), mit sich selbst verbunden, [ist] der erste; [dann] Rasa, verbunden mit Feuer,

Beginn der Kulasundarī-Mantrakonstruktion.

prāṇo dvitīyaḥ svayuto vanaducchaktibhiḥ paraḥ / itīritā tryakṣarākhyā nityeyaṃ kulasuṃdarī

der Lebenshauch, zweitens, mit sich selbst verbunden; [dann folgt] Vana, verbunden mit den Śaktis. So wird verkündet die dreisilbig genannte ewige Kulasundarī,

yasyāḥ smaraṇa mātreṇa sarvajñatvaṃ prajāyate / tribhistairuditairmūlavarṇaiḥ kuryyātṣaḍaṅgakam

durch deren bloßes Gedenken Allwissenheit entsteht. Mit diesen drei genannten Wurzelsilben soll man die sechs Glieder bilden,

ādimadhyāvasāneṣu pūjājapavidhikramāt / pratyeka taistribhirbījairdīrghasvarasamanvitaiḥ

am Anfang, in der Mitte [und] am Ende, nach dem Verfahren der Verehrung und des Japa; jeweils mit diesen drei Bīja-Silben, versehen mit den langen Vokalen,

kuryātkarāṅgavaktrāṇāṃ nyāsaṃ proktaṃ yathāvidhi / ūrddhvaprāgdakṣiṇodakca paścimādhasnāgnabhiḥ

soll man, wie vorgeschrieben, die Installation an Hand, Gliedern [und] Antlitz vornehmen; oben, im Osten, Süden, Westen [und] unten, mit den Feuer[-Silben],

suvinadyantarasthaistannadātmasu yathākramam / ādhārarandhrahṛtsvekaṃ dvitīyaṃ locanatraye

mit den schön tönenden inneren [Silben], für jene [Richtungen] der Reihe nach, an den entsprechenden Stellen ihrer selbst: am Grundzentrum, an der Öffnung, am Herzen je eine; die zweite an den drei Augen;

tṛtīyaṃ śrotracibuke caturthaṃ ghrāṇatāluṣu / pañcamaṃ cāṃsanābhīṣu tataḥ pāṇipadadvaye

die dritte an Ohr [und] Kinn, die vierte an Nase [und] Gaumen, die fünfte an den Schultern [und] am Nabel, danach an den beiden Händen [und] Füßen —

mūlamadhyāgrato nyasyennavadhā mūlavarṇakaiḥ / lohitāṃ lohitākāraśaktiṃbṛdaniṣevitām

an Wurzel, Mitte [und] Spitze soll man [die Silben] neunfach mit den Wurzelsilben installieren. [Man meditiere auf] die Rote, von rötlicher Śakti-Gestalt, von den [Göttern des] Herzens verehrt,

'bṛdaniṣevitām' unklar; wörtlich mit '[Göttern des] Herzens' wiedergegeben.

lohitāṃśukabhūṣāsraglepanāṃ ṣaṇmukhāṃbujām / anardhyaratnaghaṭitamāṇikyamukuṭojvalām

mit rötlichem Gewand, Schmuck, Kranz [und] Salbe, mit sechsfachem [oder: sechsgesichtigem] Lotosantlitz, mit einem aus unbezahlbaren Juwelen gefertigten, rubinstrahlenden Diadem,

ratnastabakasaṃbhinnalasadvakṣaḥsthalāṃ śubhām / kāruṇyānandaparamā maruṇāṃbujaviṣṭarām

mit einer von Juwelenbüscheln durchsetzten, glänzenden, schönen Brust, von höchstem Mitgefühl [und] höchster Wonne, auf einem rötlichen Lotossitz [thronend],

bhujairdvādaśabhiryuktāṃ sarveṣāṃ sarvavāḍhmayīm / pravālākṣasrajaṃ padmaṃ kuṇḍikāṃ ratnanirmitām

mit zwölf Armen versehen, die Verkörperung aller [Formen der] Sprache, [in den Händen] eine Korallen-Rosenkranz-Schnur, einen Lotos, ein aus Juwelen gefertigtes Wassergefäß,

ratnapūrṇaṃ tu caṣakaṃ luṅgīṃ vyākhyānamudrikām / dadhānāṃ dakṣiṇairvāmaiḥ pustakaṃ cāruṇotpalam

eine mit Juwelen gefüllte Trinkschale, ein Tuch, den Lehrgestus, mit den rechten [und] linken [Händen] tragend, [ferner] ein Buch [und] eine schöne blaue Lotosblüte,

haimīṃ ca lekhanīṃ ratnamālāṃ kaṃbuvaraṃ bhujaiḥ / abhitaḥ stūyamānāṃ ca devagandharvakinnaraiḥ

eine goldene Schreibfeder, eine Juwelenkette, eine schöne Muschel mit [ihren] Armen [tragend], ringsum gepriesen von Göttern, Gandharvas [und] Kinnaras,

yakṣarākṣasadaityarṣisiddhavidyādharādibhiḥ / dhyātvaivamarcannityāṃ vāglakṣmīkāntisiddhaye

von Yakṣas, Rākṣasas, Daityas, Ṛṣis, Siddhas, Vidyādharas und anderen. So meditierend, verehre man die Ewige, zum Erlangen von Sprachreichtum und Schönheit,

sitāṃ kevalavāksiddhyai lakṣmyai hemaprabhāmapi / dhūmābhāṃ vairividviṣṭyai mṛtaye nigrahāya ca

weiß, zur bloßen Sprachvollkommenheit, für Lakṣmī auch von goldenem Glanz, rauchfarben zur Feindschaft/Besiegung von Widersachern, dunkel zum Töten und zur Unterwerfung,

nīlāṃ ca mūkīkaraṇe smarettattadapekṣayā / ityeṣā daśamī nityāproktā te kulasundarī

dunkelblau bei der Stummmachung soll man sie sich, je nach Absicht, vorstellen. So ist dir diese zehnte ewige [Nityā], Kulasundarī, verkündet worden.

nityānityāṃ tu daśamīṃ trikuṭāṃ vacmi sāṃpratam / haṃsaśca hṛtprāṇarasādāhakarṇaiḥ samanvitaḥ

Die 'Ewig-Nichtewige' aber, die Zehnte [oder: der Zehnten zugeordnete], genannt Trikuṭā, will ich nun sagen. Haṃsa, verbunden mit Herz, Lebenshauch, Rasa, Brennen [und] Ohr,

Die Ordinalangabe 'daśamīm' (zehnte) widerspricht V158 (wo Kulasundarī bereits als zehnte bezeichnet wird) und V169 (wo diese Trikuṭā-Gestalt als 'ekādaśī', elfte, bezeichnet wird). Vermutlich Textanomalie/Verschreibung, wörtlich belassen.

vidyayā kulasuṃdaryā yojitaḥ saṃpradāyataḥ / nityānityatrivarṇeyaṃ ṣaḍbhiḥ kūṭākṣarairyutā

verbunden mit der Vidyā der Kulasundarī gemäß der Überlieferung. Dieses dreisilbige [Mantra] der 'Ewig-Nichtewigen' ist mit sechs verdichteten [Kūṭa-]Silben versehen,

pratilomādibhī rūpairdvisaptatibhidā matā / yasyā bhajanataḥ siddho naraḥ syātkhecaraḥ sukhī

es gilt als zweiundsiebzigfach gespalten, durch Formen wie die rückläufige [Rezitation] u.a. Wer diese verehrt, wird als Mensch vollkommen, ein Himmelswandler, glücklich,

nigrahānugrahau kartuṃ kṣamaḥ syādbhuvanatraye / dīrghasvarasametābhyāṃ haṃsahṛbhdyāṃ ṣaḍaṅgakam

er wird fähig, in den drei Welten sowohl Bestrafung als auch Gnade zu üben. Mit Haṃsa und Herz, jeweils versehen mit den langen Vokalen, [vollziehe man] die sechs Glieder,

bhrūmadhye kaṇṭhahṛnnābhiguhyādhāreṣu ca kramāt / vidyākṣarāṇi kramaśo nyasedvinduyutāni ca

am Punkt zwischen den Augenbrauen, an Kehle, Herz, Nabel, Geheimort [und] Grundzentrum, der Reihe nach, installiere man die Silben der Vidyā, der Reihe nach, versehen mit dem Bindu,

vyāpakaṃ ca samastena vidhāya vidhinā punaḥ / dhyāyetsamastasaṃpattihetoḥ sarvātmikāṃ śivām

Nachdem man ferner mit dem gesamten [Mantra] die pervasive [Installation] vorschriftsgemäß vollzogen hat, meditiere man auf die alles bewirkende, auf allem beruhende Śivā, um vollständigen Wohlstand zu erlangen.

udyadbhāskarabiṃbābhāṃ māṇikyamukuṭojjvalām / padmarāgakṛtākalpāmaruṇāṃśukadhāriṇīm

[Man meditiere auf sie] mit dem Glanz der aufgehenden Sonnenscheibe, leuchtend mit rubinbesetztem Diadem, mit rubinfarbenem Schmuck versehen, rötliche Gewänder tragend,

cārusmitalasadvaktraṣaṭsarojavirājitām / prativaktraṃ trinayanāṃ bhujairdvādaśabhiryutām

mit lieblichem, lächelndem, strahlendem Antlitz an sechs Lotosblüten, jedem Antlitz dreiäugig, mit zwölf Armen versehen,

pāśākṣaguṇapuṇḍrekṣucāpakheṭatriśūlakān / karairvāmairdadhānāṃ ca aṅkuśaṃ pustakaṃ tathā

Schlinge, Rosenkranz, Zuckerrohrbogen, Schild [und] Dreizack mit den linken Händen tragend, ebenso Elefantenhaken [und] Buch,

Die Aufzählung der Handattribute ergibt mehr Gegenstände als für sechs linke Hände nötig; wörtlich wiedergegeben, ohne die Zuordnung zu erzwingen.

puṣpeṣumaṃbujaṃ caiva nṛkapālābhaye tathā / dadhānāṃ dakṣiṇairhastairdhyāyeddevīmananyadhīḥ

Blütenpfeil und Lotos, [sowie] Menschenschädel [und] Furchtlosigkeitsgeste, mit den rechten Händen tragend — man meditiere auf die Göttin mit ungeteiltem Geist.

ityeṣaikā daśī proktā dvādaśīṃ śṛṇu nārada / tvaritoyāntyamādyaṃ syādyutidohacarasvayuk

So ist diese elfte [Nityā] verkündet; höre nun die zwölfte, o Nārada. Der Anfang von Tvaritā [und] das Ende [von einer anderen Silbe, verbunden] mit Glanz, Windstoß, dem Beweglichen [und] Feuer selbst,

Quelltext zeigt 'ityeṣaikā daśī' als Wortfuge für 'iti eṣā ekādaśī' (so diese elfte).

hṛñca dāhakṣmāsvayutaṃ vajreśīpañcamaṃ tathā / marutsvayukto madhyāḍhyo daśamyāḥ parataḥ punaḥ

das mit Brennen [und] Erde verbundene Herz, das fünfte von Vajreśī, ebenso; verbunden mit Wind selbst, mit der Mitte angereichert, nach der zehnten, wiederum danach,

bhūmī rasākṣmāsvayutā vajreśītyaṣṭamaḥ kramāt / ṣaḍakṣarāṇi tvaritā tṛtīyaṃ tadanantaram

Erde, verbunden mit Rasa [und] Erde, das achte von Vajreśī, der Reihe nach; sechs Silben [zählt] Tvaritā; das dritte [Element] folgt danach.

dyutirdāhacarasvena asyā ādyamanantaram / uktā nīlapatākākhyā nityā saptadaśākṣarī

Glanz, [verbunden] mit Brennen, dem Beweglichen [und] Feuer selbst — [dies ist] ihr Anfang danach. So ist die ewige, siebzehnsilbige [Nityā] genannt Nīlapatākā verkündet.

dvidvipakṣākṣiṣaḍvarṇairmantrotthairaṅgakalpanam / śrotrādināsāyugale vāci kaṇṭhe hṛdi kramāt

Mit den sechs Silben [in den Gruppen] zwei-zwei, Flügel, Augen [gezählt], aus dem Mantra stammend, [erfolgt] die Bildung der Glieder: an Ohr, Nase (paarweise), Sprache, Kehle [und] Herz, der Reihe nach,

nābhāvādhārake 'thāpi pādasaṃdhiṣu ca kramāt / mantrākṣarāṇi kramaśo nyasetsaptadaśāpi ca

ferner am Nabel, am Grundzentrum, sowie an den Fußgelenken, der Reihe nach — die siebzehn Mantrasilben installiere man der Reihe nach,

vyāpakaṃ ca samastena vidadhyāñca yathāvidhi / indranīlanibhāṃ bhāsvanmaṇimaulivirājitām

und man vollziehe die pervasive [Installation] mit dem gesamten [Mantra] vorschriftsgemäß. [Man meditiere auf sie:] von der Farbe des Saphirs, leuchtend mit strahlendem Juwelendiadem,

pañcavaktrāṃ trinayanāmaruṇāṃśukadhāriṇīm / daśahastāṃ lasanmuktāmaṇyābharaṇamaṇḍitām

fünfgesichtig, dreiäugig, rötliche Gewänder tragend, zehnarmig, geschmückt mit glänzenden Perlen- [und] Juwelenschmuckstücken,

ratnastabakasaṃpannadehāṃ cārusmitānanām / pāśaṃ patākāṃ carmāpi śārṅgacāpaṃ varaṃ karaiḥ

mit einem von Juwelenbüscheln erfüllten Leib, mit lieblich lächelndem Antlitz, [an ihren Händen] Schlinge, Fahne, Schild [und] den vortrefflichen Bogen Śārṅga,

dadhānāṃ vāmapārśvasthaiḥ sarvābharaṇabhūṣitaiḥ / aṅkuśe ca tathā śarkti khaṅgaṃ bāṇaṃ tathābhayam

tragend, mit ihren linksseitigen, mit allem Schmuck geschmückten [Händen]; und ebenso Elefantenhaken, Speer, Schwert, Pfeil, ebenso die Furchtlosigkeitsgeste

dadhānāṃ dakṣiṇairhastairāsīnāṃ padmaviṣṭare / svākāravarṇaveṣāsyapāṇyāyudhavibhūṣaṇaiḥ

tragend mit den rechten Händen, auf einem Lotossitz sitzend, mit eigener Gestalt, Farbe, Kleidung, Antlitz, Handwaffen [und] Schmuck [entsprechend den ihr gemäßen],

śaktivṛndairvṛtāṃ dhyāyeddevīṃ nityārcanakrame / triṣaṭkoṇayutaṃ padmamaṣṭapatraṃ tato bahiḥ

von Scharen von Śaktis umgeben, meditiere man auf die Göttin, in der Ordnung der täglichen Verehrung: ein Lotos, versehen mit einem Dreifach-Sechseck, achtblättrig, davon außerhalb,

aṣṭāsraṃ bhūpuradvandvāvṛtaṃ tatpurayugmakam / caturdvārayutaṃ dikṣu śākhābhiśca samanvitam

ein Achteck, umgeben von einem Erdburg-Paar, [dann] jenes Doppel-[Erd]burg-Paar, versehen mit vier Toren in den [Haupt-]Richtungen, begleitet von Nebenlinien (Śākhā),

kṛtvā nāmāvṛtāṃ śaktiṃ gaṇaistatrārcayecchivām / eṣā te dvādaśī nityā proktā nīlapatākinī

Nachdem man die umgebende Śakti mit ihrer Namensreihe [eingezeichnet] hat, verehre man dort die auspiziöse [Göttin] mit ihren Scharen. Dies ist dir die zwölfte ewige [Nityā], genannt Nīlapatākinī, verkündet worden —

samare vijayaṃ khaṅgapādukāñjanasiddhidā / vetālayakṣiṇīceṭapiśācādiprasādhinī

sie verleiht Sieg in der Schlacht, Vollkommenheit über Schwert, [magische] Sandalen [und] Augensalbe; sie unterwirft Vetālas, Yakṣiṇīs, Dämonendiener, Piśācas und andere,

nidhānabilasiddhānnasādhinī kāmacoditā / atha trayodeśīṃ nityāṃ vakṣyāmi śṛṇu nārada

sie bewirkt [den Erwerb] verborgener Schätze, Höhlenschätze [und] magisch bereiteter Speise, angetrieben vom [Wunsch des Übenden]. Nun werde ich die dreizehnte ewige [Nityā] verkünden — höre, o Nārada.

raso nabhastathā dāho vyāptakṣmāvanapūrvikā / khena yuktā bhavennityā vijayaikākṣarā mune

Rasa, ebenso Himmel, dann Brennen, [dann] das Durchdringende, [dann] Erde, angeführt von Vana; verbunden mit Kha (Himmel) sei die ewige, einsilbige [Nityā] Vijayā, o Weiser.

vidyāyā vyañjanairdīrghasvarayuktaiścatuṣṭayam / śeṣābhyāṃ ca dvayaṃ kuryātṣaḍaṅgāni karāṅgayoḥ

Aus den Konsonanten der Vidyā, verbunden mit den langen Vokalen, [bilde man] eine Vierergruppe; mit den restlichen zwei bilde man ein Paar — [so entstehen] die sechs Glieder an Hand und Körper,

jñānendriyeṣu śrotrādiṣvatha citte ca vinyaset / akṣarāṇi kramādbinduyutānyanyattu pūrvavat

an den Erkenntnisorganen (Ohr usw.) und ferner am Geist installiere man; die Silben der Reihe nach, versehen mit dem Bindu — das andere aber wie zuvor.

pañca vaktrāṃ daśabhujāṃ prativaktraṃ trilocanām / bhāsvanmukuṭavinyāsacandralekhāvirājitām

[Man meditiere auf sie:] fünfgesichtig, zehnarmig, jedes Antlitz dreiäugig, leuchtend mit der Anordnung eines strahlenden Diadems [und] einer Mondsichel,

sarvābharaṇasaṃyuktāṃ pītāṃbarasamujjvalām / udyadbhāsvadbiṃbatulyadehakāntiṃ śucismitām

geschmückt mit allem Schmuck, strahlend mit gelbem Gewand, mit einer Körperpracht gleich der aufgehenden Sonnenscheibe, mit reinem Lächeln,

śaṅkhaṃ pāśaṃ kheṭacāpau kahlāraṃ vāmabāhubhiḥ / cakraṃ tathāṅkuśaṃ khaṅgaṃ sāyakaṃ mātuluṃ gakam

Muschel, Schlinge, Schild [und] Bogen, roten Lotos mit den linken Armen, Rad, ebenso Elefantenhaken, Schwert, Pfeil [und] Zitrusfrucht

dadhānāṃ dakṣiṇairhastaiḥ prayoge bhīmadarśanām / upāsaneti saumyāṃ ca siṃhopari kṛtāsanām

tragend mit den rechten Händen — in [magischer] Anwendung furchterregend anzusehen, in der [regulären] Verehrung aber sanft, auf dem Löwen sitzend,

vyāghrārūḍhābhirabhitaḥ śaktibhiḥ parivāritām / samare pūjane 'nyeṣu prayogeṣu sukhāsanām

ringsum umgeben von auf Tigern reitenden Śaktis; in Schlacht, Verehrung [und] anderen Anwendungen mit bequemer Sitzhaltung,

śaktayaścāpi pūjāyāṃ sukhāsanasamanvitāḥ / sarvā devyāḥ samākāramukhapāṇyāyudhā api

auch die Śaktis [sitzen] bei der Verehrung mit bequemer Sitzhaltung; alle [Śaktis haben] die gleiche Gestalt wie die Göttin, [ebenso] Gesicht, Hände [und] Waffen.

caturasradvayaṃ kṛtvā caturdvāropaśobhitam / śākhaṣṭakasamopetaṃ tatra prāgvatsamarcayet

Nachdem man ein Doppel-Quadrat gebildet hat, geschmückt mit vier Toren, versehen mit acht Nebenlinien, verehre man dort wie zuvor;

tadantarvṛtayugmāntaraṣṭakoṇaṃ vidhāya tu / tadantaśca tathā padmaṃ ṣoḍaśacchadasaṃyutam

nachdem man innerhalb dessen einen Achteck-Zwischenraum zwischen einem Kreis-Paar gebildet hat, [und] innerhalb davon ebenso einen Lotos, versehen mit sechzehn Blättern,

tathaivāṣṭacchada padmaṃ vidhāyāvāhya tatra tām / tattacchaktyā vṛtāṃ samyagupacāraistathārcayet

und ebenso, nachdem man einen achtblättrigen Lotos gebildet und sie dort herbeigerufen hat, verehre man [sie], umgeben von ihrer jeweiligen Śakti, gehörig mit den [vorgeschriebenen] Dienstleistungen.

eṣā traghayodaśī proktā vādeyuddhe jayapradā / caturdaśīṃ pravakṣye 'tha nityāṃ vai sarvamaṅgalām

Dies ist die dreizehnte [Nityā], die im Wortstreit [und] in der Schlacht Sieg verleiht, verkündet. Nun werde ich die vierzehnte ewige [Nityā] verkünden, [nämlich] Sarvamaṅgalā.

Quelltext 'traghayodaśī' vermutlich Verschreibung für 'trayodaśī'.

hṛdaṃbuvanayuktaṃ khaṃ nityā syātsarvamaṅgalā

[Die Silbe] Kha, verbunden mit Herz, Wasser [und] Vana, sei die ewige [Nityā] Sarvamaṅgalā.

Dieser Vers besteht im Quelltext nur aus einer Halbzeile (Pāda); vermutlich fehlt die zweite Hälfte im Original.

ekākṣaryanayā siddho jāyate khecaraḥ kṣaṇāt / ṣaḍdīrghāḍhyāṃ mūlavidyāṃ ṣaḍaṅgeṣu pravinyaset

Durch dieses einsilbige [Mantra] wird man vollkommen, wird augenblicklich ein Himmelswandler. Die mit den sechs langen [Vokalen] angereicherte Wurzel-Vidyā installiere man an den sechs Gliedern.

tāṃ nityāṃ jātarūpābhāṃ muktāmāṇikyabhūṣaṇām / māṇikyamukuṭāṃ netradvayapreṅkhaddayāparām

[Man meditiere auf] die ewige [Nityā], von der Farbe reinen Goldes, geschmückt mit Perlen- [und] Rubinschmuck, mit einem Rubindiadem, mit an den beiden Augen schwingendem Mitgefühl,

dvibhujāṃ śāsanāṃ padme tvaṣṭaṣoḍaśataddvayaiḥ / patrairupete sacatudvāraṃbhūsadmayugmake

zweiarmig, gebietend, auf dem Lotos [thronend], mit acht- und sechzehnfachen Doppel-Blättern [im Yantra] versehen, begleitet von einem Doppel-Erdburg mit vier Toren,

mātuluṅgaphalaṃ dakṣe dadhānāṃ karapaṅkaje / vāmena nijabhaktānāṃ prayacchantīṃ dhanādikam

eine Zitrusfrucht in ihrer rechten Lotoshand tragend, mit der linken ihren eigenen Verehrern Reichtum und anderes gewährend,

svasamānābhirabhitaḥ śaktibhiḥ parivāritām / ṣaṭsaptātībhiranyābhirapsarotthābhiranvitām

ringsum umgeben von Śaktis ihrer eigenen Gestalt, begleitet von den anderen 'Sechs-sieben-und-mehr' [Śaktis], die aus den Apsaras entstanden sind,

Die Zahlangabe 'ṣaṭsaptātī' ist unklar; wörtlich wiedergegeben.

prayogeṣvanyadā nityaṃ saparyāsūktaśaktikām / eṣā caturdaśī proktā tathā pañcadaśīṃ śṛṇu

bei [magischen] Anwendungen, an anderer Stelle, [meditiere man] stets [auf sie] mit den bei der täglichen Verehrung genannten Śaktis. Dies ist die vierzehnte [Nityā] verkündet; höre nun auch die fünfzehnte.

bhūḥ śūnyaṃ nabhasā bhūśca rasaścātha sthirāṃbu ca / rayogninā yutījyāṃbumarudyuktārasā marut

Erde, Leere, [verbunden] mit Himmel, [und wieder] Erde, dann Rasa, dann die mit Erde [verbundene] Sthirā [und] Wasser; der mit Feuer verbundene Windstoß, verbunden mit der Bogensehne, Wasser [und] Wind, Rasa, Wind,

nabhaśca marutā yuktaṃ rasā śūnye 'pi saṃyute / gotrā careṇa sahitā aṃbupūrvākṣarastathā

der mit Wind verbundene Himmel, [und] Rasa, auch mit der Leere verbunden; Gotrā, begleitet vom Beweglichen; das mit Wasser beginnende Silbenglied [folgt] ebenso,

aṃbvagnī hṛñca dāhāṃburasakṣmārayahṛtsvayuk / haṃsaśca marutā dāhaḥ prāṇaśca marutā yutaḥ

Wasser [und] Feuer, Herz, [und] das mit Brennen, Wasser, Rasa, Erde, Windstoß [und] Herz selbst verbundene [Element]; Haṃsa und das mit Wind [verbundene] Brennen, der mit Wind verbundene Lebenshauch,

dāhaḥ sāgniprāṇacarau jyāmarutsahitārayaḥ / careṇāṃbu ca gotrāhṛtsāgnirjyāṃburasā svayuk

das Brennen, mit Feuer, Lebenshauch, dem Beweglichen [verbunden], der mit Bogensehne [und] Wind verbundene Windstoß; das mit dem Beweglichen [verbundene] Wasser, Gotrā [und] Herz, mit Feuer [verbunden], die Bogensehne, Wasser, Rasa, selbst verbunden,

rayaḥ sāgnirjyāṃburasā punarete javī tataḥ / dāhenānena te dviḥ syādbhasvo dāhamarutsvayuk

der Windstoß, mit Feuer, Bogensehne, Wasser, Rasa [verbunden] — diese wieder, danach [wiederholt als] der Schnelle; mit diesem Brennen soll dieses [Element] zweimal [erscheinen]; das mit Wind [und] Feuer selbst [verbundene] Element,

haṃsaḥ sadāhavahnisvo dāhakṣmāsvayutaśca saḥ / saptadāhāstato 'syāḥ syuraṣṭamādyāstu pañca te

Haṃsa, mit Brennen [und] Feuer selbst, und jenes, verbunden mit Brennen [und] Erde. Sieben Brennen-[Silben] hat sie somit; von diesen sind die ersten fünf, beginnend mit der achten, [zusammengehörig].

upāntyādhaḥ sthitaṃ nīlapatākāyā anantaram / tvaritā tvaṃ ca bheruṇḍāṣṭamaṃ ca navanaṃ tathā

Die vorletzte, unterhalb stehende [Silbe] der Nīlapatākā [bildet den] Anschluss; Tvaritā, Bheruṇḍā [das] achte, ebenso das neunte —

sā jvālāmālinīnityā triṣaṣṭyarṇā samīritā / ekadvayacatuḥpañcacatuṣṭayadaśākṣaraiḥ

dies ist die dreiundsechzigsilbige ewige [Nityā] Jvālāmālinī, [so] verkündet: mit einer, zwei, vier, fünf [und] wiederum vier Zehnersilbengruppen —

kuryādaṅgāni mūlārṇairāditaḥ ṣaṭkarāṅgayoḥ / śeṣaistu vyāpakaṃ kuryāttato dhyāyetsanātanīm

soll man von Anfang an mit den Wurzelsilben die sechs Glieder an Hand und Körper bilden; mit den übrigen [Silben] vollziehe man die pervasive Installation; danach meditiere man auf die Ewige (Sanātanī).

jvalajjvalanasaṃkāśāṃ māṇikyamukuṭojjvalām / ṣaḍvaktrāṃ dvādaśabhujāṃ sarvābharaṇabhūṣitām

[Man meditiere auf sie:] von der Farbe lodernder Flamme, leuchtend mit rubinbesetztem Diadem, sechsgesichtig, zwölfarmig, mit allem Schmuck geschmückt,

pāśāṅkuśau khaṅgakheṭau cāpabāṇau gadādarau / śūlavahnī varābhītī dadhānāṃ kapapaṅkajaiḥ

Schlinge, Elefantenhaken, Schwert, Schild, Bogen, Pfeil, Keule, Muschel [?], Dreizack, Feuer, [die] Wunschgewährungs- [und] Furchtlosigkeitsgeste tragend, mit [ihren] Lotoshänden,

'dara' (Muschel) unsicher übersetzt.

svapramāṇābhirabhitaḥ śaktibhiḥ parivāritām / cārusmitalasadvaktra sarojāṃ trīkṣaṇānvatām

ringsum umgeben von Śaktis in ihrer eigenen Größe/Maß, mit lieblich lächelndem, strahlendem Lotosantlitz, dreiäugig,

dhyātvaivamupacāraistairarcayettāṃ tu nityaśaḥ / caturasradvayaṃ kṛtvā caturdvārasamanvitam

So meditierend, verehre man sie stets mit diesen Dienstleistungen. Nachdem man ein Doppel-Quadrat gebildet hat, versehen mit vier Toren,

saśākhamaṣṭapatrābjamantarā tryasrakaṃ tataḥ / ṣaṭkoṇaṃ madhyatastryasraṃ vidhāyātra śivāṃ jayet

mit Nebenlinien, einen achtblättrigen Lotos, dazwischen ein Dreieck, danach ein Sechseck, in dessen Mitte ein Dreieck — nachdem man [dies] gebildet hat, gewinne man hier die Auspiziöse.

eṣā pañcadaśī proktā ṣoḍaśīṃ śṛṇu nārada / vāyupraṇavatattvaistu citrāsyādakṣaradvayā

Dies ist die fünfzehnte [Nityā] verkündet; höre nun die sechzehnte, o Nārada. Mit dem Wind-[Laut] und dem Tattva des Praṇava [besteht] Citrā aus zwei Silben,

yā siddhā dhanadhānyātmanidhilābhāya kalpyate / vidyādyavāyunā kuryāddīrghasvarayujā kramāt

die, wenn vollendet, zur Erlangung von Reichtum, Getreide [und] eigenem verborgenem Schatz eingesetzt wird. Man bilde [ihr Mantra] mit dem Anfang der Vidyā [verbunden] mit Wind, versehen mit dem langen Vokal, der Reihe nach,

ṣaḍaṅgāni yathāpūrvaṃ mātṛkāṃ vidyayā nyaset / udyadādityabiṃbābhāṃ navaratnavibhūṣaṇām

[man bilde] die sechs Glieder wie zuvor; mit der Vidyā installiere man das Alphabet (Mātṛkā). [Man meditiere auf sie:] mit dem Glanz der aufgehenden Sonnenscheibe, geschmückt mit neun Juwelen,

navaratnakirīṭāṃ ca citrapaṭṭāṃśukojjvalām / caturbhujāṃ trinayanāṃ śucismitalasanmukhīm

mit einem Diadem aus neun Juwelen, strahlend mit buntem, seidenem Gewand, vierarmig, dreiäugig, mit lieblich lächelndem, strahlendem Antlitz,

sarvānandamayīṃ nityāṃ samastepsitadāyinīm / caturbhujeṣu vai pāśamaṅkuśaṃ varadābhaye

voller Wonne, ewig, alles Erwünschte gewährend; an ihren vier Armen Schlinge, Elefantenhaken, [die] Wunschgewährungs- [und] Furchtlosigkeitsgeste,

dadhānāṃ maṅgalāṃ padmakarṇikāyonimadhyagām / tacchaktibhiśca taccakre tathaivārcanamīritam

tragend, die Auspiziöse, inmitten des Lotos-Pericarps/Ursprungs sitzend — mit ihren Śaktis, in jenem [Yantra-]Rad, soll die Verehrung ebenso [vorgenommen werden], wie [zuvor] genannt.

prāṇadāhau dharāyukto punarādyaṃ rase marut / vyāsaṃ marucchaktiyutaṃ bhūḥ svayuktā tatastrayam

[Nun folgt die Konstruktion von Kurukullās Mantra:] Lebenshauch [und] Brennen, verbunden mit Erde, wiederum am Anfang; bei Rasa [folgt] Wind; das mit Windstoß [und] Śakti verbundene Wind[-Element]; Erde, mit sich selbst verbunden, [bildet] danach eine Dreiergruppe,

Übergang zur eigenständigen Mantra-Konstruktion der Kurukullā (V225-229), s. V232.

asyā ādyāṃ rasāyugmaṃ caraṇena prayojitam / dāhena vahniśaktibhyāṃ yuto haṃsastataḥ param

von diesem [Mantra] das erste Rasa-Paar, verbunden mit dem Beweglichen; mit Brennen [und] den beiden Śaktis Vahni verbunden, folgt danach Haṃsa,

nabhodirhṛtsadāhāṃbujyā śūnyaṃ svena saṃyutam / aṃbu paścādviṣayuktaṃ marutā tu nabhoyutam

Himmel, [und?] Herz, mit Brennen [und] Wasser, [und] Bogensehne; die mit sich selbst verbundene Leere; Wasser, danach mit Gift[-Silbe] verbunden, mit Wind, [dann] mit Himmel verbunden,

'nabhodirhṛt' unklar segmentiert.

śūnyaṃ vyāptaṃ bhuvā haṃsaḥ pūrvāntyau syānmanutrayam / asyāḥ ṣaṣṭhādipañcārṇā daityāsyādādya īritaḥ

die mit Erde verbundene, durchdrungene Leere, [dann] Haṃsa; das erste und das letzte [Element bilden] die Dreiergruppe der Zaubersprüche. Von diesem [Mantra] sind die fünf Silben, beginnend mit der sechsten, als der erste, 'Daitya' [genannte Abschnitt] verkündet.

ekādaśākṣarādantyā dvitīyaḥ khaṇḍa īritaḥ / tṛtīyaḥ pañcaviṃśārṇaḥ proktā mantrā iti kramāt

von der elften Silbe bis zum Ende ist der zweite Abschnitt genannt; der dritte ist fünfundzwanzigsilbig — so sind die Zaubersprüche der Reihe nach verkündet.

bālā bījatrayādyairdvistribhirmantraiḥ ṣaḍagaṅkam / vikīrṇakuntalāṃ nagrāṃ raktāmānandavigrahām

Bālās [Kurukullās] sechs Glieder [bildet man] mit den drei Bīja-Silben am Anfang, zweifach [und] dreifach [wiederholt]. [Man meditiere auf sie:] mit aufgelöstem Haar, nackt, rot, von wonnevoller Gestalt,

dadhānāṃ cintayedbāṇacāpapāśasṛṇīkaraiḥ / tatsamānāyudhākāravarṇā devyāstu vā

man betrachte sie, [in ihren] Händen Pfeil, Bogen, Schlinge [und] Elefantenhaken tragend — oder auch die Göttinnen mit gleichen Waffen, [gleicher] Gestalt [und] Farbe,

ṛtusrātāḥ sphuradyonyaḥ sadānandāruṇekṣaṇāḥ / ityeṣā kurukullānte proktā candrāvalīsvayam

frisch gebadet nach ihrer [monatlichen] Periode, mit strahlenden Yoni, stets voller Wonne, mit rötlichen Augen. So ist dies, endend mit Kurukullā, verkündet — [sie ist] Candrāvalī selbst.

vārāhīmabhidhāsyāmi lalitāyāḥ parā tanuḥ / śuciḥ svenātha śūnyaṃ syānnabhasābhrarasisthirā

Ich werde nun Vārāhī verkünden, den höchsten Leib der Lalitā. Der Reine (Feuer), mit sich selbst [verbunden], danach die Leere; im Himmel, in der Wolke [und] im Rasa [besteht] Sthirā,

Beginn der langen Vārāhī-Mantrakonstruktion (V233-247).

aṃbu paścādrayaḥ sāgnirmarutāṃburayau tathā / ilasāyuto 'gniretāni punaraṃbumarudyutam

Wasser, danach der mit Feuer [verbundene] Windstoß, mit Wind [und] Wasser [verbunden], ebenso; [die Silbe] Ila, verbunden mit Rasa, [dann] Feuer — diese wiederum, verbunden mit Wasser [und] Wind,

dāhāṃbumarutāhaṃsastvagninaitattrayaṃ punaḥ / ambudāhau marudyuktau haṃso 'tha dharayā nabhaḥ

das mit Brennen, Wasser [und] Wind [verbundene] Haṃsa, [und] mit Feuer — diese Dreiergruppe wiederum; Wasser [und] Brennen, verbunden mit Wind, [dann] Haṃsa, sodann mit Erde [verbunden] der Himmel,

tejogninā punaḥ pañca vātaḥ svena samāyutaḥ / toyaṃ careṇa tatpūrvaṃ toyamagniyutaṃ tataḥ

Glanz, wieder mit Feuer, fünf [Silben]; Wind, mit sich selbst verbunden; Wasser, mit dem Beweglichen, [dieses] zuvor; Wasser, mit Feuer verbunden, danach,

śūnyaṃ vyāptena śucinā śūnyaṃ śaktyā nabho yutam / dāho dharā svasaharitastoyaṃ carasamanvitam

die mit dem Durchdringenden [und] dem Reinen [verbundene] Leere, die mit der Śakti [und] Himmel [verbundene] Leere; das Brennen, [und] Erde, verbunden mit ihrer eigenen Gefährtin (?), Wasser, verbunden mit dem Beweglichen —

etatpūrvamadhuḥ proktaṃ catuṣṭayamataḥ param / jyākhyena yuktā sacaro rabhaścaitasya pūrvakam

dies ist der vorher [genannte] erste [Abschnitt], verkündet; danach folgt eine Vierergruppe; mit der 'Bogensehnen'-Silbe verbunden, mit dem Beweglichen, [und] Rabha [?] zuvor,

'rabhaścaitasya' unklar segmentiert, wörtlich belassen.

raso 'gninā punaḥ proktaṃ catuṣkā apayaṃ tataḥ / śubhobhratā careṇāpi haṃsaḥ svena sapūrvakam

Rasa, wieder mit Feuer genannt — vier [Silben], danach [folgt] Apaya [Wasser?]; das mit dem Beweglichen [verbundene] 'Śubhobhra' [?], Haṃsa, mit sich selbst verbunden, mit dem Vorherigen,

'śubhobhratā' und 'apayaṃ' unklar; wörtlich belassen.

haṃso 'gninā prāk tritayaṃ hṛdayaṃ svasamāyutam / rasaścareṇa tatpūrvamagninā ca raso yutaḥ

Haṃsa, mit Feuer, zuvor eine Dreiergruppe; das mit sich selbst verbundene Herz; Rasa, mit dem Beweglichen, diesem vorausgehend; mit Feuer verbunden [ist] Rasa,

paścāduktastrayaṃ vāto dharayā ca nabhonvitam / prāṇaḥ svena yutaḥ paścāddhṛdayasvayutaṃ rasaḥ

danach die genannte Dreiergruppe: Wind, mit Erde [und] Himmel verbunden; der Lebenshauch, mit sich selbst verbunden, danach; das mit dem Herzen selbst verbundene Rasa,

vyāptametattrayaṃ paścāddāhenāṃbu samanvitam / gotrābharāyutā sparśo nādayukto javīyutaḥ

diese Dreiergruppe [ist] durchdrungen; danach das mit Brennen [verbundene] Wasser; Gotrā, mit Erde verbunden, [ist] die Berührung, mit dem Klang verbunden, mit dem Schnellen verbunden,

dāhena pūrvapūrvaṃ ca pūrvaṃ ca marutā yutam / śūnyaṃ marutsvasahitaṃ hṛddāhenāṃbunā caraḥ

mit Brennen [ist verbunden] das jeweils Vorherige, [und] das Vorherige mit Wind verbunden; die mit Wind selbst verbundene Leere, das Herz, mit Brennen [und] Wasser [verbunden ist] das Bewegliche,

sparśo marutsvasahito hṛddāhenāṃbusaṃyutam / jyāgniḥ svasaṃyuto haṃsastathāṃbu marutā saha

die Berührung, mit Wind selbst verbunden, das Herz, mit Brennen [und] Wasser verbunden; die mit sich selbst verbundene Bogensehne [und] Feuer, [und] Haṃsa, ebenso Wasser, mit Wind zusammen,

hṛdrūpreṇa svena yutaṃ rasaśca svena saṃyutaḥ / prāṇadāhau dharāyuktau punastau vahninā viyat

das Herz, mit der eigenen Gestalt selbst verbunden, und Rasa, mit sich selbst verbunden; Lebenshauch [und] Brennen, verbunden mit Erde, wiederum jene beiden mit Feuer [und] Himmel,

vārddāhayuktamaṃbu syādiṣaṣṭyāsasvasaṃyutam / pūrvadviruktavarṇau ca śuddhiḥ svena yutastathā

das mit Brennen verbundene Wasser [wird zum] großen [Element], mit sechzig[?] selbst verbunden; die beiden zuvor doppelt genannten Silben — die Reinheit, mit sich selbst verbunden, ebenso,

'iṣaṣṭyāsasvasaṃyutam' bleibt unklar; wörtlich belassen.

sthirā rasā vatasvena dāvau haṃsau dharā svayuk / yutirnādavatī paścāddhṛdaṃbumarutā yutam

Sthirā [und] Rasa, mit Wind selbst [verbunden]; die beiden Brennen[-Silben], Haṃsa, [mit] Erde selbst verbunden; die Verbindung, versehen mit Klang, danach das mit Herz, Wasser [und] Wind verbundene [Element],

haṃsaśca marutā vidyaḥ daśottaraśatākṣarī / vārāhī pañcamī viśvavijayā bhadrakaumudī

und Haṃsa, mit Wind [verbunden] — [dies ist] die Vidyā, hundertacht Silben [zählend]. Vārāhī, die fünfte, [auch genannt] Viśvavijayā, Bhadrakaumudī,

vārtālīti ca vikhyātā staṃbhanādyakhileṣṭadā / aṅgāni kuryānmantrārṇaiḥ saptabhiṣaḍbhireva ca

und als Vārtālī bekannt, die alle Wünsche einschließlich Bewegungslosmachung (Stambhana) gewährt. Man bilde die Glieder mit den Mantrasilben: sieben, sechs,

daśabhiḥ saptabhiḥ saptasaṃkhyairjātibhirditāḥ / trikoṇavṛttaṣaṭkoṇavṛttadvayasamanvitam

mit zehn, sieben, sieben [Silben], nach [Kasten-]Klassen unterteilt; nachdem man ein [Yantra-]Rad, versehen mit Dreieck, Kreis, Sechseck [und] Kreis-Paar, gebildet hat,

vidhāya cakraṃ tatraiva svanāmālikhyapūjayet / dhyāyecca devīṃ kīlāsyāṃ tataḥ kāñcanasannibhām

soll man dort seinen eigenen Namen einschreiben und verehren; und man meditiere auf die Göttin mit dem [Eber-]Antlitz, von der Farbe des Goldes,

'kīlāsyāṃ' vermutlich für 'kolāsyāṃ' (Eber-/Schweinsgesicht), passend zu Vārāhī; als beste Vermutung übersetzt.

ākaṇṭhaṃ vanitārūpāṃ jvalatpiṅgasaroruhām / trinetrāmaṣṭahastāṃ ca cakraṃ śaṅkhamathāṅkuśam

bis zum Hals in weiblicher Gestalt, mit lodernden, goldbraunen Lotos[-Augen], dreiäugig, achtarmig, [mit] Rad, Muschel, dann Elefantenhaken,

pāśaṃ ca muśalaṃ śīrṣamabhayaṃ varadaṃ tathā / dadhānāṃ garuḍaskandhe sukhāsīnāṃ vicintayet

Schlinge, Keule, [den abgeschlagenen] Kopf, [die] Furchtlosigkeits- [und] Wunschgewährungsgeste tragend, auf Garuḍas Schulter sitzend, bequem — so betrachte man [sie].

nityapūjāsu tacchaktīstatsamānāḥ smarenmune / prayogeṣu smareddevīṃ siṃhasthāṃ vyāghragāmapi

Bei der täglichen Verehrung gedenke man ihrer Śaktis als ihr gleichgestaltig, o Weiser; bei [magischen] Anwendungen gedenke man der Göttin auf dem Löwen sitzend, auch auf dem Tiger schreitend,

gajārūḍhāṃ hayārūḍhāṃ tarśyārūḍhāṃ ca śaktibhiḥ / śyāmāmapyaruṇāṃ pītāmasitāṃbhojavigrahām

auf dem Elefanten reitend, auf dem Pferd reitend, auf dem [Esel?] reitend, mit ihren Śaktis; dunkelblau, auch rötlich, gelb, von der Gestalt eines schwarzen Lotos,

'tarśyārūḍhāṃ' unsicher, evtl. Verschreibung für 'kharārūḍhāṃ' (Esel) oder 'tārkṣyārūḍhāṃ' (Garuḍa/Pferd).

tattattprayogeṣu tathā dhyāyettattadavāptaye / aruṇāṃ pañcamīṃ vaśye pītāṃ staṃbhanake smaret

bei jeweiliger [magischer] Anwendung meditiere man so für die jeweilige Erlangung: die Rötliche bei der Unterwerfung (Vaśya), die Gelbe bei der Bewegungslosmachung (Stambhana) gedenke man,

śyāmāṃ ca durgame mārge sitāṃ yuddhe 'rinaṣṭaye / dhūmrāmuccāṭane dhyāyetsādhako dvijasattamaḥ

die Dunkelblaue auf gefährlichem Weg, die Weiße im Kampf zur Vernichtung der Feinde, die Rauchfarbene bei der Vertreibung (Uccāṭana) meditiere der Übende, bester der Zweifachgeborenen.

etāḥ ṣoḍaśa nityāste saṃkṣapātsamudīritāḥ / bhajatāmiṣṭadāḥ sadyaḥ sarvapāpakṣayaṅkarāḥ

Diese sechzehn ewigen [Nityās] sind [dir] in Kürze mitgeteilt worden. Sie gewähren den Verehrenden sogleich das Erwünschte [und] bewirken die Vernichtung aller Sünden.

'saṃkṣapāt' vermutlich für 'saṃkṣepāt' ('in Kürze').