Kapitel 33: haribhaktilakṣaṇam Das Merkmal der Hingabe an Hari

iti śrībṛnnāradīyapurāṇe pūrvabhāge prathamapāde yoganirupaṇaṃ nāma trayastriṃśo 'dhyāyaḥ // nārada uvāca samākhyātāni sarvāṇi yogāṅgāni mahāmune / idānīmapi sarvajña yatpṛcchāmi taducyatām //

Nārada sprach: Alle Glieder des Yoga sind [von dir] vollständig dargelegt worden, o großer Muni. Nun auch, o Allwissender, verkünde mir, was ich frage.

[Anm.: Der Vers beginnt mit dem Schlusskolophon des vorangehenden Kapitels der Quelle (yoganirūpaṇam, Quellzählung: 33. Kapitel = Kap. 32 dieses Projekts); erst danach beginnt der eigentliche Vers 1.]

yogobhaktimatāmeva sidhyatīti tvayoditam / yasya tuṣyati sarveśastasya bhaktiśca śāśvatam //

Du hast gesagt, dass der Yoga nur den mit Hingabe (Bhakti) Begabten gelingt; wessen Hingabe ewig ist, mit dem ist der Herr aller [Wesen] zufrieden.

yathā tuṣyati sarveśo devadevo janārdanaḥ / tanmamākhyāhi sarvajña mune kāruṇyavāridhe //

Wie der Herr aller, der Gott der Götter, Janārdana, zufrieden wird – das verkünde mir, o allwissender Muni, o Ozean des Mitleids.

sanaka uvāca nārāyaṇaṃ paraṃ devaṃ saccidānandavigraham / bhaja sarvātmanā vipra yadi muktimabhīpsasi //

Sanaka sprach: Verehre Nārāyaṇa, den höchsten Gott, dessen Gestalt Sein-Bewusstsein-Wonne (saccidānanda) ist, mit ganzer Seele, o Brahmane, wenn du die Erlösung erlangen willst.

ripavastaṃ na hiṃsanti na bādhante grahāścatam / rākṣasāśca na cekṣante naraṃ viṣṇuparāyaṇam //

Feinde schaden dem nicht, auch die Planetengeister (graha) bedrängen ihn nicht, und auch Rākṣasas erblicken den auf Viṣṇu ausgerichteten Mann nicht.

bhaktardṛḍhā bhavedyasya devadeve janārdane / śreyāṃsi tasya sidhyanti bhaktimanto 'dhikāstataḥ //

Wessen Hingabe zu Janārdana, dem Gott der Götter, fest ist, dessen [Wohl in] allen Segnungen gelingt; darum sind die Hingebungsvollen [allen anderen] überlegen.

pādau tau saphalau puṃsāṃ yau viṣṇugṛhagāminau / tau karau laphalau jñeyau viṣṇupūjāparau tu yau //

Jene beiden Füße eines Mannes sind fruchtbringend, die zum Hause Viṣṇus gehen; jene beiden Hände sind als fruchtbringend[?] zu erkennen, die der Verehrung Viṣṇus ergeben sind.

[?] „laphalau“ ist vermutlich eine Verschreibung für „saphalau“ (fruchtbringend), in Analogie zur ersten Vershälfte.

te netre suphale puṃsāṃ paśyato ye danārdanam / sā jihvā procyate sadbhirharināmaparā tu yā //

Jene beiden Augen eines Mannes sind gut[gesegnet], die Janārdana[?] erblicken; jene Zunge wird von den Guten gepriesen, die dem Namen Haris ergeben ist.

[?] „danārdanam“ ist offenkundig eine Verschreibung für „janārdanam“.

satyaṃ satyaṃ punaḥ satyamuddhṛtya bhujamutyate / tattvaṃ gurusamaṃ nārita nata devaḥ keśavātparaḥ //

Wahrheit, Wahrheit, wiederum Wahrheit wird mit erhobenem Arm verkündet[?]: Es gibt keine dem Guru gleiche Wahrheit[?]; für die Menschen gibt es keinen Gott, der höher wäre als Keśava[?].

[Anm.: Der zweite Halbvers ist stark korrupt überliefert („tattvaṃ gurusamaṃ nārita nata devaḥ keśavātparaḥ“); die Übersetzung beruht auf einer sinngemäßen Rekonstruktion (etwa: „nāsti tattvaṃ gurusamaṃ, nāsti nṛṇāṃ devaḥ keśavāt paraḥ“). [?]

satyaṃ vacmihitaṃ vācmi sāraṃ vacmi punaḥ punaḥ / asāre 'smiṃsta saṃsāre satyaṃ harisamarcanam //

Ich spreche Wahrheit, ich spreche Heilsames, ich spreche das Wesentliche, immer wieder: In diesem nichtigen Daseinskreislauf (saṃsāra) ist die [einzige] Wahrheit die Verehrung Haris.

[?] „'smiṃsta“ für „asmin“ (leichte Sandhi-/Schreibunregelmäßigkeit).

saṃsārapāśaṃ sudṛḍhaṃ mahāmohapradāyakam / haribhaktikuṭāreṇa cchittvātyantasukhī bhava //

Nachdem du die sehr feste Fessel des Daseinskreislaufs, die große Verblendung hervorbringt, mit der Axt der Hari-Hingabe durchschlagen hast, werde überaus glücklich.

tanmanaḥ saṃyutaṃ viṣṇau sā vāṇī yatparāyaṇā / te śrotre tatkathāsārapūrite lokavandite //

Jener Geist [ist der beste], der mit Viṣṇu vereint ist; jene Rede [ist die beste], die ihm zugewandt ist; jene beiden, von der Welt verehrten Ohren [sind die besten], die von der Essenz seiner Erzählungen erfüllt sind.

ānandamakṣaraṃ śūnyamavasthātritayairapi / ākāśamadhyagaṃ devaṃ bhaja nārada saṃtatam //

Verehre beständig, o Nārada, den Gott, der Wonne ist, unvergänglich, leer[frei] auch von den drei Zuständen [Wachen, Traum, Tiefschlaf], im Innersten des Raumes (ākāśa) weilend.

sthānaṃ na śakyate yasya svarupaṃ vā kadācana / nirdeṣṭuṃ muniśārdūla draṣṭuṃ vāpyakṛtātmabhiḥ //

Dessen Ort oder Wesensgestalt (svarūpa) niemals von denen, deren Seele nicht vervollkommnet ist, aufgezeigt oder auch nur geschaut werden kann, o Tiger unter den Munis.

samastaiḥ karaṇairyukto vartte 'sau yadā tadā / jāgradityucyate sadbhirantaryāmī sanātanaḥ //

Wenn jener ewige innere Lenker (antaryāmin) mit allen Organen verbunden existiert, dann wird er von den Weisen als ‚wach' (jāgrat) bezeichnet.

yadāntaḥ karaṇairṃyuktaḥ svecchayā vicaratyasau / svapannicyucyate hyātmā yadā svāpavivarjitaḥ //

Wenn er, nur mit dem inneren Organ verbunden, nach eigenem Belieben umherwandert, dann wird das Selbst, obwohl frei vom [tatsächlichen] Schlaf, ‚träumend' (svapna) genannt.

[?] „karaṇairṃyuktaḥ“ steht für „karaṇair yuktaḥ“ (Sandhi-Unregelmäßigkeit).

na bāhyakaraṇairyukto na cāntaḥ karaṇaistathā / asvarupo yadātmāsau puṇyāpuṇyavivarjitaḥ //

Wenn jenes Selbst weder mit den äußeren Organen verbunden ist noch ebenso mit dem inneren Organ, formlos [ist] und frei von Verdienst und Untat...

[Anm.: Der Satz ist syntaktisch mit dem folgenden Vers verbunden und wird erst dort zu Ende geführt.]

sarvopādhivinirmukto hyānando nirguṇo vibhuḥ / parabrahmamayo devaḥ suṣutpa iti gīyate //

...vollständig frei von allen [beschränkenden] Zuschreibungen, Wonne, eigenschaftslos, alldurchdringend, aus dem höchsten Brahman bestehend, göttlich – das wird als ‚Tiefschlaf' (suṣupti) besungen.

[?] „suṣutpa“ steht vermutlich für „suṣupti“/„suṣuptam“.

bhāvanāmayametadvai jagatsthāvarajaṅgamam / vidyudvilolaṃ viprendra bhaghaja tasmājjanārdanam //

Diese Welt, beweglich und unbeweglich, besteht ganz aus [bloßer] Vorstellung, flackernd wie ein Blitz, o Bester der Brahmanen – darum verehre[?] Janārdana.

[?] „bhaghaja“ ist eine Verschreibung für „bhaja“ (verehre!).

ahiṃsā satyamasteyaṃ brahmacaryāparigrahau / vartate yasya tasyaiva tuṣyate jagatāṃ patiḥ //

Bei wem Gewaltlosigkeit, Wahrhaftigkeit, Nicht-Stehlen, Keuschheit (brahmacarya) und Besitzlosigkeit (aparigraha) bestehen, mit dem allein ist der Herr der Welten zufrieden.

sarvabhaghūtadayāyukto viprapūjāparāyaṇaḥ / tasya tuṣṭo jagannātho madhukaiṭabhamarddanaḥ //

Wer mit Mitleid für alle Wesen ausgestattet und der Verehrung der Brahmanen ergeben ist – mit ihm ist der Herr der Welt, der Zermalmer von Madhu und Kaiṭabha, zufrieden.

[?] „bhaghūta“ steht für „bhūta“ (Schreibfehler).

satkathāyāṃ ca ramate satkathāṃ ca karoti yaḥ / satsaṅgo nirahaṃ kārastasya prīto ramāpatiḥ //

Wer sich an frommer Rede erfreut und fromme Rede führt, [wer] in guter Gemeinschaft (satsaṅga) und frei von Ich-Sucht ist – mit ihm ist der Gemahl Ramās zufrieden.

nāmasaṃkīrttanaṃ viṣṇo kṣuttṛṭpraskhalitādiṣu / karoti satataṃ yastu tasya prīto hyadhokṣajaḥ //

Wer selbst bei Hunger, Durst, Stolpern und dergleichen stets die Rezitation des Namens Viṣṇus vollzieht – mit ihm ist Adhokṣaja [Viṣṇu] zufrieden.

yātu nārīpatiprāṇā patipūjāparāyaṇā / tasyāstuṣṭo jagannātho dadāti svapadaṃ mune //

Doch welche Frau ihr Leben in ihrem Gatten hat und der Verehrung des Gatten ergeben ist – mit ihr zufrieden, verleiht der Herr der Welt ihr seinen eigenen [göttlichen] Rang, o Muni.

asūyārahitā ye tu hyahaṅkāravivarjitāḥ / devapūjāparāścaiva teṣāṃ tuṣyati keśavaḥ //

Die frei von Missgunst und frei von Ich-Sucht sind, und der Verehrung der Götter ergeben – mit ihnen ist Keśava zufrieden.

tasmācchṛṇuṣva devarśe bhajasvaṃ satataṃ harim / mā kuruṣva hyahaṅkāraṃ vidyullolaśriyā vṛthā //

Darum höre, o göttlicher Seher, verehre beständig Hari; übe keine eitle Ich-Sucht aus wegen [weltlicher] Pracht, die flackernd ist wie ein Blitz.

śarīraṃ mṛtyusaṃyuktaṃ jīvitaṃ cāti cañcalam / rājādibhirdhanaṃ bādhyaṃ sampadaḥ kṣaṇabhaṅgurāḥ //

Der Körper ist mit dem Tod verbunden, und das Leben ist überaus flüchtig; der Reichtum kann von Königen und anderen entzogen werden, [alle] Güter sind im Augenblick vergänglich.

kiṃ na paśyasi devarṣe hyāyuṣārddhaṃ tu nidrayā / hataṃ ca bhojanādyaiśca kiyadāyuḥ samāhṛtam //

Siehst du nicht, o göttlicher Seher, dass die Hälfte der Lebenszeit durch den Schlaf zerstört wird, und wie viel Lebenszeit durch Essen und dergleichen [schon] hinweggenommen wurde?

kiyadāyurbālabhāvātkiyadvṛthā / kiyadviṣayabhogaiśca kadā dharmānkariṣyati //

Wie viel Lebenszeit [vergeht] in der Kindheit, wie viel vergeblich[?], wie viel durch den Genuss der Sinnesobjekte – wann wird er [dann noch] die religiösen Pflichten (dharma) erfüllen?

[Anm.: Der erste Halbvers wirkt metrisch verkürzt/lückenhaft überliefert („kiyadāyurbālabhāvātkiyadvṛthā“ statt der zu erwartenden vollen Pāda-Länge); die Übersetzung folgt dem erkennbaren Sinn. [?]

bālabhāve ca vārddhakyena ghaṭetācyutārcanam / vayasyeva tato dharmānkuru tvamanahaṅkṛtaḥ //

Da in der Kindheit wie auch im Alter die Verehrung Acyutas nicht [recht] zustande kommt, erfülle du daher gerade in der [reifen] Lebenszeit die religiösen Pflichten, frei von Ich-Sucht.

mā vināśaṃ vraja mune magnaḥ saṃsāragahvare / varurvināśanilayamāpadāṃ paramaṃ padam //

Geh nicht, o Muni, versunken in die Höhle des Daseinskreislaufs, dem Verderben entgegen[?] – [es ist] wahrlich die Stätte des Verderbens, der höchste Sitz der Unheile.

[?] „varur“ ist unklar/verderbt überliefert; sinngemäß vermutlich „varaṃ“ oder „yad“ (‚[das ist] wahrlich').

śarīraṃ bhoganilayaṃ malādyaiḥ paridūṣitam / kimarthaṃ śāśvatadhiyā kuryātpāpaṃ naro vṛthā //

Der Körper ist die Stätte des [sinnlichen] Genusses, verunreinigt durch Unrat und dergleichen; wozu sollte ein Mensch, in der Meinung, er sei ewig, vergeblich Sünde begehen?

āsārabhūte saṃsāre nānāduḥ khasamanvite / viśvāso nātra karttavyo niścitaṃ mṛtyusaṃkule //

In diesem nichtigen Daseinskreislauf, der von mannigfachem Leid erfüllt ist, sollte man kein Vertrauen setzen – er ist gewiss vom Tod überfüllt.

tasmācchṛṇuṣva viprendra satyametadvravīmyaham / dehayoganivṛttyarthaṃ sadya eva janārdanam //

Darum höre, o Bester der Brahmanen, ich spreche diese Wahrheit: Um der Loslösung von der Körperverbindung willen [verehre] sogleich Janārdana.

mānaṃ tyaktvā tathā lobhaṃ kāmakrodhavivarjitaḥ / bhajasva satataṃ viṣṇuṃ mānuṣyamatidurlabham //

Nachdem du Stolz und ebenso Gier aufgegeben hast, frei von Begierde und Zorn, verehre beständig Viṣṇu – das Menschsein ist überaus schwer zu erlangen.

koṭijanmasahasreṣu sthāvarādiṣu sattama / saṃbhrāntasya tu mānuṣyaṃ kathañcitparilabhyate //

Unter tausend Millionen von Geburten unter unbeweglichen [Wesen] und dergleichen, o Bester, wird das Menschsein für den, der [durch sie] umhergeirrt ist, nur mit Mühe irgendwie erlangt.

tatrāpi devatābuddhirdānabuddhiśca sattama / bhogabuddhistathā nṝṇāṃ janmāntaratapaḥ phalam //

Und selbst dort [im Menschsein] sind die Zuwendung zu den Göttern, die Zuwendung zum Geben und ebenso die [rechte] Zuwendung zum Genuss, o Bester, für die Menschen die Frucht der Askese eines früheren Lebens.

mānuṣyaṃ durlabhaṃ prāpya yo hariṃ nārcayetsakṛt / mūrkhaḥ ko 'sti parastasmājjaḍabuddhiracetanaḥ //

Wer, nachdem er das schwer erlangbare Menschsein erlangt hat, Hari nicht auch nur einmal verehrt – welcher größere Narr gibt es als er, stumpfsinnig und unbewusst?

durlabhaṃ prāpya mānuṣyaṃ nārcayanti ca ye harim / teṣāmatīva mūrkhāṇāṃ vivekaḥ kutra tiṣṭhati //

Diejenigen, die, das schwer erlangbare Menschsein erlangt habend, Hari nicht verehren – wo, bei jenen überaus Törichten, hält sich [noch] Unterscheidungskraft (viveka) auf?

ārādhito jagannātho dadātyabhimataṃ phalam / kastaṃ na pūjayedviprasaṃsārāpripradīpitaḥ //

Verehrt, gewährt der Herr der Welt die gewünschte Frucht; wer, vom Feuer[?] des Daseinskreislaufs entflammt, würde ihn, o Brahmane, nicht verehren?

[?] „saṃsārāpri“ ist vermutlich eine Verschreibung für „saṃsārāgni“ (Feuer des Daseinskreislaufs).

caṇḍālo 'pi muniśreṣṭa viṣṇubhakto dvijādhikaḥ / viṣṇubhaktivihīnaśca dvijo 'pi śvapacādhamaḥ //

Selbst ein Caṇḍāla, o Bester der Munis, ist, wenn er ein Viṣṇu-Hingebungsvoller ist, einem Zweifachgeborenen überlegen; ein Zweifachgeborener aber, dem die Hingabe an Viṣṇu fehlt, ist niedriger als ein Hundekocher.

tasmātkāmādikaṃ tyaktvā bhajeta harimavyayam / yasmiṃstuṣṭe 'khilaṃ tuṣyedyataḥ sarvagato hariḥ //

Darum soll man, nach Aufgabe von Begierde und dergleichen, den unvergänglichen Hari verehren; ist er zufrieden, so ist alles zufrieden, denn Hari durchdringt alles.

yathā hastipade sarvaṃ padamātraṃ pralīyate / tathaḥā carācaraṃ viśvaṃ viṣṇāviva pralīyate //

Wie im Fußabdruck des Elefanten jeder [andere bloße] Fußabdruck vergeht, so vergeht, gleichsam, das gesamte bewegliche und unbewegliche All in Viṣṇu.

ākāśena yathā vyātpaṃ jagatsthāvarajaṅgamam / tathaiva hariṇā vyātpaṃ viśvametaccarācaram //

Wie die Welt, beweglich und unbeweglich, vom Raum (ākāśa) durchdrungen ist, ebenso ist dieses gesamte bewegliche und unbewegliche All von Hari durchdrungen.

janmano maraṇaṃ nṝṇāṃ janma vai mṛtyusādhanam / ubhe te nikaṭe viddhi tannāśo harisevayā //

Aus der Geburt [folgt] der Tod der Menschen, die Geburt ist wahrlich das Mittel zum Tod; wisse, dass diese beiden nahe beieinander sind – ihre Zerstörung [erfolgt] durch den Dienst an Hari.

dhyātaḥ smṛtaḥ pūjito vā praṇato vā janārdanaḥ / saṃsārapāśavicchedīkastaṃ na pratipūjayet //

Janārdana, sei er meditiert, erinnert, verehrt oder gegrüßt, zerschneidet die Fessel des Daseinskreislaufs – wer würde ihn nicht verehren?

yannāmoccāṃraṇādeva mahāpātakanāśanam / yaṃ samabhyarcya viprarṣe mokṣabhāgī bhavennaraḥ //

Durch dessen bloße Namensaussprache große Sünden vernichtet werden, und indem man ihn gebührend verehrt, o Brahmanenseher, wird ein Mensch der Erlösung teilhaftig.

aho citramaho citramaho citramidaṃ dvija / harināmni sthite lokaḥ saṃsāre parivarttate //

O wie wunderbar, o wie wunderbar, o wie wunderbar ist dies, o Zweifachgeborener: Obwohl der Name Haris [gegenwärtig] besteht, dreht sich die Welt [dennoch weiter] im Daseinskreislauf!

bhūyobhūyo 'pi vakṣyāmi satyametattapodhana / nīyamāno yamabhaṭairaśakto dharmasādhanaiḥ //

Immer wieder will ich diese Wahrheit sprechen, o Asketenreicher: Wer von den Boten Yamas fortgeführt wird, ist [dann] machtlos gegenüber den Mitteln des Dharma.

yāvannendriyavaikalyaṃ yāvadvyādhirna bādhate / tāvadevārcayedviṣṇuṃ yadi muktimabhīpsati //

Solange keine Beeinträchtigung der Sinnesorgane [eintritt], solange keine Krankheit bedrängt, solange verehre man Viṣṇu, wenn man die Erlösung erlangen will.

māturgarbhādviniḥ māturgarbhādviniṣkrānto yadā jantustadaiva hi / mṛtyuḥ saṃnihito bhūyāttasmāddharmaparo bhavet //

Sobald ein Lebewesen aus dem Mutterleib hervorgetreten ist, gerade dann schon ist der Tod nahe – darum sei man dem Dharma zugewandt.

[Anm.: Dittographie – der Vers beginnt mit dem abgebrochenen Fragment „māturgarbhādviniḥ“, worauf unmittelbar die vollständige Pāda-Wiederholung „māturgarbhādviniṣkrānto...“ folgt; das Fragment wurde im sa-Feld belassen, aber nicht eigens übersetzt.]

aho kaṣṭamaho kaṣṭamahokaṣṭamidaṃ vapuḥ / vinaśvaraṃ samājñāya dharmaṃ naivācaratyayam //

O wie schmerzlich, o wie schmerzlich, o wie schmerzlich ist dies, dass er, obwohl er den Körper als vergänglich erkannt hat, den Dharma [dennoch] gar nicht übt.

satyaṃ satyaṃ punaḥ satyamuddhṛtya bhujamucyate / dambhācāraṃ parityajyaṃ vāsudevaṃ samarcayet //

Wahrheit, Wahrheit, wiederum Wahrheit wird mit erhobenem Arm verkündet: Man soll heuchlerisches Verhalten (dambhācāra) aufgeben und Vāsudeva gebührend verehren.

bhūyo bhūyo hitaṃ vacmi bhujamuddhṛtya nārada / viṣṇuḥ sarvātmanā pūjyastyājyāsūyā tathānṛtam //

Immer wieder spreche ich, mit erhobenem Arm, das Heilsame, o Nārada: Viṣṇu ist mit ganzer Seele zu verehren, Missgunst und ebenso Lüge sind aufzugeben.

krodhamūlo manastāpaḥ krodhaḥ saṃsārabandhanam / dharmakṣayakaraḥ krodhastasmāttaṃ parivarjayet //

Zorn ist die Wurzel der Gemütsqual, Zorn ist die Fessel des Daseinskreislaufs, Zorn bewirkt den Untergang des Dharma – darum soll man ihn völlig meiden.

kāmamūlamidaṃ janma kāmaḥ pāpasya kāraṇam / yaśaḥkṣayakaraḥ kāmastasmāttaṃ parivarjayet //

Diese Geburt hat die Begierde zur Wurzel, Begierde ist die Ursache der Sünde, Begierde bewirkt den Untergang des Ruhmes – darum soll man sie völlig meiden.

samastaduḥkhajālānāṃ mātsaryaṃ kāraṇaṃ smṛtam / narakāṇāṃ sādhanaṃ ca tasmāttadapi saṃtyajet //

Missgunst (mātsarya) gilt als die Ursache des gesamten Netzes von Leiden und als Mittel [zum Fall] in die Höllen – darum soll man auch sie ganz aufgeben.

mana eva manuṣyāṇāṃ kāraṇaṃ bandhamokṣayoḥ / tasmāttadabhisaṃyojya parātmani sukhī bhavet //

Allein der Geist ist für die Menschen die Ursache von Bindung und Erlösung; darum soll man ihn, [fest] verbunden mit dem höchsten Selbst (parātman), glücklich werden.

aho dhairyamaho dhairyamaho dhairyamaho nṛṇām / viṣṇau sthite jagannāthe na bhajanti madoddhatāḥ //

O welche Verwegenheit, o welche Verwegenheit, o welche Verwegenheit der Menschen, die, obwohl Viṣṇu, der Herr der Welt, gegenwärtig ist, ihn, aufgeblasen vor Stolz, nicht verehren!

anārādhya jagannāthaṃ sarvadhātāramacyutam / saṃsārasāgare magnāḥ kathaṃ pāraṃ prayānti hi //

Ohne den Herrn der Welt, den Erhalter von allem, den Unvergänglichen, zu verehren – wie sollen die im Ozean des Daseinskreislaufs Versunkenen [dann] ans andere Ufer gelangen?

acyutānantagovindanāmoccāraṇabheṣajāt / naśyanti sakalā rogāḥ satyaṃ satyaṃ vadāmyaham //

Durch das Heilmittel der Aussprache der Namen Acyuta, Ananta, Govinda werden alle Krankheiten vernichtet – Wahrheit, Wahrheit spreche ich!

nārāyaṇa jagannātha vāsudeva janārddana / itīrayanti ye nityaṃ te vai sarvatra vanditāḥ //

‚Nārāyaṇa, Herr der Welt, Vāsudeva, Janārdana' – die, die dies beständig aussprechen, sind wahrlich überall verehrt.

adyāpi ca muniśreṣṭa brahmādyā api devatāḥ / yatprābhāvaṃ na jānanti taṃ yāhi śaraṇaṃ mune //

Selbst noch heute, o Bester der Munis, kennen selbst die Götter angefangen mit Brahmā nicht dessen Macht – zu ihm geh in die Zuflucht, o Muni.

aho maurkhyamaho maurkhyamaho maurkhyaṃ durātmanām / hṛtpadmasaṃsthitaṃ viṣṇuṃ na vijānanti nārada //

O welche Torheit, o welche Torheit, o welche Torheit der Bösgesinnten, die Viṣṇu, der im Lotus des Herzens weilt, nicht erkennen, o Nārada!

śṛṇuṣva muniśārdūla bhūyobhūyo vadāmyaham / hariḥ śraddhāvatāṃ tuṣyenna dhanairna ca bāndhavaiḥ //

Höre, o Tiger unter den Munis, immer wieder spreche ich: Hari wird durch die Gläubigen zufriedengestellt, nicht durch Reichtum und nicht durch Verwandte.

bandhumattvaṃ dhanāḍhyatvaṃ putravattvaṃ ca sattama / viṣṇubhaghaktimatāṃ nṝṇāṃ bhavejjanmani janmani //

Verwandtenreichtum, Reichtum an Vermögen und Sohnesreichtum, o Bester, kommen den an Viṣṇu-Hingabe reichen Menschen in Geburt um Geburt zu.

[?] „bhaghaktimatāṃ“ für „bhaktimatāṃ“ (Schreibfehler).

pāpamūlamayaṃ dehaḥ pāpakarmaratastathā / etadviditvā satataṃ pūjanīyo janārddanaḥ //

Dieser Körper hat die Sünde zur Wurzel, und [der Mensch] ist ebenso sündigem Handeln zugetan; dies erkennend, ist Janārdana beständig zu verehren.

putramitrakalatrādyā bahavaḥ syuśca saṃpadaḥ / haripūjāratānāṃ tu bhavatyena na saṃśayaḥ //

Söhne, Freunde, Ehefrau und dergleichen, und viele Güter kommen denen zu, die der Verehrung Haris zugetan sind – daran besteht kein Zweifel.

ihāmutra sukhaprepsuḥ pūjayetsatataṃ harim / ihāmutrāsukhaprepsuḥ paranindāparo bhavet //

Wer Glück hier und im Jenseits wünscht, verehre Hari beständig; wer Unglück hier und im Jenseits wünscht, werde der Verleumdung anderer zugetan.

dhigjanma bhaktihīnānāṃ devadeve janārddane / satpātradānaśūnyaṃ yattaddhanaṃ dhikpunaḥ punaḥ //

Schande über die Geburt derer, die der Hingabe an Janārdana, den Gott der Götter, entbehren; jener Reichtum, der frei ist von Gaben an würdige Empfänger, [dem sei] Schande, immer wieder!

na namedviṣṇave yasya śarīraṃ karmabhedine / pāpānāmākaraṃ tadvai vijñeyaṃ munisattama //

Dessen Körper sich nicht vor Viṣṇu, dem Scheider der Taten, verneigt – der ist wahrlich als Fundstätte der Sünden zu erkennen, o Bester der Munis.

satpātradānarahitaṃ yaddravyaṃ yena rakṣitam / cauryeṇa rakṣitamiva viddhi lokeṣu niścitam //

Welches Gut auch immer, das der Gabe an würdige Empfänger entbehrt, von jemandem gehütet wird – wisse, dass es unter den Leuten gewiss so gehütet wird, als sei es durch Diebstahl [erworben].

taḍillolaśriyā mattāḥ kṣaṇaṃbhayuraśālinaḥ / nārādhayanti viśveśaṃ paśupāśavimocakam //

Trunken von blitzflackernder Pracht, ausgestattet mit augenblickvergänglicher[?] Herrlichkeit, verehren sie nicht den Herrn des Alls, den Befreier von der Fessel des [gebundenen] Geschöpfs (paśupāśa).

[?] „kṣaṇaṃbhayuraśālinaḥ“ ist vermutlich eine Verschreibung für „kṣaṇabhaṅguraśālinaḥ“ (‚von augenblickvergänglicher Herrlichkeit').

sṛṣṭistu dvividhā proktā daivāsuravibhedataḥ / hari bhakti yutā daivī taddhīnā hyāsurī mahā //

Die Schöpfung [d.h. die Geschöpfe] wird als zweifach bezeichnet, nach der Unterscheidung von Göttlichem und Dämonischem: Die mit Hingabe an Hari begabte ist göttlich, die ihrer entbehrende ist wahrlich dämonisch[?].

[?] Das Versende „hyāsurī mahā“ wirkt verkürzt/unklar überliefert; „mahā“ könnte Rest eines abgebrochenen Vokativs oder einer weiteren Aussage sein.

tasmācchṛṇaṣva viprendra haribhaktiparāyaṇāḥ / śreṣṭhāḥ sarvatra vikhyātā yato bhaktiḥ sudurlabhā //

Darum höre, o Bester der Brahmanen: Die der Hari-Hingabe Zugetanen sind überall als die Besten bekannt, denn Hingabe (bhakti) ist überaus schwer zu erlangen.

asūyārahitā ye ca vipratrāṇaparāyaṇāḥ / kāmādirahitā ye ca teṣāṃ tuṣyati keśavaḥ //

Die frei von Missgunst sind und dem Schutz der Brahmanen zugetan, und die frei von Begierde und dergleichen sind – mit ihnen ist Keśava zufrieden.

saṃmārjanādinā ye tu viṣṇuśuśrūṣaṇe ratāḥ / satpātradānaniratāḥ prayānti paramaṃ padam //

Die aber, durch Kehren [des Tempels] und dergleichen, dem Dienst an Viṣṇu zugetan sind, [und] die der Gabe an würdige Empfänger beständig ergeben sind, gelangen zum höchsten Ort.