Kapitel 23: Arjunaviṣādayogaḥ Bhagavad Gītā I: Das Yoga von Arjunas Verzweiflung

dhṛtarāṣṭra uvāca dharmakṣetre kurukṣetre samavetā yuyutsavaḥ māmakāḥ pāṇḍavāś caiva kim akurvata saṃjaya

‚Dhṛtarāṣṭra sprach: Auf dem Feld des Dharma, dem Kurukṣetra, versammelt und kampfbereit, was taten da die Meinigen und die Pāṇḍavas, o Saṃjaya?‘

saṃjaya uvāca dṛṣṭvā tu pāṇḍavānīkaṃ vyūḍhaṃ duryodhanas tadā ācāryam upasaṃgamya rājā vacanam abravīt

‚Als er die aufgestellte Schlachtordnung der Pāṇḍavas erblickte, trat da König Duryodhana zum Lehrer und sprach diese Worte:

paśyaitāṃ pāṇḍuputrāṇām ācārya mahatīṃ camūm vyūḍhāṃ drupadaputreṇa tava śiṣyeṇa dhīmatā

„Sieh dieses gewaltige Heer der Söhne des Pāṇḍu, o Lehrer, aufgestellt von dem Sohn des Drupada, deinem klugen Schüler.

atra śūrā maheṣvāsā bhīmārjunasamā yudhi yuyudhāno virāṭaś ca drupadaś ca mahārathaḥ

Hier sind Helden, große Bogenschützen, Bhīma und Arjuna in der Schlacht gleich: Yuyudhāna, Virāṭa und der große Wagenkämpfer Drupada,

dhṛṣṭaketuś cekitānaḥ kāśirājaś ca vīryavān purujit kuntibhojaś ca śaibyaś ca narapuṃgavaḥ

Dhṛṣṭaketu, Cekitāna und der tapfere König von Kāśī, Purujit, Kuntibhoja und Śaibya, der Stier unter den Männern,

yudhāmanyuś ca vikrānta uttamaujāś ca vīryavān saubhadro draupadeyāś ca sarva eva mahārathāḥ

der kühne Yudhāmanyu und der tapfere Uttamaujas, der Sohn Subhadrās und die Söhne Draupadīs — alle sind sie große Wagenkämpfer.

asmākaṃ tu viśiṣṭā ye tān nibodha dvijottama nāyakā mama sainyasya saṃjñārthaṃ tān bravīmi te

Doch die Hervorragendsten der Unsrigen, vernimm sie, o Bester der Zweifachgeborenen; die Anführer meines Heeres nenne ich dir zur Kenntnisnahme:

bhavān bhīṣmaś ca karṇaś ca kṛpaś ca samitiṃjayaḥ aśvatthāmā vikarṇaś ca saumadattis tathaiva ca

Du selbst, und Bhīṣma, und Karṇa, und Kṛpa, der Siegreiche in der Schlacht, Aśvatthāman und Vikarṇa, und ebenso der Sohn des Somadatta,

anye ca bahavaḥ śūrā madarthe tyaktajīvitāḥ nānāśastrapraharaṇāḥ sarve yuddhaviśāradāḥ

und viele andere Helden, die um meinetwillen ihr Leben aufgegeben haben, mit mancherlei Waffen und Geschossen, alle kampferfahren.

aparyāptaṃ tad asmākaṃ balaṃ bhīṣmābhirakṣitam paryāptaṃ tv idam eteṣāṃ balaṃ bhīmābhirakṣitam

Unzureichend ist jene unsere Streitmacht, obwohl von Bhīṣma beschützt; ausreichend aber ist diese ihre Streitmacht, von Bhīma beschützt.

Dieser Vers [?] gehört zu den berühmten Interpretationskruxen des Textes: 'aparyāptam' und 'paryāptam' wurden in der Tradition gegensätzlich gedeutet — teils als 'unzureichend/ausreichend' (wie hier übersetzt, im Sinne von Duryodhanas Sorge um die eigene Streitmacht trotz Bhīṣmas Schutz), teils als 'unermesslich/begrenzt'. Die Übersetzung folgt der ersten, im Kontext von Duryodhanas nachfolgender Anweisung (V011) plausibleren Lesart.

ayaneṣu ca sarveṣu yathābhāgam avasthitāḥ bhīṣmam evābhirakṣantu bhavantaḥ sarva eva hi

Daher sollt ihr alle, an allen Kampfstellungen entsprechend eurem Anteil aufgestellt, einzig Bhīṣma beschützen, alle insgesamt fürwahr.“

tasya saṃjanayan harṣaṃ kuruvṛddhaḥ pitāmahaḥ siṃhanādaṃ vinadyoccaiḥ śaṅkhaṃ dadhmau pratāpavān

Ihm Freude bereitend, stieß der greise Kuru-Großvater, laut einen Löwenschrei erhebend, in sein Muschelhorn, der Glanzvolle.

tataḥ śaṅkhāś ca bheryaś ca paṇavānakagomukhāḥ sahasaivābhyahanyanta sa śabdas tumulo 'bhavat

Dann erklangen plötzlich zugleich Muschelhörner, Trommeln, Pauken, kleine Trommeln und Hörner; jener Lärm wurde tosend.

tataḥ śvetair hayair yukte mahati syandane sthitau mādhavaḥ pāṇḍavaś caiva divyau śaṅkhau pradadhmatuḥ

Dann, auf dem großen, mit weißen Pferden bespannten Wagen stehend, stießen Mādhava und der Pāṇḍava ihre beiden göttlichen Muschelhörner.

pāñcajanyaṃ hṛṣīkeśo devadattaṃ dhanaṃjayaḥ pauṇḍraṃ dadhmau mahāśaṅkhaṃ bhīmakarmā vṛkodaraḥ

Hṛṣīkeśa blies den Pāñcajanya, Dhanaṃjaya den Devadatta; Vṛkodara, von furchtbaren Taten, stieß in das große Muschelhorn Pauṇḍra.

anantavijayaṃ rājā kuntīputro yudhiṣṭhiraḥ nakulaḥ sahadevaś ca sughoṣamaṇipuṣpakau

Der König, der Sohn Kuntīs, Yudhiṣṭhira, blies den Anantavijaya; Nakula und Sahadeva den Sughoṣa und den Maṇipuṣpaka.

kāśyaś ca parameṣvāsaḥ śikhaṇḍī ca mahārathaḥ dhṛṣṭadyumno virāṭaś ca sātyakiś cāparājitaḥ

Und der König von Kāśī, der vorzügliche Bogenschütze, und Śikhaṇḍin, der große Wagenkämpfer, Dhṛṣṭadyumna und Virāṭa, und der unbesiegte Sātyaki,

drupado draupadeyāś ca sarvaśaḥ pṛthivīpate saubhadraś ca mahābāhuḥ śaṅkhān dadhmuḥ pṛthak pṛthak

Drupada und die Söhne Draupadīs, allesamt, o Herr der Erde, und der starkarmige Sohn Subhadrās — sie stießen ein jeder für sich in ihre Muschelhörner.

sa ghoṣo dhārtarāṣṭrāṇāṃ hṛdayāni vyadārayat nabhaś ca pṛthivīṃ caiva tumulo vyanunādayan

Jener Schall zerriss die Herzen der Söhne Dhṛtarāṣṭras, indem er tosend Himmel und Erde gleichermaßen widerhallen ließ.

atha vyavasthitān dṛṣṭvā dhārtarāṣṭrān kapidhvajaḥ pravṛtte śastrasaṃpāte dhanur udyamya pāṇḍavaḥ

Da, als er die aufgestellten Söhne Dhṛtarāṣṭras erblickte, hob der Pāṇḍava mit dem Affenbanner, während das Zusammentreffen der Waffen begann, seinen Bogen empor

hṛṣīkeśaṃ tadā vākyam idam āha mahīpate senayor ubhayor madhye rathaṃ sthāpaya me 'cyuta

und sprach da zu Hṛṣīkeśa diese Worte, o Herrscher der Erde: „Zwischen den beiden Heeren stelle meinen Wagen auf, o Acyuta,

yāvad etān nirīkṣe 'haṃ yoddhukāmān avasthitān kair mayā saha yoddhavyam asmin raṇasamudyame

damit ich diese betrachte, die kampfbegierig aufgestellt sind, mit wem ich in diesem Kriegsunternehmen kämpfen muss,

yotsyamānān avekṣe 'haṃ ya ete 'tra samāgatāḥ dhārtarāṣṭrasya durbuddher yuddhe priyacikīrṣavaḥ

ich will jene betrachten, die kämpfen werden, die sich hier versammelt haben, um dem übelgesinnten Sohn Dhṛtarāṣṭras im Kampf zu Gefallen zu sein.“

evam ukto hṛṣīkeśo guḍākeśena bhārata senayor ubhayor madhye sthāpayitvā rathottamam

So angesprochen von Guḍākeśa, o Bhārata, stellte Hṛṣīkeśa den vorzüglichsten Wagen zwischen die beiden Heere,

bhīṣmadroṇapramukhataḥ sarveṣāṃ ca mahīkṣitām uvāca pārtha paśyaitān samavetān kurūn iti

vor Bhīṣma und Droṇa und allen Herrschern der Erde, und sprach: „Pārtha, sieh diese versammelten Kurus.“

tatrāpaśyat sthitān pārthaḥ pitṝn atha pitāmahān ācāryān mātulān bhrātṝn putrān pautrān sakhīṃs tathā

Dort erblickte Pārtha, aufgestellt, Väter und Großväter, Lehrer, Onkel, Brüder, Söhne, Enkel und ebenso Freunde,

śvaśurān suhṛdaś caiva senayor ubhayor api tān samīkṣya sa kaunteyaḥ sarvān bandhūn avasthitān

Schwiegerväter und Wohlgesinnte in beiden Heeren; sie alle, seine Verwandten, dort aufgestellt erblickend, der Sohn Kuntīs,

kṛpayā parayāviṣṭo viṣīdann idam abravīt dṛṣṭvemān svajanān kṛṣṇa yuyutsūn samavasthitān

von höchstem Mitleid erfüllt, verzagend, sprach dies: „Da ich diese meine Angehörigen sehe, o Kṛṣṇa, kampfbereit versammelt,

sīdanti mama gātrāṇi mukhaṃ ca pariśuṣyati vepathuś ca śarīre me romaharṣaś ca jāyate

sinken meine Glieder zusammen, und mein Mund vertrocknet; ein Zittern befällt meinen Körper, und mein Haar sträubt sich.

gāṇḍīvaṃ sraṃsate hastāt tvak caiva paridahyate na ca śaknomy avasthātuṃ bhramatīva ca me manaḥ

Der Gāṇḍīva-Bogen entgleitet meiner Hand, und meine Haut brennt; ich vermag nicht zu stehen, und mein Geist scheint zu wirbeln.

nimittāni ca paśyāmi viparītāni keśava na ca śreyo 'nupaśyāmi hatvā svajanam āhave

Auch sehe ich widrige Vorzeichen, o Keśava; und ich sehe kein Heil darin, meine eigenen Leute in der Schlacht zu erschlagen.

na kāṅkṣe vijayaṃ kṛṣṇa na ca rājyaṃ sukhāni ca kiṃ no rājyena govinda kiṃ bhogair jīvitena vā

Ich begehre nicht den Sieg, o Kṛṣṇa, noch das Königreich noch Freuden; wozu dient uns das Königreich, o Govinda, wozu Genüsse oder das Leben selbst?

yeṣām arthe kāṅkṣitaṃ no rājyaṃ bhogāḥ sukhāni ca ta ime 'vasthitā yuddhe prāṇāṃs tyaktvā dhanāni ca

Diejenigen, um deretwillen wir Königreich, Genüsse und Freuden begehrten, sie stehen hier in der Schlacht, ihr Leben und ihre Güter aufgebend:

ācāryāḥ pitaraḥ putrās tathaiva ca pitāmahāḥ mātulāḥ śvaśurāḥ pautrāḥ syālāḥ saṃbandhinas tathā

Lehrer, Väter, Söhne und ebenso Großväter, Onkel, Schwiegerväter, Enkel, Schwäger und ebenso Verwandte durch Heirat.

etān na hantum icchāmi ghnato 'pi madhusūdana api trailokyarājyasya hetoḥ kiṃ nu mahīkṛte

Diese will ich nicht töten, selbst wenn sie mich töten, o Madhusūdana, selbst nicht um der Herrschaft über die drei Welten willen — wie viel weniger um der Erde willen.

nihatya dhārtarāṣṭrān naḥ kā prītiḥ syāj janārdana pāpam evāśrayed asmān hatvaitān ātatāyinaḥ

Welche Freude hätten wir daran, die Söhne Dhṛtarāṣṭras zu erschlagen, o Janārdana? Nur Sünde würde uns treffen, hätten wir diese Waffenträger getötet.

tasmān nārhā vayaṃ hantuṃ dhārtarāṣṭrān sabāndhavān svajanaṃ hi kathaṃ hatvā sukhinaḥ syāma mādhava

Daher ziemt es uns nicht, die Söhne Dhṛtarāṣṭras samt ihren Verwandten zu töten; denn wie könnten wir glücklich sein, nachdem wir unsere eigenen Leute getötet haben, o Mādhava?

yady apy ete na paśyanti lobhopahatacetasaḥ kulakṣayakṛtaṃ doṣaṃ mitradrohe ca pātakam

Auch wenn diese, deren Sinn von Gier befallen ist, das durch den Untergang der Familie verursachte Übel nicht erkennen, noch die Sünde im Verrat an Freunden,

kathaṃ na jñeyam asmābhiḥ pāpād asmān nivartitum kulakṣayakṛtaṃ doṣaṃ prapaśyadbhir janārdana

warum sollten wir, die wir dieses durch den Untergang der Familie verursachte Übel klar erkennen, nicht wissen, uns von dieser Sünde abzuwenden, o Janārdana?

kulakṣaye praṇaśyanti kuladharmāḥ sanātanāḥ dharme naṣṭe kulaṃ kṛtsnam adharmo 'bhibhavaty uta

Beim Untergang der Familie gehen die ewigen Familiensitten zugrunde; ist die Sitte zerstört, ergreift Unrecht die ganze Familie.

adharmābhibhavāt kṛṣṇa praduṣyanti kulastriyaḥ strīṣu duṣṭāsu vārṣṇeya jāyate varṇasaṃkaraḥ

Durch die Übermacht des Unrechts, o Kṛṣṇa, werden die Frauen der Familie verdorben; sind die Frauen verdorben, o Vārṣṇeya, entsteht Vermischung der Kasten.

saṃkaro narakāyaiva kulaghnānāṃ kulasya ca patanti pitaro hy eṣāṃ luptapiṇḍodakakriyāḥ

Die Vermischung führt nur zur Hölle für die Zerstörer der Familie und für die Familie selbst; denn ihre Vorfahren fallen, beraubt der Totenopfer von Reiskuchen und Wasser.

Die 'piṇḍa'- und Wasseropfer [?] sind die traditionellen Totenriten (śrāddha) für die Vorfahren; ihr Ausbleiben gilt als Ursache für deren Fall aus dem Zustand der Ahnen.

doṣair etaiḥ kulaghnānāṃ varṇasaṃkarakārakaiḥ utsādyante jātidharmāḥ kuladharmāś ca śāśvatāḥ

Durch diese Fehler der Familienzerstörer, die Kastenvermischung bewirken, werden die Kastensitten und die ewigen Familiensitten zunichtegemacht.

utsannakuladharmāṇāṃ manuṣyāṇāṃ janārdana narake niyataṃ vāso bhavatīty anuśuśruma

Für Menschen, deren Familiensitten zunichtegemacht sind, o Janārdana, gibt es, so haben wir gehört, gewiss einen Aufenthalt in der Hölle.

aho bata mahat pāpaṃ kartuṃ vyavasitā vayam yad rājyasukhalobhena hantuṃ svajanam udyatāḥ

Ach, welch großes Unrecht sind wir entschlossen zu begehen, dass wir, aus Gier nach dem Glück der Herrschaft, bereit sind, unsere eigenen Leute zu töten!

yadi mām apratīkāram aśastraṃ śastrapāṇayaḥ dhārtarāṣṭrā raṇe hanyus tan me kṣemataraṃ bhavet

Wenn mich, wehrlos und waffenlos, die Söhne Dhṛtarāṣṭras, Waffen in der Hand, in der Schlacht töten würden, das wäre heilsamer für mich.“

evam uktvārjunaḥ saṃkhye rathopastha upāviśat visṛjya saśaraṃ cāpaṃ śokasaṃvignamānasaḥ

So gesprochen habend, setzte sich Arjuna in der Schlacht auf den Sitz des Wagens nieder, Bogen und Pfeile von sich werfend, sein Geist von Kummer erschüttert.