Kapitel 37: Puruṣottamayogaḥ Bhagavad Gītā XV: Das Yoga vom höchsten Puruṣa

śrībhagavān uvāca ūrdhvamūlam adhaḥśākham aśvatthaṃ prāhur avyayam chandāṃsi yasya parṇāni yas taṃ veda sa vedavit

Der Erhabene sprach: Man spricht von dem unvergänglichen Aśvattha-Baum mit der Wurzel nach oben und den Zweigen nach unten, dessen Blätter die Veden sind; wer diesen kennt, der ist ein Kenner der Veden.

adhaś cordhvaṃ prasṛtās tasya śākhā guṇapravṛddhā viṣayapravālāḥ adhaś ca mūlāny anusaṃtatāni karmānubandhīni manuṣyaloke

Nach unten und nach oben erstrecken sich seine Zweige, durch die Eigenschaften genährt, mit den Sinnesobjekten als Trieben; nach unten hin erstrecken sich auch seine Wurzeln, die das Handeln in der Menschenwelt an sich binden.

na rūpam asyeha tathopalabhyate nānto na cādir na ca saṃpratiṣṭhā aśvattham enaṃ suvirūḍhamūlam asaṅgaśastreṇa dṛḍhena chittvā

Seine Gestalt wird hier so nicht wahrgenommen, weder Ende noch Anfang noch Bestand; nachdem man diesen fest verwurzelten Aśvattha mit der starken Waffe der Loslösung gefällt hat,

tataḥ padaṃ tatparimārgitavyaṃ yasmin gatā na nivartanti bhūyaḥ tam eva cādyaṃ puruṣaṃ prapadye yataḥ pravṛttiḥ prasṛtā purāṇī

Dann soll man jenen Ort aufsuchen, von dem aus die Gegangenen nicht wieder zurückkehren, und sich eben jenem uranfänglichen Puruṣa zuwenden, von dem die uralte Betriebsamkeit ausgegangen ist.

nirmānamohā jitasaṅgadoṣā adhyātmanityā vinivṛttakāmāḥ dvaṃdvair vimuktāḥ sukhaduḥkhasaṃjñair gacchanty amūḍhāḥ padam avyayaṃ tat

Frei von Stolz und Verblendung, die Fehler des Anhaftens überwunden, beständig im Wissen um das Selbst, der Begierden ledig, befreit von den Gegensätzen, die man Freude und Leid nennt – die Unverblendeten gelangen zu jenem unvergänglichen Ort.

na tad bhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṃ mama

Nicht die Sonne erleuchtet jenen Ort, nicht der Mond, nicht das Feuer; wohin gegangen sie nicht zurückkehren, das ist meine höchste Wohnstatt.

mamaivāṃśo jīvaloke jīvabhūtaḥ sanātanaḥ manaḥṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛtisthāni karṣati

Ein ewiger Teil von mir selbst wird in der Welt der lebenden Wesen zum individuellen Lebewesen und zieht die in der Prakṛti weilenden sechs Sinne, mit dem Denken als sechstem, an sich.

śarīraṃ yad avāpnoti yac cāpy utkrāmatīśvaraḥ gṛhītvaitāni saṃyāti vāyur gandhān ivāśayāt

Wenn der Herr einen Körper erlangt und wenn er ihn wieder verlässt, nimmt er diese mit sich, so wie der Wind Düfte von ihrem Ursprungsort mit sich nimmt.

śrotraṃ cakṣuḥ sparśanaṃ ca rasanaṃ ghrāṇam eva ca adhiṣṭhāya manaś cāyaṃ viṣayān upasevate

Gehör, Auge, Tastsinn, Geschmack und auch Geruch, und ebenso den Denksinn beherrschend, genießt er die Sinnesobjekte.

utkrāmantaṃ sthitaṃ vāpi bhuñjānaṃ vā guṇānvitam vimūḍhā nānupaśyanti paśyanti jñānacakṣuṣaḥ

Ob er nun geht oder bleibt oder genießt, mit den Eigenschaften verbunden – die Verblendeten erblicken ihn nicht, doch die mit dem Auge des Wissens Sehenden erblicken ihn.

yatanto yoginaś cainaṃ paśyanty ātmany avasthitam yatanto 'py akṛtātmāno nainaṃ paśyanty acetasaḥ

Die sich mühenden Yogins erblicken ihn, im Selbst weilend; die sich mühenden, aber ihr Selbst nicht vollendeten Unverständigen erblicken ihn nicht.

yad ādityagataṃ tejo jagad bhāsayate 'khilam yac candramasi yac cāgnau tat tejo viddhi māmakam

Der Glanz, der in der Sonne weilt und die ganze Welt erleuchtet, der im Mond ist und der im Feuer – wisse, dass jener Glanz von mir stammt.

gām āviśya ca bhūtāni dhārayāmy aham ojasā puṣṇāmi cauṣadhīḥ sarvāḥ somo bhūtvā rasātmakaḥ

Und indem ich in die Erde eindringe, erhalte ich die Wesen durch meine Kraft; und ich nähre alle Pflanzen, indem ich zum Soma werde, dessen Wesen der Saft ist.

ahaṃ vaiśvānaro bhūtvā prāṇināṃ deham āśritaḥ prāṇāpānasamāyuktaḥ pacāmy annaṃ caturvidham

Ich, zum Vaiśvānara-Feuer geworden, im Körper der Lebewesen weilend, mit Ein- und Ausatem verbunden, verdaue die vierfache Speise.

sarvasya cāhaṃ hṛdi saṃniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṃ ca vedaiś ca sarvair aham eva vedyo vedāntakṛd vedavid eva cāham

Und ich weile im Herzen eines jeden; von mir kommen Erinnerung, Wissen und dessen Verlust; und durch alle Veden bin ich allein der zu Erkennende; ich bin der Schöpfer des Vedānta und ebenso der Kenner der Veden.

dvāv imau puruṣau loke kṣaraś cākṣara eva ca kṣaraḥ sarvāṇi bhūtāni kūṭastho 'kṣara ucyate

Diese zwei Puruṣas gibt es in der Welt, der Vergängliche und der Unvergängliche; der Vergängliche sind alle Wesen, der Unvergängliche wird als der unveränderlich Verharrende bezeichnet.

uttamaḥ puruṣas tv anyaḥ paramātmety udāhṛtaḥ yo lokatrayam āviśya bibharty avyaya īśvaraḥ

Der höchste Puruṣa aber ist ein anderer, der als das höchste Selbst bezeichnet wird, der, in die drei Welten eindringend, sie erhält, der unvergängliche Herr.

yasmāt kṣaram atīto 'ham akṣarād api cottamaḥ ato 'smi loke vede ca prathitaḥ puruṣottamaḥ

Weil ich jenseits des Vergänglichen bin und auch höher als der Unvergängliche, deshalb bin ich in der Welt und in den Veden als der höchste Puruṣa gepriesen.

yo mām evam asaṃmūḍho jānāti puruṣottamam sa sarvavid bhajati māṃ sarvabhāvena bhārata

Wer mich so, unverblendet, als den höchsten Puruṣa erkennt, der, allwissend, verehrt mich mit seinem ganzen Wesen, o Bhārata.

iti guhyatamaṃ śāstram idam uktaṃ mayānagha etad buddhvā buddhimān syāt kṛtakṛtyaś ca bhārata

So wurde diese geheimste Lehre von mir verkündet, o Sündenloser; wer dies erkennt, wird weise und hat sein Ziel erreicht, o Bhārata.