Kapitel 24: Sāṃkhyayogaḥ Bhagavad Gītā II: Das Yoga der Erkenntnis (Sāṅkhya)

saṃjaya uvāca taṃ tathā kṛpayāviṣṭam aśrupūrṇākulekṣaṇam viṣīdantam idaṃ vākyam uvāca madhusūdanaḥ

Zu ihm, der so von Mitleid überwältigt war, dessen Augen tränenerfüllt und getrübt waren, dem Verzagenden, sprach Madhusūdana diese Worte:

śrībhagavān uvāca kutas tvā kaśmalam idaṃ viṣame samupasthitam anāryajuṣṭam asvargyam akīrtikaram arjuna

„Woher ist dir diese Schwäche in dieser Notlage gekommen, unedel, nicht himmelsführend, Schande bringend, o Arjuna?

klaibyaṃ mā sma gamaḥ pārtha naitat tvayy upapadyate kṣudraṃ hṛdayadaurbalyaṃ tyaktvottiṣṭha paraṃtapa

Verfalle nicht der Unmännlichkeit, o Pārtha, das ziemt sich nicht für dich; wirf diese kleinliche Herzensschwäche ab und erhebe dich, o Bezwinger der Feinde!“

arjuna uvāca kathaṃ bhīṣmam ahaṃ saṃkhye droṇaṃ ca madhusūdana iṣubhiḥ pratiyotsyāmi pūjārhāv arisūdana

„Wie soll ich in der Schlacht gegen Bhīṣma und Droṇa mit Pfeilen kämpfen, o Madhusūdana, die doch der Verehrung würdig sind, o Feindevernichter?

gurūn ahatvā hi mahānubhāvāñ śreyo bhoktuṃ bhaikṣam apīha loke hatvārthakāmāṃs tu gurūn ihaiva bhuñjīya bhogān rudhirapradigdhān

Besser wäre es fürwahr, ohne die hochgesinnten Lehrer zu töten, hier in dieser Welt als Bettler zu leben; hätte ich aber die nach Gewinn strebenden Lehrer getötet, würde ich hier nur mit Blut befleckte Genüsse verzehren.

na caitad vidmaḥ kataran no garīyo yad vā jayema yadi vā no jayeyuḥ yān eva hatvā na jijīviṣāmas te 'vasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ

Auch wissen wir nicht, was für uns schwerer wiegt: ob wir siegen oder ob sie uns besiegen; diejenigen selbst, nach deren Tötung wir nicht mehr leben wollten, sie stehen uns hier gegenüber — die Söhne Dhṛtarāṣṭras.

kārpaṇyadoṣopahatasvabhāvaḥ pṛcchāmi tvāṃ dharmasaṃmūḍhacetāḥ yac chreyaḥ syān niścitaṃ brūhi tan me śiṣyas te 'haṃ śādhi māṃ tvāṃ prapannam

Mit einem von der Schwäche des Mitleids befallenen Wesen frage ich dich, meinen Geist im Dharma verwirrt; was das Bessere wäre, sage mir das mit Gewissheit; ich bin dein Schüler, unterweise mich, der ich mich dir anvertraut habe.

na hi prapaśyāmi mamāpanudyād yac chokam ucchoṣaṇam indriyāṇām avāpya bhūmāv asapatnam ṛddhaṃ rājyaṃ surāṇām api cādhipatyam

Denn ich sehe nicht, was diesen meinen Kummer vertreiben könnte, der meine Sinne austrocknet, selbst wenn ich auf Erden ein unangefochtenes, blühendes Königreich erlangte, oder gar die Herrschaft über die Götter.“

saṃjaya uvāca evam uktvā hṛṣīkeśaṃ guḍākeśaḥ paraṃtapa na yotsya iti govindam uktvā tūṣṇīṃ babhūva ha

So zu Hṛṣīkeśa gesprochen habend, o Bezwinger der Feinde, sagte Guḍākeśa zu Govinda, er werde nicht kämpfen, und verstummte.

tam uvāca hṛṣīkeśaḥ prahasann iva bhārata senayor ubhayor madhye viṣīdantam idaṃ vacaḥ

Zu ihm, dem Verzagenden, sprach Hṛṣīkeśa, gleichsam lächelnd, o Bhārata, inmitten der beiden Heere, diese Worte:

śrībhagavān uvāca aśocyān anvaśocas tvaṃ prajñāvādāṃś ca bhāṣase gatāsūn agatāsūṃś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ

„Um die nicht zu Beklagenden hast du getrauert, und doch sprichst du Worte der Weisheit; um die Verschiedenen wie um die Lebenden trauern die Weisen nicht.

na tv evāhaṃ jātu nāsaṃ na tvaṃ neme janādhipāḥ na caiva na bhaviṣyāmaḥ sarve vayam ataḥ param

Niemals gab es eine Zeit, da ich nicht war, noch du, noch diese Herrscher der Menschen; und niemals wird es eine Zeit geben, da wir alle nicht mehr sein werden.

dehino 'smin yathā dehe kaumāraṃ yauvanaṃ jarā tathā dehāntaraprāptir dhīras tatra na muhyati

Wie für den Verkörperten in diesem Körper Kindheit, Jugend und Alter eintreten, so [erlangt er] einen anderen Körper; darüber gerät der Standhafte nicht in Verwirrung.

mātrāsparśās tu kaunteya śītoṣṇasukhaduḥkhadāḥ āgamāpāyino 'nityās tāṃs titikṣasva bhārata

Die Berührungen der Sinnesobjekte aber, o Sohn Kuntīs, die Kälte, Hitze, Freude und Schmerz bewirken, kommen und gehen und sind unbeständig; diese ertrage geduldig, o Bhārata.

yaṃ hi na vyathayanty ete puruṣaṃ puruṣarṣabha samaduḥkhasukhaṃ dhīraṃ so 'mṛtatvāya kalpate

Denn wen diese nicht erschüttern, o Stier unter den Männern, den Standhaften, dem Schmerz und Freude gleich sind — der ist zur Unsterblichkeit befähigt.

nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ ubhayor api dṛṣṭo 'ntas tv anayos tattvadarśibhiḥ

Für das Nichtseiende gibt es kein Sein, für das Seiende gibt es kein Nichtsein; das Ende von beidem ist von den Wahrheitsschauenden erkannt.

avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṃ tatam vināśam avyayasyāsya na kaś cit kartum arhati

Wisse aber, dass jenes unvergänglich ist, wodurch dies alles durchdrungen ist; die Vernichtung dieses Unveränderlichen vermag niemand zu bewirken.

antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ anāśino 'prameyasya tasmād yudhyasva bhārata

Diese Körper des ewigen, unzerstörbaren, unermesslichen Verkörperten werden als begrenzt bezeichnet; darum kämpfe, o Bhārata.

ya enaṃ vetti hantāraṃ yaś cainaṃ manyate hatam ubhau tau na vijānīto nāyaṃ hanti na hanyate

Wer diesen als den Tötenden ansieht, und wer diesen als den Getöteten meint, beide erkennen nicht: dieser tötet nicht, noch wird er getötet.

na jāyate mriyate vā kadā cin nāyaṃ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ ajo nityaḥ śāśvato 'yaṃ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre

Er wird niemals geboren, noch stirbt er jemals; nachdem er gewesen ist, wird er nicht mehr aufhören zu sein; ungeboren, ewig, beständig, uralt ist er; er wird nicht getötet, wenn der Körper getötet wird.

vedāvināśinaṃ nityaṃ ya enam ajam avyayam kathaṃ sa puruṣaḥ pārtha kaṃ ghātayati hanti kam

Wer diesen als unvergänglich, ewig, ungeboren und unveränderlich kennt — wie könnte dieser Mensch, o Pārtha, jemanden töten lassen oder jemanden töten?

vāsāṃsi jīrṇāni yathā vihāya navāni gṛhṇāti naro 'parāṇi tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇāny anyāni saṃyāti navāni dehī

Wie ein Mensch abgetragene Kleider ablegt und andere, neue anlegt, so legt der Verkörperte abgenutzte Körper ab und geht zu anderen, neuen über.

nainaṃ chindanti śastrāṇi nainaṃ dahati pāvakaḥ na cainaṃ kledayanty āpo na śoṣayati mārutaḥ

Waffen zerschneiden ihn nicht, Feuer verbrennt ihn nicht, Wasser benetzt ihn nicht, Wind trocknet ihn nicht aus.

acchedyo 'yam adāhyo 'yam akledyo 'śoṣya eva ca nityaḥ sarvagataḥ sthāṇur acalo 'yaṃ sanātanaḥ

Unzerschneidbar ist er, unverbrennbar ist er, unbenetzbar und untrocknend ist er; ewig, allgegenwärtig, unbeweglich, feststehend, urewig ist er.

avyakto 'yam acintyo 'yam avikāryo 'yam ucyate tasmād evaṃ viditvainaṃ nānuśocitum arhasi

Unmanifest wird er genannt, undenkbar wird er genannt, unwandelbar wird er genannt; darum, dies so erkennend, solltest du nicht um ihn trauern.

atha cainaṃ nityajātaṃ nityaṃ vā manyase mṛtam tathāpi tvaṃ mahābāho nainaṃ śocitum arhasi

Selbst wenn du aber meinst, er werde beständig geboren oder sterbe beständig, so solltest du dennoch, o Starkarmiger, nicht um ihn trauern.

jātasya hi dhruvo mṛtyur dhruvaṃ janma mṛtasya ca tasmād aparihārye 'rthe na tvaṃ śocitum arhasi

Denn für den Geborenen ist der Tod gewiss, und gewiss ist die Geburt für den Gestorbenen; darum solltest du über das Unvermeidliche nicht trauern.

avyaktādīni bhūtāni vyaktamadhyāni bhārata avyaktanidhanāny eva tatra kā paridevanā

Unmanifest ist der Anfang der Wesen, manifest ihre Mitte, o Bhārata, und unmanifest wiederum ihr Ende; was gibt es da zu beklagen?

āścaryavat paśyati kaś cid enam āścaryavad vadati tathaiva cānyaḥ āścaryavac cainam anyaḥ śṛṇoti śrutvāpy enaṃ veda na caiva kaś cit

Wie ein Wunder sieht ihn mancher, wie ein Wunder spricht ein anderer ebenso von ihm, wie ein Wunder hört ein anderer von ihm; doch selbst nachdem er davon gehört hat, kennt ihn keiner wahrhaft.

dehī nityam avadhyo 'yaṃ dehe sarvasya bhārata tasmāt sarvāṇi bhūtāni na tvaṃ śocitum arhasi

Dieser Verkörperte ist im Körper eines jeden, o Bhārata, stets unverwundbar; darum solltest du um keines der Wesen trauern.

svadharmam api cāvekṣya na vikampitum arhasi dharmyād dhi yuddhāc chreyo 'nyat kṣatriyasya na vidyate

Auch im Hinblick auf deine eigene Pflicht solltest du nicht wanken; denn für einen Kṣatriya gibt es nichts Besseres als einen dharma-gemäßen Kampf.

yadṛcchayā copapannaṃ svargadvāram apāvṛtam sukhinaḥ kṣatriyāḥ pārtha labhante yuddham īdṛśam

Und von selbst dargeboten, ein offenes Tor zum Himmel — glückselig sind die Kṣatriyas, o Pārtha, die einen solchen Kampf erlangen.

atha cet tvam imaṃ dharmyaṃ saṃgrāmaṃ na kariṣyasi tataḥ svadharmaṃ kīrtiṃ ca hitvā pāpam avāpsyasi

Wenn du aber diesen dharma-gemäßen Kampf nicht führen wirst, dann wirst du, deine eigene Pflicht und deinen Ruhm aufgebend, Sünde auf dich laden.

akīrtiṃ cāpi bhūtāni kathayiṣyanti te 'vyayām saṃbhāvitasya cākīrtir maraṇād atiricyate

Und die Wesen werden von deiner unauslöschlichen Schande erzählen; für einen Geachteten aber wiegt Schande schwerer als der Tod.

bhayād raṇād uparataṃ maṃsyante tvāṃ mahārathāḥ yeṣāṃ ca tvaṃ bahumato bhūtvā yāsyasi lāghavam

Die großen Wagenkämpfer werden glauben, du habest dich aus Furcht von der Schlacht zurückgezogen; und bei denen, von denen du hochgeachtet warst, wirst du zur Geringschätzung gelangen.

avācyavādāṃś ca bahūn vadiṣyanti tavāhitāḥ nindantas tava sāmarthyaṃ tato duḥkhataraṃ nu kim

Und viele unaussprechliche Worte werden deine Feinde sprechen, deine Fähigkeit schmähend; was gibt es da wohl Schmerzlicheres?

hato vā prāpsyasi svargaṃ jitvā vā bhokṣyase mahīm tasmād uttiṣṭha kaunteya yuddhāya kṛtaniścayaḥ

Getötet, wirst du den Himmel erlangen; siegreich, wirst du die Erde genießen; darum erhebe dich, o Sohn Kuntīs, zum Kampf entschlossen.

sukhaduḥkhe same kṛtvā lābhālābhau jayājayau tato yuddhāya yujyasva naivaṃ pāpam avāpsyasi

Freude und Schmerz, Gewinn und Verlust, Sieg und Niederlage einander gleichsetzend, mache dich dann kampfbereit; so wirst du keine Sünde auf dich laden.

eṣā te 'bhihitā sāṃkhye buddhir yoge tv imāṃ śṛṇu buddhyā yukto yayā pārtha karmabandhaṃ prahāsyasi

Dies ist dir die Einsicht im Sāṅkhya dargelegt worden; höre nun diese im Yoga, mit der du, o Pārtha, mit Einsicht ausgestattet, die Bindung des Handelns abwerfen wirst.

nehābhikramanāśo 'sti pratyavāyo na vidyate svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt

Hierin gibt es keinen Verlust des Unternommenen, kein Rückschritt findet statt; selbst ein wenig von diesem Dharma bewahrt vor großer Furcht.

vyavasāyātmikā buddhir ekeha kurunandana bahuśākhā hy anantāś ca buddhayo 'vyavasāyinām

Von entschlossener Natur ist die Einsicht hierin, o Freude der Kurus, eine einzige; doch vielverzweigt und endlos sind die Einsichten der Unentschlossenen.

yām imāṃ puṣpitāṃ vācaṃ pravadanty avipaścitaḥ vedavādaratāḥ pārtha nānyad astīti vādinaḥ

Jene blumenreiche Rede, die die Unweisen verkünden, die sich an den Worten der Veden erfreuen, o Pārtha, und behaupten, es gebe nichts anderes,

kāmātmānaḥ svargaparā janmakarmaphalapradām kriyāviśeṣabahulāṃ bhogaiśvaryagatiṃ prati

von Begierde erfüllten Sinnes, den Himmel als höchstes Ziel — jene Rede, die Geburt als Frucht des Handelns verheißt, reich an mancherlei Riten, auf Genuss und Herrschaft gerichtet,

bhogaiśvaryaprasaktānāṃ tayāpahṛtacetasām vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate

bei denen, die an Genuss und Herrschaft haften, deren Sinn durch sie fortgerissen ist, bildet sich keine von Entschlossenheit geprägte Einsicht in der Sammlung.

traiguṇyaviṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna nirdvaṃdvo nityasattvastho niryogakṣema ātmavān

Die Veden haben die drei Guṇas zum Gegenstand; sei du jenseits der drei Guṇas, o Arjuna, frei von den Gegensatzpaaren, beständig in der Wahrhaftigkeit verweilend, ohne Sorge um Erwerb und Bewahrung, selbstbeherrscht.

yāvān artha udapāne sarvataḥ saṃplutodake tāvān sarveṣu vedeṣu brāhmaṇasya vijānataḥ

Soviel Nutzen ein Brunnen bietet, wo von allen Seiten Wasser überströmt, ebensoviel Nutzen haben alle Veden für den erkennenden Brahmanen.

karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadā cana mā karmaphalahetur bhūr mā te saṅgo 'stv akarmaṇi

Auf das Handeln allein hast du ein Recht, niemals auf dessen Früchte; sei nicht der Beweggrund der Handlungsfrüchte, doch sei auch nicht an Untätigkeit gebunden.

yogasthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā dhanaṃjaya siddhyasiddhyoḥ samo bhūtvā samatvaṃ yoga ucyate

Im Yoga verweilend, verrichte die Handlungen, o Dhanaṃjaya, die Anhaftung aufgebend, gleichmütig gegenüber Erfolg und Misserfolg; Gleichmut wird Yoga genannt.

dūreṇa hy avaraṃ karma buddhiyogād dhanaṃjaya buddhau śaraṇam anviccha kṛpaṇāḥ phalahetavaḥ

Denn weit unterlegen ist das bloße Handeln dem Yoga der Einsicht, o Dhanaṃjaya; suche Zuflucht in der Einsicht; erbärmlich sind die, die von den Handlungsfrüchten getrieben werden.

buddhiyukto jahātīha ubhe sukṛtaduṣkṛte tasmād yogāya yujyasva yogaḥ karmasu kauśalam

Mit Einsicht ausgestattet, gibt man hier beides auf, gute und schlechte Taten; darum sei dem Yoga zugewandt; Yoga ist Geschicklichkeit im Handeln.

karmajaṃ buddhiyuktā hi phalaṃ tyaktvā manīṣiṇaḥ janmabandhavinirmuktāḥ padaṃ gacchanty anāmayam

Denn die Weisen, mit Einsicht ausgestattet, geben die aus dem Handeln entstehende Frucht auf und gelangen, von der Bindung der Geburt befreit, zu dem leidlosen Zustand.

yadā te mohakalilaṃ buddhir vyatitariṣyati tadā gantāsi nirvedaṃ śrotavyasya śrutasya ca

Wenn deine Einsicht den Sumpf der Verblendung überwunden haben wird, dann wirst du Gleichgültigkeit erlangen gegenüber dem noch zu Hörenden und dem bereits Gehörten.

śrutivipratipannā te yadā sthāsyati niścalā samādhāv acalā buddhis tadā yogam avāpsyasi

Wenn deine durch vielfältig Gehörtes verwirrte Einsicht unbewegt in der Sammlung feststehen wird, dann wirst du den Yoga erlangen.“

arjuna uvāca sthitaprajñasya kā bhāṣā samādhisthasya keśava sthitadhīḥ kiṃ prabhāṣeta kim āsīta vrajeta kim

„Was ist die Kennzeichnung dessen, der von feststehender Weisheit ist, der in der Sammlung verweilt, o Keśava? Wie würde der von feststehendem Denken sprechen, wie würde er sitzen, wie würde er gehen?“

śrībhagavān uvāca prajahāti yadā kāmān sarvān pārtha manogatān ātmany evātmanā tuṣṭaḥ sthitaprajñas tadocyate

„Wenn einer alle im Geist befindlichen Begierden aufgibt, o Pārtha, im Selbst allein durch das Selbst zufrieden, dann wird er als von feststehender Weisheit bezeichnet.

duḥkheṣv anudvignamanāḥ sukheṣu vigataspṛhaḥ vītarāgabhayakrodhaḥ sthitadhīr munir ucyate

Wer im Leid nicht erregten Geistes ist, im Glück frei von Verlangen, frei von Leidenschaft, Furcht und Zorn — ein solcher Weiser wird als von feststehendem Denken bezeichnet.

yaḥ sarvatrānabhisnehas tat tat prāpya śubhāśubham nābhinandati na dveṣṭi tasya prajñā pratiṣṭhitā

Wer überall ohne Anhaftung ist, wer, dies oder jenes Gute oder Schlechte erlangend, sich weder freut noch verabscheut — dessen Weisheit ist gefestigt.

yadā saṃharate cāyaṃ kūrmo 'ṅgānīva sarvaśaḥ indriyāṇīndriyārthebhyas tasya prajñā pratiṣṭhitā

Und wenn dieser, wie eine Schildkröte ihre Glieder von allen Seiten, die Sinne von den Sinnesobjekten zurückzieht — dessen Weisheit ist gefestigt.

viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ rasavarjaṃ raso 'py asya paraṃ dṛṣṭvā nivartate

Die Sinnesobjekte weichen zurück von dem sich Enthaltenden, Verkörperten, doch der Geschmack daran bleibt; auch dieser Geschmack weicht zurück, sobald er das Höchste geschaut hat.

Das 'rasavarjam' [?] ('mit Ausnahme des Geschmacks') wird hier so gedeutet, dass beim bloßen Enthalten der Sinnesobjekte die subtile Anhaftung (der 'Geschmack' danach) zunächst bestehen bleibt und erst durch die Schau des Höchsten endgültig schwindet.

yatato hy api kaunteya puruṣasya vipaścitaḥ indriyāṇi pramāthīni haranti prasabhaṃ manaḥ

Denn selbst bei dem sich bemühenden, o Sohn Kuntīs, einsichtigen Menschen reißen die stürmischen Sinne mit Gewalt den Geist fort.

tāni sarvāṇi saṃyamya yukta āsīta matparaḥ vaśe hi yasyendriyāṇi tasya prajñā pratiṣṭhitā

Diese alle bezähmend, sitze er, geeint, mir hingegeben; denn dessen Weisheit ist gefestigt, dessen Sinne unter Kontrolle stehen.

dhyāyato viṣayān puṃsaḥ saṅgas teṣūpajāyate saṅgāt saṃjāyate kāmaḥ kāmāt krodho 'bhijāyate

Bei dem Menschen, der über Sinnesobjekte nachsinnt, entsteht Anhaftung an sie; aus der Anhaftung entsteht Begierde, aus der Begierde entsteht Zorn.

krodhād bhavati saṃmohaḥ saṃmohāt smṛtivibhramaḥ smṛtibhraṃśād buddhināśo buddhināśāt praṇaśyati

Aus dem Zorn entsteht Verblendung, aus der Verblendung Verwirrung der Erinnerung, aus dem Verlust der Erinnerung die Zerstörung der Einsicht, aus der Zerstörung der Einsicht geht er zugrunde.

rāgadveṣaviyuktais tu viṣayān indriyaiś caran ātmavaśyair vidheyātmā prasādam adhigacchati

Wer aber mit von Anhaftung und Abneigung befreiten, selbstbeherrschten Sinnen unter den Sinnesobjekten wandelt, mit gezügeltem Selbst, der erlangt innere Klarheit.

prasāde sarvaduḥkhānāṃ hānir asyopajāyate prasannacetaso hy āśu buddhiḥ paryavatiṣṭhate

In dieser Klarheit entsteht ihm das Schwinden allen Leids; denn dem, dessen Geist heiter geworden ist, festigt sich alsbald die Einsicht.

nāsti buddhir ayuktasya na cāyuktasya bhāvanā na cābhāvayataḥ śāntir aśāntasya kutaḥ sukham

Für den nicht Geeinten gibt es keine Einsicht, und für den nicht Geeinten keine Sammlung; und für den nicht Sammelnden gibt es keinen Frieden; wie sollte es für den Friedlosen Glück geben?

indriyāṇāṃ hi caratāṃ yan mano 'nuvidhīyate tad asya harati prajñāṃ vāyur nāvam ivāmbhasi

Denn wenn der Geist den umherschweifenden Sinnen folgt, so reißt dieser Sinn seine Einsicht fort, wie der Wind ein Schiff auf dem Wasser.

tasmād yasya mahābāho nigṛhītāni sarvaśaḥ indriyāṇīndriyārthebhyas tasya prajñā pratiṣṭhitā

Darum, o Starkarmiger, dessen Sinne von allen Seiten von den Sinnesobjekten zurückgehalten sind, dessen Weisheit ist gefestigt.

yā niśā sarvabhūtānāṃ tasyāṃ jāgarti saṃyamī yasyāṃ jāgrati bhūtāni sā niśā paśyato muneḥ

Was für alle Wesen Nacht ist, darin ist der Selbstbeherrschte wach; worin die Wesen wach sind, das ist Nacht für den schauenden Weisen.

āpūryamāṇam acalapratiṣṭhaṃ samudram āpaḥ praviśanti yadvat tadvat kāmā yaṃ praviśanti sarve sa śāntim āpnoti na kāmakāmī

Wie die Wasser in den sich stets füllenden, unbeweglich feststehenden Ozean einströmen, ohne ihn zu erregen, ebenso strömen alle Begierden in jenen ein, ohne ihn zu erregen; dieser erlangt Frieden, nicht wer den Begierden nachjagt.

Der Vergleich [?] ist im Sanskrit knapper: das Bild vom Ozean, der trotz einströmender Flüsse unbewegt bleibt, impliziert die Ungestörtheit des Weisen, ohne dass 'ohne ihn zu erregen' wörtlich im Text steht - diese Ergänzung dient der Verständlichkeit des Vergleichs im Deutschen.

vihāya kāmān yaḥ sarvān pumāṃś carati niḥspṛhaḥ nirmamo nirahaṃkāraḥ sa śāntim adhigacchati

Wer alle Begierden aufgegeben hat und ohne Verlangen wandelt, ohne den Sinn von 'Mein' und ohne Ichdünkel — dieser erlangt Frieden.

eṣā brāhmī sthitiḥ pārtha naināṃ prāpya vimuhyati sthitvāsyām antakāle 'pi brahmanirvāṇam ṛcchati

Dies ist der Zustand des Brahman, o Pārtha; wer diesen erlangt hat, verfällt nicht mehr der Verwirrung; darin verweilend, selbst zur Todesstunde, gelangt er zum Erlöschen im Brahman.“