Kapitel 40: Mokṣasaṃnyāsayogaḥ Bhagavad Gītā XVIII: Das Yoga der Befreiung durch Entsagung

arjuna uvāca saṃnyāsasya mahābāho tattvam icchāmi veditum tyāgasya ca hṛṣīkeśa pṛthak keśiniṣūdana

„ Arjuna sprach: Ich möchte, o Starkarmiger, das Wesen der Entsagung (Saṃnyāsa) erkennen, und auch, gesondert davon, das der Aufgabe (Tyāga), o Hṛṣīkeśa, o Bezwinger des Keśin.“

śrībhagavān uvāca kāmyānāṃ karmaṇāṃ nyāsaṃ saṃnyāsaṃ kavayo viduḥ sarvakarmaphalatyāgaṃ prāhus tyāgaṃ vicakṣaṇāḥ

Der Erhabene sprach: „Das Aufgeben der von Begierde geleiteten Handlungen nennen die Weisen Entsagung; die Aufgabe der Frucht aller Handlungen nennen die Kundigen Aufgabe.

tyājyaṃ doṣavad ity eke karma prāhur manīṣiṇaḥ yajñadānatapaḥkarma na tyājyam iti cāpare

Manche Denker sagen, jede Handlung sei als fehlerhaft aufzugeben; andere aber sagen, die Handlungen des Opferns, Spendens und der Askese seien nicht aufzugeben.

niścayaṃ śṛṇu me tatra tyāge bharatasattama tyāgo hi puruṣavyāghra trividhaḥ saṃprakīrtitaḥ

Höre meine Entscheidung darüber, über die Aufgabe, o Bester der Bharatas; denn die Aufgabe, o Tiger unter den Männern, wird als dreifach bezeichnet.

yajñadānatapaḥkarma na tyājyaṃ kāryam eva tat yajño dānaṃ tapaś caiva pāvanāni manīṣiṇām

Die Handlungen des Opferns, Spendens und der Askese sind nicht aufzugeben, sie sind zu vollziehen; Opfer, Spende und Askese sind läuternd für die Denker.

etāny api tu karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā phalāni ca kartavyānīti me pārtha niścitaṃ matam uttamam

Doch auch diese Handlungen sind, nach Aufgabe des Anhaftens und der Früchte, zu vollziehen – dies ist, o Sohn des Pṛthā, meine feste, höchste Überzeugung.

niyatasya tu saṃnyāsaḥ karmaṇo nopapadyate mohāt tasya parityāgas tāmasaḥ parikīrtitaḥ

Die Entsagung einer vorgeschriebenen Pflicht aber ist nicht angemessen; deren Aufgabe aus Verblendung wird als tamasisch bezeichnet.

duḥkham ity eva yat karma kāyakleśabhayāt tyajet sa kṛtvā rājasaṃ tyāgaṃ naiva tyāgaphalaṃ labhet

Wer eine Handlung aus Furcht vor körperlicher Anstrengung aufgibt, mit dem Gedanken 'es ist leidvoll' – der erlangt, obwohl er eine Aufgabe vollzogen hat, eine rajasische Aufgabe, und keineswegs die Frucht der wahren Aufgabe.

kāryam ity eva yat karma niyataṃ kriyate 'rjuna saṅgaṃ tyaktvā phalaṃ caiva sa tyāgaḥ sāttviko mataḥ

Die vorgeschriebene Handlung aber, die mit dem Gedanken 'sie ist zu vollziehen' vollzogen wird, o Arjuna, nach Aufgabe des Anhaftens und der Frucht – diese Aufgabe gilt als sattvisch.

na dveṣṭy akuśalaṃ karma kuśale nānuṣajjate tyāgī sattvasamāviṣṭo medhāvī chinnasaṃśayaḥ

Der Entsager, von Sattva erfüllt, verständig, seiner Zweifel ledig, hasst keine unheilsame Handlung und haftet nicht an einer heilsamen.

na hi dehabhṛtā śakyaṃ tyaktuṃ karmāṇy aśeṣataḥ yas tu karmaphalatyāgī sa tyāgīty abhidhīyate

Denn es ist einem Verkörperten nicht möglich, die Handlungen restlos aufzugeben; wer aber die Frucht der Handlung aufgibt, der wird als Entsager bezeichnet.

aniṣṭam iṣṭaṃ miśraṃ ca trividhaṃ karmaṇaḥ phalam bhavaty atyāgināṃ pretya na tu saṃnyāsināṃ kva cit

Unerwünscht, erwünscht und gemischt – dreifach ist die Frucht der Handlung, die nach dem Tod den Nicht-Entsagenden zuteilwird, niemals aber den Entsagern.

pañcaitāni mahābāho kāraṇāni nibodha me sāṃkhye kṛtānte proktāni siddhaye sarvakarmaṇām

Erkenne von mir, o Starkarmiger, diese fünf Ursachen, wie sie in der Sāṃkhya-Lehre für die Vollendung aller Handlungen genannt werden.

adhiṣṭhānaṃ tathā kartā karaṇaṃ ca pṛthagvidham vividhāś ca pṛthakceṣṭā daivaṃ caivātra pañcamam

Die Grundlage, ebenso der Handelnde, das mannigfaltige Werkzeug, die vielfältigen einzelnen Bemühungen, und als Fünftes das Schicksal.

śarīravāṅmanobhir yat karma prārabhate naraḥ nyāyyaṃ vā viparītaṃ vā pañcaite tasya hetavaḥ

Welche Handlung ein Mensch auch mit Körper, Rede oder Denksinn beginnt, ob rechtmäßig oder widerrechtlich – diese fünf sind ihre Ursachen.

tatraivaṃ sati kartāram ātmānaṃ kevalaṃ tu yaḥ paśyaty akṛtabuddhitvān na sa paśyati durmatiḥ

Wer nun, obwohl dies so ist, das Selbst allein als den Handelnden ansieht – der sieht, weil sein Verstand ungebildet ist, nicht wahrhaft; er ist von schlechter Einsicht.

yasya nāhaṃkṛto bhāvo buddhir yasya na lipyate hatvāpi sa imāṃl lokān na hanti na nibadhyate

Wessen Wesen nicht vom Ich-Bewusstsein geprägt ist, wessen Verstand nicht befleckt wird – der tötet nicht, selbst wenn er diese Welten erschlägt, und wird nicht gebunden.

jñānaṃ jñeyaṃ parijñātā trividhā karmacodanā karaṇaṃ karma karteti trividhaḥ karmasaṃgrahaḥ

Wissen, das zu Erkennende, der Erkennende – dreifach ist der Antrieb zur Handlung; Werkzeug, Handlung, Handelnder – dreifach ist die Zusammenfassung der Handlung.

jñānaṃ karma ca kartā ca tridhaiva guṇabhedataḥ procyate guṇasaṃkhyāne yathāvac chṛṇu tāny api

Wissen, Handlung und Handelnder werden in der Lehre von den Eigenschaften ebenfalls dreifach unterschieden, je nach den Eigenschaften; höre auch davon der Wahrheit gemäß.

sarvabhūteṣu yenaikaṃ bhāvam avyayam īkṣate avibhaktaṃ vibhakteṣu taj jñānaṃ viddhi sāttvikam

Wodurch man in allen Wesen das eine, unvergängliche Wesen erblickt, ungeteilt in den geteilten – wisse, dass dies das sattvische Wissen ist.

pṛthaktvena tu yaj jñānaṃ nānābhāvān pṛthagvidhān vetti sarveṣu bhūteṣu taj jñānaṃ viddhi rājasam

Das Wissen aber, das in allen Wesen die vielfältigen, gesonderten Wesenheiten getrennt erkennt – wisse, dass dies das rajasische Wissen ist.

yat tu kṛtsnavad ekasmin kārye saktam ahaitukam atattvārthavad alpaṃ ca tat tāmasam udāhṛtam

Das Wissen aber, das an einem einzigen Werk haftet, als wäre es das Ganze, ohne Grund, ohne Bezug zur Wahrheit und geringfügig – dies wird als tamasisch bezeichnet.

niyataṃ saṅgarahitam arāgadveṣataḥ kṛtam aphalaprepsunā karma yat tat sāttvikam ucyate

Die Handlung, die vorgeschrieben ist, ohne Anhaften, ohne Leidenschaft und Abneigung, von einem vollzogen wird, der nicht nach der Frucht verlangt – diese wird als sattvisch bezeichnet.

yat tu kāmepsunā karma sāhaṃkāreṇa vā punaḥ kriyate bahulāyāsaṃ tad rājasam udāhṛtam

Die Handlung aber, die von einem vollzogen wird, der nach Begierde verlangt, oder mit Ich-Bewusstsein, mit großer Anstrengung – diese wird als rajasisch bezeichnet.

anubandhaṃ kṣayaṃ hiṃsām anapekṣya ca pauruṣam mohād ārabhyate karma yat tat tāmasam ucyate

Die Handlung, die, ohne Folge, Verlust, Gewalt und die eigene Fähigkeit zu bedenken, aus Verblendung begonnen wird – diese wird als tamasisch bezeichnet.

muktasaṅgo 'nahaṃvādī dhṛtyutsāhasamanvitaḥ siddhyasiddhyor nirvikāraḥ kartā sāttvika ucyate

Der Handelnde, frei vom Anhaften, ohne Ich-Behauptung, mit Standhaftigkeit und Eifer erfüllt, unverändert bei Erfolg und Misserfolg – er wird als sattvisch bezeichnet.

rāgī karmaphalaprepsur lubdho hiṃsātmako 'śuciḥ harṣaśokānvitaḥ kartā rājasaḥ parikīrtitaḥ

Der leidenschaftliche Handelnde, der nach der Frucht der Handlung verlangt, habgierig, von gewalttätigem Wesen, unrein, von Freude und Kummer erfüllt – er wird als rajasisch bezeichnet.

ayuktaḥ prākṛtaḥ stabdhaḥ śaṭho naikṛtiko 'lasaḥ viṣādī dīrghasūtrī ca kartā tāmasa ucyate

Der Handelnde, unkonzentriert, grob, starrsinnig, betrügerisch, hinterlistig, träge, mutlos und zaudernd – er wird als tamasisch bezeichnet.

buddher bhedaṃ dhṛteś caiva guṇatas trividhaṃ śṛṇu procyamānam aśeṣeṇa pṛthaktvena dhanaṃjaya

Höre nun den dreifachen Unterschied des Verstandes und der Standhaftigkeit nach den Eigenschaften, wie er vollständig und gesondert dargelegt wird, o Dhanaṃjaya.

pravṛttiṃ ca nivṛttiṃ ca kāryākārye bhayābhaye bandhaṃ mokṣaṃ ca yā vetti buddhiḥ sā pārtha sāttvikī

Der Verstand, der rechtes Handeln und rechtes Unterlassen erkennt, was zu tun und was zu unterlassen ist, was zu fürchten und was nicht zu fürchten ist, Bindung und Befreiung – dieser Verstand, o Sohn des Pṛthā, ist sattvisch.

yayā dharmam adharmaṃ ca kāryaṃ cākāryam eva ca ayathāvat prajānāti buddhiḥ sā pārtha rājasī

Der Verstand, durch den man Dharma und Adharma, das zu Tuende und das zu Unterlassende nicht der Wahrheit gemäß erkennt – dieser Verstand, o Sohn des Pṛthā, ist rajasisch.

adharmaṃ dharmam iti yā manyate tamasāvṛtā sarvārthān viparītāṃś ca buddhiḥ sā pārtha tāmasī

Der Verstand, von Finsternis umhüllt, der Adharma für Dharma hält und alle Dinge verkehrt sieht – dieser Verstand, o Sohn des Pṛthā, ist tamasisch.

dhṛtyā yayā dhārayate manaḥprāṇendriyakriyāḥ yogenāvyabhicāriṇyā dhṛtiḥ sā pārtha sāttvikī

Die Standhaftigkeit, durch die man die Tätigkeiten von Denksinn, Lebensatem und Sinnen im Yoga unwandelbar aufrechterhält – diese Standhaftigkeit, o Sohn des Pṛthā, ist sattvisch.

yayā tu dharmakāmārthān dhṛtyā dhārayate 'rjuna prasaṅgena phalākāṅkṣī dhṛtiḥ sā pārtha rājasī

Die Standhaftigkeit aber, durch die man, o Arjuna, an Dharma, Begierde und Reichtum festhält, in Anhaftung, nach der Frucht verlangend – diese Standhaftigkeit, o Sohn des Pṛthā, ist rajasisch.

yayā svapnaṃ bhayaṃ śokaṃ viṣādaṃ madam eva ca na vimuñcati durmedhā dhṛtiḥ sā pārtha tāmasī

Die Standhaftigkeit, durch die der Unverständige Schlaf, Furcht, Kummer, Verzagtheit und auch Rausch nicht aufgibt – diese Standhaftigkeit, o Sohn des Pṛthā, ist tamasisch.

sukhaṃ tv idānīṃ trividhaṃ śṛṇu me bharatarṣabha abhyāsād ramate yatra duḥkhāntaṃ ca nigacchati

Höre nun von mir das dreifache Glück, o Stier der Bharatas: das, worin man sich durch Gewöhnung erfreut und das ein Ende des Leids erlangt,

yat tadagre viṣam iva pariṇāme 'mṛtopamam tat sukhaṃ sāttvikaṃ proktam ātmabuddhiprasādajam

Das, was am Anfang wie Gift ist, am Ende aber der Unsterblichkeit gleicht – dieses Glück wird als sattvisch bezeichnet, entstanden aus der Heiterkeit des eigenen Verstandes.

viṣayendriyasaṃyogād yat tadagre 'mṛtopamam pariṇāme viṣam iva tat sukhaṃ rājasaṃ smṛtam

Das Glück, das aus der Verbindung von Sinnesobjekt und Sinnesorgan entsteht, das am Anfang der Unsterblichkeit gleicht, am Ende aber wie Gift ist – dieses Glück gilt als rajasisch.

yad agre cānubandhe ca sukhaṃ mohanam ātmanaḥ nidrālasyapramādotthaṃ tat tāmasam udāhṛtam

Das Glück, das am Anfang und in der Folge die Verblendung des Selbst bewirkt, das aus Schlaf, Trägheit und Nachlässigkeit entsteht – dieses wird als tamasisch bezeichnet.

na tad asti pṛthivyāṃ vā divi deveṣu vā punaḥ sattvaṃ prakṛtijair muktaṃ yad ebhiḥ syāt tribhir guṇaiḥ

Es gibt kein Wesen, weder auf Erden noch wiederum im Himmel unter den Göttern, das frei wäre von diesen drei, aus der Prakṛti entstandenen Eigenschaften.

brāhmaṇakṣatriyaviśāṃ śūdrāṇāṃ ca paraṃtapa karmāṇi pravibhaktāni svabhāvaprabhavair guṇaiḥ

Die Handlungen der Brahmanen, Kṣatriyas, Vaiśyas und Śūdras, o Bezwinger der Feinde, sind nach den aus ihrem eigenen Wesen entstandenen Eigenschaften verteilt.

śamo damas tapaḥ śaucaṃ kṣāntir ārjavam eva ca jñānaṃ vijñānam āstikyaṃ brahmakarma svabhāvajam

Ruhe des Denksinns, Selbstbeherrschung, Askese, Reinheit, Geduld, Aufrichtigkeit, Wissen, Erkenntnis und Gottvertrauen – dies ist die aus dem eigenen Wesen entstandene Aufgabe des Brahmanen.

śauryaṃ tejo dhṛtir dākṣyaṃ yuddhe cāpy apalāyanam dānam īśvarabhāvaś ca kṣatrakarma svabhāvajam

Tapferkeit, Tatkraft, Standhaftigkeit, Geschicklichkeit, auch das Nicht-Fliehen in der Schlacht, Freigebigkeit und herrschaftliches Wesen – dies ist die aus dem eigenen Wesen entstandene Aufgabe des Kṣatriya.

kṛṣigorakṣyavāṇijyaṃ vaiśyakarma svabhāvajam paricaryātmakaṃ karma śūdrasyāpi svabhāvajam

Ackerbau, Viehzucht und Handel – dies ist die aus dem eigenen Wesen entstandene Aufgabe des Vaiśya; die im Dienen bestehende Aufgabe ist auch die des Śūdra, aus seinem eigenen Wesen entstanden.

sve sve karmaṇy abhirataḥ saṃsiddhiṃ labhate naraḥ svakarmanirataḥ siddhiṃ yathā vindati tac chṛṇu

Wer sich an seiner eigenen Aufgabe erfreut, erlangt Vollkommenheit; höre, wie einer, der seiner eigenen Aufgabe ergeben ist, die Vollendung findet.

yataḥ pravṛttir bhūtānāṃ yena sarvam idaṃ tatam svakarmaṇā tam abhyarcya siddhiṃ vindati mānavaḥ

Indem er den verehrt, von dem die Entstehung der Wesen ausgeht, von dem dies alles durchdrungen ist, durch seine eigene Aufgabe, findet der Mensch die Vollendung.

śreyān svadharmo viguṇaḥ paradharmāt svanuṣṭhitāt svabhāvaniyataṃ karma kurvan nāpnoti kilbiṣam

Besser ist die eigene Pflicht, auch mangelhaft ausgeübt, als die gut ausgeübte fremde Pflicht; wer die durch sein eigenes Wesen bestimmte Aufgabe vollzieht, erlangt keine Schuld.

sahajaṃ karma kaunteya sadoṣam api na tyajet sarvārambhā hi doṣeṇa dhūmenāgnir ivāvṛtāḥ

Die angeborene Aufgabe, o Sohn der Kuntī, soll man, auch wenn sie mit Mangel behaftet ist, nicht aufgeben; denn alle Unternehmungen sind von Mangel umhüllt, wie das Feuer vom Rauch.

asaktabuddhiḥ sarvatra jitātmā vigataspṛhaḥ naiṣkarmyasiddhiṃ paramāṃ saṃnyāsenādhigacchati

Wer überall unangehafteten Verstandes ist, sein Selbst bezwungen hat, frei von Verlangen ist, erlangt durch Entsagung die höchste Vollendung der Handlungslosigkeit.

siddhiṃ prāpto yathā brahma tathāpnoti nibodha me samāsenaiva kaunteya niṣṭhā jñānasya yā parā

Erkenne von mir, kurz zusammengefasst, o Sohn der Kuntī, wie einer, der die Vollendung erlangt hat, auch das Brahman erlangt, jenen höchsten Stand des Wissens.

buddhyā viśuddhayā yukto dhṛtyātmānaṃ niyamya ca śabdādīn viṣayāṃs tyaktvā rāgadveṣau vyudasya ca

Mit gereinigtem Verstand ausgestattet, das Selbst mit Standhaftigkeit bezähmend, die Sinnesobjekte wie Ton und andere aufgebend, Leidenschaft und Abneigung verwerfend,

viviktasevī laghvāśī yatavākkāyamānasaḥ dhyānayogaparo nityaṃ vairāgyaṃ samupāśritaḥ

Abgeschiedenheit aufsuchend, mäßig essend, Rede, Körper und Denksinn beherrschend, stets dem Yoga der Meditation ergeben, der Leidenschaftslosigkeit zugewandt,

ahaṃkāraṃ balaṃ darpaṃ kāmaṃ krodhaṃ parigraham vimucya nirmamaḥ śānto brahmabhūyāya kalpate

Ich-Bewusstsein, Macht, Hochmut, Begierde, Zorn und Besitz aufgebend, ohne Mein-Gefühl, friedvoll – so wird er befähigt zum Werden im Brahman.

brahmabhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati samaḥ sarveṣu bhūteṣu madbhaktiṃ labhate parām

Zum Brahman geworden, heiteren Gemüts, trauert er nicht und verlangt nicht; gleichmütig gegen alle Wesen erlangt er die höchste Hingabe an mich.

bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ tato māṃ tattvato jñātvā viśate tadanantaram

Durch Hingabe erkennt er mich, wie groß und wer ich der Wahrheit nach bin; nachdem er mich so der Wahrheit nach erkannt hat, geht er sogleich danach in mich ein.

sarvakarmāṇy api sadā kurvāṇo madvyapāśrayaḥ matprasādād avāpnoti śāśvataṃ padam avyayam

Auch wenn er stets alle Handlungen vollzieht, auf mich gestützt, erlangt er durch meine Gnade den ewigen, unvergänglichen Ort.

cetasā sarvakarmāṇi mayi saṃnyasya matparaḥ buddhiyogam upāśritya maccittaḥ satataṃ bhava

Alle Handlungen im Geiste mir übergebend, mir ergeben, das Yoga des Verstandes aufsuchend, sei stets auf mich gerichteten Sinnes.

maccittaḥ sarvadurgāṇi matprasādāt tariṣyasi atha cet tvam ahaṃkārān na śroṣyasi vinaṅkṣyasi

Auf mich gerichteten Sinnes wirst du durch meine Gnade alle Schwierigkeiten überwinden; wenn du aber aus Ich-Bewusstsein nicht hörst, wirst du zugrunde gehen.

yad ahaṃkāram āśritya na yotsya iti manyase mithyaiṣa vyavasāyas te prakṛtis tvāṃ niyokṣyati

Wenn du, dem Ich-Bewusstsein verhaftet, denkst 'ich werde nicht kämpfen' – falsch ist dieser dein Entschluss, deine eigene Natur wird dich dazu treiben.

svabhāvajena kaunteya nibaddhaḥ svena karmaṇā kartuṃ necchasi yan mohāt kariṣyasy avaśo 'pi tat

Gebunden durch deine eigene, aus deinem Wesen entstandene Aufgabe, o Sohn der Kuntī, wirst du das, was du aus Verblendung nicht tun willst, dennoch unfreiwillig tun.

īśvaraḥ sarvabhūtānāṃ hṛddeśe 'rjuna tiṣṭhati bhrāmayan sarvabhūtāni yantrārūḍhāni māyayā

Der Herr aller Wesen weilt, o Arjuna, im Herzensraum und lenkt durch seine Māyā alle Wesen, die wie auf eine Maschine gestiegen sind.

tam eva śaraṇaṃ gaccha sarvabhāvena bhārata tatprasādāt parāṃ śāntiṃ sthānaṃ prāpsyasi śāśvatam

Zu ihm allein nimm deine Zuflucht mit deinem ganzen Wesen, o Bhārata; durch seine Gnade wirst du höchsten Frieden und den ewigen Ort erlangen.

iti te jñānam ākhyātaṃ guhyād guhyataraṃ mayā vimṛśyaitad aśeṣeṇa yathecchasi tathā kuru

So wurde dir von mir das Wissen verkündet, geheimer als das Geheimste; erwäge dies vollständig und handle, wie du willst.

sarvaguhyatamaṃ bhūyaḥ śṛṇu me paramaṃ vacaḥ iṣṭo 'si me dṛḍham iti tato vakṣyāmi te hitam

Höre nochmals von mir das allergeheimste, höchste Wort; weil du mir fest lieb bist, will ich dir das Heilsame sagen.

manmanā bhava madbhakto madyājī māṃ namaskuru mām evaiṣyasi satyaṃ te pratijāne priyo 'si me

Richte deinen Sinn auf mich, sei mir hingegeben, opfere mir, verneige dich vor mir; zu mir wirst du gelangen, wahrhaftig verspreche ich dir dies, denn du bist mir lieb.

sarvadharmān parityajya mām ekaṃ śaraṇaṃ vraja ahaṃ tvā sarvapāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

Gib alle Pflichten auf und nimm Zuflucht zu mir allein; ich werde dich von allen Sünden befreien, sorge dich nicht.

idaṃ te nātapaskāya nābhaktāya kadā cana na cāśuśrūṣave vācyaṃ na ca māṃ yo 'bhyasūyati

Dies soll niemals einem Nicht-Asketen, einem Nicht-Hingegebenen gesagt werden, auch nicht einem, der nicht hören will, noch einem, der mich missgünstig verleumdet.

ya idaṃ paramaṃ guhyaṃ madbhakteṣv abhidhāsyati bhaktiṃ mayi parāṃ kṛtvā mām evaiṣyaty asaṃśayaḥ

Wer dieses höchste Geheimnis meinen Hingegebenen verkünden wird, indem er höchste Hingabe an mich übt, wird ohne Zweifel zu mir gelangen.

na ca tasmān manuṣyeṣu kaś cin me priyakṛttamaḥ bhavitā na ca me tasmād anyaḥ priyataro bhuvi

Und keiner wird mir unter den Menschen lieber handeln als er, und keiner auf Erden wird mir lieber sein als er.

adhyeṣyate ca ya imaṃ dharmyaṃ saṃvādam āvayoḥ jñānayajñena tenāham iṣṭaḥ syām iti me matiḥ

Und wer dieses unser rechtmäßiges Zwiegespräch studieren wird, von dem gilt mir, dass er mich durch das Opfer des Wissens verehrt hat – dies ist meine Überzeugung.

śraddhāvān anasūyaś ca śṛṇuyād api yo naraḥ so 'pi muktaḥ śubhāṃl lokān prāpnuyāt puṇyakarmaṇām

Und auch der Mensch, der voller Glauben und ohne Missgunst nur zuhört – auch er wird, befreit, die heilvollen Welten derer erlangen, die verdienstvoll gehandelt haben.

kaccid etac chrutaṃ pārtha tvayaikāgreṇa cetasā kaccid ajñānasaṃmohaḥ pranaṣṭas te dhanaṃjaya

Hast du dies, o Sohn des Pṛthā, mit gesammeltem Sinn gehört? Ist deine Verwirrung durch Unwissen geschwunden, o Dhanaṃjaya?

arjuna uvāca naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā tvatprasādān mayācyuta sthito 'smi gatasaṃdehaḥ kariṣye vacanaṃ tava

“ Arjuna sprach: „Die Verblendung ist geschwunden, Erinnerung habe ich wiedererlangt durch deine Gnade, o Acyuta; ich stehe fest, meiner Zweifel ledig, ich werde dein Wort befolgen.“

saṃjaya uvāca ity ahaṃ vāsudevasya pārthasya ca mahātmanaḥ saṃvādam imam aśrauṣam adbhutaṃ romaharṣaṇam

Saṃjaya sprach: So hörte ich dieses wunderbare, haarsträubende Zwiegespräch zwischen Vāsudeva und dem hochgesinnten Sohn des Pṛthā.

vyāsaprasādāc chrutavān etad guhyam ahaṃ param yogaṃ yogeśvarāt kṛṣṇāt sākṣāt kathayataḥ svayam

Durch Vyāsas Gnade habe ich dieses höchste Geheimnis, dieses Yoga, aus dem Mund des Kṛṣṇa, des Herrn des Yoga, selbst unmittelbar sprechend, vernommen.

rājan saṃsmṛtya saṃsmṛtya saṃvādam imam adbhutam keśavārjunayoḥ puṇyaṃ hṛṣyāmi ca muhur muhuḥ

O König, wenn ich mich immer wieder an dieses wunderbare, heilvolle Zwiegespräch zwischen Keśava und Arjuna erinnere, erschauere ich vor Freude, immer wieder.

tac ca saṃsmṛtya saṃsmṛtya rūpam atyadbhutaṃ hareḥ vismayo me mahān rājan hṛṣyāmi ca punaḥ punaḥ

Und wenn ich mich immer wieder an jene überaus wunderbare Gestalt Haris erinnere, o König, ergreift mich großes Staunen, und ich erschauere vor Freude, immer wieder.

yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo yatra pārtho dhanurdharaḥ tatra śrīr vijayo bhūtir dhruvā nītir matir mama

Wo Kṛṣṇa, der Herr des Yoga, ist, wo Pārtha, der Bogenträger, ist, dort ist Glück, Sieg, Wohlstand und feste Ordnung – dies ist meine Überzeugung.