Kapitel 26: Jñānakarmasaṃnyāsayogaḥ Bhagavad Gītā IV: Das Yoga von Erkenntnis und Verzicht auf das Handeln

śrībhagavān uvāca imaṃ vivasvate yogaṃ proktavān aham avyayam vivasvān manave prāha manur ikṣvākave 'bravīt

Diesen unvergänglichen Yoga verkündete ich einst dem Vivasvat; Vivasvat lehrte ihn Manu, und Manu sprach ihn zu Ikṣvāku.

evaṃ paraṃparāprāptam imaṃ rājarṣayo viduḥ sa kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ paraṃtapa

So kannten die königlichen Weisen ihn, durch Überlieferung empfangen; doch im Laufe langer Zeit ging dieser Yoga hier verloren, Bezwinger der Feinde.

sa evāyaṃ mayā te 'dya yogaḥ proktaḥ purātanaḥ bhakto 'si me sakhā ceti rahasyaṃ hy etad uttamam

Eben diesen uralten Yoga habe ich dir heute verkündet, denn du bist mein Verehrer und mein Freund; dies ist nämlich ein erhabenes Geheimnis.“

arjuna uvāca aparaṃ bhavato janma paraṃ janma vivasvataḥ katham etad vijānīyāṃ tvam ādau proktavān iti

Arjuna sprach: „Später ist deine Geburt, früher die Geburt des Vivasvat — wie soll ich verstehen, dass du dies am Anfang verkündet hast?“

śrībhagavān uvāca bahūni me vyatītāni janmāni tava cārjuna tāny ahaṃ veda sarvāṇi na tvaṃ vettha paraṃtapa

Der erhabene Herr sprach: „Viele Geburten liegen hinter mir, und auch hinter dir, Arjuna; ich kenne sie alle, du aber kennst sie nicht, Bezwinger der Feinde.

ajo 'pi sann avyayātmā bhūtānām īśvaro 'pi san prakṛtiṃ svām adhiṣṭhāya saṃbhavāmy ātmamāyayā

Obwohl ich ungeboren bin und von unvergänglichem Wesen, obwohl ich der Herr der Wesen bin, nehme ich, gestützt auf meine eigene Urnatur, Gestalt an durch meine eigene Schöpfungsmacht (Māyā).

yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata abhyutthānam adharmasya tadātmānaṃ sṛjāmy aham

Denn wann immer der Dharma schwindet, Bhārata, und das Unrecht sich erhebt, dann erschaffe ich mich selbst von neuem.

paritrāṇāya sādhūnāṃ vināśāya ca duṣkṛtām dharmasaṃsthāpanārthāya saṃbhavāmi yuge yuge

Zum Schutz der Rechtschaffenen und zur Vernichtung der Übeltäter, um das Recht neu zu begründen, erscheine ich Zeitalter um Zeitalter.

janma karma ca me divyam evaṃ yo vetti tattvataḥ tyaktvā dehaṃ punarjanma naiti mām eti so 'rjuna

Wer so meine göttliche Geburt und mein Wirken in Wahrheit kennt, geht nach dem Verlassen des Leibes nicht wieder in eine Wiedergeburt ein, sondern gelangt zu mir, Arjuna.

vītarāgabhayakrodhā manmayā mām upāśritāḥ bahavo jñānatapasā pūtā madbhāvam āgatāḥ

Viele, frei von Leidenschaft, Furcht und Zorn, ganz von mir erfüllt, bei mir Zuflucht suchend, durch die Askese der Erkenntnis geläutert, sind zu meinem Wesen gelangt.

ye yathā māṃ prapadyante tāṃs tathaiva bhajāmy aham mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ

In welcher Weise sich die Menschen mir auch nähern, in eben jener Weise erwidere ich es ihnen; auf allen Wegen folgen die Menschen letztlich meinem Pfad, Pārtha.

kāṅkṣantaḥ karmaṇāṃ siddhiṃ yajanta iha devatāḥ kṣipraṃ hi mānuṣe loke siddhir bhavati karmajā

Die den Erfolg ihrer Werke erstrebenden Menschen verehren hier die Gottheiten; denn schnell stellt sich in der Welt der Menschen der aus dem Handeln geborene Erfolg ein.

cāturvarṇyaṃ mayā sṛṣṭaṃ guṇakarmavibhāgaśaḥ tasya kartāram api māṃ viddhy akartāram avyayam

Die vier Stände wurden von mir erschaffen, nach der Verteilung der Eigenschaften und Handlungen; wisse jedoch, dass ich, obgleich ich ihr Urheber bin, der unvergängliche Nicht-Handelnde bin.

na māṃ karmāṇi limpanti na me karmaphale spṛhā iti māṃ yo 'bhijānāti karmabhir na sa badhyate

Handlungen beflecken mich nicht, und ich begehre nicht die Frucht des Handelns. Wer mich so erkennt, wird nicht durch Handlungen gebunden.

evaṃ jñātvā kṛtaṃ karma pūrvair api mumukṣubhiḥ kuru karmaiva tasmāt tvaṃ pūrvaiḥ pūrvataraṃ kṛtam

In dieser Erkenntnis wurde das Handeln auch von den nach Erlösung Strebenden der Vorzeit vollbracht; darum verrichte auch du das Handeln, wie es die Alten schon vor dir vollbrachten.

kiṃ karma kim akarmeti kavayo 'py atra mohitāḥ tat te karma pravakṣyāmi yaj jñātvā mokṣyase 'śubhāt

'Was ist Handeln, was ist Nichthandeln?' — selbst die Weisen sind hierüber verwirrt. So will ich dir das Handeln erklären, durch dessen Erkenntnis du dich vom Übel befreien wirst.

karmaṇo hy api boddhavyaṃ boddhavyaṃ ca vikarmaṇaḥ akarmaṇaś ca boddhavyaṃ gahanā karmaṇo gatiḥ

Denn man muss das Handeln verstehen, und man muss das Falschhandeln verstehen, und man muss auch das Nichthandeln verstehen; schwer zu ergründen ist der Weg des Handelns.

karmaṇy akarma yaḥ paśyed akarmaṇi ca karma yaḥ sa buddhimān manuṣyeṣu sa yuktaḥ kṛtsnakarmakṛt

Wer im Handeln das Nichthandeln erblickt und im Nichthandeln das Handeln, der ist der Weise unter den Menschen; er ist der Geeinte, der Vollbringer allen Werks.

yasya sarve samārambhāḥ kāmasaṃkalpavarjitāḥ jñānāgnidagdhakarmāṇaṃ tam āhuḥ paṇḍitaṃ budhāḥ

Wessen sämtliche Unternehmungen frei von Begierde und Verlangen sind, dessen Werke, vom Feuer der Erkenntnis verbrannt — ihn nennen die Weisen einen wahrhaft Gelehrten.

tyaktvā karmaphalāsaṅgaṃ nityatṛpto nirāśrayaḥ karmaṇy abhipravṛtto 'pi naiva kiṃ cit karoti saḥ

Nachdem er die Anhaftung an die Frucht des Handelns aufgegeben hat, stets zufrieden, auf nichts angewiesen, tut er, obgleich im Handeln tätig, in Wahrheit gar nichts.

nirāśīr yatacittātmā tyaktasarvaparigrahaḥ śārīraṃ kevalaṃ karma kurvan nāpnoti kilbiṣam

Frei von Verlangen, mit gezügeltem Denken und Selbst, aller Besitzansprüche entsagend, verrichtet er, wenn er nur die Werke des Leibes vollbringt, keine Verfehlung.

yadṛcchālābhasaṃtuṣṭo dvaṃdvātīto vimatsaraḥ samaḥ siddhāv asiddhau ca kṛtvāpi na nibadhyate

Zufrieden mit dem, was ihm zufällig zufällt, über die Gegensatzpaare erhaben, frei von Neid, gleichmütig in Gelingen wie Misslingen — selbst wenn er handelt, wird er nicht gebunden.

gatasaṅgasya muktasya jñānāvasthitacetasaḥ yajñāyācarataḥ karma samagraṃ pravilīyate

Für den, dessen Anhaftung geschwunden ist, den Befreiten, dessen Denken in der Erkenntnis gegründet ist, der um des Opfers willen handelt, löst sich das ganze Werk gänzlich auf.

brahmārpaṇaṃ brahmahavir brahmāgnau brahmaṇā hutam brahmaiva tena gantavyaṃ brahmakarmasamādhinā

Brahman ist die Opferhandlung, Brahman die Opfergabe, dargebracht von Brahman in das Feuer, das Brahman ist; eben zu Brahman gelangt, wer im Werk auf Brahman versenkt ist.

daivam evāpare yajñaṃ yoginaḥ paryupāsate brahmāgnāv apare yajñaṃ yajñenaivopajuhvati

Manche Yogins verehren allein das Opfer an die Götter; andere bringen im Feuer des Brahman das Opfer durch das Opfer selbst dar.

śrotrādīnīndriyāṇy anye saṃyamāgniṣu juhvati śabdādīn viṣayān anya indriyāgniṣu juhvati

Manche opfern die Sinne, angefangen beim Gehör, in die Feuer der Selbstbeherrschung; andere opfern die Sinnesobjekte, angefangen beim Ton, in die Feuer der Sinne.

sarvāṇīndriyakarmāṇi prāṇakarmāṇi cāpare ātmasaṃyamayogāgnau juhvati jñānadīpite

Wieder andere opfern alle Tätigkeiten der Sinne und die Tätigkeiten des Lebensatems in das vom Wissen entzündete Feuer der Selbstbeherrschungs-Disziplin.

dravyayajñās tapoyajñā yogayajñās tathāpare svādhyāyajñānayajñāś ca yatayaḥ saṃśitavratāḥ

Manche opfern durch Sachgaben, manche durch Askese, wieder andere durch Yoga, andere durch das Studium der heiligen Texte und durch Erkenntnis — Asketen von strengen Gelübden.

apāne juhvati prāṇaṃ prāṇe 'pānaṃ tathāpare prāṇāpānagatī ruddhvā prāṇāyāmaparāyaṇāḥ

Manche opfern das Einatmen in das Ausatmen, andere wiederum das Ausatmen in das Einatmen; sie hemmen den Fluss von Ein- und Ausatem, dem Atemkontrolle ergeben.

[?] Prāṇa und Apāna werden hier vereinfachend als 'Einatmen' und 'Ausatmen' wiedergegeben; die genaue physiologische Zuordnung dieser yogischen Lebensatem-Ströme ist in der Fachliteratur nicht einheitlich.

apare niyatāhārāḥ prāṇān prāṇeṣu juhvati sarve 'py ete yajñavido yajñakṣapitakalmaṣāḥ

Andere, die ihre Nahrung streng regeln, opfern die Lebenshauche in die Lebenshauche; alle diese sind Kenner des Opfers, deren Makel durch das Opfer vernichtet sind.

yajñaśiṣṭāmṛtabhujo yānti brahma sanātanam nāyaṃ loko 'sty ayajñasya kuto 'nyaḥ kurusattama

Die vom unsterblichen Rest des Opfers zehren, gelangen zum ewigen Brahman; nicht einmal diese Welt gehört dem, der nicht opfert — wie erst die andere, bester der Kurus?

evaṃ bahuvidhā yajñā vitatā brahmaṇo mukhe karmajān viddhi tān sarvān evaṃ jñātvā vimokṣyase

So sind vielfältige Opfer ausgebreitet am Mund des Brahman; wisse, dass sie alle aus dem Handeln entspringen, und indem du dies erkennst, wirst du befreit werden.

śreyān dravyamayād yajñāj jñānayajñaḥ paraṃtapa sarvaṃ karmākhilaṃ pārtha jñāne parisamāpyate

Besser als das Opfer mit Sachgaben ist das Opfer der Erkenntnis, Bezwinger der Feinde; alles Handeln ohne Ausnahme, Pārtha, findet seine Vollendung in der Erkenntnis.

tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā upadekṣyanti te jñānaṃ jñāninas tattvadarśinaḥ

Erlange dieses Wissen durch Ehrerbietung, durch Fragen, durch Dienst; die Wissenden, die die Wahrheit schauen, werden dich in der Erkenntnis unterweisen.

yaj jñātvā na punar moham evaṃ yāsyasi pāṇḍava yena bhūtāny aśeṣeṇa drakṣyasy ātmany atho mayi

Hast du dies erkannt, wirst du nicht wieder derart in Verblendung geraten, Pāṇḍava; dadurch wirst du alle Wesen ohne Ausnahme in deinem eigenen Selbst und ebenso in mir erblicken.

api ced asi pāpebhyaḥ sarvebhyaḥ pāpakṛttamaḥ sarvaṃ jñānaplavenaiva vṛjinaṃ saṃtariṣyasi

Selbst wenn du der größte Sünder unter allen Sündern wärst, würdest du allein mit dem Floß der Erkenntnis über alle Verfehlung hinwegkommen.

yathaidhāṃsi samiddho 'gnir bhasmasāt kurute 'rjuna jñānāgniḥ sarvakarmāṇi bhasmasāt kurute tathā

Wie das lodernde Feuer das Brennholz zu Asche macht, Arjuna, so macht das Feuer der Erkenntnis alle Werke zu Asche.

na hi jñānena sadṛśaṃ pavitram iha vidyate tat svayaṃ yogasaṃsiddhaḥ kālenātmani vindati

Denn es gibt hier nichts, das so läuternd wäre wie die Erkenntnis; wer im Yoga vollendet ist, findet sie von selbst mit der Zeit in sich.

śraddhāvāṃl labhate jñānaṃ tatparaḥ saṃyatendriyaḥ jñānaṃ labdhvā parāṃ śāntim acireṇādhigacchati

Wer voll Vertrauen ist, dem ganz ergeben und mit gezügelten Sinnen, erlangt die Erkenntnis; und hat er die Erkenntnis erlangt, gelangt er unverzüglich zum höchsten Frieden.

ajñaś cāśraddadhānaś ca saṃśayātmā vinaśyati nāyaṃ loko 'sti na paro na sukhaṃ saṃśayātmanaḥ

Der Unwissende aber, der Ungläubige, der Zweifelnde geht zugrunde; weder diese Welt noch die andere noch Glück gibt es für den Zweifelnden.

yogasaṃnyastakarmāṇaṃ jñānasaṃchinnasaṃśayam ātmavantaṃ na karmāṇi nibadhnanti dhanaṃjaya

Wer durch Yoga das Handeln aufgegeben hat, wessen Zweifel durch Erkenntnis zerschnitten ist, wer im Besitz seiner selbst ist — den binden die Handlungen nicht, Dhanaṃjaya.

tasmād ajñānasaṃbhūtaṃ hṛtsthaṃ jñānāsinātmanaḥ chittvainaṃ saṃśayaṃ yogam ātiṣṭhottiṣṭha bhārata

Darum durchtrenne diesen im Herzen wohnenden, aus Unwissenheit entstandenen Zweifel deines Selbst mit dem Schwert der Erkenntnis, halte fest am Yoga — erhebe dich, Bhārata!“