Kapitel 29: Jñānavijñānayogaḥ Bhagavad Gītā VII: Das Yoga von Wissen und Erkenntnis

śrībhagavān uvāca mayy āsaktamanāḥ pārtha yogaṃ yuñjan madāśrayaḥ asaṃśayaṃ samagraṃ māṃ yathā jñāsyasi tac chṛṇu

Höre, Pārtha, wie du mich, mit auf mich gerichtetem Sinn, den Yoga übend, auf mich gestützt, vollständig und ohne Zweifel erkennen wirst.

jñānaṃ te 'haṃ savijñānam idaṃ vakṣyāmy aśeṣataḥ yaj jñātvā neha bhūyo 'nyaj jñātavyam avaśiṣyate

Ich will dir dieses Wissen samt der Erkenntnis vollständig verkünden, nach dessen Kenntnis hier nichts weiter zu wissen übrigbleibt.

manuṣyāṇāṃ sahasreṣu kaś cid yatati siddhaye yatatām api siddhānāṃ kaś cin māṃ vetti tattvataḥ

Unter Tausenden von Menschen strebt kaum einer nach Vollendung; und selbst unter den Strebenden und Vollendeten kennt kaum einer mich in Wahrheit.

bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṃ mano buddhir eva ca ahaṃkāra itīyaṃ me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā

Erde, Wasser, Feuer, Wind, Äther, Geist, Verstand und Ichbewusstsein — so ist meine Urnatur achtfach geteilt.

apareyam itas tv anyāṃ prakṛtiṃ viddhi me parām jīvabhūtāṃ mahābāho yayedaṃ dhāryate jagat

Dies ist die niedere; erkenne aber meine andere, höhere Urnatur, mächtiger Arm, die zur Lebenskraft geworden ist, durch welche diese Welt getragen wird.

etadyonīni bhūtāni sarvāṇīty upadhāraya ahaṃ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayas tathā

Erkenne, dass alle Wesen hierin ihren Ursprung haben; ich bin die Entstehung der ganzen Welt, ebenso ihr Vergehen.

mattaḥ parataraṃ nānyat kiṃ cid asti dhanaṃjaya mayi sarvam idaṃ protaṃ sūtre maṇigaṇā iva

Nichts anderes gibt es, das höher wäre als ich, Dhanaṃjaya; an mir ist dies alles aufgereiht, wie Perlenreihen an einer Schnur.

raso 'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśisūryayoḥ praṇavaḥ sarvavedeṣu śabdaḥ khe pauruṣaṃ nṛṣu

Ich bin der Geschmack im Wasser, Sohn der Kuntī, ich bin das Licht in Mond und Sonne, die Silbe Oṃ in allen Veden, der Klang im Äther, die Manneskraft in den Männern.

puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṃ ca tejaś cāsmi vibhāvasau jīvanaṃ sarvabhūteṣu tapaś cāsmi tapasviṣu

Ich bin der reine Duft in der Erde und der Glanz im Feuer, das Leben in allen Wesen und die Askese in den Asketen.

bījaṃ māṃ sarvabhūtānāṃ viddhi pārtha sanātanam buddhir buddhimatām asmi tejas tejasvinām aham

Erkenne mich, Pārtha, als den ewigen Samen aller Wesen; ich bin der Verstand der Verständigen, ich bin der Glanz der Glanzvollen.

balaṃ balavatāṃ cāhaṃ kāmarāgavivarjitam dharmāviruddho bhūteṣu kāmo 'smi bharatarṣabha

Ich bin die Kraft der Kräftigen, frei von Begierde und Leidenschaft; ich bin, Stier der Bharatas, das dem Dharma nicht widerstreitende Begehren in den Wesen.

ye caiva sāttvikā bhāvā rājasās tāmasāś ca ye matta eveti tān viddhi na tv ahaṃ teṣu te mayi

Und welche Zustände auch sāttvisch, rājasisch und tāmasisch sind, wisse, dass sie von mir stammen; doch nicht bin ich in ihnen, sie sind in mir.

tribhir guṇamayair bhāvair ebhiḥ sarvam idaṃ jagat mohitaṃ nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam

Durch diese drei aus den Eigenschaften bestehenden Zustände ist diese ganze Welt verblendet und erkennt mich nicht als das, was jenseits ihrer und unvergänglich ist.

daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā mām eva ye prapadyante māyām etāṃ taranti te

Denn diese meine göttliche, aus den Eigenschaften bestehende Schöpfungsmacht (Māyā) ist schwer zu überwinden; wer aber bei mir allein Zuflucht sucht, überwindet diese Māyā.

na māṃ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ māyayāpahṛtajñānā āsuraṃ bhāvam āśritāḥ

Nicht suchen die Übeltäter, die Verblendeten, die niedrigsten der Menschen bei mir Zuflucht — deren Erkenntnis von der Māyā geraubt ist und die sich einer dämonischen Wesensart hingeben.

caturvidhā bhajante māṃ janāḥ sukṛtino 'rjuna ārto jijñāsur arthārthī jñānī ca bharatarṣabha

Vierfach sind die tugendhaften Menschen, die mich verehren, Arjuna: der Bedrängte, der Wissbegierige, der nach Gewinn Strebende, und der Weise, Stier der Bharatas.

teṣāṃ jñānī nityayukta ekabhaktir viśiṣyate priyo hi jñānino 'tyartham ahaṃ sa ca mama priyaḥ

Von ihnen ragt der Weise hervor, stets geeint, nur mir ergeben; denn dem Weisen bin ich über die Maßen lieb, und er ist mir lieb.

udārāḥ sarva evaite jñānī tv ātmaiva me matam āsthitaḥ sa hi yuktātmā mām evānuttamāṃ gatim

Alle diese sind edel; doch der Weise gilt mir als mein eigenes Selbst; denn er, im Selbst geeint, ist auf mich allein als höchstes Ziel gegründet.

bahūnāṃ janmanām ante jñānavān māṃ prapadyate vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ

Am Ende vieler Geburten sucht der Wissende bei mir Zuflucht, im Bewusstsein: 'Vāsudeva ist alles.' Eine solche große Seele ist sehr schwer zu finden.

kāmais tais tair hṛtajñānāḥ prapadyante 'nyadevatāḥ taṃ taṃ niyamam āsthāya prakṛtyā niyatāḥ svayā

Wer durch diese und jene Begierden um die Erkenntnis gebracht ist, wendet sich anderen Gottheiten zu, diese und jene Vorschrift befolgend, von der eigenen Natur bestimmt.

yo yo yāṃ yāṃ tanuṃ bhaktaḥ śraddhayārcitum icchati tasya tasyācalāṃ śraddhāṃ tām eva vidadhāmy aham

Welche Gestalt auch immer ein Verehrer voll Vertrauen zu verehren wünscht, dem verleihe ich eben jenes unerschütterliche Vertrauen.

sa tayā śraddhayā yuktas tasyā rādhanam īhate labhate ca tataḥ kāmān mayaiva vihitān hi tān

Mit jenem Vertrauen ausgestattet, sucht er dessen Gunst zu gewinnen, und erlangt daraus seine Wünsche, die doch in Wahrheit allein von mir gewährt werden.

antavat tu phalaṃ teṣāṃ tad bhavaty alpamedhasām devān devayajo yānti madbhaktā yānti mām api

Doch begrenzt ist die Frucht für diese Kleingeistigen; die Verehrer der Götter gehen zu den Göttern, meine Verehrer aber kommen zu mir.

avyaktaṃ vyaktim āpannaṃ manyante mām abuddhayaḥ paraṃ bhāvam ajānanto mamāvyayam anuttamam

Die Unverständigen halten mich, den Unoffenbarten, für ins Offenbare Eingegangen, da sie mein höheres, unvergängliches, unübertreffliches Wesen nicht kennen.

nāhaṃ prakāśaḥ sarvasya yogamāyāsamāvṛtaḥ mūḍho 'yaṃ nābhijānāti loko mām ajam avyayam

Verhüllt durch meine Yoga-Māyā, bin ich nicht allen offenbar; diese verblendete Welt erkennt mich nicht als den Ungeborenen, den Unvergänglichen.

vedāhaṃ samatītāni vartamānāni cārjuna bhaviṣyāṇi ca bhūtāni māṃ tu veda na kaś cana

Ich kenne die vergangenen und die gegenwärtigen Wesen, Arjuna, und auch die künftigen; mich aber kennt niemand.

icchādveṣasamutthena dvaṃdvamohena bhārata sarvabhūtāni saṃmohaṃ sarge yānti paraṃtapa

Durch die aus Begierde und Abneigung entstehende Verblendung der Gegensatzpaare, Bhārata, geraten alle Wesen bei ihrer Entstehung in Verblendung, Bezwinger der Feinde.

yeṣāṃ tv antagataṃ pāpaṃ janānāṃ puṇyakarmaṇām te dvaṃdvamohanirmuktā bhajante māṃ dṛḍhavratāḥ

Diejenigen Menschen guter Werke aber, deren Sünde zu Ende gekommen ist, sind von der Verblendung der Gegensatzpaare befreit und verehren mich, fest in ihren Gelübden.

jarāmaraṇamokṣāya mām āśritya yatanti ye te brahma tad viduḥ kṛtsnam adhyātmaṃ karma cākhilam

Die, die nach Befreiung von Alter und Tod streben und bei mir Zuflucht nehmen, sie erkennen jenes Brahman ganz, das gesamte Selbst und das Handeln in seiner Gesamtheit.

sādhibhūtādhidaivaṃ māṃ sādhiyajñaṃ ca ye viduḥ prayāṇakāle 'pi ca māṃ te vidur yuktacetasaḥ

Die mich mit dem Adhibhūta und Adhidaiva, ebenso mit dem Adhiyajña erkennen, die erkennen mich, von gefestigtem Denken, selbst noch zur Stunde des Hinscheidens.“

[?] Die drei Fachbegriffe Adhibhūta ('das oberste Element'), Adhidaiva ('das oberste Göttliche') und Adhiyajña ('das oberste Opfer') bleiben hier bewusst unübersetzt stehen, da Arjuna sie im folgenden Kapitel (30) als direkte Frage aufgreift und Kṛṣṇa sie dort definiert.