Kapitel 38: Daivāsurasaṃpadvibhāgayogaḥ Bhagavad Gītā XVI: Das Yoga der Unterscheidung von göttlicher und dämonischer Bestimmung

śrībhagavān uvāca abhayaṃ sattvasaṃśuddhir jñānayogavyavasthitiḥ dānaṃ damaś ca yajñaś ca svādhyāyas tapa ārjavam

Der Erhabene sprach: Furchtlosigkeit, Reinheit des Wesens, Standhaftigkeit im Yoga der Erkenntnis, Freigebigkeit, Selbstbeherrschung und Opfer, das Studium der heiligen Schriften, Askese, Aufrichtigkeit,

ahiṃsā satyam akrodhas tyāgaḥ śāntir apaiśunam dayā bhūteṣv aloluptvaṃ mārdavaṃ hrīr acāpalam

Gewaltlosigkeit, Wahrhaftigkeit, Freiheit von Zorn, Entsagung, Gelassenheit, Freiheit von Verleumdung, Mitgefühl mit den Wesen, Freiheit von Begehrlichkeit, Sanftmut, Scham, Unbeständigkeitslosigkeit,

tejaḥ kṣamā dhṛtiḥ śaucam adroho nātimānitā bhavanti saṃpadaṃ daivīm abhijātasya bhārata

Tatkraft, Geduld, Standhaftigkeit, Reinheit, Freiheit von Arglist, Freiheit von Überheblichkeit – dies sind, o Bhārata, die Eigenschaften dessen, der zur göttlichen Bestimmung geboren ist.

dambho darpo 'timānaś ca krodhaḥ pāruṣyam eva ca ajñānaṃ cābhijātasya pārtha saṃpadam āsurīm

Verstelltheit, Hochmut, Überheblichkeit, Zorn, Grobheit und auch Unwissen – dies sind, o Sohn des Pṛthā, die Eigenschaften dessen, der zur dämonischen Bestimmung geboren ist.

daivī saṃpad vimokṣāya nibandhāyāsurī matā mā śucaḥ saṃpadaṃ daivīm abhijāto 'si pāṇḍava

Die göttliche Bestimmung gilt als zur Befreiung führend, die dämonische als zur Knechtschaft; sorge dich nicht, o Sohn des Pāṇḍu, du bist zur göttlichen Bestimmung geboren.

dvau bhūtasargau loke 'smin daiva āsura eva ca daivo vistaraśaḥ prokta āsuraṃ pārtha me śṛṇu

Zwei Arten von Wesen gibt es in dieser Welt, die göttliche und die dämonische; die göttliche wurde ausführlich dargelegt, höre von mir, o Sohn des Pṛthā, über die dämonische.

pravṛttiṃ ca nivṛttiṃ ca janā na vidur āsurāḥ na śaucaṃ nāpi cācāro na satyaṃ teṣu vidyate

Die dämonischen Menschen kennen weder das rechte Handeln noch das rechte Unterlassen; weder Reinheit noch rechtes Verhalten noch Wahrhaftigkeit findet sich in ihnen.

asatyam apratiṣṭhaṃ te jagad āhur anīśvaram aparasparasaṃbhūtaṃ kim anyat kāmahaitukam

Sie sagen, die Welt sei ohne Wahrheit, ohne Grundlage, ohne Herrn, nicht durch wechselseitige Verursachung entstanden, wodurch sonst als durch Begierde bewirkt?

etāṃ dṛṣṭim avaṣṭabhya naṣṭātmāno 'lpabuddhayaḥ prabhavanty ugrakarmāṇaḥ kṣayāya jagato 'hitāḥ

An dieser Anschauung festhaltend, mit verlorenem Selbst, von geringem Verstand, entstehen sie als Übeltäter grausamer Taten, zum Verderben der Welt.

kāmam āśritya duṣpūraṃ dambhamānamadānvitāḥ mohād gṛhītvāsadgrāhān pravartante 'śucivratāḥ

Der unstillbaren Begierde ergeben, von Verstelltheit, Stolz und Rausch erfüllt, an falschen Auffassungen aus Verblendung festhaltend, handeln sie nach unreinen Gelübden.

cintām aparimeyāṃ ca pralayāntām upāśritāḥ kāmopabhogaparamā etāvad iti niścitāḥ

Endlosen Sorgen hingegeben, die erst mit dem Tod enden, dem Genuss der Begierden als höchstem Ziel verhaftet, überzeugt, dass dies alles sei,

āśāpāśaśatair baddhāḥ kāmakrodhaparāyaṇāḥ īhante kāmabhogārtham anyāyenārthasaṃcayān

Gebunden von hundert Fesseln der Hoffnung, der Begierde und dem Zorn ergeben, streben sie nach der Anhäufung von Reichtum durch Unrecht, um ihre Begierden zu befriedigen.

idam adya mayā labdham idaṃ prāpsye manoratham idam astīdam api me bhaviṣyati punar dhanam

'Dies habe ich heute erlangt, jenen Herzenswunsch werde ich erreichen; dies besitze ich, und auch dies wird mir künftig noch als Reichtum zufallen;

asau mayā hataḥ śatrur haniṣye cāparān api īśvaro 'ham ahaṃ bhogī siddho 'haṃ balavān sukhī

Jener Feind wurde von mir erschlagen, und ich werde auch andere erschlagen; ich bin der Herr, ich bin der Genießer, ich bin vollkommen, mächtig und glücklich;

āḍhyo 'bhijanavān asmi ko 'nyo 'sti sadṛśo mayā yakṣye dāsyāmi modiṣya ity ajñānavimohitāḥ

Ich bin reich und von edler Herkunft; wer sonst ist mir gleich? Ich werde opfern, ich werde spenden, ich werde mich freuen' – so denken sie, von Unwissen verblendet.

anekacittavibhrāntā mohajālasamāvṛtāḥ prasaktāḥ kāmabhogeṣu patanti narake 'śucau

Durch vielfältige Gedanken verwirrt, umschlungen vom Netz der Verblendung, dem Genuss der Begierden verhaftet, stürzen sie in eine unreine Hölle.

ātmasaṃbhāvitāḥ stabdhā dhanamānamadānvitāḥ yajante nāmayajñais te dambhenāvidhipūrvakam

Selbstverliebt, starrsinnig, von Reichtum, Ehrgeiz und Rausch erfüllt, opfern sie nur dem Namen nach mit Opfern, aus Verstelltheit, ohne die vorgeschriebene Ordnung.

ahaṃkāraṃ balaṃ darpaṃ kāmaṃ krodhaṃ ca saṃśritāḥ mām ātmaparadeheṣu pradviṣanto 'bhyasūyakāḥ

Ich-Bewusstsein, Macht, Hochmut, Begierde und Zorn ergeben, hassen sie mich, der in ihrem eigenen und in fremden Körpern weilt, voller Missgunst.

tān ahaṃ dviṣataḥ krūrān saṃsāreṣu narādhamān kṣipāmy ajasram aśubhān āsurīṣv eva yoniṣu

Diese Hasser, die Grausamen, die niedrigsten der Menschen, werfe ich, die Unheilvollen, unaufhörlich in den Kreislauf der Wiedergeburten, in dämonische Mutterschöße.

āsurīṃ yonim āpannā mūḍhā janmani janmani mām aprāpyaiva kaunteya tato yānty adhamāṃ gatim

In dämonischen Mutterschoß geraten, verblendet, von Geburt zu Geburt, erreichen sie mich nicht, o Sohn der Kuntī, und gehen so den niedrigsten Weg.

trividhaṃ narakasyedaṃ dvāraṃ nāśanam ātmanaḥ kāmaḥ krodhas tathā lobhas tasmād etat trayaṃ tyajet

Dreifach ist dieses Tor der Hölle, das den Untergang des Selbst bewirkt: Begierde, Zorn und ebenso Habgier; darum soll man diese drei aufgeben.

etair vimuktaḥ kaunteya tamodvārais tribhir naraḥ ācaraty ātmanaḥ śreyas tato yāti parāṃ gatim

Von diesen drei Toren der Finsternis befreit, o Sohn der Kuntī, wirkt der Mensch für das Heil seines Selbst und gelangt so zum höchsten Ziel.

yaḥ śāstravidhim utsṛjya vartate kāmakārataḥ na sa siddhim avāpnoti na sukhaṃ na parāṃ gatim

Wer aber die Vorschrift der heiligen Schriften missachtet und nach eigenem Begehren handelt, der erlangt weder Vollendung noch Glück noch das höchste Ziel.

tasmāc chāstraṃ pramāṇaṃ te kāryākāryavyavasthitau jñātvā śāstravidhānoktaṃ karma kartum ihārhasi

Deshalb sei dir die heilige Schrift Maßstab bei der Bestimmung dessen, was zu tun und was zu unterlassen ist; nachdem du erkannt hast, was in der Schrift vorgeschrieben ist, sollst du hier entsprechend handeln.“