Kapitel 28: Dhyānayogaḥ Bhagavad Gītā VI: Das Yoga der Versenkung (Selbstbeherrschung)

śrībhagavān uvāca anāśritaḥ karmaphalaṃ kāryaṃ karma karoti yaḥ sa saṃnyāsī ca yogī ca na niragnir na cākriyaḥ

Wer, ohne sich auf die Frucht des Handelns zu stützen, die zu tuende Handlung vollbringt, der ist sowohl Entsager als auch Yogin — nicht wer das Opferfeuer aufgibt, noch wer untätig ist.

yaṃ saṃnyāsam iti prāhur yogaṃ taṃ viddhi pāṇḍava na hy asaṃnyastasaṃkalpo yogī bhavati kaś cana

Was man Entsagung nennt, das erkenne als Yoga, Pāṇḍava; denn niemand wird zum Yogin, der nicht seine Absichten aufgegeben hat.

ārurukṣor muner yogaṃ karma kāraṇam ucyate yogārūḍhasya tasyaiva śamaḥ kāraṇam ucyate

Für den Weisen, der zum Yoga aufsteigen will, gilt das Handeln als Mittel; für ebendenselben, der den Yoga bereits erklommen hat, gilt die Ruhe als Mittel.

yadā hi nendriyārtheṣu na karmasv anuṣajjate sarvasaṃkalpasaṃnyāsī yogārūḍhas tadocyate

Denn wenn einer weder an den Sinnesobjekten noch an den Handlungen haftet, aller Absichten entsagend, dann wird er als zum Yoga aufgestiegen bezeichnet.

uddhared ātmanātmānaṃ nātmānam avasādayet ātmaiva hy ātmano bandhur ātmaiva ripur ātmanaḥ

Man erhebe das Selbst durch das Selbst und lasse das Selbst nicht sinken; denn das Selbst allein ist der Freund des Selbst, das Selbst allein ist der Feind des Selbst.

bandhur ātmātmanas tasya yenātmaivātmanā jitaḥ anātmanas tu śatrutve vartetātmaiva śatruvat

Für den, der das Selbst durch das Selbst bezwungen hat, ist das Selbst sein Freund; für den aber, der seiner selbst nicht mächtig ist, verhält sich das Selbst wie ein Feind in Feindschaft.

jitātmanaḥ praśāntasya paramātmā samāhitaḥ śītoṣṇasukhaduḥkheṣu tathā mānāvamānayoḥ

Wer sein Selbst bezwungen hat und zur Ruhe gekommen ist, dessen höchstes Selbst ist gesammelt in Kälte und Hitze, Freude und Leid, ebenso in Ehre und Schmach.

jñānavijñānatṛptātmā kūṭastho vijitendriyaḥ yukta ity ucyate yogī samaloṣṭāśmakāñcanaḥ

Wer im Wissen und in der Erkenntnis gesättigten Sinnes, unerschütterlich wie auf einem Gipfel, seine Sinne bezwungen hat, der wird ein 'geeinter' Yogin genannt, für den Erdscholle, Stein und Gold gleich sind.

suhṛnmitrāryudāsīnamadhyasthadveṣyabandhuṣu sādhuṣv api ca pāpeṣu samabuddhir viśiṣyate

Wer gegenüber Wohlgesinnten, Freunden, Feinden, Gleichgültigen, Unparteiischen, Verhassten und Verwandten, ja selbst gegenüber Rechtschaffenen und Übeltätern gleichen Sinnes ist, der ragt hervor.

yogī yuñjīta satatam ātmānaṃ rahasi sthitaḥ ekākī yatacittātmā nirāśīr aparigrahaḥ

Der Yogin übe sich beständig, in Einsamkeit verweilend, allein, mit gezügeltem Denken und Selbst, frei von Verlangen und ohne Besitz.

śucau deśe pratiṣṭhāpya sthiram āsanam ātmanaḥ nātyucchritaṃ nātinīcaṃ cailājinakuśottaram

Nachdem er an einem reinen Ort einen festen Sitz für sich errichtet hat, weder zu hoch noch zu niedrig, bedeckt mit Tuch, Fell und Kuśa-Gras,

tatraikāgraṃ manaḥ kṛtvā yatacittendriyakriyaḥ upaviśyāsane yuñjyād yogam ātmaviśuddhaye

dort, den Geist auf einen Punkt gerichtet, die Tätigkeiten von Denken und Sinnen gezügelt, setze er sich auf den Sitz und übe den Yoga zur Läuterung seines Selbst.

samaṃ kāyaśirogrīvaṃ dhārayann acalaṃ sthiraḥ saṃprekṣya nāsikāgraṃ svaṃ diśaś cānavalokayan

Leib, Haupt und Nacken gerade und unbeweglich, fest haltend, auf die Spitze der eigenen Nase blickend, ohne umherzuschauen,

praśāntātmā vigatabhīr brahmacārivrate sthitaḥ manaḥ saṃyamya maccitto yukta āsīta matparaḥ

ruhigen Sinnes, frei von Furcht, im Gelübde der Keuschheit stehend, den Geist gezügelt, auf mich gerichteten Denkens, sitze er geeint, mir ganz ergeben.

yuñjann evaṃ sadātmānaṃ yogī niyatamānasaḥ śāntiṃ nirvāṇaparamāṃ matsaṃsthām adhigacchati

So sich stets übend, von gezügeltem Denken, erlangt der Yogin den in mir gegründeten Frieden, dessen Vollendung das Erlöschen ist.

nātyaśnatas tu yogo 'sti na caikāntam anaśnataḥ na cātisvapnaśīlasya jāgrato naiva cārjuna

Doch für den, der zu viel isst, gibt es keinen Yoga, ebenso wenig für den, der gar nichts isst, noch für den, der der Gewohnheit übermäßigen Schlafs ergeben ist, noch für den ständig Wachenden, Arjuna.

yuktāhāravihārasya yuktaceṣṭasya karmasu yuktasvapnāvabodhasya yogo bhavati duḥkhahā

Für den, der maßvoll isst und sich erholt, maßvoll seine Tätigkeiten in den Handlungen ausübt, maßvoll schläft und wacht, wird der Yoga zum Vernichter des Leids.

yadā viniyataṃ cittam ātmany evāvatiṣṭhate niḥspṛhaḥ sarvakāmebhyo yukta ity ucyate tadā

Wenn das völlig gezügelte Denken im Selbst allein zur Ruhe kommt, frei von Verlangen nach allen Begierden, dann wird er 'geeint' genannt.

yathā dīpo nivātastho neṅgate sopamā smṛtā yogino yatacittasya yuñjato yogam ātmanaḥ

Wie eine Lampe an windstillem Ort nicht flackert — dies gilt als das Gleichnis für den Yogin von gezügeltem Denken, der den Yoga des Selbst übt.

yatroparamate cittaṃ niruddhaṃ yogasevayā yatra caivātmanātmānaṃ paśyann ātmani tuṣyati

Wo das durch die Übung des Yoga gezügelte Denken zur Ruhe kommt, und wo man, das Selbst durch das Selbst schauend, im Selbst Genüge findet,

sukham ātyantikaṃ yat tad buddhigrāhyam atīndriyam vetti yatra na caivāyaṃ sthitaś calati tattvataḥ

wo man jenes höchste Glück kennt, das nur vom Verstand erfasst wird, jenseits der Sinne, und wo, darin gegründet, man wahrhaft nicht mehr wankt,

yaṃ labdhvā cāparaṃ lābhaṃ manyate nādhikaṃ tataḥ yasmin sthito na duḥkhena guruṇāpi vicālyate

und was man, einmal errungen, als keinen größeren Gewinn erachtet, und worin man gegründet, selbst durch schweres Leid nicht erschüttert wird —

taṃ vidyād duḥkhasaṃyogaviyogaṃ yogasaṃjñitam sa niścayena yoktavyo yogo 'nirviṇṇacetasā

dies erkenne als den Yoga, das genannte Lösen von der Verbindung mit dem Leid. Dieser Yoga soll mit Entschlossenheit geübt werden, unverdrossenen Sinnes.

saṃkalpaprabhavān kāmāṃs tyaktvā sarvān aśeṣataḥ manasaivendriyagrāmaṃ viniyamya samantataḥ

Nachdem er alle aus dem Wollen entspringenden Begierden restlos aufgegeben hat und die ganze Schar der Sinne allein durch den Geist von allen Seiten bezähmt hat,

śanaiḥ śanair uparamed buddhyā dhṛtigṛhītayā ātmasaṃsthaṃ manaḥ kṛtvā na kiṃ cid api cintayet

soll er allmählich, Schritt für Schritt, zur Ruhe kommen, mit einem von Entschlossenheit erfassten Verstand; und nachdem er das Denken im Selbst gegründet hat, soll er an gar nichts mehr denken.

yato yato niścarati manaś cañcalam asthiram tatas tato niyamyaitad ātmany eva vaśaṃ nayet

Wohin auch immer das unstete, unruhige Denken abschweift, von dort soll man es zügeln und stets zurück in die Herrschaft des Selbst führen.

praśāntamanasaṃ hy enaṃ yoginaṃ sukham uttamam upaiti śāntarajasaṃ brahmabhūtam akalmaṣam

Denn diesem Yogin von befriedetem Denken, dessen Leidenschaft besänftigt, der zu Brahman geworden und makellos ist, wird das höchste Glück zuteil.

yuñjann evaṃ sadātmānaṃ yogī vigatakalmaṣaḥ sukhena brahmasaṃsparśam atyantaṃ sukham aśnute

So sich stets übend, gelangt der makellose Yogin mühelos zur Berührung mit dem Brahman und genießt endloses Glück.

sarvabhūtastham ātmānaṃ sarvabhūtāni cātmani īkṣate yogayuktātmā sarvatra samadarśanaḥ

Wer im Yoga geeinten Selbst ist, erblickt das Selbst in allen Wesen wohnend und alle Wesen im Selbst, überall mit gleichem Blick schauend.

yo māṃ paśyati sarvatra sarvaṃ ca mayi paśyati tasyāhaṃ na praṇaśyāmi sa ca me na praṇaśyati

Wer mich überall erblickt und alles in mir erblickt, dem gehe ich nicht verloren, und auch er geht mir nicht verloren.

sarvabhūtasthitaṃ yo māṃ bhajaty ekatvam āsthitaḥ sarvathā vartamāno 'pi sa yogī mayi vartate

Wer mich, in allen Wesen weilend, verehrt, in der Einheit gegründet, dieser Yogin lebt in mir, mag er sich auch auf jede Weise betätigen.

ātmaupamyena sarvatra samaṃ paśyati yo 'rjuna sukhaṃ vā yadi vā duḥkhaṃ sa yogī paramo mataḥ

Wer, im Vergleich mit dem eigenen Selbst, überall das Gleiche erblickt, Arjuna, sei es Freude oder sei es Leid — dieser Yogin gilt als der höchste.“

arjuna uvāca yo 'yaṃ yogas tvayā proktaḥ sāmyena madhusūdana etasyāhaṃ na paśyāmi cañcalatvāt sthitiṃ sthirām

Arjuna sprach: „Diesen Yoga, den du mir als Gleichmut verkündet hast, Madhusūdana — für ihn sehe ich, wegen der Unstetigkeit des Geistes, keinen dauerhaften Bestand.

cañcalaṃ hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi balavad dṛḍham tasyāhaṃ nigrahaṃ manye vāyor iva suduṣkaram

Denn unstet ist der Geist, Kṛṣṇa, aufwühlend, mächtig, hartnäckig; seine Bezähmung, meine ich, ist so schwer wie die des Windes.“

śrībhagavān uvāca asaṃśayaṃ mahābāho mano durnigrahaṃ calam abhyāsena tu kaunteya vairāgyeṇa ca gṛhyate

Der erhabene Herr sprach: „Ohne Zweifel, mächtiger Arm, ist der Geist schwer zu bezähmen und unstet; doch durch Übung, Sohn der Kuntī, und durch Loslösung wird er gemeistert.

asaṃyatātmanā yogo duṣprāpa iti me matiḥ vaśyātmanā tu yatatā śakyo 'vāptum upāyataḥ

Für den, dessen Selbst nicht gezügelt ist, ist der Yoga schwer zu erlangen — das ist meine Ansicht; wer aber sein Selbst beherrscht und sich bemüht, kann ihn durch die rechten Mittel erlangen.“

arjuna uvāca ayatiḥ śraddhayopeto yogāc calitamānasaḥ aprāpya yogasaṃsiddhiṃ kāṃ gatiṃ kṛṣṇa gacchati

Arjuna sprach: „Wer, obgleich voll Vertrauen, doch ohne Selbstzucht ist, wessen Geist vom Yoga abgeirrt ist, und der die Vollendung im Yoga nicht erlangt hat — welchen Weg geht er, Kṛṣṇa?

kaccin nobhayavibhraṣṭaś chinnābhram iva naśyati apratiṣṭho mahābāho vimūḍho brahmaṇaḥ pathi

Geht er nicht, von beidem gefallen, wie eine zerrissene Wolke zugrunde, ohne Halt, mächtiger Arm, verwirrt auf dem Pfad zum Brahman?

etan me saṃśayaṃ kṛṣṇa chettum arhasy aśeṣataḥ tvad anyaḥ saṃśayasyāsya chettā na hy upapadyate

Diesen meinen Zweifel, Kṛṣṇa, solltest du restlos zerstreuen; denn außer dir findet sich kein Zerstreuer dieses Zweifels.“

śrībhagavān uvāca pārtha naiveha nāmutra vināśas tasya vidyate na hi kalyāṇakṛt kaś cid durgatiṃ tāta gacchati

Der erhabene Herr sprach: „Pārtha, weder hier noch im Jenseits gibt es für ihn Untergang; denn keiner, der Gutes tut, mein Lieber, geht einen schlimmen Weg.

prāpya puṇyakṛtāṃl lokān uṣitvā śāśvatīḥ samāḥ śucīnāṃ śrīmatāṃ gehe yogabhraṣṭo 'bhijāyate

Nachdem er die Welten der Verdienstvollen erreicht und dort endlose Jahre verweilt hat, wird der vom Yoga Abgefallene im Hause der Reinen und Wohlhabenden wiedergeboren.

atha vā yoginām eva kule bhavati dhīmatām etad dhi durlabhataraṃ loke janma yad īdṛśam

Oder er wird sogar in der Familie weiser Yogins geboren; denn eine solche Geburt ist wahrlich noch schwerer in der Welt zu erlangen.

tatra taṃ buddhisaṃyogaṃ labhate paurvadehikam yatate ca tato bhūyaḥ saṃsiddhau kurunandana

Dort erlangt er jene Verbindung des Verstandes aus seinem früheren Leib wieder, und er strebt von dort aus aufs Neue nach der Vollendung, Freude der Kurus.

pūrvābhyāsena tenaiva hriyate hy avaśo 'pi saḥ jijñāsur api yogasya śabdabrahmātivartate

Durch eben jene frühere Übung wird er fortgetragen, selbst wider Willen; schon der bloß nach dem Yoga Verlangende überschreitet das im Wort begründete Brahman (die Schriftgelehrsamkeit).

prayatnād yatamānas tu yogī saṃśuddhakilbiṣaḥ anekajanmasaṃsiddhas tato yāti parāṃ gatim

Der Yogin aber, der sich mit Anstrengung bemüht, seine Verfehlungen vollständig geläutert, durch viele Geburten vervollkommnet, gelangt sodann zum höchsten Ziel.

tapasvibhyo 'dhiko yogī jñānibhyo 'pi mato 'dhikaḥ karmibhyaś cādhiko yogī tasmād yogī bhavārjuna

Der Yogin ist höher als die Asketen, er gilt auch höher als die bloß Gelehrten, höher auch als die Opferpriester ist der Yogin — darum werde ein Yogin, Arjuna.

yoginām api sarveṣāṃ madgatenāntarātmanā śraddhāvān bhajate yo māṃ sa me yuktatamo mataḥ

Und unter allen Yogins gilt mir der, der voll Vertrauen, mit seinem in mich versenkten innersten Selbst, mich verehrt, als der am innigsten mit mir Geeinte.