Kapitel 27: Karmasaṃnyāsayogaḥ Bhagavad Gītā V: Das Yoga der Entsagung des Handelns

arjuna uvāca saṃnyāsaṃ karmaṇāṃ kṛṣṇa punar yogaṃ ca śaṃsasi yac chreya etayor ekaṃ tan me brūhi suniścitam

Arjuna sprach: „Du preist, Kṛṣṇa, die Entsagung der Handlungen, und wiederum auch den Yoga — sage mir mit Gewissheit das eine, was von beiden das Bessere ist.“

śrībhagavān uvāca saṃnyāsaḥ karmayogaś ca niḥśreyasakarāv ubhau tayos tu karmasaṃnyāsāt karmayogo viśiṣyate

Der erhabene Herr sprach: „Entsagung und der Yoga des Handelns führen beide zum höchsten Heil; doch von diesen beiden ist der Yoga des Handelns der Entsagung der Handlungen überlegen.

jñeyaḥ sa nityasaṃnyāsī yo na dveṣṭi na kāṅkṣati nirdvaṃdvo hi mahābāho sukhaṃ bandhāt pramucyate

Als ständiger Entsager soll gelten, wer weder hasst noch begehrt; denn frei von den Gegensatzpaaren, mächtiger Arm, wird er mühelos aus der Bindung befreit.

sāṃkhyayogau pṛthag bālāḥ pravadanti na paṇḍitāḥ ekam apy āsthitaḥ samyag ubhayor vindate phalam

Kinder sprechen von Sāṅkhya und Yoga als voneinander verschieden, nicht die Weisen; wer sich nur in einem von beiden recht gründet, erlangt die Frucht beider.

yat sāṃkhyaiḥ prāpyate sthānaṃ tad yogair api gamyate ekaṃ sāṃkhyaṃ ca yogaṃ ca yaḥ paśyati sa paśyati

Den Zustand, den die Anhänger des Sāṅkhya erreichen, erreichen auch die Anhänger des Yoga; wer Sāṅkhya und Yoga als eins erkennt, der erkennt wahrhaft.

saṃnyāsas tu mahābāho duḥkham āptum ayogataḥ yogayukto munir brahma nacireṇādhigacchati

Bloße Entsagung aber, mächtiger Arm, ist ohne Yoga schwer zu erreichen; der im Yoga geeinte Weise gelangt ohne Verzug zum Brahman.

yogayukto viśuddhātmā vijitātmā jitendriyaḥ sarvabhūtātmabhūtātmā kurvann api na lipyate

Wer im Yoga geeint, reinen Sinnes, sein Selbst bezwungen, seine Sinne bezwungen hat, wessen Selbst zum Selbst aller Wesen geworden ist, der wird, selbst wenn er handelt, nicht befleckt.

naiva kiṃ cit karomīti yukto manyeta tattvavit paśyañ śṛṇvan spṛśañ jighrann aśnan gacchan svapañ śvasan

'Ich tue überhaupt nichts' — so sollte der geeinte Kenner der Wahrheit denken, mag er auch sehen, hören, tasten, riechen, essen, gehen, schlafen, atmen,

pralapan visṛjan gṛhṇann unmiṣan nimiṣann api indriyāṇīndriyārtheṣu vartanta iti dhārayan

sprechen, loslassen, greifen, die Augen öffnen und schließen — im Bewusstsein, dass es die Sinne sind, die sich unter den Sinnesobjekten bewegen.

brahmaṇy ādhāya karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā karoti yaḥ lipyate na sa pāpena padmapatram ivāmbhasā

Wer seine Handlungen dem Brahman übergibt und, aller Anhaftung entsagend, handelt, den befleckt die Sünde nicht, wie das Wasser nicht das Lotusblatt benetzt.

kāyena manasā buddhyā kevalair indriyair api yoginaḥ karma kurvanti saṅgaṃ tyaktvātmaśuddhaye

Mit Leib, Geist und Verstand, ja selbst nur mit den Sinnen, verrichten die Yogins, jeder Anhaftung entsagend, das Handeln zur Läuterung ihres Selbst.

yuktaḥ karmaphalaṃ tyaktvā śāntim āpnoti naiṣṭhikīm ayuktaḥ kāmakāreṇa phale sakto nibadhyate

Der Geeinte, der die Frucht des Handelns aufgibt, erlangt endgültigen Frieden; der Ungeeinte aber, aus Begierde handelnd und an die Frucht gebunden, wird gefesselt.

sarvakarmāṇi manasā saṃnyasyāste sukhaṃ vaśī navadvāre pure dehī naiva kurvan na kārayan

Nachdem er im Geiste alle Handlungen entsagt hat, verweilt der Verkörperte, sich selbst beherrschend, glücklich in der Stadt der neun Tore, weder handelnd noch handeln lassend.

na kartṛtvaṃ na karmāṇi lokasya sṛjati prabhuḥ na karmaphalasaṃyogaṃ svabhāvas tu pravartate

Weder Urheberschaft noch Handlungen erschafft der Herr für die Welt, noch die Verbindung mit der Frucht des Handelns; es ist die eigene Natur, die wirkt.

nādatte kasya cit pāpaṃ na caiva sukṛtaṃ vibhuḥ ajñānenāvṛtaṃ jñānaṃ tena muhyanti jantavaḥ

Der allgegenwärtige Herr nimmt niemandes Sünde auf sich, ebenso wenig dessen Verdienst; durch Unwissenheit ist die Erkenntnis verhüllt, dadurch werden die Geschöpfe verblendet.

jñānena tu tad ajñānaṃ yeṣāṃ nāśitam ātmanaḥ teṣām ādityavaj jñānaṃ prakāśayati tatparam

Denen aber, deren Unwissenheit des Selbst durch Erkenntnis zerstört ist, erhellt die Erkenntnis, wie die Sonne, jenes Höchste.

tadbuddhayas tadātmānas tanniṣṭhās tatparāyaṇāḥ gacchanty apunarāvṛttiṃ jñānanirdhūtakalmaṣāḥ

Wer den Verstand auf Jenes gerichtet hat, dessen Selbst in Jenem ruht, wer in Jenem gegründet, Jenem ganz ergeben ist, gelangt, durch Erkenntnis von aller Unreinheit befreit, zum Ort ohne Wiederkehr.

vidyāvinayasaṃpanne brāhmaṇe gavi hastini śuni caiva śvapāke ca paṇḍitāḥ samadarśinaḥ

Auf den mit Wissen und Bescheidenheit begabten Brahmanen, auf die Kuh, den Elefanten, den Hund und selbst den Hundekocher (den Ausgestoßenen) blicken die Weisen mit gleichem Blick.

[?] 'Śvapāka' ('Hundekocher') bezeichnet traditionell eine kastenlose, gesellschaftlich verachtete Gruppe; die Übersetzung ergänzt zur Verständlichkeit die Erläuterung 'den Ausgestoßenen'.

ihaiva tair jitaḥ sargo yeṣāṃ sāmye sthitaṃ manaḥ nirdoṣaṃ hi samaṃ brahma tasmād brahmaṇi te sthitāḥ

Schon hier, in diesem Leben, ist von ihnen das Werden überwunden, deren Denken in Gleichmut ruht; denn makellos und gleich ist das Brahman, darum sind sie im Brahman gegründet.

na prahṛṣyet priyaṃ prāpya nodvijet prāpya cāpriyam sthirabuddhir asaṃmūḍho brahmavid brahmaṇi sthitaḥ

Er soll sich nicht freuen, wenn ihm Angenehmes zuteilwird, noch soll er sich erregen, wenn ihm Unangenehmes widerfährt — fest im Verstand, unverwirrt, der Brahman-Kenner, im Brahman gegründet.

bāhyasparśeṣv asaktātmā vindaty ātmani yat sukham sa brahmayogayuktātmā sukham akṣayam aśnute

Wer im Innern nicht an äußere Berührungen gebunden ist, findet das Glück, das im Selbst liegt; wessen Selbst im Yoga des Brahman geeint ist, der genießt unvergängliches Glück.

ye hi saṃsparśajā bhogā duḥkhayonaya eva te ādyantavantaḥ kaunteya na teṣu ramate budhaḥ

Denn die Genüsse, die aus der Berührung entstehen, sind wahrlich Quellen des Leids, mit Anfang und Ende behaftet, Sohn der Kuntī; an ihnen erfreut sich der Weise nicht.

śaknotīhaiva yaḥ soḍhuṃ prāk śarīravimokṣaṇāt kāmakrodhodbhavaṃ vegaṃ sa yuktaḥ sa sukhī naraḥ

Wer schon hier, noch vor der Loslösung vom Leib, den aus Begierde und Zorn entstehenden Andrang zu bändigen vermag, der ist der Geeinte, der ist der glückliche Mensch.

yo 'ntaḥsukho 'ntarārāmas tathāntarjyotir eva yaḥ sa yogī brahmanirvāṇaṃ brahmabhūto 'dhigacchati

Wer im Innern glücklich, im Innern erfreut, ebenso im Innern erleuchtet ist — dieser Yogin erlangt, zu Brahman geworden, das Erlöschen im Brahman.

labhante brahmanirvāṇam ṛṣayaḥ kṣīṇakalmaṣāḥ chinnadvaidhā yatātmānaḥ sarvabhūtahite ratāḥ

Die Seher, deren Makel geschwunden, deren Zwiespalt zerschnitten, deren Selbst gezügelt ist, die am Wohl aller Wesen Freude haben, erlangen das Erlöschen im Brahman.

kāmakrodhaviyuktānāṃ yatīnāṃ yatacetasām abhito brahmanirvāṇaṃ vartate viditātmanām

Für die Asketen, die von Begierde und Zorn befreit, deren Denken gezügelt ist, die ihr Selbst erkannt haben — für sie ist das Erlöschen im Brahman allgegenwärtig.

sparśān kṛtvā bahir bāhyāṃś cakṣuś caivāntare bhruvoḥ prāṇāpānau samau kṛtvā nāsābhyantaracāriṇau

Nachdem er die äußeren Sinneseindrücke nach außen verbannt hat und den Blick zwischen die Augenbrauen richtet, Einatem und Ausatem, die in den Nasenlöchern kreisen, gleichgestellt hat,

[?] Prāṇa und Apāna werden hier wie in ch26 V029 vereinfachend als 'Einatem' und 'Ausatem' wiedergegeben.

yatendriyamanobuddhir munir mokṣaparāyaṇaḥ vigatecchābhayakrodho yaḥ sadā mukta eva saḥ

der Weise, dessen Sinne, Geist und Verstand gezügelt sind, ganz der Erlösung ergeben, frei von Verlangen, Furcht und Zorn — der ist wahrlich für immer befreit.

bhoktāraṃ yajñatapasāṃ sarvalokamaheśvaram suhṛdaṃ sarvabhūtānāṃ jñātvā māṃ śāntim ṛcchati

Wer mich als den Genießer der Opfer und Askese, als den großen Herrn aller Welten, als den Freund aller Wesen erkennt, gelangt zum Frieden.