Kapitel 36: Guṇatrayavibhāgayogaḥ Bhagavad Gītā XIV: Das Yoga der Unterscheidung der drei Guṇas

śrībhagavān uvāca paraṃ bhūyaḥ pravakṣyāmi jñānānāṃ jñānam uttamam yaj jñātvā munayaḥ sarve parāṃ siddhim ito gatāḥ

Der Erhabene sprach: Weiter will ich noch das höchste Wissen verkünden, das erhabenste der Erkenntnisse, durch dessen Erkenntnis alle Weisen von hier die höchste Vollendung erlangt haben.

idaṃ jñānam upāśritya mama sādharmyam āgatāḥ sarge 'pi nopajāyante pralaye na vyathanti ca

Auf dieses Wissen gestützt, sind sie zu meiner Wesensgleichheit gelangt; auch bei der Schöpfung werden sie nicht wiedergeboren, und bei der Auflösung geraten sie nicht in Unruhe.

mama yonir mahad brahma tasmin garbhaṃ dadhāmy aham saṃbhavaḥ sarvabhūtānāṃ tato bhavati bhārata

Mein Mutterschoß ist das große Brahman; in dieses lege ich den Keim; daraus entsteht, o Bhārata, die Entstehung aller Wesen.

sarvayoniṣu kaunteya mūrtayaḥ saṃbhavanti yāḥ tāsāṃ brahma mahad yonir ahaṃ bījapradaḥ pitā

In allen Mutterschößen, o Sohn der Kuntī, welche Gestalten auch entstehen – ihr Mutterschoß ist das große Brahman, ich bin der samengebende Vater.

sattvaṃ rajas tama iti guṇāḥ prakṛtisaṃbhavāḥ nibadhnanti mahābāho dehe dehinam avyayam

Sattva, Rajas und Tamas – dies sind die aus der Prakṛti entstandenen Eigenschaften; sie binden, o Starkarmiger, im Körper den unvergänglichen Verkörperten.

tatra sattvaṃ nirmalatvāt prakāśakam anāmayam sukhasaṅgena badhnāti jñānasaṅgena cānagha

Von diesen ist Sattva wegen seiner Reinheit erleuchtend und makellos; es bindet, o Sündenloser, durch Anhaften an Glück und durch Anhaften an Wissen.

rajo rāgātmakaṃ viddhi tṛṣṇāsaṅgasamudbhavam tan nibadhnāti kaunteya karmasaṅgena dehinam

Wisse, dass Rajas von der Natur der Leidenschaft ist, aus Verlangen und Anhaften entstanden; es bindet, o Sohn der Kuntī, den Verkörperten durch Anhaften an das Handeln.

tamas tv ajñānajaṃ viddhi mohanaṃ sarvadehinām pramādālasyanidrābhis tan nibadhnāti bhārata

Tamas aber, wisse, entsteht aus Unwissen und verwirrt alle Verkörperten; es bindet, o Bhārata, durch Nachlässigkeit, Trägheit und Schlaf.

sattvaṃ sukhe sañjayati rajaḥ karmaṇi bhārata jñānam āvṛtya tu tamaḥ pramāde sañjayaty uta

Sattva bindet an Glück, Rajas, o Bhārata, an Handeln; Tamas aber, das Wissen verhüllend, bindet an Nachlässigkeit.

rajas tamaś cābhibhūya sattvaṃ bhavati bhārata rajaḥ sattvaṃ tamaś caiva tamaḥ sattvaṃ rajas tathā

Indem es Rajas und Tamas überwältigt, entsteht Sattva, o Bhārata; Rajas überwältigt Sattva und Tamas, und Tamas überwältigt Sattva und Rajas.

sarvadvāreṣu dehe 'smin prakāśa upajāyate jñānaṃ yadā tadā vidyād vivṛddhaṃ sattvam ity uta

Wenn an allen Toren dieses Körpers Erleuchtung entsteht und Wissen, dann soll man erkennen, dass Sattva vorherrscht.

lobhaḥ pravṛttir ārambhaḥ karmaṇām aśamaḥ spṛhā rajasy etāni jāyante vivṛddhe bharatarṣabha

Habgier, Betriebsamkeit, das Unternehmen von Werken, Unruhe, Begierde – diese entstehen, o Stier der Bharatas, wenn Rajas vorherrscht.

aprakāśo 'pravṛttiś ca pramādo moha eva ca tamasy etāni jāyante vivṛddhe kurunandana

Unerleuchtetheit, Untätigkeit, Nachlässigkeit und Verblendung – diese entstehen, o Sohn der Kurus, wenn Tamas vorherrscht.

yadā sattve pravṛddhe tu pralayaṃ yāti dehabhṛt tadottamavidāṃ lokān amalān pratipadyate

Wenn aber der Verkörperte stirbt, während Sattva vorherrscht, dann gelangt er zu den makellosen Welten der höchsten Kenner.

rajasi pralayaṃ gatvā karmasaṅgiṣu jāyate tathā pralīnas tamasi mūḍhayoniṣu jāyate

Stirbt er, während Rajas vorherrscht, wird er unter denen geboren, die am Handeln haften; stirbt er ebenso in Tamas, wird er in verblendeten Mutterschößen geboren.

karmaṇaḥ sukṛtasyāhuḥ sāttvikaṃ nirmalaṃ phalam rajasas tu phalaṃ duḥkham ajñānaṃ tamasaḥ phalam

Man sagt, die Frucht guten Handelns sei sattvisch und makellos; die Frucht des Rajas aber sei Leid, die Frucht des Tamas Unwissen.

sattvāt saṃjāyate jñānaṃ rajaso lobha eva ca pramādamohau tamaso bhavato 'jñānam eva ca

Aus Sattva entsteht Wissen, aus Rajas Habgier; aus Tamas entstehen Nachlässigkeit und Verblendung, und ebenso Unwissen.

ūrdhvaṃ gacchanti sattvasthā madhye tiṣṭhanti rājasāḥ jaghanyaguṇavṛttasthā adho gacchanti tāmasāḥ

Die in Sattva Verweilenden gehen nach oben, die Rajasigen bleiben in der Mitte; die im Wirken der niedrigsten Eigenschaft Verharrenden, die Tamasigen, gehen nach unten.

nānyaṃ guṇebhyaḥ kartāraṃ yadā draṣṭānupaśyati guṇebhyaś ca paraṃ vetti madbhāvaṃ so 'dhigacchati

Wenn der Schauende keinen anderen Handelnden außer den Eigenschaften erblickt und erkennt, was jenseits der Eigenschaften ist, gelangt er zu meinem Wesen.

guṇān etān atītya trīn dehī dehasamudbhavān janmamṛtyujarāduḥkhair vimukto 'mṛtam aśnute

Wenn der Verkörperte diese drei aus dem Körper entstandenen Eigenschaften überwindet, ist er befreit von Geburt, Tod, Alter und Leid und genießt die Unsterblichkeit.

arjuna uvāca kair liṅgais trīn guṇān etān atīto bhavati prabho kimācāraḥ kathaṃ caitāṃs trīn guṇān ativartate

“ Arjuna sprach: „An welchen Merkmalen, o Herr, erkennt man den, der diese drei Eigenschaften überwunden hat? Wie verhält er sich, und wie überschreitet er diese drei Eigenschaften?“

śrībhagavān uvāca prakāśaṃ ca pravṛttiṃ ca moham eva ca pāṇḍava na dveṣṭi saṃpravṛttāni na nivṛttāni kāṅkṣati

Der Erhabene sprach: „Erleuchtung, Betriebsamkeit und auch Verblendung, o Sohn des Pāṇḍu, hasst er nicht, wenn sie eintreten, noch verlangt er nach ihnen, wenn sie ausbleiben.

udāsīnavad āsīno guṇair yo na vicālyate guṇā vartanta ity eva yo 'vatiṣṭhati neṅgate

Wer wie ein Unbeteiligter dasitzt und von den Eigenschaften nicht erschüttert wird, wer denkend 'die Eigenschaften wirken nur' verharrt und sich nicht regt,

samaduḥkhasukhaḥ svasthaḥ samaloṣṭāśmakāñcanaḥ tulyapriyāpriyo dhīras tulyanindātmasaṃstutiḥ

Wem Leid und Freude gleich sind, der in sich selbst ruht, dem Erdscholle, Stein und Gold gleich gelten, dem Liebes und Unliebes gleich sind, der Standhafte, dem Tadel und Selbstlob gleich gelten,

mānāvamānayos tulyas tulyo mitrāripakṣayoḥ sarvārambhaparityāgī guṇātītaḥ sa ucyate

Dem Ehre und Schmach gleich sind, dem die Partei der Freunde und der Feinde gleich ist, der alle Unternehmungen aufgegeben hat – er wird als 'die Eigenschaften überwunden habend' bezeichnet.

māṃ ca yo 'vyabhicāreṇa bhaktiyogena sevate sa guṇān samatītyaitān brahmabhūyāya kalpate

Und wer mir mit unwandelbarem Hingabe-Yoga dient, der überwindet diese Eigenschaften und wird zum Werden im Brahman befähigt.

brahmaṇo hi pratiṣṭhāham amṛtasyāvyayasya ca śāśvatasya ca dharmasya sukhasyaikāntikasya ca

Denn ich bin der Grund des Brahman, des Unsterblichen und Unvergänglichen, der ewigen Ordnung und der endgültigen Glückseligkeit.