Rāmāyaṇa · Yuddhakāṇḍa
rāghavaścāpi vipulaṃ taṃ rākṣasavanaukasām | śrutvā saṅgrāmanirghoṣaṃ jāmbavantamuvāca ha ||1||
Auch Rāghava, als er jenen gewaltigen Schlachtenlärm der Rākṣasas und Waldbewohner hörte, sprach da zu Jāmbavant.
saumya nūnaṃ hanumatā kṛtaṃ karma suduṣkaram | śrūyate hi yathā bhīmaḥ sumahānāyudhasvanaḥ ||2||
‚O Sanftmütiger, gewiss ist von Hanumant eine überaus schwierige Tat vollbracht worden, denn man hört, wie gewaltig und furchtbar der Waffenlärm ist.‘
tadgaccha kuru sāhāyyaṃ svabalenābhisaṃvṛtaḥ | kṣipramṛkṣapate tasya kapiśreṣṭhasya yudhyataḥ ||3||
‚So geh, o Herr der Bären, mit deiner eigenen Streitmacht umgeben, und leiste rasch jenem besten der Affen, der kämpft, Beistand.‘
ṛkṣarājastathetyuktvā svenānīkena saṃvṛtaḥ | āgacchatpaścimadvāraṃ hanūmānyatra vānaraḥ ||4||
Der Bärenkönig sprach: ‚So sei es‘, und kam, von seinem eigenen Heer umgeben, zum westlichen Tor, wo der Affe Hanumant war.
athāyāntaṃ hanūmantaṃ dadarśarkṣapatiḥ pathi | vānaraiḥ kṛtasaṅgrāmaiḥ śvasadbhirabhisaṃvṛtam ||5||
Da erblickte der Bärenfürst auf dem Weg den herankommenden Hanumant, umgeben von den Vānaras, die den Kampf vollbracht hatten und schwer atmeten.
dṛṣṭvā pathi hanūmāṃśca tadṛṣkabalamudyatam | nīlameghanibhaṃ bhīmaṃ saṃnivārya nyavartata ||6||
Als Hanumant auf dem Weg jenes bereitstehende, blauen Wolken gleichende, furchterregende Bärenheer sah, hielt er es zurück und kehrte um.
sa tena harisainyena saṃnikarṣaṃ mahāyaśāḥ | śīghramāgamya rāmāya duḥkhito vākyamabravīt ||7||
Er, der hochberühmte, kam mit jenem Affenheer rasch in die Nähe Rāmas und sprach, bekümmert, zu ihm.
samare yudhyamānānāmasmākaṃ prekṣatāṃ ca saḥ | jaghāna rudatīṃ sītāmindrajidrāvaṇātmajaḥ ||8||
‚Während wir in der Schlacht kämpften und zusahen, tötete Indrajit, der Sohn Rāvaṇas, die weinende Sītā.‘
udbhrāntacittastāṃ dṛṣṭvā viṣaṇṇo.ahamarindama | tadahaṃ bhavato vṛttaṃ vijñāpayitumāgataḥ ||9||
‚Meines Sinnes verwirrt, als ich sie sah, bin ich niedergeschlagen, o Bezwinger der Feinde; darum bin ich gekommen, um dir das Geschehene mitzuteilen.‘
tasya tadvacanaṃ śrutvā rāghavaḥ śokamūrchitaḥ | nipapāta tadā bhūmau chinnamūla iva drumaḥ ||10||
Als Rāghava jene Worte hörte, sank er, von Kummer überwältigt, zu Boden, einem entwurzelten Baume gleich.
taṃ bhūmau devasaṅkāśaṃ patitaṃ dṛśya rāghavam | abhipetuḥ samutpatya sarvataḥ kapisattamāḥ ||11||
Als sie Rāghava, den Göttern gleich, auf dem Boden liegen sahen, eilten die besten der Affen von allen Seiten herbei.
asiñcansalilaiścainaṃ padmotpalasugandhibhiḥ | pradahantamasahyaṃ ca sahasāgnimivotthitam ||12||
Sie besprengten ihn, der wie ein plötzlich auflodernder, unerträglicher Brand glühte, mit Wasser, das nach Lotus und Seerose duftete.
taṃ lakṣmaṇo.atha bāhubhyāṃ pariṣvajya suduḥkhitaḥ | uvāca rāmamasvasthaṃ vākyaṃ hetvarthasaṃhitam ||13||
Da umarmte Lakṣmaṇa, tief bekümmert, ihn mit seinen Armen und sprach zu dem außer sich geratenen Rāma Worte voll Grund und Sinn.
śubhe vartmani tiṣṭhantaṃ tvāmāryavijitendriyam | anarthebhyo na śaknoti trātuṃ dharmo nirarthakaḥ ||14||
‚Dich, der du auf dem heilvollen Pfad stehst, edel, deine Sinne bezwungen habend, vor Unheil zu bewahren vermag die nutzlose Rechtschaffenheit nicht.‘
bhūtānāṃ sthāvarāṇāṃ ca jaṅgamānāṃ ca darśanam | yathāsti na tathā dharmastena nāstīti me matiḥ ||15||
‚Die sichtbare Erscheinung der Wesen, der unbeweglichen und der beweglichen, ist nicht wie es die Rechtschaffenheit sein sollte – darum ist meine Meinung, dass es sie nicht gibt.‘
yathaiva sthāvaraṃ vyaktaṃ jaṅgamaṃ ca tathāvidham | nāyamarthastathā yuktastvadvidho na vipadyate ||16||
‚So wie das Unbewegliche offenkundig ist und ebenso das Bewegliche, so ist diese Sache nicht folgerichtig – einer wie du geht nicht zugrunde.‘
yadyadharmo bhavedbhūto rāvaṇo narakaṃ vrajet | bhavāṃśca dharmasaṃyukto naivaṃ vyasanamāpnuyāt ||17||
‚Wäre die Unrechtschaffenheit wirklich vorhanden, müsste Rāvaṇa zur Hölle fahren, und du, mit der Rechtschaffenheit verbunden, dürftest kein solches Unglück erlangen.‘
tasya ca vyasanābhāvādvyasanaṃ ca gate tvayi | dharmeṇopalabheddharmamadharmaṃ cāpyadharmataḥ ||18||
‚Da es bei ihm kein Unglück gibt, während dich, der du rechtschaffen bist, Unglück ereilt hat – durch Rechtschaffenheit sollte man Rechtschaffenheit erlangen, und durch Unrecht Unrecht.‘
dharmeṇopalabheddharmamadharmaṃ cāpyadharmataḥ | yadi dharmeṇa yujyerannādharmaḥ pratiṣṭhataḥ ||19||
‚Durch Rechtschaffenheit sollte man Rechtschaffenheit erlangen und durch Unrecht Unrecht – wenn dem so wäre, bestünde Unrecht nicht fort.‘
na dharmeṇa viyujyerannadharmarucayo janāḥ | dharmeṇa caratāṃ dharmastathā caiṣāṃ phalaṃ bhavet ||20||
‚Die Menschen, die am Unrecht Gefallen finden, würden von der Rechtschaffenheit nicht getrennt werden, und für die, die rechtschaffen wandeln, wäre die Rechtschaffenheit ebenso ihre Frucht.‘
yasmādarthā vivardhante yeṣvadharmaḥ pratiṣṭhitaḥ | kliśyante dharmaśīlāśca tasmādetau nirarthakau ||21||
‚Da bei denen, in denen Unrecht wurzelt, die Güter sich mehren, während die Rechtschaffenen leiden, sind diese beiden – Recht und Unrecht – darum nutzlos.‘
vadhyante pāpakarmāṇo yadyadharmeṇa rāghava | vadhakarmahato dharmaḥ sa hataḥ kaṃ vadhiṣyati ||22||
‚Werden die Übeltäter durch Unrecht getötet, o Rāghava, so ist die Rechtschaffenheit selbst durch die Tötungshandlung erschlagen – wen wird sie, die Erschlagene, noch töten?‘
atha vā vihitenāyaṃ hanyate hanti vā param | vidhirālipyate tena na sa pāpena karmaṇā ||23||
‚Oder aber, wird dieser durch das Vorherbestimmte getötet oder tötet er einen anderen – das Schicksal wird davon befleckt, nicht er durch die sündige Tat.‘
adṛṣṭapratikāreṇa avyaktenāsatā satā | kathaṃ śakyaṃ paraṃ prāptuṃ dharmeṇārivikarśana ||24||
‚Durch eine unsichtbare Vergeltung, unklar, sei sie nun wirklich oder nicht – wie sollte man, o Bezwinger der Feinde, durch Rechtschaffenheit das Höchste erlangen können?‘
yadi satsyātsatāṃ mukhya nāsatsyāttava kiṃ cana | tvayā yadīdṛśaṃ prāptaṃ tasmātsannopapadyate ||25||
‚Wäre sie wirklich, o Bester der Guten, so hätte dir als einem Guten nichts widerfahren dürfen; da dir aber solches widerfahren ist, folgt daraus, dass sie nicht wirklich ist.‘
atha vā durbalaḥ klībo balaṃ dharmo.anuvartate | durbalo hṛtamaryādo na sevya iti me matiḥ ||26||
‚Oder aber: schwach und unmännlich folgt die Rechtschaffenheit der Macht – das Schwache, seiner Grenzen beraubt, ist nicht zu verehren, so ist meine Meinung.‘
balasya yadi ceddharmo guṇabhūtaḥ parākrame | dharmamutsṛjya vartasva yathā dharme tathā bale ||27||
‚Wenn aber die Rechtschaffenheit der Macht als Eigenschaft in der Tatkraft dient, so verlasse die Rechtschaffenheit und wende dich, wie du dich zur Rechtschaffenheit hieltst, ebenso der Macht zu.‘
atha cetsatyavacanaṃ dharmaḥ kila parantapa | anṛtastvayyakaruṇaḥ kiṃ na baddhastvayā pitā ||28||
‚Wenn aber wahrhaftige Rede die Rechtschaffenheit sein soll, o Bezwinger der Feinde – warum hast du dann nicht deinen erbarmungslosen, dir gegenüber lügnerischen Vater gefesselt?‘
yadi dharmo bhavedbhūta adharmo vā parantapa | na sma hatvā muniṃ vajrī kuryādijyāṃ śatakratuḥ ||29||
‚Gäbe es wirklich Recht oder Unrecht, o Bezwinger der Feinde, so hätte der Träger des Donnerkeils, der Hundertfach-Opfernde, nicht, nachdem er einen Weisen getötet hatte, das Opfer vollzogen.‘
adharmasaṃśrito dharmo vināśayati rāghava | sarvametadyathākāmaṃ kākutstha kurute naraḥ ||30||
‚Die dem Unrecht anhängende Rechtschaffenheit vernichtet, o Rāghava – all dies tut der Mensch, o Kākutstha, nach seinem eigenen Belieben.‘
mama cedaṃ mataṃ tāta dharmo.ayamiti rāghava | dharmamūlaṃ tvayā chinnaṃ rājyamutsṛjatā tadā ||31||
‚Dies ist meine Meinung, Väterchen, o Rāghava: „Dies ist Rechtschaffenheit“ – doch die Wurzel der Rechtschaffenheit hast du selbst durchtrennt, als du damals das Königreich aufgabst.‘
arthebhyo hi vivṛddhebhyaḥ saṃvṛddhebhyastatastataḥ | kriyāḥ sarvāḥ pravartante parvatebhya ivāpagāḥ ||32||
‚Denn aus den gemehrten, von überallher angewachsenen Gütern entspringen alle Handlungen, wie die Flüsse aus den Bergen.‘
arthena hi viyuktasya puruṣasyālpatejasaḥ | vyucchidyante kriyāḥ sarvā grīṣme kusarito yathā ||33||
‚Denn bei einem Manne, der der Güter beraubt und von geringer Kraft ist, versiegen alle Unternehmungen, wie kleine Flüsse im Sommer.‘
so.ayamarthaṃ parityajya sukhakāmaḥ sukhaidhitaḥ | pāpamārabhate kartuṃ tathā doṣaḥ pravartate ||34||
‚Dieser, der das Gut aufgegeben hat, nach Glück verlangend, im Glück aufgewachsen, beginnt dann Böses zu tun, so entsteht der Fehler.‘
yasyārthāstasya mitrāṇi yasyārthāstasya bāndhavaḥ | yasyārthāḥ sa pumāṃlloke yasyārthāḥ sa ca paṇḍitaḥ ||35||
‚Wer Güter hat, hat Freunde; wer Güter hat, hat Verwandte; wer Güter hat, ist in der Welt ein Mann; wer Güter hat, ist auch ein Gelehrter.‘
yasyārthāḥ sa ca vikrānto yasyārthāḥ sa ca buddhimān | yasyārthāḥ sa mahābhāgo yasyārthāḥ sa mahāguṇaḥ ||36||
‚Wer Güter hat, ist tapfer; wer Güter hat, ist klug; wer Güter hat, ist hochbeglückt; wer Güter hat, besitzt große Vorzüge.‘
arthasyaite parityāge doṣāḥ pravyāhṛtā mayā | rājyamutsṛjatā vīra yena buddhistvayā kṛtā ||37||
‚Dies sind die Fehler bei der Aufgabe des Gutes, die von mir aufgezählt wurden, o Held, du, der du bei der Aufgabe des Königreichs diesen Entschluss gefasst hast.‘
yasyārthā dharmakāmārthāstasya sarvaṃ pradakṣiṇam | adhanenārthakāmena nārthaḥ śakyo vicinvatā ||38||
‚Wem Güter zu Recht, Lust und Nutzen dienen, dem gelingt alles zum Guten; für einen Mittellosen, der nach Reichtum verlangt, ist es nicht möglich, Reichtum zu erlangen, so sehr er auch danach sucht.‘
harṣaḥ kāmaśca darpaśca dharmaḥ krodhaḥ śamo damaḥ | arthādetāni sarvāṇi pravartante narādhipa ||39||
‚Freude und Lust, Stolz, Rechtschaffenheit, Zorn, Gelassenheit und Selbstbeherrschung – all dies entspringt aus dem Reichtum, o Herrscher der Menschen.‘
yeṣāṃ naśyatyayaṃ lokaścaratāṃ dharmacāriṇām | te.arthāstvayi na dṛśyante durdineṣu yathā grahāḥ ||40||
‚Bei denen, den rechtschaffen Wandelnden, für die diese Welt verlorengeht – diese Güter sind bei dir nicht zu sehen, wie die Gestirne an trüben Tagen.‘
tvayi pravrajite vīra guroś ca vacane sthite | rakṣasāpahṛtā bhāryā prāṇaiḥ priyatarā tava ||41||
‚Während du, o Held, in die Verbannung zogst und im Worte des Vaters standhaft bliebst, wurde deine Gattin, die dir teurer als das Leben ist, von einem Rākṣasa geraubt.‘
tadadya vipulaṃ vīra duḥkhamindrajitā kṛtam | karmaṇā vyapaneṣyāmi tasmāduttiṣṭha rāghava ||42||
‚So werde ich heute, o Held, das gewaltige Leid, das Indrajit bereitet hat, durch die Tat beseitigen – darum erhebe dich, o Rāghava.‘
uttiṣṭha naraśārdūla dīrghabāho dhṛtavrata | kimātmānaṃ mahātmānaṃ kṛtātmānaṃ na budhyase ||43||
‚Erhebe dich, du Tiger unter den Männern, Langarmiger, in deinem Gelübde Standhafter – warum erkennst du dich selbst nicht, den Hochherzigen, Vollendeten?‘
ayamanagha tavoditaḥ priyārthaṃ | janakasutā nidhanaṃ nirīkṣya ruṣṭaḥ | sahayagajarathāṃ sarākṣasendrāṃ | bhṛśamiṣubhirvinipātayāmi laṅkām ||44||
‚Dies ist, o Sündloser, zu deinem Wohle gesprochen – im Anblick des Todes der Tochter Janakas, erzürnt, werde ich Laṅkā, samt seinen Pferden, Elefanten, Wagen und seinem Rākṣasa-Herrscher, mit Pfeilen heftig zu Fall bringen.‘