Sūkta 92

abhi pra gopatiṃ girendram arca yathā vide sūtuṃ satyasya satpatim

Preise mit dem Loblied den Herrn der Rinder, den Indra, so dass man ihn als Antreiber der Wahrheit, als wahren Herrn erkenne.

ā harayaḥ sasṛjrire 'ruṣīr adhi barhiṣi yatrābhi saṃnavāmahe

Die Falben sind losgelassen worden, die rötlichen Kühe, auf das Barhis-Gras, wo wir gemeinsam unsere Stimmen erschallen lassen.

indrāya gāva āśiraṃ duduhre vajriṇe madhu yat sīm upahvare vidat

Für Indra haben die Kühe die Milchmischung gemolken, für den Keulenträger den Süßtrank, als er ihn im Versteck fand. [Anm.: der genaue Bezug dieser Zeile, wohl auf das Auffinden der Kühe in der Höhle, bleibt unsicher]

ud yad bradhnasya viṣṭapaṃ gṛham indraś ca ganvahi madhvaḥ pītvā sacevahi triḥ sapta sakhyuḥ pade

Wenn wir zum Gipfel, zum Haus des Bradhna emporsteigen – Indra und ich, wollen wir dorthin gehen, und, vom Süßtrank getrunken, dreimal sieben am Ort des Freundes beisammen sein. [Anm.: der mythologische Bezug „bradhna“ und der Sinn dieses Verses insgesamt bleiben unsicher]

arcata prārcata priyamedhāso arcata arcantu putrakā uta puraṃ na dhṛṣṇv arcata

Singt, singt voran, ihr Priyamedhas-Sänger, singt! Singen sollen auch die jungen Söhne! Und singt kühn, wie im Ansturm auf eine Burg!

ava svarāti gargaro godhā pari saniṣvaṇat piṅgā pari caniṣkadad indrāya brahmodyatam

Es tönt herab der Gargara, die Godhā-Saite erklingt ringsum, die gelbliche Saite hüpft ringsum – dem Indra ist das Gebet dargebracht. [Anm.: die musikalischen Fachausdrücke „gargara“, „godhā“, „piṅgā“ bleiben unsicher übersetzt]

ā yat patanty enyaḥ sudughā anapasphuraḥ apasphuraṃ gṛbhāyata somam indrāya pātave

Wenn die eiligen, gutmelkenden, nicht zurückweichenden Somaströme heranfliegen, dann ergreift den zurückweichenden Soma für Indra, zum Trinken. [Anm.: Bezug und Konstruktion dieses Verses bleiben unsicher]

apād indro apād agnir viśve devā amatsata varuṇa id iha kṣayat tam āpo abhy anūṣata vatsaṃ saṃśiśvarīr iva

Fußlos war Indra, fußlos Agni; alle Götter berauschten sich; Varuṇa allein herrsche hier – ihm haben die Wasser zugejubelt, wie säugende Kühe ihrem Kalb. [Anm.: Das Epitheton „fußlos“ für Indra und Agni ist ein rätselhaftes Bild dieses Hymnus, dessen genauer Sinn unklar bleibt.]

sudevo asi varuṇa yasya te sapta sindhavaḥ anukṣaranti kākudaṃ sūryaṃ suṣirām iva

Ein guter Gott bist du, Varuṇa, dessen sieben Ströme deinen Gaumen entlangfließen, wie zur durchlöcherten Sonne hin. [Anm.: das Bild dieser Zeile bleibt sehr dunkel]

yo vyatīṃr aphāṇayat suyuktāṃ upa dāśuṣe takvo netā tad id vapur upamā yo amucyata

Der die gutgespannten Zügel entfaltete, hin zum Opferspender, er, der schnelle Führer – das eben ist sein Wunderwerk, er, der als Höchster gelöst wurde. [Anm.: dieser Vers ist sehr dunkel, der Zusammenhang bleibt unklar]

atīd u śakra ohata indro viśvā ati dviṣaḥ bhinat kanīna odanaṃ pacyamānaṃ paro girā

Darüber hinaus fährt ja der Mächtige, Indra, über alle Feindschaften hinweg; als Jüngling zerbrach er den kochenden Brei mit seinem Loblied hinaus. [Anm.: der Bezug des „Brei-Zerbrechens“ bleibt unklar, wohl eine rätselhafte mythologische Anspielung]

arbhako na kumārako 'dhi tiṣṭhann avaṃ ratham sa pakṣan mahiṣaṃ mṛgaṃ pitre mātre vibhukratum

Wie ein kleiner Knabe, der auf dem niedrigen Wagen sitzt – so kochte er den mächtigen Büffel, das Wildtier, für Vater und Mutter, mit reichlicher Umsicht. [Anm.: der Sinnzusammenhang bleibt unsicher, evtl. mythologische Anspielung auf eine Kindheitserzählung]

ā tū suśipra daṃpate rathaṃ tiṣṭhā hiraṇyayam adha dyukṣaṃ sacevahi sahasrapādam aruṣaṃ svastigām anehasam

Besteige, du Schönbackiger, Herr des Hauses, den goldenen Wagen; dann wollen wir uns dem himmlischen Wagen anschließen, dem tausendfüßigen, rötlichen, heilbringenden, makellosen.

tam ghem itthā namasvina upa svarājam āsate arthaṃ cid asya sudhitaṃ yad etave āvartayanti dāvane

Ihn, den Selbstherrscher, umgeben so die Verehrenden; sogar sein wohlgeordnetes Ziel bringen sie herbei, zum Geben, damit er komme. [Anm.: der Satzbau dieses Verses bleibt unsicher]

anu pratnasyaukasaḥ priyamedhāsa eṣām pūrvām anu prayatiṃ vṛktabarhiṣo hitaprayasa āśata

Dem alten Wohnsitz folgend haben die Priyamedhas, dem früheren Vorbild dieser Vorfahren folgend, mit ausgebreitetem Barhis, mit bereitgestellter Opferspeise, ihr Ziel erreicht.

yo rājā carṣaṇīnāṃ yātā rathebhir adhriguḥ viśvāsāṃ tarutā pṛtanānāṃ jyeṣṭho yo vṛtrahā gṛṇe

Der König der Völker, der mit seinen Wagen Fahrende, der Unaufhaltsame, der Überwinder aller Kampfscharen, der als Höchster, als Vṛtratöter, gepriesen wird.

indraṃ taṃ śumbha puruhanmann avase yasya dvitā vidhartari hastāya vajraḥ prati dhāyi darśato maho dive na sūryaḥ

Schmücke jenen Indra, du Vielschlagender, zur Hilfe – ihn, dem zum zweiten Mal, bei der Verteilung, die Keule in die Hand gelegt wurde, den ansehnlichen, wie die Sonne dem großen Himmel. [Anm.: der Satzbau dieses Verses bleibt unsicher]

nakiṣ ṭaṃ karmaṇā naśad yaś cakāra sadāvṛdham indraṃ na yajñair viśvagūrtam ṛbhvasam adhṛṣṭaṃ dhṛṣṇvojasam

Niemand erreicht ihn mit eigener Tat, der ihn, den beständig Wachsenden, geschaffen hat – Indra, den durch Opfer allseits Gepriesenen, den kunstfertigen, den unangreifbaren, den von kühner Kraft.

aṣālham ugraṃ pṛtanāsu sāsahiṃ yasmin mahīr urujrayaḥ saṃ dhenavo jāyamāne anonavur dyāvaḥ kṣāmo anonavuḥ

Den Unbezwingbaren, den Gewaltigen, den in den Schlachten Siegreichen, bei dessen Geburt die großen, weithinschreitenden Milchkühe zusammen aufbrüllten, die Himmel und die Erden aufbrüllten.

yad dyāva indra te śataṃ śataṃ bhūmīr uta syuḥ na tvā vajrint sahasraṃ sūryā anu na jātam aṣṭa rodasī

Wenn es, Indra, hundert Himmel und ebenso hundert Erden gäbe – nicht käme dir, du Keulenträger, ein Tausend an Sonnen gleich; kein Geborener erreicht dich, nicht einmal die beiden Welthälften.

ā paprātha mahinā vṛṣṇyā vṛṣan viśvā śaviṣṭha śavasā asmāṃ ava maghavan gomati vraje vajriṃ citrābhir ūtibhiḥ

Du hast mit deiner Größe alle stierhaften Kräfte erfüllt, o Stier, du Stärkster mit deiner Kraft; hilf uns, du Freigebiger, bei der kuhreichen Hürde, du Keulenträger, mit deinen wunderbaren Hilfen.