Quellen der Menschheit

Vaikhānasamantrapraśna

Paṭala 86: Aṣṭama-praśna, Prārambhaḥ: Die Edelstein-Weihe (1) – Brahmā, Indra, Agni, Yama, Nirṛti, Varuṇa, Vāyu, Soma, Īśāna, Vāsuki 8. Praśna, Beginn: Die Edelstein-Weihe (1) – Brahmā, Indra, Agni, Yama, Nirṛti, Varuṇa, Vāyu, Soma, Īśāna, Vāsuki

Mit dem 8. und letzten Praśna beginnt ein völlig neuer Textgenre: ein ausführliches Tempel-/Bildnis-Weiheritual (pratiṣṭhā-vidhi), das sich über den gesamten Rest des Werks erstreckt (206 Khaṇḍas). Dieser erste Abschnitt ist eine "Navaratna"-artige Edelstein-Weihe: jedem der zehn Wächtergötter (Dikpālas) und Schlangenfürsten wird ein spezifischer Edelstein zugeordnet und an dessen symbolischer "Stelle" (sthāna) niedergelegt. 8.1.1.1 ist ein rätselhafter kosmologischer Rad-Vers, der an die Zeitrad-Rätsel von RV 1.164 erinnert, ohne wörtlich damit übereinzustimmen.

tam eka-nemiṃ tri-vṛttaṃ ṣoḍaśāntaṃ śatārdhāraṃ viṃśati pratyatarābhir aṣṭakaiṣ ṣaḍbhir viśva-rūpaika-pāśam | tri-mārga-bhedaṃ dvi-nimittaika-moham

Jenes einradnabige, dreifache, dem Sechzehnfachen zugehörige, hundert-halbspeichige [Rad], mit zwanzig Gegenspeichen, in Achter- und Sechsergruppen, mit einem alles gestaltenden Band; die dreifache Wegteilung, die durch zwei Ursachen bedingte einzige Verwirrung.

[Anm.: Rätselhafte kosmologische Rad-/Zeit-Symbolik, erinnert an die Zeitrad-Rätselverse in RV 1.164 (bes. 1.164.11-13, 48), jedoch keine wörtliche Übereinstimmung feststellbar; Vers insgesamt sehr unsicher [?].]

prajā-patiṃ prathamaṃ yajñiyānāṃ devānām agre yajataṃ yajadhvam | sa no dadātu draviṇaṃ suvīryaṃ rāyas poṣaṃ viṣyatu nābhim asme

Den Prajāpati, den Ersten der Opferwürdigen, an der Spitze der Götter, den Verehrungswürdigen, verehret! Er gebe uns Besitz mit guter Tüchtigkeit, er löse uns den Nabel des Reichtumswachstums.

[Anm.: Liturgischer Prajāpati-Vers; genaue Quelle unsicher [?].]

raukmaṃ kūrmaṃ brahma-sthāne 'haṃ pratiṣṭhāpayāmy oṃ namaḥ

Die goldene Schildkröte setze ich an der Stelle des Brahman ein. Oṃ, Verehrung.

tam eka-nemim gajaṃ pratiṣṭhāpayāmy oṃ namaḥ

Jenen einradnabigen Elefanten setze ich ein. Oṃ, Verehrung.

śata-dhāraṃ hiraṇmayaṃ garuḍaṃ pratiṣṭhāpayāmy oṃ namaḥ

Den hundertstrahligen, goldenen Garuḍa setze ich ein. Oṃ, Verehrung.

brahmā devānām brahmaṇa imaṃ brahma-maṇiṃ brahma-sthāne 'ham pratiṣṭhāpayāmy oṃ namaḥ

Brahmā der Götter, dem Brahman gehörig — diesen Brahman-Edelstein setze ich an der Stelle des Brahman ein. Oṃ, Verehrung.

indraṃ praṇayantaṃ indrāyemaṃ vajra-maṇim indra-sthāne 'haṃ pratiṣṭhāpayāmy oṃ namaḥ

Indra, den Führenden — diesen Diamant-Edelstein setze ich für Indra an der Stelle Indras ein. Oṃ, Verehrung.

agnāv agniś carati praviṣṭa ṛṣīṇāṃ putro adhirāja eṣaḥ | sāhākṛtya brahmaṇā te juhomi mā devānāṃ mithuyā kar bhāgadheyam

In Agni wandelt Agni, eingegangen, der Sohn der Ṛṣis, dieser Oberkönig; mit Kraft ausgestattet opfere ich dir durch das Brahman; nicht möge ich den Göttern den Anteil fälschlich zuteilen.

[Anm.: Zitat, vermutlich aus der Agnicayana-Tradition der Yajurveda ("Agni-in-Agni"-Motiv); genaue Fundstelle unsicher [?].]

agnaya imaṃ mauktikam agni-sthāne 'haṃ pratiṣṭhāpayāmy oṃ namaḥ

Für Agni setze ich diese Perle an der Stelle Agnis ein. Oṃ, Verehrung.

yamo dādhāra yamāyemaṃ vaiḍūrya-maṇiṃ yama-sthāne 'haṃ pratiṣṭhāpayāmy oṃ namaḥ

Yama trug — für Yama setze ich diesen Beryll-Edelstein an der Stelle Yamas ein. Oṃ, Verehrung.

vasavaḥ prathamaḥ nirṛtaya imaṃ śaṅkha-jaṃ nirṛti-sthāne 'haṃ pratiṣṭhāpayāmy oṃ namaḥ

Die Vasus, der Erste — für Nirṛti setze ich diese Muschelperle an der Stelle der Nirṛti ein. Oṃ, Verehrung.

ye te śatam varuṇāyemaṃ sphaṭika-maṇiṃ varuṇa-sthāne 'haṃ pratiṣṭhāpayāmy oṃ namaḥ

Die hundert, die dein sind — für Varuṇa setze ich diesen Bergkristall an der Stelle Varuṇas ein. Oṃ, Verehrung.

[Anm.: "ye te śatam" spielt wohl auf die "hundert Fesseln Varuṇas" an, vgl. das Varuṇa-Fessel-Motiv aus Kap. 59f.]

marutaḥ paramātmā vāyava imaṃ puṣya-kānta-maṇiṃ vāyu-sthāne 'haṃ pratiṣṭhāpayāmy oṃ namaḥ

Die Maruts, das höchste Selbst — für Vāyu setze ich diesen Mondstein an der Stelle Vāyus ein. Oṃ, Verehrung.

soma(g)ṃ rājānam somāyemaṃ candra-kānta-maṇiṃ soma-sthāne 'haṃ pratiṣṭhāpayāmy oṃ namaḥ

Soma, den König — für Soma setze ich diesen Mondstein an der Stelle Somas ein. Oṃ, Verehrung.

īśānas sarva-lokānām īśānāyemaṃ nīla-maṇim īśāna-sthāne 'haṃ pratiṣṭhāpayāmy oṃ namaḥ

Īśāna, Herrscher aller Welten — für Īśāna setze ich diesen Saphir an der Stelle Īśānas ein. Oṃ, Verehrung.

śaṃ no nidhattām vāsukaya imam amṛtāśmaka-maṇiṃ vāsuki-sthāne 'haṃ pratiṣṭhāpayāmy oṃ namaḥ

Er möge uns Heil verleihen — für Vāsuki setze ich diesen Unsterblichkeits-Stein an der Stelle Vāsukis ein. Oṃ, Verehrung.

dhātā dhātṛṇāṃ bhuvanasya yas patir deva(g)ṃ savitāram abhimātiṣāham | imaṃ yajñam aśvinobhā bṛhaspatir devāḥ pāntu yajamānaṃ nyarthāt

Der Schöpfer der Schöpfer, der Herr der Welt, den Gott Savitṛ, den Feindüberwinder; dieses Opfer mögen die beiden Aśvins, Bṛhaspati, die Götter beschützen, den Opferherrn vor Schaden.

[Anm.: Liturgisches Schutzgebet; genaue Quelle unsicher [?].]

sādhyebhya imaṃ lohitāśmaka-maṇiṃ sādhya-sthāne 'haṃ pratiṣṭhāpayāmy oṃ namaḥ

Für die Sādhyas setze ich diesen Karneol an der Stelle der Sādhyas ein. Oṃ, Verehrung.

viśve-devasya viśvebhyo devebhya imam utpala-maṇiṃ viśve-deva-sthāne 'haṃ pratiṣṭhāpayāmy oṃ namaḥ

Für die Viśvedevas, für alle Götter, setze ich diesen Lotus-Edelstein an der Stelle der Viśvedevas ein. Oṃ, Verehrung.

adhi brahmā yatatām eṣa devo divas-patyāṃ vādhi maruto vobhayeṣām

Es möge Brahmā walten, dieser Gott, über der Himmelsherrschaft, und die Maruts über beiden.

[Anm.: Vers unsicher [?].]

tapo-yogī yoga ekas svādhiṣṭhā ninīhi viśvaṃ bhuvanasya bhūyaḥ

Der Asket-Yogi, der eine Yoga, auf eigenem Grund stehend, führe das All zum Werden der Welt weiter.

[Anm.: Vers unsicher [?].]

siddhebhya imaṃ pravāla-maṇiṃ siddha-sthāne 'haṃ pratiṣṭhāpayāmy oṃ namaḥ

Für die Siddhas setze ich diese Koralle an der Stelle der Siddhas ein. Oṃ, Verehrung.

imāṃ mūrdhanyā mama vāṇy asūnāṃ pater indriyāṇāṃ mateḥ priyāṇām | vāco rucīnām pravarāya gāyan nidhiṃ nidadhyan prajayā astu bhūtyai

Diese meine im Haupt befindliche Stimme, des Herrn der Lebenskräfte, der Sinnesorgane, der lieben Gedanken; zum Vorzüglichsten der Redeglänze singend, den Schatz niederlegend, möge sie samt Nachkommenschaft zum Wohlergehen sein.

[Anm.: Vers unsicher [?].]

gandharvebhya imāṃ manaś-śilāṃ gandharva-sthāne 'haṃ pratiṣṭhāpayāmy oṃ namaḥ

Für die Gandharvas setze ich dieses Arsenmineral an der Stelle der Gandharvas ein. Oṃ, Verehrung.

apsarassu yo gandho gandharveṣu ca yad yaśaḥ | daivo yo mānuṣo gandhas sa mā gandhas surabhir juṣatām

Welcher Duft bei den Apsaras, und welcher Ruhm bei den Gandharvas ist; welcher göttliche, welcher menschliche Duft — dieser wohlriechende Duft möge mir zuteilwerden.

[Anm.: Anklang an bekannte Apsaras-Gandharva-Wohlgeruch-Verse der Atharvaveda-Tradition; genaue Fundstelle unsicher [?].]

apsarobhya imaṃ śukti-jam apsara-sthāne 'haṃ pratiṣṭāpayāmy oṃ namaḥ

Für die Apsaras setze ich dieses aus der Perlmuschel Entstandene an der Stelle der Apsaras ein. Oṃ, Verehrung.

yaṅ kādraveyā adhigās samūhe śerate vīrās tasya paribarhi viśvam | taṃ vāsuke bhūta-sahasra-mūrte tubhyaṃ namaḥ prathaye bhūtaye tvā

Den, bei dem die Kadru-Söhne in der Versammlung, die Helden, ruhen, dessen Ausstattung das All ist; dir, Vāsuki, von tausendfacher Wesensgestalt, dir sei Verehrung, zur Ausbreitung, zum Wohlergehen dir.

[Anm.: Vers unsicher [?].]

nāgebhya imaṃ vimala-maṇiṃ nāga-sthāne 'haṃ pratiṣṭhāpayāmy oṃ namaḥ

Für die Nāgas setze ich diesen makellosen Edelstein an der Stelle der Nāgas ein. Oṃ, Verehrung.

aryamṇaḥ kumbhī śatruḥ pātra-pāṇir nipuṇaḥ aryamṇa imaṃ kurvindam aryama-sthāne 'haṃ pratiṣṭhāpayāmy oṃ namaḥ

Aryamans Topf, der Feind, mit dem Gefäß in der Hand, der Geschickte — für Aryaman setze ich diesen Rubin an der Stelle Aryamans ein. Oṃ, Verehrung.

[Anm.: Vers unsicher [?].]

indraṃ praṇayantam indrāyemaṃ gairikam indra-sthāne 'haṃ pratiṣṭhāpayāmy oṃ namaḥ

Indra, den Führenden — für Indra setze ich diesen Ocker-Stein an der Stelle Indras ein. Oṃ, Verehrung.

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