Kapitel 11: śrīvāsasthānakathanam Śrī nennt die Orte und Menschen, bei denen sie wohnt, und die Sühne für Undankbare

yudhiṣṭhira uvāca; kīdṛśe puruṣe tāta strīṣu vā bharatarṣabha; śrīḥ padmā vasate nityaṃ tan me brūhi pitāmaha

Yudhiṣṭhira sprach: „Bei welcher Art von Mann, Vater, oder auch bei [welchen] Frauen, du Stier der Bharatas, wohnt Śrī, [die] Lotosgeborene, beständig? Das sage mir, Großvater.“

bhīṣma uvāca; atra te vartayiṣyāmi yathādṛṣṭaṃ yathāśrutam; rukmiṇī devakīputrasaṃnidhau paryapṛcchata

Bhīṣma sprach: „Hierzu will ich dir berichten, wie [ich es] gesehen und wie [ich es] gehört habe: Rukmiṇī befragte [einst] in Gegenwart des Sohnes der Devakī [Kṛṣṇa] [die Göttin Śrī].“

Das Objekt (Śrī) ist ergänzt; es folgt aus der nächsten Strophe.

nārāyaṇasyāṅkagatāṃ jvalantīṃ; dṛṣṭvā śriyaṃ padmasamānavaktrām; kautūhalād vismitacārunetrā; papraccha mātā makaradhvajasya

Als Rukmiṇī, die Mutter des Makaradhvaja [Pradyumna], die leuchtende Śrī mit lotosgleichem Antlitz auf Nārāyaṇas Schoß sitzen sah, fragte sie sie aus Neugier, mit staunenden, schönen Augen.

kānīha bhūtāny upasevase tvaṃ; saṃtiṣṭhatī kāni na sevase tvam; tāni trilokeśvarabhūtakānte; tattvena me brūhi maharṣikanye

„Welche Wesen suchst du hier auf, und welche suchst du nicht auf, [obwohl du] bei ihnen weilst? Diese sage mir der Wahrheit gemäß, du Geliebte des [Wesens, das] Herr der drei Welten ist, du Tochter eines großen Sehers.“

trilokeśvarabhūtakānte: gedeutet als Kompositum „Geliebte dessen, der Herr der drei Welten geworden/seiend ist“ (bhūta hier als Füllwort/Wesen), also Viṣṇu; Deutung nicht ganz sicher [?].

evaṃ tadā śrīr abhibhāṣyamāṇā; devyā samakṣaṃ garuḍadhvajasya; uvāca vākyaṃ madhurābhidhānaṃ; manoharaṃ candramukhī prasannā

So von der Göttin [Rukmiṇī] im Beisein des Garuḍa-Bannerträgers [Kṛṣṇa] angesprochen, sprach da Śrī, die mondgesichtige, freundlich Gestimmte, ein süß klingendes, herzgewinnendes Wort.

vasāmi satye subhage pragalbhe; dakṣe nare karmaṇi vartamāne

„Ich wohne, Glückliche, im wahrhaftigen, kühnen, tüchtigen Mann, der im Handeln beharrt,

subhage kann Anrede an Rukmiṇī sein (so hier gewählt) oder Attribut; nare ist Bezugswort aller Lokative.

akrodhane devapare kṛtajñe; jitendriye nityam udīrṇasattve

im Zornlosen, den Göttern Ergebenen, Dankbaren, Sinnesbeherrschten, stets Kraftvollen.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzstrophe der kritischen Ausgabe (*0058), nur in einem Teil der Handschriften.

nākarmaśīle puruṣe vasāmi; na nāstike sāṃkarike kṛtaghne; na bhinnavṛtte na nṛśaṃsavṛtte; na cāpi caure na guruṣv asūye

Nicht wohne ich im Mann, der untätig ist, nicht im Ungläubigen, im [Ordnungen] Vermischenden, im Undankbaren, nicht in dem mit zerrüttetem Lebenswandel, nicht in dem mit grausamem Lebenswandel, und auch nicht im Dieb, nicht in dem, der gegen Lehrer missgünstig ist.

ye cālpatejobalasattvasārā; hṛṣyanti kupyanti ca yatra tatra; na devi tiṣṭhāmi tathāvidheṣu; nareṣu saṃsuptamanoratheṣu

Und die [Männer], die nur geringe Glut, Kraft, Wesensstärke und Kernkraft besitzen, die sich hier und dort freuen und zürnen: bei solchen, Göttin, bleibe ich nicht, bei Männern, deren Wünsche eingeschlummert sind.

yaś cātmani prārthayate na kiṃ cid; yaś ca svabhāvopahatāntarātmā; teṣv alpasaṃtoṣarateṣu nityaṃ; nareṣu nāhaṃ nivasāmi devi

Und wer für sich selbst nichts erstrebt und wer in seinem Innersten durch seine [schlechte] Natur verdorben ist: in solchen Männern, die stets an geringer Zufriedenheit Gefallen finden, wohne ich nicht, Göttin.“

svabhāvopahatāntarātmā: Deutung „durch [eigene schlechte] Natur im Innern geschädigt“ [?].

vasāmi dharmaśīleṣu dharmajñeṣu mahātmasu; vṛddhaseviṣu dānteṣu sattvajñeṣu mahātmasu

Ich wohne bei denen, die tugendhaft sind, die den Dharma kennen, den Hochgesinnten, die den Alten dienen, den Selbstbeherrschten, die das Wesen [der Dinge] kennen, den Hochgesinnten.

avandhyakāleṣu sadā snānaśaucarateṣu ca; brahmacaryatapojñānagodvijātipriyeṣu ca

und bei denen, deren Zeit nie unfruchtbar [vergeudet] ist, die stets Freude an Bad und Reinheit haben, und die Keuschheit, Askese, Wissen, Kühe und Zweimalgeborene lieben.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzstrophe (*0059).

strīṣu kṣāntāsu dāntāsu devadvijaparāsu ca; vasāmi satyaśīlāsu svabhāvaniratāsu ca

Ich wohne bei den Frauen, die nachsichtig und beherrscht sind und den Göttern und Zweimalgeborenen ergeben, bei denen von wahrhaftigem Wesen, die ihrer [guten] Natur zugetan sind.

viśuddhagṛhabhāṇḍāsu godhānyābhiratāsu ca

und bei denen mit reinem Hausgerät, die an Kühen und Getreide Freude haben.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzstrophe (*0060); Bezug (vasāmi) aus dem Vorvers ergänzt.

svadharmaśīleṣu ca dharmavitsu; vṛddhopasevānirate ca dānte; kṛtātmani kṣāntipare samarthe; kṣāntāsu dāntāsu tathābalāsu; satyasvabhāvārjavasaṃyutāsu; vasāmi devadvijapūjitāsu

[Ich wohne] bei denen, die ihrer eigenen Pflicht gemäß leben und den Dharma kennen; im [Mann], der den Alten zu dienen pflegt, beherrscht, selbstgefestigt, nachsichtig und fähig ist; bei den nachsichtigen, beherrschten und [so auch] schwachen Frauen, die mit Wahrhaftigkeit, [guter] Natur und Geradheit begabt sind; ich wohne bei denen, die von Göttern und Zweimalgeborenen verehrt werden.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage (*0061), sprachlich uneinheitlich; tathābalāsu unsicher [?].

prakīrṇabhāṇḍām anavekṣyakāriṇīṃ; sadā ca bhartuḥ pratikūlavādinīm; parasya veśmābhiratām alajjām; evaṃvidhāṃ strīṃ parivarjayāmi

Eine Frau, die ihr Hausgerät verstreut liegen lässt, unbedacht handelt, ihrem Gatten stets widerspricht, an fremden Häusern Gefallen findet und schamlos ist – eine Frau solcher Art meide ich.

lolām acokṣām avalehinīṃ ca; vyapetadhairyāṃ kalahapriyāṃ ca; nidrābhibhūtāṃ satataṃ śayānām; evaṃvidhāṃ strīṃ parivarjayāmi

Eine launische, unreine, naschhafte, standhaftigkeitslose, streitliebende, vom Schlaf überwältigte, ständig daliegende Frau – eine Frau solcher Art meide ich.

avalehinī: eigentlich „Ableckende“; hier als gierig-naschhaft gedeutet [?].

satyāsu nityaṃ priyadarśanāsu; saubhāgyayuktāsu guṇānvitāsu; vasāmi nārīṣu pativratāsu; kalyāṇaśīlāsu vibhūṣitāsu

Ich wohne bei den wahrhaftigen, stets lieblich anzuschauenden, mit Glück begabten, tugendreichen Frauen, den gattentreuen, von gutem Wesen, den geschmückten.

yāneṣu kanyāsu vibhūṣaṇeṣu; yajñeṣu megheṣu ca vṛṣṭimatsu; vasāmi phullāsu ca padminīṣu; nakṣatravīthīṣu ca śāradīṣu

In Wagen, Jungfrauen, Schmuck, Opfern und regenreichen Wolken; ich wohne in blühenden Lotosteichen und in den herbstlichen Sternenbahnen.

śaileṣu goṣṭheṣu tathā vaneṣu; saraḥsu phullotpalapaṅkajeṣu; nadīṣu haṃsasvananāditāsu; krauñcāvaghuṣṭasvaraśobhitāsu

In Bergen, Viehhürden, ebenso in Wäldern, in Seen mit blühenden Lotos- und Wasserlilien, in Flüssen, die vom Schnattern der Gänse widerhallen und vom Ruf der Kraniche verschönt sind.

vistīrṇakūlahradaśobhitāsu; tapasvisiddhadvijasevitāsu; vasāmi nityaṃ subahūdakāsu; siṃhair gajaiś cākulitodakāsu; matte gaje govṛṣabhe narendre; siṃhāsane satpuruṣe ca nityam

[In Flüssen,] die von Teichen mit weiten Ufern geschmückt sind, von Asketen, Vollendeten und Zweimalgeborenen besucht werden; ich wohne stets in wasserreichen [Gewässern], deren Wasser von Löwen und Elefanten aufgewühlt ist; im brünstigen Elefanten, im Kuhstier, im Herrscher der Menschen, auf dem Löwenthron und stets im guten Mann.

yasmin gṛhe hūyate havyavāho; gobrāhmaṇaś cārcyate devatāś ca

In dem Haus, in dem Agni, der Opferträger, mit Opfer bedacht wird und Kuh, Brahmane und die Götter verehrt werden,

Der Satz wird in v. 25 fortgeführt („tasmin gṛhe“).

yasmiñ jano havyabhujaṃ juhoti; gobrāhmaṇaṃ cārcati devatāś ca

[in dem Haus,] in dem man dem Opferspeisen-Verzehrer [Agni] opfert und Kuh, Brahmane und die Götter verehrt,

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzvariante (*0062) zu v. 22.

yasmin yajñe hūyati havyavāhe; gobrāhmaṇābhyarcitadevatāsu

[in dem Haus,] in dem beim Opfer der Opferträger [Agni] mit Gaben bedacht wird, [und] bei den von Kuh und Brahmanen verehrten Göttern,

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzvariante (*0063), Konstruktion unklar (hūyati ist ungewöhnlich, Lok. absolut?) [?].

kāle ca puṣpair balayaḥ kriyante; tasmin gṛhe nityam upaimi vāsam

und wo zur rechten Zeit Opfergaben mit Blumen dargebracht werden: in diesem Haus nehme ich beständig Wohnung.

svādhyāyanityeṣu dvijeṣu nityaṃ; kṣatre ca dharmābhirate sadaiva; vaiśye ca kṛṣyābhirate vasāmi; śūdre ca śuśrūṣaṇanityayukte

Bei den Zweimalgeborenen, die stets im Selbststudium des Veda verharren, beim Kṣatriya, der stets am Dharma Freude hat, beim Vaiśya, der dem Ackerbau zugetan ist, wohne ich, und beim Śūdra, der stets dem Dienen ergeben ist.

nārāyaṇe tv ekamanā vasāmi; sarveṇa bhāvena śarīrabhūtā; tasmin hi dharmaḥ sumahān niviṣṭo; brahmaṇyatā cātra tathā priyatvam

In Nārāyaṇa aber wohne ich einmütig, mit ganzem Wesen [ihm] zum Körper geworden; in ihm ist ja überaus großer Dharma verankert, und hier [sind] Brahmanenfreundlichkeit und Liebenswürdigkeit.

nāhaṃ śarīreṇa vasāmi devi; naivaṃ mayā śakyam ihābhidhātum; yasmiṃs tu bhāvena vasāmi puṃsi; sa vardhate dharmayaśorthakāmaiḥ

„Nicht mit dem Körper wohne ich, Göttin; so lässt es sich hier durch mich nicht [genau] sagen. In welchem Mann ich aber mit [innerer] Zuneigung wohne, der wächst an Dharma, Ruhm, Besitz und Lust.“

naivaṃ mayā śakyam ihābhidhātum: Sinn „mit dem Körper“ (d. h. buchstäblich) lasse sich ihr Wohnen nicht angeben; Deutung [?].

yudhiṣṭhiraḥ; prāyaścittaṃ kṛtaghnānāṃ pratibrūhi pitāmaha; mātṝḥ pitṝn gurūṃś caiva ye 'vamanyanti mohitāḥ; ye cāpy anye pare tāta kṛtaghnā nirapatrapāḥ; bhīṣmaḥ; teṣāṃ gatiṃ mahābāho śrotum icchāmi tattvataḥ; kṛtaghnānāṃ gatis tāta narake śāśvatīḥ samāḥ; mātāpitṛgurūṇāṃ ca ye na tiṣṭhanta śāsane; kṛmikīṭapipīleṣu jāyante sthāvareṣu ca; durlabho hi punas teṣāṃ mānuṣye punarudbhavaḥ; atrāpy udāharantīmam itihāsaṃ purātanam; vatsanābho mahāprājño maharṣiḥ saṃśitavrataḥ; valmīkabhūto brahmarṣis tapyate sumahat tapaḥ; tasmiṃś ca tapyati tapo vāsavo bharatarṣabha; vavarṣa sumahad varṣaṃ savidyut stanayitnumān; tatra saptāhavarṣaṃ tu mumuce pākaśāsanaḥ; nimīlitākṣas tad varṣaṃ pratyagṛhṇata vai dvijaḥ; tasmin patati varṣe tu śītavātasamanvite; viśīrṇadhvastaśikharo valmīko 'śanitāḍitaḥ; tāḍyamāne tatas tasmin vatsanābhe mahātmani; kāruṇyāt tasya dharmas tu ānṛśaṃsyam athākarot; cintayānasya brahmarṣiṃ tapantam atidhārmikam; anurūpā matiḥ kṣipram upajātā svabhāvajā; svaṃ rūpaṃ māhiṣaṃ kṛtvā sumahāntaṃ manoharam; trāṇārthaṃ vatsanābhasya catuṣpād upari sthitaḥ; yadā tv apagataṃ varṣaṃ vṛṣṭivātasamanvitam; tato mahiṣarūpeṇa dharmo dharmabhṛtāṃ vara; śanair valmīkam utsṛjya prādravad bharatarṣabha; sthite 'smin vṛṣṭisaṃpāte vīkṣate sma mahātapāḥ; diśaś ca vipulās tatra girīṇāṃ śikharāṇi ca; dṛṣṭvā ca pṛthivīṃ sarvāṃ salilena pariplutām; jalāśayān sa tān dṛṣṭvā vipraḥ pramudito 'bhavat; acintayad vismitaś ca varṣāt kenāsmi rakṣitaḥ; so 'paśyat tatra mahiṣam avasthitam adūrataḥ; tiryagyonāv api kathaṃ dṛśyate dharmavatsalaḥ; ato nu bhadramahiṣaḥ śilāpaṭṭam avasthitaḥ; pīvaraś caiva balyaś ca bahumāṃso bhaved ayam; tasya buddhir iyaṃ jātā dharmasaṃsaktajā muneḥ; kṛtaghnā narakaṃ yānti ye ca viśvastaghātinaḥ; niṣkṛtiṃ neha paśyāmi kṛtaghnānāṃ kathaṃ cana; ṛte prāṇaparityāgād dharmajñānāṃ vaco yathā; akṛtvā bharaṇaṃ pitror adattvā gurudakṣiṇām; kṛtaghnatāṃ ca saṃprāpya maraṇāntā ca niṣkṛtiḥ; ākāṅkṣāyām upekṣāyāṃ copapātakam uttamam; tasmāt prāṇān parityakṣye prāyaścittārtham ity uta; sa meruśikharaṃ gatvā niḥsaṅgenāntarātmanā; prāyaścittaṃ kartukāmaḥ śarīraṃ tyaktum udyataḥ; dharmaḥ; nigṛhītaś ca dharmātmā haste dharmeṇa dharmavit; vatsanābha mahāprājña bahuvarṣaśatāyuṣa; parituṣṭo 'smi tyāgena niḥsaṅgena tathātmanaḥ; evaṃ dharmabhṛtaḥ sarve vimṛśanti kṛtākṛtam; na kaś cid vatsanābhasya yasya nopahataṃ manaḥ; yaś cānavadyaś carati śakto dharmaṃ ca sarvaśaḥ; nivartasva mahāprājña pūtātmā hy asi śāśvataḥ

Yudhiṣṭhira [sprach]: „Nenne mir, Großvater, die Sühne der Undankbaren: derer, die Mütter, Väter und Lehrer, betört, geringschätzen, und anderer Undankbarer, Vater, die ohne Scham sind.“ Bhīṣma [sprach]: „Ihren Weg, Starkarmiger, will ich der Wahrheit nach hören.“ [Bhīṣma:] „Der Weg der Undankbaren, Vater, führt in die Hölle für ewige Jahre. Die der Weisung von Mutter, Vater und Lehrern nicht folgen, werden unter Würmern, Insekten und Ameisen geboren und unter unbeweglichen [Wesen]; schwer ist für sie eine erneute Geburt als Mensch. Auch hierzu führt man diese alte Erzählung an: Vatsanābha, hochweiser Großer Seher strenger Gelübde, ein Brahmanenseher, zum Ameisenhügel geworden, übte überaus große Askese. Und während er büßte, Stier der Bharatas, ließ Vāsava einen gewaltigen Regen fallen, mit Blitz und Donner. Sieben Tage lang ließ Pākaśāsana dort Regen los; mit geschlossenen Augen nahm der Zweimalgeborene diesen Regen auf. Als dieser Regen mit kaltem Wind fiel, [war] der Ameisenhügel, dessen Spitze zerbröckelt und zerstört [war], vom Blitz getroffen. Als da der hochgesinnte Vatsanābha getroffen wurde, erwies ihm Dharma aus Erbarmen Mitgefühl. Dem, der an den überaus frommen, büßenden Brahmanenseher dachte, kam rasch ein passender, aus [seiner] Natur geborener Gedanke: Er nahm seine Gestalt als gewaltiger, herzgewinnender Büffel an und stand vierfüßig über Vatsanābha zu dessen Schutz. Als aber der Regen mit dem Regenwind vergangen war, verließ Dharma in Büffelgestalt, du Bester der Dharmaträger, Stier der Bharatas, langsam den Ameisenhügel und lief davon. Als der Regenfall aufgehört hatte, blickte der große Asket umher: die weiten Himmelsrichtungen dort und die Gipfel der Berge. Und als er die ganze Erde vom Wasser überflutet sah, freute sich der Brahmane beim Anblick der Wasserbecken. Er dachte erstaunt: ‚Von wem bin ich vor dem Regen beschützt worden?‘ Er sah dort nicht weit entfernt einen Büffel stehen. [Er dachte:] ‚Wie wird selbst im Tierschoß einer gesehen, der dem Dharma zugetan ist? Also [ist es] wohl ein guter Büffel, der auf einer Felsplatte steht; kräftig, stark und fleischig dürfte dieser sein.‘ Dem Weisen kam dieser Gedanke, aus der Bindung an den Dharma geboren: ‚Undankbare gehen in die Hölle, und [ebenso] die, die Vertrauende töten. Eine Sühne für Undankbare sehe ich hier auf keine Weise, außer im Aufgeben des Lebens, wie es das Wort der Dharmakundigen [besagt]. Wer den Unterhalt der Eltern nicht besorgt und das Lehrerhonorar nicht gegeben hat und so zur Undankbarkeit gelangt ist, für den endet die Sühne im Tod. Bei [vorhandenem] Verlangen und [dennoch] Vernachlässigung ist es das höchste Nebenvergehen. Darum werde ich um der Sühne willen das Leben aufgeben.‘ So ging er zum Gipfel des Meru, mit ungebundenem Inneren, Sühne tun wollend, bereit, den Körper zu verlassen. Dharma [sprach]: Und der dharmagesinnte Dharmakundige wurde von Dharma an der Hand festgehalten: ‚Vatsanābha, Hochweiser, der du viele hundert Jahre lebst, ich bin zufrieden mit [deinem] Verzicht und der Ungebundenheit deines Selbst. So erwägen alle, die den Dharma tragen, das Getane und Ungetane. Keiner ist da, Vatsanābha, dessen Geist nicht verletzt wäre. Und wer untadelig wandelt, fähig ist und den Dharma in jeder Hinsicht [übt]: Kehre um, Hochweiser; du bist ja ewig reinen Selbstes.‘“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage (011.020@002), in Dialogform (Yudhiṣṭhira, Bhīṣma, Dharma); Sprecherwechsel im Sanskrit nur durch die Namen markiert, daher Anführungszeichen teils nach Sinn gesetzt. Textstellen wie ākāṅkṣāyām upekṣāyāṃ copapātakam uttamam sind unklar [?].