Kapitel 24: śrāddhavidhi Regeln des Ahnenmahls: Rākṣasa-Anteile, würdige und unwürdige Brahmanen, Lohn der Gaben und Wege zu Hölle und Himmel

yudhiṣṭhira uvāca; śrāddhakāle ca daive ca dharme cāpi pitāmaha; icchāmīha tvayākhyātaṃ vihitaṃ yat surarṣibhiḥ

Yudhiṣṭhira sprach: „Über die Zeit des Ahnenmahls, über den Götterritus und über die Dharma-Pflicht, Großvater – das wünsche ich hier von dir dargelegt zu hören, was von den göttlichen Sehern festgesetzt ist.“

bhīṣma uvāca; daivaṃ pūrvāhṇike kuryād aparāhṇe tu paitṛkam; maṅgalācārasaṃpannaḥ kṛtaśaucaḥ prayatnavān

Bhīṣma sprach: „Den Götterritus soll man am Vormittag vollziehen, den Ahnenritus aber am Nachmittag, [dabei] mit glückverheißendem Brauch ausgestattet, gereinigt und sorgfältig.“

manuṣyāṇāṃ tu madhyāhne pradadyād upapattitaḥ; kālahīnaṃ tu yad dānaṃ taṃ bhāgaṃ rakṣasāṃ viduḥ

Den Menschen aber soll man mittags [Speise] geben, so wie es angemessen ist. Eine Gabe aber, der die [rechte] Zeit fehlt – diesen Anteil kennt man als den der Rākṣasas.

laṅghitaṃ cāvalīḍhaṃ ca kalipūrvaṃ ca yat kṛtam; rajasvalābhir dṛṣṭaṃ ca taṃ bhāgaṃ rakṣasāṃ viduḥ

Was übersprungen, was beleckt, was nach einem Streit dargebracht oder was von menstruierenden Frauen gesehen wurde – diesen Anteil kennt man als den der Rākṣasas.

avalīḍha: eigtl. ‚beleckt, berührt‘; Bedeutung im Kontext leicht unsicher.

avaghuṣṭaṃ ca yad bhuktam avratena ca bhārata; parāmṛṣṭaṃ śunā caiva taṃ bhāgaṃ rakṣasāṃ viduḥ

Was ausgerufen [d. h. laut angekündigt] und von einem, der kein Gelübde hält, verzehrt wurde, Bhārata, und was von einem Hund berührt wurde – diesen Anteil kennt man als den der Rākṣasas.

avaghuṣṭa: Sinn unsicher (‚ausgerufen, angekündigt‘).

keśakīṭāvapatitaṃ kṣutaṃ śvabhir avekṣitam; ruditaṃ cāvadhūtaṃ ca taṃ bhāgaṃ rakṣasāṃ viduḥ

Was mit hineingefallenem Haar oder Insekt behaftet, was angeniest, von Hunden angeblickt, beweint oder abgeschüttelt wurde – diesen Anteil kennt man als den der Rākṣasas.

niroṃkāreṇa yad bhuktaṃ saśastreṇa ca bhārata; durātmanā ca yad bhuktaṃ taṃ bhāgaṃ rakṣasāṃ viduḥ

Was ohne das Om-Sprechen verzehrt wurde, Bhārata, was von einem Bewaffneten und was von einem Bösgesinnten verzehrt wurde – diesen Anteil kennt man als den der Rākṣasas.

parocchiṣṭaṃ ca yad bhuktaṃ paribhuktaṃ ca yad bhavet; daive pitrye ca satataṃ taṃ bhāgaṃ rakṣasāṃ viduḥ

Was als Rest eines anderen verzehrt wurde und was [schon vorher] genossen worden ist, im Götter- und im Ahnenritus stets – diesen Anteil kennt man als den der Rākṣasas.

garhitaṃ ninditaṃ caiva pariviṣṭaṃ samanyunā; daivaṃ vāpy atha vā paitryaṃ taṃ bhāgaṃ rakṣasāṃ viduḥ

Was getadelt und gescholten oder mit Zorn aufgetragen wurde, sei es im Götter- oder im Ahnenritus – diesen Anteil kennt man als den der Rākṣasas.

mantrahīnaṃ kriyāhīnaṃ yac chrāddhaṃ pariviṣyate; tribhir varṇair naraśreṣṭha taṃ bhāgaṃ rakṣasāṃ viduḥ

Ein Ahnenmahl, das ohne Mantra und ohne rituelle Handlung aufgetragen wird, [oder] von den drei Ständen, Bester der Männer – diesen Anteil kennt man als den der Rākṣasas.

tribhir varṇaiḥ: Bezug unklar (‚von den drei Ständen‘ oder ‚[bei den] drei Ständen‘); wörtlich wiedergegeben.

ājyāhutiṃ vinā caiva yat kiṃ cit pariviṣyate; durācāraiś ca yad bhuktaṃ taṃ bhāgaṃ rakṣasāṃ viduḥ

Und was ohne Opfer von Ghee überhaupt aufgetragen wird und was von Übeltätern verzehrt wurde – diesen Anteil kennt man als den der Rākṣasas.

ye bhāgā rakṣasāṃ proktās ta uktā bharatarṣabha; ata ūrdhvaṃ visargasya parīkṣāṃ brāhmaṇe śṛṇu

Die Anteile, die als die der Rākṣasas genannt werden, sind dir genannt, Stier der Bharata. Höre nun die Prüfung beim Brahmanen für die Entlassung [der Gaben/Gäste].

visarga: ‚Entlassung/Spende‘; Sinn im Kontext etwas offen.

yāvantaḥ patitā viprā jaḍonmattās tathaiva ca; daive vāpy atha vā pitrye rājan nārhanti ketanam

Wie viele gefallene Brahmanen es gibt, Stumpfsinnige und ebenso Wahnsinnige – sie sind im Götter- oder im Ahnenritus nicht der Einladung würdig, König.

śvitrī kuṣṭhī ca klībaś ca tathā yakṣmahataś ca yaḥ; apasmārī ca yaś cāndho rājan nārhanti satkṛtim

Wer weißfleckig, aussätzig, impotent oder von der Schwindsucht geschlagen ist, wer Epileptiker oder blind ist – sie verdienen keine Ehrung, König.

cikitsakā devalakā vṛthāniyamadhāriṇaḥ; somavikrayiṇaś caiva śrāddhe nārhanti ketanam

Ärzte, Tempeldiener, solche, die nutzlose Gelübde halten, und auch Somaverkäufer verdienen im Ahnenmahl keine Einladung.

gāyanā nartakāś caiva plavakā vādakās tathā; kathakā yodhakāś caiva rājan nārhanti ketanam

Sänger und Tänzer, Springer [Akrobaten], Musikanten, Erzähler und Kämpfer verdienen keine Einladung, König.

hotāro vṛṣalānāṃ ca vṛṣalādhyāpakās tathā; tathā vṛṣalaśiṣyāś ca rājan nārhanti ketanam

Die Opferpriester von Vṛṣalas, die Lehrer von Vṛṣalas und ebenso die Schüler von Vṛṣalas verdienen keine Einladung, König.

anuyoktā ca yo vipro anuyuktaś ca bhārata; nārhatas tāv api śrāddhaṃ brahmavikrayiṇau hi tau

Der Brahmane, der [den Veda] befragt [prüfend abhört], und der, der befragt wird, Bhārata – auch diese beiden verdienen das Ahnenmahl nicht, denn sie sind beide Verkäufer des Brahman [Veda].

anuyoktṛ/anuyukta: Bezug (Befragen/Prüfen des Veda gegen Entgelt) unsicher.

agraṇīr yaḥ kṛtaḥ pūrvaṃ varṇāvaraparigrahaḥ; brāhmaṇaḥ sarvavidyo 'pi rājan nārhati ketanam

Der, der früher zum Anführer gemacht wurde und [Umgang/Annahme mit] Niedrigeren der Stände pflegt – ein solcher Brahmane, auch wenn er alles Wissen besitzt, verdient keine Einladung, König.

anagnayaś ca ye viprā mṛtaniryātakāś ca ye; stenāś ca patitāś caiva rājan nārhanti ketanam

Brahmanen ohne [heilige] Feuer, solche, die Tote hinaustragen, Diebe und Gefallene verdienen keine Einladung, König.

aparijñātapūrvāś ca gaṇapūrvāś ca bhārata; putrikāpūrvaputrāś ca śrāddhe nārhanti ketanam

Solche, deren Herkunft zuvor unbekannt ist, solche, die einer Schar [Gruppe] angehören, Bhārata, und Söhne einer zuvor zur Sohnesstelle bestimmten Tochter verdienen im Ahnenmahl keine Einladung.

gaṇapūrva und putrikāpūrvaputra: Deutung unsicher.

ṛṇakartā ca yo rājan yaś ca vārdhuṣiko dvijaḥ; prāṇivikrayavṛttiś ca rājan nārhanti ketanam

Wer Schuldner ist, König, und der Zweimalgeborene, der Zinswucherer ist, und wer vom Verkauf von Lebewesen lebt, verdient keine Einladung, König.

strīpūrvāḥ kāṇḍapṛṣṭhāś ca yāvanto bharatarṣabha; ajapā brāhmaṇāś caiva śrāddhe nārhanti ketanam

Die, die zuvor mit einer Frau [verbunden] waren, die „Pfeilrücken“, so viele es gibt, Stier der Bharata, und Brahmanen, die kein Gebet murmeln, verdienen im Ahnenmahl keine Einladung.

strīpūrva und kāṇḍapṛṣṭha: Bedeutung unsicher, wörtlich wiedergegeben.

śrāddhe daive ca nirdiṣṭā brāhmaṇā bharatarṣabha; dātuḥ pratigrahītuś ca śṛṇuṣvānugrahaṃ punaḥ

Die Brahmanen, die für Ahnenmahl und Götterritus als [ungeeignet] bezeichnet sind, Stier der Bharata, [sind genannt]; höre nun wiederum die Gunst für den Geber und den Empfänger.

cīrṇavratā guṇair yuktā bhaveyur ye 'pi karṣakāḥ; sāvitrījñāḥ kriyāvantas te rājan ketanakṣamāḥ

Auch Bauern, die Gelübde vollzogen haben und mit guten Eigenschaften begabt sind, die die Sāvitrī kennen und die Riten üben, sind, König, der Einladung würdig.

kṣātradharmiṇam apy ājau ketayet kulajaṃ dvijam; na tv eva vaṇijaṃ tāta śrāddheṣu parikalpayet

Auch einen, der im Kampf der Kṣatriya-Pflicht folgt, aus edler Familie stammenden Zweimalgeborenen mag man einladen; niemals aber, mein Lieber, soll man einen Kaufmann für Ahnenmahle vorsehen.

agnihotrī ca yo vipro grāmavāsī ca yo bhavet; astenaś cātithijñaś ca sa rājan ketanakṣamaḥ

Ein Brahmane, der das Agnihotra hält, im Dorf wohnt, kein Dieb ist und Gäste zu ehren versteht, ist, König, einladungswürdig.

sāvitrīṃ japate yas tu trikālaṃ bharatarṣabha

Wer die Sāvitrī dreimal täglich murmelt, Stier der Bharata, …

Halbvers; Satz wird in Einheit 30 fortgeführt, dazwischen steht die Zusatzzeile 29.

rājapreṣyo 'pi sāvitrīṃ japan nityaṃ samāhitaḥ

Auch ein Diener des Königs, der beständig, gesammelt die Sāvitrī murmelt, …

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

bhikṣāvṛttiḥ kriyāvāṃś ca sa rājan ketanakṣamaḥ

… wer vom Betteln lebt und die Riten übt, ist, König, einladungswürdig.

mātā pātraṃ pitā pātraṃ pātraṃ kṣīṇāś ca bāndhavāḥ; dīnaḥ pātraṃ vratī pātraṃ pātraṃ vṛttair alaṃkṛtam

Die Mutter ist ein [würdiges] Gefäß, der Vater ist ein Gefäß, die heruntergekommenen Verwandten sind ein Gefäß; der Arme ist ein Gefäß, der Gelübdehalter ist ein Gefäß, ein Gefäß ist, wer mit gutem Wandel geschmückt ist.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzzeile; pātra hier im Sinn von ‚würdiger Empfänger‘.

uditāstamito yaś ca tathaivāstamitoditaḥ; ahiṃsraś cālpadoṣaś ca sa rājan ketanakṣamaḥ

Wer, nachdem die Sonne aufgegangen, [den Ritus] beendet hat, und ebenso wer nach dem Untergang [ihn] verrichtet, wer gewaltlos ist und geringe Fehler hat, der ist, König, einladungswürdig.

uditāstamita/astamitodita: Sinn unsicher (wohl: wer bei Auf- bzw. Untergang der Sonne bestimmte Riten vollzieht).

akalkako hy atarkaś ca brāhmaṇo bharatarṣabha; sasaṃjño bhaikṣyavṛttiś ca sa rājan ketanakṣamaḥ

Ein Brahmane, der ohne Falsch, nicht streitsüchtig, Stier der Bharata, verständig ist und vom Betteln lebt, ist, König, einladungswürdig.

sasaṃjña: ‚bei Bewusstsein/verständig‘ oder ‚mit [gutem] Namen‘; unsicher.

avratī kitavaḥ stenaḥ prāṇivikrayy atho vaṇik; paścāc ca pītavān somaṃ sa rājan ketanakṣamaḥ

Wer gelübdelos, Spieler, Dieb, Verkäufer von Lebewesen oder Kaufmann [war] und danach Soma getrunken hat, ist, König, einladungswürdig.

Gemeint ist offenbar: wer früher so lebte, dann aber umkehrte und das Somaopfer vollzog.

arjayitvā dhanaṃ pūrvaṃ dāruṇaiḥ kṛṣikarmabhiḥ; bhavet sarvātithiḥ paścāt sa rājan ketanakṣamaḥ

Wer zuvor durch harte Feldarbeit Vermögen erworben hat und danach ein Gastgeber für alle wird, der ist, König, einladungswürdig.

brahmavikrayanirdiṣṭaṃ striyā yac cārjitaṃ dhanam; adeyaṃ pitṛdevebhyo yac ca klaibyād upārjitam

Was als Verkauf des Brahman [Veda] bezeichnet ist, was durch eine Frau erworben wurde und was aus Unmännlichkeit [Feigheit] erworben wurde – dieses Vermögen darf man den Ahnen und Göttern nicht geben.

kriyamāṇe 'pavarge tu yo dvijo bharatarṣabha; na vyāharati yad yuktaṃ tasyādharmo gavānṛtam

Wenn der Abschluss vollzogen wird und ein Zweimalgeborener, Stier der Bharata, nicht das Passende ausspricht, dessen Unrecht ist wie eine Lüge um eine Kuh.

śrāddhasya brāhmaṇaḥ kālaḥ prāptaṃ dadhi ghṛtaṃ tathā; somakṣayaś ca māṃsaṃ ca yad āraṇyaṃ yudhiṣṭhira

Der Brahmane ist die [rechte] Zeit des Ahnenmahls; auch Dickmilch und Ghee sind [passend] gekommen, ferner der Schwund des Soma [Neumond] und Fleisch, das aus dem Wald stammt, Yudhiṣṭhira.

Verderbte/knappe Stelle; wörtlich wiedergegeben.

muhūrtānāṃ trayaṃ pūrvam ahnaḥ prātar iti smṛtam; japadhyānādibhis tasmin vipraiḥ kāryaṃ śubhavratam; saṃgavākhyaṃ tribhāgaṃ tu madhyāhnas trimuhūrtakaḥ; laukikaṃ saṃgave 'rdhaṃ ca snānādi hy atha madhyame; caturtham aparāhṇaṃ tu trimuhūrtaṃ tu pitryakam; sāyāhnas trimuhūrtaṃ ca madhyamaṃ kavibhiḥ smṛtam; caturthe tv aparāhṇākhye śrāddhaṃ kuryāt sadā nṛpa; prāgudīcīmukhā viprā viśvedevāś ca dakṣiṇāḥ; śrāviteṣu sutṛpteṣu piṇḍaṃ dadyāt sadakṣiṇam

Die ersten drei Muhūrtas des Tages gelten als „Morgen“; in dieser Zeit sollen die Brahmanen das glückverheißende Gelübde [-werk] mit Murmeln [von Mantras], Meditation und dergleichen verrichten. Das als Saṃgava bezeichnete [zweite] Tagesdrittel [?] aber, der Mittag, hat drei Muhūrtas; Weltliches [gehört] in den Saṃgava, und [dessen] Hälfte [?], dann im mittleren [Abschnitt] Baden und dergleichen. Der vierte, der Nachmittag, mit drei Muhūrtas, gehört den Ahnen; der Abend mit drei Muhūrtas gilt bei den Kundigen als der mittlere [?]. Im vierten, Nachmittag genannten [Abschnitt] soll man stets das Śrāddha vollziehen, o König. Die Brahmanen [sitzen] nach Osten und Norden gewandt, die Viśvedevas aber [nach Süden gewandt?]; wenn [ihnen] vorgetragen wurde und sie wohlgesättigt sind, soll man den Opferkloß samt Opferlohn geben.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Kompakte, technische Zusatzpassage; Zuordnung von saṃgava, madhyama und dakṣiṇāḥ unsicher.

śrāddhāpavarge viprasya svadhā vai svaditā bhavet; kṣatriyasyāpy atho brūyāt prīyantāṃ pitaras tv iti

Am Ende des Śrāddha soll beim Brahmanen [gesagt werden]: „Die Svadhā sei wohl ausgesprochen (svaditā)“; beim Kṣatriya aber spreche man: „Mögen die Ahnen sich erfreuen“.

svaditā: Deutung als Ausrufformel („gut geschmeckt“) unsicher.

apavarge tu vaiśyasya śrāddhakarmaṇi bhārata; akṣayyam abhidhātavyaṃ svasti śūdrasya bhārata

Beim Abschluss des Śrāddha-Ritus eines Vaiśya, Bhārata, ist „Unvergänglich [sei es]“ zu sagen; beim Śūdra, Bhārata, „Heil“.

puṇyāhavācanaṃ daive brāhmaṇasya vidhīyate; etad eva niroṃkāraṃ kṣatriyasya vidhīyate

Das Puṇyāha-Sprechen [„Glückstag“-Formel] wird beim Götterritus für den Brahmanen vorgeschrieben; eben dieses wird für den Kṣatriya ohne das Om vorgeschrieben.

gohiṃsāyāṃ caturbhāgaṃ pūrvaṃ viprādiketanaḥ; varṇāvareṣu bhuñjānaṃ kramāc chūdre caturguṇam; nānyatra brāhmaṇo brūyāt pūrvaṃ vipreṇa ketitaḥ; abhojane ca doṣaḥ syād varjayec chūdraketanam; śūdrānnarasapuṣṭāṅgo dvijo nordhvāṃ gatiṃ labhet; aśucir naiva cāśnīyān nāstiko mānavarjitaḥ; na pūrvaṃ laṅghayel lobhād ekavarṇo 'pi pārthiva; viprāḥ smṛtā bhūmidevā upakurvāṇavarjitāḥ

Bei Tötung einer Kuh [trifft] ein Viertel [der Schuld] den zuerst von einem Brahmanen usw. Eingeladenen; wer bei Niedrigeren isst, dem [wächst] der Reihe nach beim Śūdra das Vierfache zu [?]. Kein Brahmane soll anderswo [essen], der zuvor von einem Brahmanen eingeladen wurde; auch Nichtessen soll ein Fehler sein [?]; man meide die Einladung eines Śūdra. Ein Zweigeborener, dessen Glieder von Speisesaft eines Śūdra genährt sind, erlangt keinen Weg nach oben. Unrein soll man nicht essen, [ebenso] der Ungläubige, der Ehrlose; nicht soll man den Vorrangigen aus Gier übergehen, auch wenn man einer einzigen Klasse angehört, o Fürst. Brahmanen gelten als Götter auf Erden, sofern sie nicht ohne Wohltaten [für andere] sind [?].

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Star-Passage; Zeilen 1-2 und 4 sind syntaktisch dunkel und teils wohl verderbt.

vaiśyasya caiva vaktavyaṃ prīyantāṃ devatā iti

Und beim Vaiśya ist zu sagen: „Mögen sich die Götter erfreuen.“

karmaṇām ānupūrvīṃ ca vidhipūrvakṛtaṃ śṛṇu; jātakarmādikān sarvāṃs triṣu varṇeṣu bhārata; brahmakṣatre hi mantroktā vaiśyasya ca yudhiṣṭhira

Höre auch die Abfolge der Riten, in der Ordnung nach der Vorschrift getan: alle Riten, angefangen mit der Geburtszeremonie, [gelten] bei den drei Ständen, Bhārata; bei Brahmanen und Kṣatriyas sind sie mit Mantras vorgeschrieben, und beim Vaiśya, Yudhiṣṭhira.

Konstruktion in der zweiten Vershälfte elliptisch.

viprasya raśanā mauñjī maurvī rājanyagāminī; bālvajīty eva vaiśyasya dharma eṣa yudhiṣṭhira

Der Gürtel des Brahmanen ist aus Muñja-Gras, der des Kṣatriya aus Bogensehnenhanf [Maurvī]; des Vaiśya aus Bālvaja-Gras: Dies ist die Regel, Yudhiṣṭhira.

pālāśo dvijadaṇḍaḥ syād aśvatthaḥ kṣatriyasya tu; audumbaraś ca vaiśyasya dharma eṣa yudhiṣṭhira

Der Stab des Zweigeborenen sei aus Palāśa, der des Kṣatriya aber aus Aśvattha, und der des Vaiśya aus Udumbara: Dies ist die Regel, Yudhiṣṭhira.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

dātuḥ pratigrahītuś ca dharmādharmāv imau śṛṇu; brāhmaṇasyānṛte 'dharmaḥ proktaḥ pātakasaṃjñitaḥ; caturguṇaḥ kṣatriyasya vaiśyasyāṣṭaguṇaḥ smṛtaḥ

Höre nun Recht und Unrecht dieser beiden, des Gebers und des Nehmers. Beim Brahmanen wird für Unwahrheit ein Unrecht ausgesprochen, das „Sündenfall“ genannt wird; beim Kṣatriya ist es das Vierfache, beim Vaiśya gilt es als Achtfaches.

Bezug der Faktoren (Unrecht des Nehmers bzw. Gebers) ist im Text elliptisch.

nānyatra brāhmaṇo 'śnīyāt pūrvaṃ vipreṇa ketitaḥ; yavīyān paśuhiṃsāyāṃ tulyadharmo bhavet sa hi

Ein Brahmane soll nirgends sonst essen, wenn er zuvor von einem Brahmanen eingeladen wurde; ein Jüngerer [Eingeladener] soll bei einer Tiertötung ihm im Recht [Schuld] gleich sein.

Bezug von yavīyān und Sinn der Gleichstellung unsicher.

atha rājanyavaiśyābhyāṃ yady aśnīyāt tu ketitaḥ; yavīyān paśuhiṃsāyāṃ bhāgārdhaṃ samavāpnuyāt

Wenn er aber, von einem Kṣatriya oder Vaiśya eingeladen, [dennoch woanders] isst, so erlangt der Jüngere bei einer Tiertötung die Hälfte des Anteils.

Bezug des Satzes (wer isst, wer Jüngerer) unklar; wörtlich wiedergegeben.

daivaṃ vāpy atha vā pitryaṃ yo 'śnīyād brāhmaṇādiṣu; asnāto brāhmaṇo rājaṃs tasyādharmo gavānṛtam

Wer ein Götter- oder Ahnen[opfer-Mahl] bei Brahmanen usw. isst, [wenn er] ungebadet [ist], o König, dem [wächst] das Unrecht einer Kuh-Unwahrheit zu.

gavānṛtam: „Kuh-Unwahrheit“, d.h. Schuld wie beim falschen Zeugnis über eine Kuh [?].

āśauco brāhmaṇo rājan yo 'śnīyād brāhmaṇādiṣu; jñānapūrvam atho lobhāt tasyādharmo gavānṛtam

Ein unreiner Brahmane, o König, der bei Brahmanen usw. isst, [sei es] wissentlich, sei es aus Gier: dessen Unrecht ist die Kuh-Unwahrheit.

annenānnaṃ ca yo lipset karmārthaṃ caiva bhārata; āmantrayati rājendra tasyādharmo 'nṛtaṃ smṛtam

Wer mit Speise [andere] Speise erlangen will, und zwar um eines Ritus willen, Bhārata, [und] einlädt, o König der Könige: dessen Unrecht gilt als Unwahrheit.

lipset: Form von lip- („bestreichen“) oder lips- („zu erlangen wünschen“); Lesart unsicher.

avedavratacāritrās tribhir varṇair yudhiṣṭhira; mantravat pariviṣyante teṣv adharmo gavānṛtam

Wenn solche, die ohne Veda-Gelübde und [rechten] Wandel sind, von den drei Ständen, Yudhiṣṭhira, mit Mantras bewirtet werden: bei ihnen [liegt] Unrecht, die Kuh-Unwahrheit.

yudhiṣṭhira uvāca; pitryaṃ vāpy atha vā daivaṃ dīyate yat pitāmaha; etad icchāmy ahaṃ śrotuṃ dattaṃ yeṣu mahāphalam

Yudhiṣṭhira sprach: „Was dem Ahnen- oder Götter[-ritus] gegeben wird, Großvater: Dies möchte ich hören, bei welchen Gegebenes große Frucht [trägt].“

bhīṣma uvāca; yeṣāṃ dārāḥ pratīkṣante suvṛṣṭim iva karṣakāḥ; uccheṣapariśeṣaṃ hi tān bhojaya yudhiṣṭhira

Bhīṣma sprach: „Deren Frauen [auf sie] warten, wie Bauern auf guten Regen, und [die] auf Speisereste angewiesen sind: Diese speise, Yudhiṣṭhira.“

uccheṣapariśeṣam: Deutung des Kompositums unsicher; Lesart [?] „auf Reste angewiesen“ ist konjektural.

cāritraniyatā rājan ye kṛśāḥ kṛśavṛttayaḥ; arthinaś copagacchanti teṣu dattaṃ mahāphalam

Die im Wandel gefestigt sind, o König, die abgemagert sind und ein karges Leben führen, und die als Bittende herantreten: Bei diesen [trägt] Gegebenes große Frucht.

tadbhaktās tadgṛhā rājaṃs taddhanās tadapāśrayāḥ; arthinaś ca bhavanty arthe teṣu dattaṃ mahāphalam

Die ihm ergeben sind, deren Haus, deren Besitz, deren Zuflucht dort ist [beim Geber], o König, und die um einer Sache willen zu Bittenden werden: Bei diesen [trägt] Gegebenes große Frucht.

tad- in den Komposita bezieht sich vermutlich auf den Geber; unsicher.

taskarebhyaḥ parebhyo vā ye bhayārtā yudhiṣṭhira; arthino bhoktum icchanti teṣu dattaṃ mahāphalam

Die von Dieben oder von Feinden bedroht und in Furcht sind, Yudhiṣṭhira, und als Bittende essen wollen: Bei diesen [trägt] Gegebenes große Frucht.

akalkakasya viprasya bhaikṣotkarakṛtātmanaḥ; baṭavo yasya bhikṣanti tebhyo dattaṃ mahāphalam

Einem makellosen Brahmanen, der sich durch Betteln [und] Ährenlesen geläutert hat und bei dem Knaben um Almosen betteln: Ihnen gegeben [trägt es] große Frucht.

bhaikṣotkarakṛtātmanaḥ: Deutung [?]; utkara „Haufen/Aufgelesenes“; alternativ „dessen Selbst durch Almosen und Gaben geformt ist“.

hṛtasvā hṛtadārāś ca ye viprā deśasaṃplave; arthārtham abhigacchanti tebhyo dattaṃ mahāphalam

Brahmanen, denen Besitz und Frauen geraubt wurden bei einem Landesunglück [Überschwemmung/Umsturz], und die um Besitz zu erlangen herantreten: Ihnen Gegebenes [trägt] große Frucht.

vratino niyamasthāś ca ye viprāḥ śrutasaṃmatāḥ; tatsamāptyartham icchanti teṣu dattaṃ mahāphalam

Brahmanen mit Gelübden, die in Regeln stehen, von den Schriftkundigen anerkannt, und die dessen Vollendung wünschen: Bei diesen [trägt] Gegebenes große Frucht.

tatsamāptyartham: Bezug von tat- [?] unklar, vermutlich auf das Gelübde.

avyutkrāntāś ca dharmeṣu pāṣaṇḍasamayeṣu ca; kṛśaprāṇāḥ kṛśadhanās teṣu dattaṃ mahāphalam

Die von den Rechtsnormen nicht abgewichen sind und auch nicht von den Satzungen der Häretiker [?], die schwach an Lebenskraft und Besitz sind: Bei diesen [trägt] Gegebenes große Frucht.

pāṣaṇḍasamayeṣu: Sinn unsicher; ev. „nicht abgewichen von den Regeln, auch nicht [zu] den Häretikern-Sitten“ (Negation ambivalent).

vratānāṃ pāraṇārthāya gurvarthe yajñadakṣiṇām; niveśārthaṃ ca vidvāṃsas teṣāṃ dattaṃ mahāphalam; pitroś ca rakṣaṇārthāya putradārārtham eva ca; mahāvyādhivimokṣārthaṃ teṣu dattaṃ mahāphalam; bālāḥ striyaś ca vāñchanti subhaktaṃ cāpy asādhanāḥ; svargam āyānti dattvaiṣāṃ nirayān nopayānti te

Zur Beendigung von Gelübden, für den Lehrer, als Opferlohn eines Opfers und zur Gründung eines Hausstands, [für] Wissende: Ihnen Gegebenes [trägt] große Frucht. Zum Schutz der Eltern und für Sohn und Frau, zur Befreiung von einer schweren Krankheit: Bei diesen [trägt] Gegebenes große Frucht. Kinder und Frauen wünschen gute Speise, und [auch] die Mittellosen; wer ihnen gibt, geht in den Himmel und kommt nicht in Höllen.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; Syntax der ersten Verse elliptisch, der Bezug von vidvāṃsaḥ teilweise unsicher.

kṛtasarvasvaharaṇā nirdoṣāḥ prabhaviṣṇubhiḥ; spṛhayanti ca bhuktānnaṃ teṣu dattaṃ mahāphalam

Denen durch Mächtige alles Besitztum geraubt wurde, obwohl sie ohne Schuld sind, und die nach gekochter Speise verlangen: Bei diesen [trägt] Gegebenes große Frucht.

kṛtasarvasvaharaṇā: Bahuvrīhi mit Passiv-Part.; wörtlich „an denen das Wegnehmen alles Eigentums begangen wurde“.

tapasvinas taponiṣṭhās teṣāṃ bhaikṣacarāś ca ye; arthinaḥ kiṃ cid icchanti teṣu dattaṃ mahāphalam

Asketen, die im Tapas verharren, und die von ihnen [?] Almosen-Gehenden, und Bittende, die irgendetwas wünschen: Bei diesen [trägt] Gegebenes große Frucht.

teṣāṃ (Gen.Pl.) hier unklar; ev. „unter ihnen“ [?].

mahāphalavidhir dāne śrutas te bharatarṣabha; nirayaṃ yena gacchanti svargaṃ caiva hi tac chṛṇu

Die Regel des großen Lohns bei der Gabe hast du gehört, Stier der Bharatas; höre nun, wodurch man in die Hölle geht und wodurch in den Himmel.

gurvarthaṃ vābhayārthaṃ vā varjayitvā yudhiṣṭhira; ye 'nṛtaṃ kathayanti sma te vai nirayagāminaḥ

Außer für den Lehrer oder zur Rettung [aus Gefahr], Yudhiṣṭhira: Die, die Unwahrheit gesprochen haben, gehen wahrlich in die Hölle.

paradārābhihartāraḥ paradārābhimarśinaḥ; paradāraprayoktāras te vai nirayagāminaḥ

Die die Frauen anderer entführen, die Frauen anderer schänden, die Frauen anderer [zu Vergehen] anstiften: Die gehen wahrlich in die Hölle.

ye parasvāpahartāraḥ parasvānāṃ ca nāśakāḥ; sūcakāś ca pareṣāṃ ye te vai nirayagāminaḥ

Die, die fremdes Gut rauben und fremdes Vermögen vernichten, und die, die andere verraten: Die gehen wahrlich in die Hölle.

prapāṇāṃ ca sabhānāṃ ca saṃkramāṇāṃ ca bhārata; agārāṇāṃ ca bhettāro narā nirayagāminaḥ

Menschen, die Wasserstellen, Versammlungshallen, Brücken und Häuser zerstören, Bhārata, gehen in die Hölle.

anāthāṃ pramadāṃ bālāṃ vṛddhāṃ bhītāṃ tapasvinīm; vañcayanti narā ye ca te vai nirayagāminaḥ

Und die Menschen, die eine Schutzlose, eine junge Frau, ein Kind, eine Greisin, eine Verängstigte, eine Asketin betrügen: Die gehen wahrlich in die Hölle.

vṛtticchedaṃ gṛhacchedaṃ dāracchedaṃ ca bhārata; mitracchedaṃ tathāśāyās te vai nirayagāminaḥ

Wer [andere] um Lebensunterhalt, um Haus, um Frau und um Freunde bringt, Bhārata, und ebenso [sie] um Hoffnung [betrügt]: Die gehen wahrlich in die Hölle.

Die Konstruktion (Akkusative des „Abschneidens“, ohne finites Verb) ist elliptisch; Übersetzung sinngemäß ergänzt.

sūcakāḥ saṃdhibhettāraḥ paravṛttyupajīvakāḥ; akṛtajñāś ca mitrāṇāṃ te vai nirayagāminaḥ

Angeber, Vertragsbrecher, die vom Erwerb anderer Lebende, und Undankbare gegenüber Freunden: Die gehen wahrlich in die Hölle.

pāṣaṇḍā dūṣakāś caiva samayānāṃ ca dūṣakāḥ; ye pratyavasitāś caiva te vai nirayagāminaḥ

Häretiker und Verderber, und die Verderber von Übereinkünften, und die, die [in den Stand zurück]gekehrt sind [?]: Die gehen wahrlich in die Hölle.

pratyavasita: Bedeutung unsicher („wieder in einen früheren Zustand zurückgefallen“?).

viṣamavyavahārāś ca viṣamāś caiva vṛddhiṣu; lābheṣu viṣamāś caiva te vai nirayagāminaḥ; dyūtasaṃvyavahārāś ca niṣparīkṣāś ca mānavāḥ; prāṇihiṃsāpravṛttāś ca te vai nirayagāminaḥ

Die in Geschäften Unredlichen und die beim Zins Unredlichen und die bei Gewinnen Unredlichen: Die gehen wahrlich in die Hölle. Menschen, die sich dem Würfelspiel [im Geschäftsverkehr] hingeben, ohne Prüfung [handeln] und der Tötung von Lebewesen zugetan sind: Die gehen wahrlich in die Hölle.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

kṛtāśaṃ kṛtanirveśaṃ kṛtabhaktaṃ kṛtaśramam; bhedair ye vyapakarṣanti te vai nirayagāminaḥ

Wer jemanden, der Hoffnung gefasst hat, sich verdingt [?] hat, Speise erhalten hat und sich abgemüht hat, durch Ränke [von sich] wegdrängt, die gehen fürwahr in die Hölle.

kṛtanirveśa: „Lohn/Dienstverhältnis eingegangen“ ist unsicher; vyapakarṣanti: „wegziehen, verdrängen“.

paryaśnanti ca ye dārān agnibhṛtyātithīṃs tathā; utsannapitṛdevejyās te vai nirayagāminaḥ

Und die, die vor [ihren] Frauen, [dem heiligen] Feuer, den Dienern und ebenso den Gästen essen, bei denen die Opfer für Ahnen und Götter eingestellt sind, die gehen fürwahr in die Hölle.

paryaśnanti: „rings/zuvor essen“ [?], gemeint wohl: essen, bevor jene versorgt sind.

vedavikrayiṇaś caiva vedānāṃ caiva dūṣakāḥ; vedānāṃ lekhakāś caiva te vai nirayagāminaḥ

Die Veden verkaufen, die Veden schänden und die Veden [gegen Entgelt] aufschreiben, die gehen fürwahr in die Hölle.

cāturāśramyabāhyāś ca śrutibāhyāś ca ye narāḥ; vikarmabhiś ca jīvanti te vai nirayagāminaḥ

Männer, die außerhalb der vier Lebensstufen und außerhalb der Offenbarung stehen und von verbotenen Handlungen leben, die gehen fürwahr in die Hölle.

keśavikrayikā rājan viṣavikrayikāś ca ye; kṣīravikrayikāś caiva te vai nirayagāminaḥ

Die Haarverkäufer, König, und die Giftverkäufer und ebenso die Milchverkäufer, die gehen fürwahr in die Hölle.

brāhmaṇānāṃ gavāṃ caiva kanyānāṃ ca yudhiṣṭhira; ye 'ntaraṃ yānti kāryeṣu te vai nirayagāminaḥ

Die, Yudhiṣṭhira, bei den Angelegenheiten der Brāhmaṇas, der Kühe und der Mädchen dazwischentreten [und sie behindern], die gehen fürwahr in die Hölle.

antaraṃ yānti: „dazwischentreten, ein Hindernis bereiten“.

śastravikrayakāś caiva kartāraś ca yudhiṣṭhira; śalyānāṃ dhanuṣāṃ caiva te vai nirayagāminaḥ

Die Waffenverkäufer, Yudhiṣṭhira, und die Hersteller von Pfeilen und Bogen, die gehen fürwahr in die Hölle.

śalyair vā śaṅkubhir vāpi śvabhrair vā bharatarṣabha; ye mārgam anurundhanti te vai nirayagāminaḥ

Die, Stier der Bharatas, mit Pfeilen, mit Pfählen oder mit Gruben den Weg versperren, die gehen fürwahr in die Hölle.

śalya hier als Pfeil/Spitze bzw. Stachel [?].

upādhyāyāṃś ca bhṛtyāṃś ca bhaktāṃś ca bharatarṣabha; ye tyajanty asamarthāṃs tāṃs te vai nirayagāminaḥ

Die Lehrer, Diener und ergebene [Anhänger], Stier der Bharatas, verlassen, wenn diese unfähig [zum Unterhalt] sind, die gehen fürwahr in die Hölle.

aprāptadamakāś caiva nāsānāṃ vedhakās tathā; bandhakāś ca paśūnāṃ ye te vai nirayagāminaḥ

Die, die [Tiere] bezähmen, ehe sie [das rechte Alter] erreicht haben, und die, die [ihnen] die Nasen durchbohren, und die, die Tiere fesseln, die gehen fürwahr in die Hölle.

aprāptadamakāḥ: „die [Tiere] vor der Reife zureiten“ [?].

agoptāraś chaladravyā baliṣaḍbhāgatatparāḥ; samarthāś cāpy adātāras te vai nirayagāminaḥ

Die nicht schützen, [fremdes] Gut durch Trug [an sich bringen], nur auf Abgabe und den sechsten Teil bedacht sind und, obwohl vermögend, nicht geben, die gehen fürwahr in die Hölle.

chaladravyāḥ: „Gut durch Trug [erwerbend]“ [?].

saṃśrutya cāpradātāro daridrāṇāṃ vinindakāḥ; śrotriyāṇāṃ vinītānāṃ daridrāṇāṃ vinindakāḥ; kṣamiṇāṃ nindakāś caiva te vai nirayagāminaḥ

Die, die zugesagt haben und nicht geben, die Armen tadeln, die gelehrten Brahmanen [und] Wohlerzogenen [und] Armen tadeln und die Nachsichtigen tadeln, die gehen fürwahr in die Hölle.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; daridrāṇāṃ vinindakāḥ steht zweimal.

kṣāntān dāntāṃs tathā prājñān dīrghakālaṃ sahoṣitān; tyajanti kṛtakṛtyā ye te vai nirayagāminaḥ

Die Nachsichtigen, Selbstbeherrschten und Weisen, die lange [mit ihnen] zusammengelebt haben, verlassen sie, wenn ihr Zweck erfüllt ist, die gehen fürwahr in die Hölle.

bālānām atha vṛddhānāṃ dāsānāṃ caiva ye narāḥ; adattvā bhakṣayanty agre te vai nirayagāminaḥ

Die Männer, die [vor] Kindern, Alten und Dienern essen, ohne [ihnen] gegeben zu haben, die gehen fürwahr in die Hölle.

adattvā bhakṣayanty agre: „essen zuerst, ohne zu geben“.

ete pūrvarṣibhir dṛṣṭāḥ proktā nirayagāminaḥ; bhāginaḥ svargalokasya vakṣyāmi bharatarṣabha

Diese, die als in die Hölle Gehende von den früheren Sehern erschaut und verkündet wurden, [habe ich genannt]; nun werde ich, Stier der Bharatas, die Teilhaber der Himmelswelt nennen.

sarveṣv eva tu kāryeṣu daivapūrveṣu bhārata; hanti putrān paśūn kṛtsnān brāhmaṇātikramaḥ kṛtaḥ

Bei allen Handlungen, die mit den Göttern beginnen, Bhārata, vernichtet die begangene Missachtung eines Brāhmaṇa die Söhne und alles Vieh.

dānena tapasā caiva satyena ca yudhiṣṭhira; ye dharmam anuvartante te narāḥ svargagāminaḥ

Wer durch Gabe, Askese und Wahrhaftigkeit, Yudhiṣṭhira, dem Dharma folgt, diese Männer gehen zum Himmel.

śuśrūṣābhis tapobhiś ca śrutam ādāya bhārata; ye pratigrahaniḥsnehās te narāḥ svargagāminaḥ

Die, Bhārata, durch Dienst und Askese Gelerntes [Wissen] aufgenommen haben und frei von Anhänglichkeit an das Annehmen von Gaben sind, diese Männer gehen zum Himmel.

bhayāt pāpāt tathābādhād dāridryād vyādhidharṣaṇāt; yatkṛte pratimucyante te narāḥ svargagāminaḥ

Diejenigen, um derentwillen [andere] von Furcht, Sünde, Bedrängnis, Armut und Krankheitsplage befreit werden, diese Männer gehen zum Himmel.

kṣamāvantaś ca dhīrāś ca dharmakāryeṣu cotthitāḥ; maṅgalācārayuktāś ca te narāḥ svargagāminaḥ

Die Nachsichtigen und Standhaften, die sich um Dharma-Werke erheben und glückverheißende Sitte üben, diese Männer gehen zum Himmel.

nivṛttā madhumāṃsebhyaḥ paradārebhya eva ca; nivṛttāś caiva madyebhyas te narāḥ svargagāminaḥ

Die sich von Honig und Fleisch abgewandt haben, von fremden Frauen und ebenso vom Rauschtrank, diese Männer gehen zum Himmel.

madhu hier wohl Honig(-Wein) [?].

āśramāṇāṃ ca kartāraḥ kulānāṃ caiva bhārata; deśānāṃ nagarāṇāṃ ca te narāḥ svargagāminaḥ

Die Gründer von Einsiedeleien, von Geschlechtern, Bhārata, von Landschaften und Städten, diese Männer gehen zum Himmel.

vastrābharaṇadātāro bhakṣapānānnadās tathā; kuṭumbānāṃ ca dātāras te narāḥ svargagāminaḥ

Die Gewänder und Schmuck geben, Speise, Trank und Nahrung spenden und Hausständen [Gaben] geben, diese Männer gehen zum Himmel.

sarvahiṃsānivṛttāś ca narāḥ sarvasahāś ca ye; sarvasyāśrayabhūtāś ca te narāḥ svargagāminaḥ

Die Männer, die von aller Gewalttat abgelassen haben, alles ertragen und allen Zuflucht sind, diese Männer gehen zum Himmel.

mātaraṃ pitaraṃ caiva śuśrūṣanti jitendriyāḥ; bhrātṝṇāṃ caiva sasnehās te narāḥ svargagāminaḥ

Die Mutter und den Vater achten und ihnen dienen, [ihre Sinne] bezwungen, und zu den Brüdern liebevoll sind, diese Männer gehen zum Himmel.

āḍhyāś ca balavantaś ca yauvanasthāś ca bhārata; ye vai jitendriyā dhīrās te narāḥ svargagāminaḥ

Die wohlhabend und kräftig sind und in der Jugend stehen, Bhārata, [und] die fürwahr selbstbeherrscht und standhaft sind, diese Männer gehen zum Himmel.

aparāddheṣu sasnehā mṛdavo mitravatsalāḥ; ārādhanasukhāś cāpi te narāḥ svargagāminaḥ

Die gegenüber Fehlenden liebevoll, sanft, freundesgeneigt und leicht zu versöhnen sind, diese Männer gehen zum Himmel.

aparāddheṣu: „gegenüber denen, die sich vergangen haben“; ārādhanasukhāḥ: „leicht zu besänftigen“.

sahasrapariveṣṭāras tathaiva ca sahasradāḥ; trātāraś ca sahasrāṇāṃ puruṣāḥ svargagāminaḥ

Die Tausend [bei Tisch] bedienen und ebenso Tausend schenken und Tausende beschützen, [diese] Männer gehen zum Himmel.

sahasrapariveṣṭāraḥ: „die Tausende speisen/umgeben“ [?].

suvarṇasya ca dātāro gavāṃ ca bharatarṣabha; yānānāṃ vāhanānāṃ ca te narāḥ svargagāminaḥ

Die Geber von Gold und von Kühen, Stier der Bharatas, von Wagen und Reittieren, diese Männer gehen zum Himmel.

vaivāhikānāṃ kanyānāṃ preṣyāṇāṃ ca yudhiṣṭhira; dātāro vāsasāṃ caiva te narāḥ svargagāminaḥ

Die Geber von Hochzeitsmädchen [Bräuten], von Dienern, Yudhiṣṭhira, und von Gewändern, diese Männer gehen zum Himmel.

vaivāhikānāṃ kanyānāṃ: „für die Ehe bestimmte Mädchen“, gemeint ist das Ausstatten/Vermählen [?].

vihārāvasathodyānakūpārāmasabhāpradāḥ; vaprāṇāṃ caiva kartāras te narāḥ svargagāminaḥ

Die Spender von Lustgärten, Rasthäusern, Parks, Brunnen, Hainen und Versammlungshallen und die Erbauer von Dämmen, diese Männer gehen zum Himmel.

vihāra: Ruhe-/Lustplatz [?]; vapra: Damm, Wall oder Feldrain.

bhakṣyapānānnadātāras tathā pādukadā narāḥ; ye vai svaśaktitaḥ kuryus te vai nirayaśatravaḥ

Die Spender von Speise, Trank und Nahrung und ebenso Geber von Sandalen, die Männer, die nach [eigener] Kraft [so] handeln, sind fürwahr Feinde der Hölle.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; nirayaśatravaḥ „Feinde der Hölle“, d. h. die Hölle meidend.

niveśanānāṃ kṣetrāṇāṃ vasatīnāṃ ca bhārata; dātāraḥ prārthitānāṃ ca te narāḥ svargagāminaḥ

Die Geber von Häusern, Feldern und Wohnstätten, Bhārata, und von Erbetenem, diese Männer gehen zum Himmel.

rasānām atha bījānāṃ dhānyānāṃ ca yudhiṣṭhira; svayam utpādya dātāraḥ puruṣāḥ svargagāminaḥ

Die Geber von Säften, Saatgut und Getreide, Yudhiṣṭhira, die es selbst erzeugt haben, [diese] Männer gehen zum Himmel.

yasmin kasmin kule jātā bahuputrāḥ śatāyuṣaḥ; sānukrośā jitakrodhāḥ puruṣāḥ svargagāminaḥ

Die in welcher Familie auch immer geboren sind, viele Söhne haben, hundert Jahre alt werden, mitfühlend sind und den Zorn besiegt haben, [diese] Männer gehen zum Himmel.

gaṅgāditīrthaniratāḥ pitṛtīrthakarāś ca ye; iṣṭāpūrtaratā ye ca te narāḥ svargagāminaḥ

Die der Gaṅgā und anderen heiligen Furten ergeben sind, die Furten für die Ahnen anlegen und die dem Geopferten und Gestifteten ergeben sind, diese Männer gehen zum Himmel.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; iṣṭāpūrta: Opfer und fromme Stiftungen.

etad uktam amutrārthaṃ daivaṃ pitryaṃ ca bhārata; dharmādharmau ca dānasya yathā pūrvarṣibhiḥ kṛtau

Dies ist gesagt worden für das Jenseits, [über] das Göttliche und das den Ahnen Zugehörige, Bhārata, und über Dharma und Adharma der Gabe, wie sie von den früheren Sehern bestimmt wurden.