Kapitel 13: karmapathāḥ nārāyaṇabhaktiś ca Die zehn Handlungswege und die Nārāyaṇa-Hingabe mit dem Gespräch von Suparṇa und den Ṛṣis

yudhiṣṭhira uvāca; kiṃ kartavyaṃ manuṣyeṇa lokayātrāhitārthinā; kathaṃ vai lokayātrāṃ tu kiṃśīlaś ca samācaret

Yudhiṣṭhira sprach: „Was soll ein Mensch tun, der das Wohl [seiner] Lebensführung in der Welt wünscht? Wie soll er in der Welt wandeln, und von welcher Wesensart soll er sein?“

bhīṣma uvāca; deve nārāyaṇe bhaktiḥ śaṃkare sādhupūjayā; dhyānenātha japaiḥ kāryā svadharmaiḥ śucitejasā

Bhīṣma sprach: „Hingabe an den Gott Nārāyaṇa und an Śaṃkara, [samt] Verehrung der Guten, ist zu üben mit Meditation und Murmelgebeten, im Einhalten der eigenen Pflichten, mit reiner Glanzkraft.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; śucitejasā auch als „mit reiner Glut [der Askese]“ möglich.

kāyena trividhaṃ karma vācā cāpi caturvidham; manasā trividhaṃ caiva daśa karmapathāṃs tyajet

Mit dem Körper [geschieht] das Tun dreifach, mit der Rede aber vierfach, und mit dem Geist ebenfalls dreifach: die zehn Handlungswege [des Unheils] soll man meiden.

karmapathān tyajet: gemeint sind, wie die folgenden Verse zeigen, die zehn unheilvollen Handlungswege.

prāṇātipātaṃ stainyaṃ ca paradāram athāpi ca; trīṇi pāpāni kāyena sarvataḥ parivarjayet

Tötung von Lebewesen, Diebstahl und auch Ehebruch [wörtl.: die Frau eines anderen]: diese drei Sünden des Körpers soll man überall gänzlich meiden.

asatpralāpaṃ pāruṣyaṃ paiśunyam anṛtaṃ tathā; catvāri vācā rājendra na jalpen nānucintayet

Unwahres Geschwätz, Rauheit, Verleumdung und ebenso Lüge: diese vier [Sünden] der Rede, o König der Könige, soll man weder aussprechen noch [innerlich] erwägen.

anabhidhyā parasveṣu sarvasattveṣu sauhṛdam; karmaṇāṃ phalam astīti trividhaṃ manasā caret

Nicht-Begehren nach fremdem Besitz, Wohlwollen gegenüber allen Wesen, [und die Überzeugung:] „Es gibt eine Frucht der Taten“: [diese Dreiheit] soll man im Geist dreifach üben.

tasmād vākkāyamanasā nācared aśubhaṃ naraḥ; śubhāśubhāny ācaran hi tasya tasyāśnute phalam

Darum soll ein Mensch mit Rede, Körper und Geist nichts Unheilvolles tun; denn wer Heilvolles und Unheilvolles tut, erlangt jeweils dessen Frucht.

śubhāny evācaraṃl loke bhakto nārāyaṇasya hi; tasyaiva tu padaṃ sūkṣmaṃ prasādād aśnuyāt param

Wer in der Welt nur Heilvolles tut, [als] Verehrer Nārāyaṇas, der möge durch [dessen] Gnade jenen feinen, höchsten Stand [des Nārāyaṇa] erlangen.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage.

yudhiṣṭhiraḥ; cittaṃ me dūyate tāta loke param avindataḥ; aśāśvatam idaṃ sarvaṃ jagat sthāvarajaṃgamam; ṛte nārāyaṇaṃ puṇyaṃ pratibhāti pitāmaha; nārāyaṇo hi viśvātmā puruṣaḥ puṣkarekṣaṇaḥ; bhīṣmaḥ; tasyāsya devakīsūnoḥ śrutaṃ kṛtsnaṃ tvayānagha; yudhiṣṭhira mahāprājña mayā dṛṣṭaṃ ca saṃgare; yudhiṣṭhiraḥ; tvatta eva tu rājendra rājadharmāś ca puṣkalāḥ; śrutaṃ purāṇam akhilaṃ nāradena niveditam; guhyaṃ nārāyaṇākhyānaṃ trividhakleśanāśanam; ekāntadharmaniyamāḥ samāsavyāsakalpitāḥ; kathitā vai mahābhāga tvayā vai madanugrahāt; lokarakṣaṇakartṛtvaṃ tasyaiva harimedhasaḥ; ātitheyavidhiś caiva tapāṃsi niyamāś ca ye; vedavādaprasiddhāś ca vājapeyādayo makhāḥ; yajñā draviṇaniṣpādyā agnihotrānupālitāḥ; japayajñāś ca vividhā brāhmaṇānāṃ tapasvinām; ekādaśavidhāḥ proktā haviryajñā dvijātinām; teṣāṃ phalaviśeṣāś ca uñchadharmās tathaiva ca; ahany ahani ye proktā mahāyajñā dvijātinām; vedaśravaṇadharmāś ca brahmayajñaphalaṃ tathā; vedavratavidhānaṃ ca niyamāś caiva vaidikāḥ; svāhā svadhā praṇīte ca iṣṭāpūrtaphalaṃ tathā; uttarottarasevāyām āśramāṇāṃ ca yat phalam; pratyekaśaś ca niṣṭhāyām āśramāṇāṃ mahāmate; māsapakṣopavāsānāṃ samyag uktaṃ phalaṃ ca yat; anāśitānāṃ ye lokā ye ca pañcatapā narāḥ; vīrādhvānaṃ prapannānāṃ yā gatiś cāgnihotriṇām; grīṣme pañcatapānāṃ ca śiśire jalacāriṇām; varṣe sthaṇḍilaśāyīnāṃ phalaṃ yat parikīrtitam; loke cakracarāṇāṃ ca dvijānāṃ yat phalaṃ smṛtam; annādīnāṃ ca dānānāṃ yat phalaṃ parikīrtitam; sarvatīrthābhiṣiktānāṃ narāṇāṃ ca phalodayaḥ; rājñāṃ dharmāś ca ye loke samyak pālayatāṃ prajāḥ; ye ca satyavratā loke ye ca tīrthe kṛtaśramāḥ; mātāpitṛparā ye ca guruvṛttīś ca saṃśritāḥ; gobrāhmaṇaparitrāṇe rāṣṭrātikramaṇe tathā; tyajanty abhimukhāḥ prāṇān nirbhayāḥ sattvam āśritāḥ; sahasradakṣiṇānāṃ ca yā gatir dadatāṃ vara; ve ca saṃdhyām upāsante samyag uktā mahāvratāḥ; tathā yogavidhānaṃ ca yad grantheṣv abhiśabditam; vedādyāḥ śrutayaś cāpi śrutā me kurusattama; siddhāntanirṇayāś cāpi dvaipāyanamukhodgatāḥ; śrutāḥ pañca mahāyāgā yeṣu sarvaṃ pratiṣṭhitam; tatprabhedeṣu ye dharmās te 'pi vai kṛtsnaśaḥ śrutāḥ; na ca dūṣayituṃ śakyāḥ sadbhir uktā hi te tathā; eteṣāṃ kila dharmāṇām uttamo vaiṣṇavo vidhiḥ; rakṣate bhagavān viṣṇur bhaktam ātmaśarīravat; karmaṇo hi kṛtasyeha kāmitasya dvijottamaiḥ; phalaṃ hy avaśyaṃ bhoktavyam ṛṣir dvaipāyano 'bravīt; bhogānte cāpi patanaṃ gatiḥ pūrvaṃ prabhāṣitā; na me prītikarās tv ete viṣodarkā hi me matāḥ; vadhāt kaṣṭataraṃ manye garbhavāsaṃ mahādyute; diṣṭānte yāni duḥkhāni puruṣo vindate vibho; tataḥ kaṣṭatarāṇīha garbhavāse hi vindati; tataś cābhyadhikāṃ tīvrāṃ vedanāṃ labhate naraḥ; garbhāpakramaṇe tāta karmaṇām upasarpaṇe; tasmān me niścayo jāto dharmeṣv eteṣu bhārata; tad icchāmi kuruśreṣṭha tvatprasādān mahāmate; taṃ dharmaṃ ceha vettuṃ vai yo jarājanmamṛtyuhā; yenoṣṇadā vaitaraṇī asipatravanaṃ ca tat; kuṇḍāni cāgnitaptāni kṣuradhārāpathas tathā; śālmalīṃ ca mahāghorām āyasīṃ ghorakaṇṭakām; mātāpitṛkṛte cāpi suhṛnmitrārthakāraṇāt; ātmahetoś ca pāpāni kṛtānīha naraiś ca yaiḥ; teṣāṃ phalodayaṃ kaṣṭam ṛṣir dvaipāyano 'bravīt; kumbhīpākapradīptānāṃ śūlārtānāṃ ca krandatām; raurave kṣipyamāṇānāṃ prahārair mathitātmanām; stanatām apakṛttānāṃ pibatām ātmaśoṇitam; teṣām eva pravadatāṃ kāruṇyaṃ nāsti yantrataḥ; tṛṣṇāśuṣkoṣṭhakaṇṭhānāṃ vihvalānām acetasām; sarvaduḥkhābhitaptānāṃ rujārtānāṃ ca krośatām; vedanārtā hi krandanti pūrayanto diśo daśa; ekaḥ karoti pāpāni sahabhojyāni bāndhavaiḥ; teṣām ekaḥ phalaṃ bhuṅkte kaṣṭe vaivasvatakṣaye; yena naitāṃ gatiṃ gacchen na viṇmūtrāsthipicchile; viṣṭhāmūtrakṛmīmadhye bahujantuniṣevite; ko garbhavāsāt parato narako 'nyo vidhīyate; yatra vāsakṛto yogaḥ kukṣau vāso vidhīyate; jāto vistīrṇaduḥkhaḥ syād bhavate vigatajvaraḥ; na caiṣa labhyate kāmo jātamātraṃ hi mānavam; āviśantīha duḥkhāni manovākkāyikāni tu; tair asvatantro bhavati pīḍyamāno bhayānakaiḥ; tair garbhavāsaṃ gacchati avaśo jāyate tathā; avaśaś cehate jantur vrajaty avaśa eva hi; jarasā rūpavidhvaṃsaṃ prāpnoty avaśa eva tu; śarīrabhedam āpnoti jīryaty avaśa eva tu; evaṃ hy aniyato mṛtyur bhavaty eva sadā nṛṣu; garbheṣu mriyate kaś cij jāyamānas tathāparaḥ; jātā mriyante bahavo yauvanasthās tathāpare; madhyabhāve tu naśyanti sthaviro mṛta eva tu; ko janmano nodvijate svayaṃbhūr api yo bhavet; kutas tv asmadvidhas tāta maraṇasya vaśānugaḥ; nityāviṣṭo bhayenāhaṃ manasā kurusattama; muhūrtam apy ahaṃ śarma na vindāmi mahāmate; kālātmani tirobhūto nityaṃ tadguṇavarjitaḥ; annair bahuvidhaiḥ puṣṭaṃ vastrair nānāvidhair vṛtam; candanāgarudigdhāṅgaṃ maṇimuktāvibhūṣitam; yānair bahuvidhair yātam ekāntenaiva lālitam; yauvanoddhatarūpābhir madavihvalagāmibhiḥ; iṣṭābhir abhirāmābhir varastrībhir ayantritam; ramitaṃ suciraṃ kālaṃ śarīram amitaprabham; avitṛptā gamiṣyanti hitvā prāṇāṃs tathāpare; svarge 'py aniyatā bhūtis tathaivākāśasaṃśraye; devāpy adhiṣṭhānavaśās tasmād devaṃ na kāmaye; kāmānāṃ nāsty adhiṣṭhānam akāmas tu nivartate; lokasaṃgrahadharmās tu sarva eva na saṃśayaḥ; ḍolāsadharmān dharmajña ṛṣir dvaipāyano 'bravīt; kasmāt ko viṣamaṃ duḥkham āroheta vicakṣaṇaḥ; vidyamāne same mārge ḍolādharmavivarjite; ko hy ātmānaṃ priyaṃ loke ḍolāsādharmyatāṃ nayet; carācaraiḥ sarvabhūtair gantavyam aviśaṅkayā; asmāl lokāt paraṃ lokam apātheyam adaiśikam; ghoraṃ tamaḥ praveṣṭavyam atrātāram abāndhavam; ye tu taṃ kila dharmajñā dharmaṃ nārāyaṇeritam; ananyamanaso dāntāḥ smaranti niyatavratāḥ; tatas te na ca paśyanti prāpnuvanti paraṃ padam; rakṣate bhagavān viṣṇur bhaktān ātmaśarīravat; kulālacakrapratime bhrāmyamāṇeṣu jantuṣu; mātāpitṛsahasrāṇi saṃprāptāni mayā guro; snehāpannena pītās tu mātṝṇāṃ vividhāḥ stanāḥ; putradārasahasrāṇi iṣṭāniṣṭaśatāni ca; prāptāny adhiṣṭhānavaśād atītāni tathaiva ca; na kva cic ca sukhaṃ prāptaṃ na kva cic chāśvatī gatiḥ; sthānair mahadbhir vibhraṃśo duḥkhalabdhaiḥ punaḥ punaḥ; dhananāśaś ca saṃprāpto labdhvā duḥkhena tad dhanam; adhvagānām iva pathi cchāyām āśritya saṃgamaḥ; evaṃ karmavaśo loko jñātīnāṃ hitasaṃgamaḥ; viśramya ca punar yāti karmabhir darśitāṃ gatim; etad īdṛśakaṃ dṛṣṭvā jñātvā caiva samāgamam; ko na bibhyet kuruśreṣṭha viṣṭhānnasyeva bhojanāt; buddhiś ca me samutpannā vaiṣṇave dharmavistare; tad eṣa śirasā pādau gato 'smi bhagavaṃs tava; śaraṇaṃ ca prapanno 'smi gantavye śaraṇe dhruve; janmamṛtyujarākhinnas tribhir duḥkhair nipīḍitaḥ; icchāmi bhavatā trātum ebhyas tvatto mahāmune; tasyādyayugadharmasya śravaṇāt kurupuṃgava; etad ādyayugodbhūtaṃ tretāyāṃ tat tirohitam; bhīṣmaḥ; sa eva dharmam akhilam ṛṣir dvaipāyano 'bravīt; sadṛśaṃ rājaśārdūla vṛttasya ca kulasya ca; ko rājyaṃ vipulaṃ gṛhya sphītākārapuraṃ mahat; nirjitārātisāmantaṃ devarājyopamaṃ sukham; rājye rājyaguṇā ye ca tān vyudasya narādhipa; doṣaṃ paśyasi rājendra dehe 'smin pāñcabhautike; atikrāntās tvayā rājan vṛttena prapitāmahāḥ; dharmo vigrahavān dhīro viduraś ca mahāyaśāḥ; saṃjayaś ca mahātejā ye cānye divyadarśanāḥ; pravṛttajñānasaṃpannās tattvajñānavido nṛpa; te 'tikrāntā mahārāja brahmādyāḥ sasurāsurāḥ; anityaṃ duḥkhasaṃtaptaṃ jagad etan na saṃśayaḥ; evam etān mahābāho brahmādyān sasurāsurān; anityān satataṃ paśya manuṣyādiṣu kā kathā; nityāṃ tu prakṛtīm āhur yāsau prasavadharmiṇī; arūpiṇīm anirdeśyām akṛtāṃ puruṣātigām; tām atyantasukhāṃ saukhyāṃ nirvāṇam iti saṃjñitām; āhur brahmarṣayo hy ādyāṃ bhuvi caiva maharṣayaḥ; tayā puruṣarūpiṇyā dharmaprakṛtiko 'nagha; sa yāty eva hi nirvāṇaṃ yat tat prakṛtisaṃjñitam; sa eṣa prākṛto dharmo bhrājaty ādiyuge nṛpa; vikāradharmāḥ śeṣeṣu yugeṣu bharatarṣabha; bhrājante 'bhyadhikaṃ vīra saṃsārapathagocarāḥ; prakṛtīnāṃ ca sarvāsām akṛtā prakṛtiḥ smṛtā; evaṃ prakṛtidharmā hi varāṃ prakṛtim āśritāḥ; paśyanti paramāṃ loke dṛṣṭādṛṣṭānudarśinīm; sattvādiyugaparyante tretāyugasamudbhave; kāmaṃ kāmayamāneṣu brāhmaṇeṣu tirohitaḥ; kupatheṣu tu dharmeṣu prādurbhūteṣu kaurava; jāto mandapracāro hi dharmaḥ kaliyuge nṛpa; nityas tu puruṣo jñeyo viśvarūpo nirañjanaḥ; brahmādyā api devāś ca yaṃ sadā paryupāsate; taṃ ca nārāyaṇaṃ viddhi paraṃ brahmeti śāśvatam; tatkarma kuru kāyena dhyāyasva manasā ca tam; kīrtayasva ca tannāma vācā sarvatra bhūpate; tatpadaṃ prāpnuhi prāpyaṃ śāśvataṃ cāpunarbhavam; ity etad viṣṇum āśritya saṃsāragrahamokṣaṇam; kathitaṃ te mahābāho kiṃ bhūyaḥ śrotum icchasi; yudhiṣṭhiraḥ; kliśyamāneṣu bhūteṣu jātīmaraṇasāgare; bhīṣmaḥ; yat prāpya kleśaṃ nāpnoti tan me brūhi pitāmaha; atrāpy udāharantīmam itihāsaṃ purātanam; sanatkumārasya sataḥ saṃvādaṃ nāradasya ca; sanatkumāro bhagavān brahmaputro mahāyaśāḥ; pūrvajātās trayas tasya kathyante brahmavādinaḥ; sanakaḥ sanandanaś caiva tṛtīyaś ca sanātanaḥ; jātamātrāś ca te sarve pratibuddhā iti śrutiḥ; caturthaś caiva teṣāṃ sa bhagavān yogavittamaḥ; sanatkumāra iti vai kathayanti maharṣayaḥ; hairaṇyagarbhaḥ sa munir vasiṣṭhaḥ pañcamaḥ smṛtaḥ; ṣaṣṭhaḥ sthāṇuḥ sa bhagavān ameyātmā triśūladhṛt; tato 'pare samutpannāḥ pāvakā dāruṇe kratau; manasā svayaṃbhuvo hīme marīcipramukhās tathā; bhṛgur marīcer anujo bhṛgor apy aṅgirās tathā; anujo 'ṅgiraso 'thātriḥ pulastyo 'tres tathānujaḥ; pulastyasyānujo vidvān pulaho nu mahādyutiḥ; paṭhyante brahmajā hy ete vidvadbhir amitaujasaḥ; sarvam etan mahārāja kurvann ādigurur mahān; prabhur vibhur anantaśrīr brahmā lokapitāmahaḥ; mūrtimanto 'mṛtībhūtās tejasātitaponvitāḥ; sanakaprabhṛtayas tatra ye ca prāptāḥ paraṃ padam; kṛtsnaṃ kṣayam anuprāpya vimuktā mūrtibandhanāt; sanatkumāras tu vibhur yogam āsthāya yogavit; trīṃl lokān acarac chaśvad aiśvaryeṇa pareṇa hi; rudraś cāpy aṣṭaguṇitaṃ yogaṃ prāpto mahāyaśāḥ; sūkṣmam aṣṭaguṇaṃ rājann itare nṛpasattama; marīcipramukhās tāta sarve sṛṣṭyartham eva te; niyuktā rājaśārdūla teṣāṃ sṛṣṭiṃ śṛṇuṣva me; sapta brahmāṇa ity ete purāṇe niścayaṃ gatāḥ; sarve vedeṣu caivoktāḥ khileṣu ca na saṃśayaḥ; itihāsapurāṇe ca śrutir eṣā sanātanī; brāhmaṇā varadān etān prāhur vedāntapāragāḥ; eteṣāṃ pitaras tāta putrā ity anucakṣate; gaṇāḥ sapta mahārāja mūrtayo 'mūrtayas tathā; pitṝṇāṃ caiva rājendra putrā devā iti śrutiḥ; devair vyāptā ime lokā ity evam anuśuśruma; kṛṣṇadvaipāyanāc caiva devasthānāt tathaiva ca; devalāc ca naraśreṣṭha kāśyapāc ca mayā śrutam; gautamād api kauṇḍinyād bhāradvājāt tathaiva ca; mārkaṇḍeyāt tathaivaitad ṛṣer devamatāt tathā; pitrā ca mama rājendra śrāddhakāle prabhāṣitam; paraṃ rahasyaṃ vedāntaṃ priyaṃ hi paramātmanaḥ; ataḥ paraṃ pravakṣyāmi yan māṃ pṛcchasi bhārata; tad ihaikamanobuddhiḥ śṛṇuṣvāvahito nṛpa; svāyaṃbhuvasya saṃvādaṃ nāradasya ca dhīmataḥ; sanatkumāro bhagavān divyaṃ jajvāla tejasā; aṅguṣṭhamātro bhūtvā vai vicacāra mahādyutiḥ; sa kadā cin mahābhāgo merupṛṣṭhaṃ samāgamat; nāradena naraśreṣṭha muninā brahmavādinā; jijñāsamānāv anyonyaṃ sakāśe brahmaṇas tataḥ; brahmabhāvagatau tāta paramārthārthacintakau; matimān matimacchreṣṭhaṃ buddhimān buddhimattaram; kṣetravit kṣetravicchreṣṭhaṃ jñānavij jñānavittamam; sanatkumāraṃ tattvajñaṃ bhagavantam ariṃdama; lokavil lokavicchreṣṭham ātmavic cātmavittamam; sarvavedārthakuśalaṃ sarvaśāstraviśāradam; sāṃkhyayogaṃ ca yo veda pāṇāv āmalakaṃ yathā; nāradaḥ; nārado 'tha naraśreṣṭha taṃ papraccha mahādyutiḥ; trayoviṃśatitattvasya avyaktasya mahāmune; prabhavaṃ cāpy ayaṃ caiva śrotum icchāmi tattvataḥ; adhyātmam adhibhūtaṃ ca adhidaivaṃ tathaiva ca; kālasaṃkhyāṃ ca sargaṃ ca sraṣṭāraṃ puruṣaṃ prabhum; yaṃ viśvam upajīvanti yena sarvam idaṃ tatam; sanatkumāraḥ; yaṃ prāpya na nivartante tad bhavān vaktum arhati; yaṃ viśvam upajīvanti yam āhuḥ puruṣaṃ param; taṃ vai śṛṇu mahābuddhe nārāyaṇam anāmayam; eṣa nārāyaṇo nāma yaṃ viśvam upajīvati; eṣa sraṣṭā vidhātā ca hartā pālayitā prabhuḥ; prāpyainaṃ na nivartante yatayo 'dhyātmacintakāḥ; etāvad eva vaktavyaṃ mayā nārada pṛcchate; paraṃ na vedmi tat sargaṃ yāvāṃś cāyaṃ yathāpyayam; śrūyatām ānupūrvyeṇa nava sargāḥ prayatnataḥ; yathākālaparīmāṇaṃ tattvānām ṛṣisattama; adhyātmam adhibhūtaṃ ca adhidaivaṃ tathaiva ca; kālasaṃkhyāṃ ca sargaṃ ca sarvam eva mahāmune; tamasaḥ kurvataḥ sargaṃ tāmaso hy abhidhīyate; brahmavidbhir dvijair nityaṃ nityam adhyātmacintakaiḥ; paryāyanāmāny etasya kathayanti manīṣiṇaḥ; tāni te saṃpravakṣyāmi tad ihaikamanāḥ śṛṇu; mahārṇavo 'rṇavaś caiva salilaṃ ca guṇās tathā; vedās tapaś ca yajñāś ca dharmāś ca bhagavān vibhuḥ; prāṇaḥ saṃvartako 'gniś ca vyoma kālas tathaiva ca; nāmāny etāni brahmarṣe śarīrasyeśvarasya vai; kīrtitāni dvijaśreṣṭha mayā śāstrānumānataḥ; caturyugasahasrāṇi caturyugam ariṃdama; prāhuḥ kalpasahasraṃ vai brāhmaṇās tattvadarśinaḥ; daśa kalpasahasrāṇi avyayasya mahāniśā; tathaiva divasaṃ prāhur yogāḥ sāṃkhyāś ca tattvataḥ; niśāsupto 'tha bhagavān kṣapānte pratyabudhyata; paścād buddhvā sasarjāpas tāsu vīryam avāsṛjat; tad aṇḍam abhavad dhaimaṃ sahasrāṃśusamaprabham; ahaṃkṛtvā tatas tasmin sasarja prabhur īśvaraḥ; hiraṇyagarbhaṃ viśvātmā brahmāṇaṃ jalavan munim; bhūtabhavyabhaviṣyasya kartāram anaghaṃ vibhum; mūrtimantaṃ mahātmānaṃ viśvaśaṃbhuṃ svayaṃbhuvam; aṇimā laghimā prāptir īśāno jyotiṣāṃ varam; cakre tirodhāṃ bhagavān etat kṛtvā mahāyaśāḥ; etasyāpi niśām āhur vedavedāṅgapāragāḥ; pañca kalpasahasrāṇi ahar etāvad eva ca; sa sargaṃ kurute brahmā tāmasasyānupūrvaśaḥ; sṛjate ha tv ahaṃkāraṃ parameṣṭhinam avyayam; ahaṃkāreṇa vai lokā vyāptāḥ sāhaṃkṛtena vai; yenāviṣṭāni bhūtāni majjanty avyaktasāgare; devarṣidānavanarā yakṣagandharvakiṃnarāḥ; unmajjanti nimajjanti ūrdhvādhas tiryag eva ca; etasyāpi niśām āhus tṛtīyām atha kurvataḥ; trīṇi kalpasahasrāṇi ahar etāvad eva tu; ahaṃkāras tu sṛjati mahābhūtāni pañca vai; pṛthivī vāyur ākāśam āpo jyotiś ca pañcamam; eteṣāṃ guṇatattvāni pañca prāhur dvijātayaḥ; śabde sparśe ca rūpe ca rase gandhe tathaiva ca; guṇeṣv eteṣv abhiratāḥ paṅkalagnā iva dvipāḥ; nottiṣṭhanty avaśībhūtāḥ saktā avyaktasāgare; eteṣām iha vai sargaṃ caturtham iha kurvataḥ; caturyugasahasre vai ahorātrās tathaiva ca; ananta iti vikhyātaḥ pañcamaḥ sarga ucyate; indriyāṇi daśaikaṃ ca yathāśrutinidarśanāt; manaḥ sarvam idaṃ tāta viśvaṃ sarvam idaṃ jagat; na tathānyāni bhūtāni balavanti yathā manaḥ; etasyāpi ha vai sargaṃ ṣaṣṭham āhur dvijātayaḥ; ahaḥ kalpasahasraṃ vai rātrir etāvatī tathā; ūrdhvasrotas tu vai sargaṃ saptamaṃ brahmaṇo viduḥ; aṣṭamaṃ cāpy adhaḥsrotas tiryak tu navamaḥ smṛtaḥ; etāni nava sargāṇi tattvāni ca mahāmune; caturviṃśati tattvāni tattvasaṃkhyāni te 'nagha; sarvasya prabhavaḥ pūrvam ukto nārāyaṇaḥ prabhuḥ; avyayaḥ prabhavaś caiva avyaktasya mahāmune; pravakṣyāmy aparaṃ tattvaṃ yasya yasyeśvaraś ca yaḥ; adhyātmam adhibhūtaṃ ca adhidaivaṃ tathaiva ca; yathāśrutaṃ yathādṛṣṭaṃ tattvato vai nibodha me; sanatkumāraḥ; adhaḥsrotasi sarge ca tiryaksrotasi caiva hi; etābhyām īśvaraṃ vidyād ūrdhvasrotas tathaiva ca; karmendriyāṇāṃ pañcānām īśvaro buddhigocaraḥ; buddhīndriyāṇām atha tu īśvaro mana ucyate; manasaḥ pañca bhūtāni saguṇāny āhur īśvaram; bhūtānām īśvaraṃ vidyād brahmāṇaṃ parameṣṭhinam; bhavān hi kuśalaś caiva dharmeṣv eṣu pareṣu vai; kālāgnir ahnaḥ kalpānte jagad dahati cāṃśubhiḥ; tataḥ sarvāṇi bhūtāni sthāvarāṇi carāṇi ca; mahābhūtāni dagdhāni svayoniṃ gamitāni vai; kūrmapṛṣṭhanibhā bhūmir nirdagdhakuśakaṇṭakā; nirvṛkṣā nistṛṇā caiva dagdhā kālāgninā tadā; jagat pralīnaṃ jagati jagac cāpsu pralīyate; naṣṭagandhā tadā sūkṣmā jalam evābhavat tadā; tato mayūkhajālena sūryas tv āpīyate jalam; rasātmā līyate cārke tadā brāhmaṇasattama; antarikṣagatān bhūtān pradahaty analas tadā; agnibhūtaṃ tadā vyoma bhavatīty abhicakṣate; taṃ tathā visphurantaṃ hi vāyur jarayate mahān; mahatā balavegena ādatte taṃ hi bhānumān; vāyor api guṇaṃ sparśam ākāśaṃ grasate yadā; praśāmyati tato vāyuḥ khaṃ tu tiṣṭhati nānadat; tasya taṃ ninadaṃ śabdam ādatte vai manas tadā; sa śabdaguṇahīnātmā tiṣṭhate mūrtimāṃs tu vai; bhuṅkte ca sa tadā vyoma manas tāta digātmakam; vyomātmani vinaṣṭe tu saṃkalpātmā vivardhate; saṃkalpātmānam ādatte cittaṃ vai svena tejasā; cittaṃ grasaty ahaṃkāras tadā vai munisattama; vinaṣṭe ca tadā citte ahaṃkāro 'bhavan mahān; ahaṃkāraṃ tadādatte mahān brahmā prajāpatiḥ; abhimāne vinaṣṭe tu mahān brahmā virājate; taṃ tadā triṣu lokeṣu mūrtiṣv evāgramūrtijam; yena viśvam idaṃ kṛtsnaṃ nirmitaṃ vai guṇārthinā; mūrtiṃ jaleśvaram api vyavasāyaguṇātmakam; grasiṣṇur bhagavān brahmā vyaktāvyaktam asaṃśayaḥ; eṣo 'vyayasya pralayo mayā te parikīrtitaḥ; adhyātmam adhibhūtaṃ ca adhidaivaṃ ca śrūyatām; raso 'dhibhūtaṃ varuṇo 'dhidaivataṃ syāt ||4|| pṛthivī pañcamaṃ; pāñcabhautikam etac catuṣṭayam anuvarṇitam ||6||; bhūtaṃ ghrāṇam adhyātmaṃ gandho 'dhibhūtaṃ vāyur adhidaivataṃ syāt ||5||; adhibhūtaṃ sūryo 'dhidaivataṃ syāt ||3|| āpaś caturthaṃ bhūtaṃ jihvādhyātmaṃ; ākāśaṃ prathamaṃ bhūtaṃ śrotram adhyātmaṃ śabdo 'dhibhūtaṃ diśo 'dhidaivatam ||1||; vāyur dvitīyaṃ bhūtaṃ tvag adhyātmaṃ sparśo 'dhibhūtaṃ vidyud; adhidaivataṃ syāt ||2|| jyotis tṛtīyaṃ bhūtaṃ cakṣur adhyātmaṃ rūpam; candramā adhidaivataṃ syāt ||7|| ahaṃkāro 'dhyātmam abhimāno; 'dhibhūtaṃ viriñco 'dhidaivataṃ syāt ||8|| buddhir adhyātmaṃ vyavasāyo; agnir adhidaivataṃ syāt ||6|| mano 'dhyātmaṃ mantavyam adhibhūtaṃ; 'dhibhūtaṃ brahmādhidaivataṃ syāt ||9||; ata ūrdhvam indriyam anuvarṇayiṣyāmaḥ ||1|| pādāv adhyātmaṃ; 'dhibhūtaṃ prajāpatir adhidaivataṃ syāt ||5|| vāg adhyātmaṃ vaktavyam adhibhūtam; kartavyam adhibhūtam indro 'dhidaivataṃ syāt ||3|| pāyur adhyātmaṃ visargo; gantavyam adhibhūtaṃ viṣṇur adhidaivataṃ syāt ||2|| hastāv adhyātmaṃ; 'dhibhūtaṃ mitro 'dhidaivataṃ syāt ||4|| upastho 'dhyātmam ānando; stanitagarjitonmiśraṃ tadvat tatraiva praṇāśāt | evam avyakto; guṇān sṛjati saṃharate ca ||4||; cordhvam uttiṣṭhate saṃharate ca ||3|| yathā cāntarikṣād abhrakośam uttiṣṭhati; guṇān sṛjati saṃharate ca ||2|| yathārṇavād ūrmimālānicayaś; krīḍārtham ||1|| yathādityo 'ṃśujālaṃ kṣipati saṃharate ca evam avyakto; evam avyakto bhagavān sakṛt kṛtsnān kurute saṃharate ca | kasmāt |; ca ||2|| bhagavato 'vyaktasya kriyāvato 'kriyāvataś ca prakṛtiḥ |; śuciḥ |tenādhiṣṭhitā prakṛtiś cetayati nityaṃ sahadharmā; yathā kūrmo 'ṅgāni kāmāt prasārayate punaś ca praveśayati evam avyakto; lokān prakāśayate praveśayate ca ||1|| evaṃ cetanaś ca bhagavān pañcaviṃśakaḥ; kriyāvān ajarāmaraḥ kṣetrajño nārāyaṇaḥ puruṣaḥ ||3||; bhīṣmaḥ; ity etan nāradāyoktaṃ kumāreṇa ca dhīmatā; etac chrutvā dvijo rājan sarvayajñaphalaṃ labhet

Yudhiṣṭhira [sprach]: „Mein Herz brennt, Vater, da ich in der Welt nichts Höchstes finde. Vergänglich ist dies alles, die Welt der Unbeweglichen und Beweglichen. Außer Nārāyaṇa scheint [mir] nichts rein, Großvater; denn Nārāyaṇa ist die Seele des Alls, der Puruṣa, der Lotosäugige.“ Bhīṣma [sprach]: „Von diesem Sohn der Devakī hast du alles gehört, Makelloser; [und] ich habe [ihn], Yudhiṣṭhira, Hochweiser, im Kampf gesehen.“ Yudhiṣṭhira [sprach]: „Von dir allein, Fürst der Könige, [habe ich] die Königspflichten in Fülle [gehört]; die ganze alte Überlieferung, von Nārada vorgetragen, [habe ich] gehört: die geheime Nārāyaṇa-Erzählung, die das dreifache Leid vernichtet; die Regeln der einzig ausgerichteten Pflicht, in Kürze und in Ausführlichkeit gestaltet, sind mir, Hochbeglückter, von dir aus Gnade mir gegenüber verkündet worden; ebenso das Wirken jenes Hari von klugem Sinn zum Schutz der Welt. Die Ordnung der Gastfreundschaft und die Askesen und Regeln, die es gibt, und die durch die Vedaaussage berühmten Opfer, beginnend mit dem Vājapeya; Opfer, die durch Vermögen zu vollbringen sind, vom Agnihotra begleitet; und vielerlei Murmelopfer der asketischen Brahmanen; elffältig sind, so wird gesagt, die Havis-Opfer der Zweimalgeborenen; deren besondere Früchte und ebenso die Pflichten der Ährenleser; die täglichen großen Opfer der Zweimalgeborenen; die Pflichten des Vedahörens und die Frucht des Brahma-Opfers; die Ordnung der Vedagelübde und die vedischen Regeln; svāhā und svadhā bei der Darbringung [?]; die Frucht von Opfer und Wohltat [iṣṭāpūrta]; die Frucht der aufeinanderfolgenden Übung der Lebensstadien, und, o Hochsinniger, in der Beharrung in jedem einzelnen der Lebensstadien; was an Frucht der Monats- und Halbmonatsfasten recht verkündet ist; die Welten der Nichtessenden und der Menschen mit den fünf Feuern; das Ziel derer, die den Heldenpfad beschritten haben, und der Agnihotra-Besitzer; die Frucht, die für die im Sommer die fünf Feuer Übenden, im Winter im Wasser Wandelnden, in der Regenzeit auf blankem Boden Liegenden verkündet ist; die Frucht, die in der Welt für die Zweimalgeborenen, die ‚Radwandler‘ [cakracara, ?], überliefert ist; die Frucht der Gaben, Speise und anderes, die verkündet ist; das Aufkommen der Frucht bei den Menschen, die an allen Furten [tīrtha] gebadet haben; und die Pflichten der Könige, die in der Welt die Untertanen recht beschützen; und die, die der Wahrheit Gelübde folgen, und die, die an der Pilgerfurt Mühe aufgewendet haben; die, die Mutter und Vater ergeben sind und die Wesensweisen der Lehrer befolgen; die, die beim Schutz von Kuh und Brahmanen sowie bei einem Überfall auf das Reich [rāṣṭrātikramaṇe] dem Feind zugewandt, furchtlos, in der Wesenskraft [sattva] gegründet, das Leben hingeben; das Ziel derer, die Tausend-Dakṣiṇā-Opfer geben, o Bester der Geber; und die, die die Dämmerungsgebete verehren, deren [Lohn] recht verkündet ist, o du von großen Gelübden; ebenso die Ordnung des Yoga, wie sie in den Schriften bezeichnet ist; die mit dem Veda beginnenden Offenbarungstexte sind von mir gehört, Bester der Kuru; auch die Entscheidungen der Lehrschlusssätze, aus dem Munde Dvaipāyanas hervorgegangen, [habe ich] gehört; die fünf großen Opfer, in denen alles gegründet ist, [habe ich] gehört; und die Pflichten in deren Unterarten, auch diese habe ich ganz gehört. Und sie sind nicht zu tadeln, da sie von den Guten so gesprochen sind. Von diesen Pflichten aber, so heißt es, ist die vaiṣṇavische Ordnung die höchste: der Erhabene, Viṣṇu, schützt den Verehrer wie den eigenen Leib. Die Frucht einer hier von den besten Zweimalgeborenen vollbrachten, gewünschten Tat muss man unweigerlich genießen, sagte der Ṛṣi Dvaipāyana; und am Ende des Genusses auch der Sturz: das Ziel ist zuvor verkündet worden. Nicht erfreuen mich diese, denn ich halte sie für solche mit giftigem Ausgang. Schlimmer als Tötung, so meine ich, ist der Aufenthalt im Mutterleib, Hochglänzender. Die Leiden, die der Mensch am Ende des Geschicks [diṣṭānte] erfährt, o Herr, [noch] schlimmere als jene erfährt er hier im Mutterleib; und daher erlangt der Mensch noch stärkere, heftigere Pein beim Verlassen des Mutterleibs, Vater, beim Herantreten der Taten. Darum ist mir, Bhārata, hinsichtlich dieser Pflichten der Entschluss entstanden. Deshalb, Bester der Kuru, Hochsinniger, wünsche ich durch deine Gnade auch jene Pflicht hier zu kennen, die Alter, Geburt und Tod vernichtet, durch die man den heißen [Fluss] Vaitaraṇī und jenen Schwertblätterwald, die feuergeglühten Kessel und die Pfade [mit] Rasiermesserschneiden sowie den überaus schrecklichen eisernen Śālmalī-Baum mit schrecklichen Dornen [nicht sieht; Verb fehlt]. Die Sünden, die Menschen hier um der Eltern willen, um der Freunde und Gefährten willen und um ihrer selbst willen begangen haben: deren schwere Frucht hat der Ṛṣi Dvaipāyana verkündet. [Die Leiden derer], die im Kumbhīpāka-Kessel glühen, von Spießen Gequälten, die Schreienden; derer, die in den Raurava[-Höllenort] geworfen werden, deren Wesen von Schlägen zermalmt ist; der Stöhnenden, Zerstückelten, ihr eigenes Blut Trinkenden; für sie, die [flehend] sprechen, gibt es kein Erbarmen von seiten des Folterwerkzeugs [?]; mit vor Durst ausgetrockneten Lippen und Kehlen, Verwirrten, Besinnungslosen, von allem Leid Durchglühten, von Krankheit Gequälten und Schreienden: von Schmerz gepeinigt schreien sie, die zehn Himmelsrichtungen erfüllend. Einer begeht die Sünden, die mit den Verwandten genossen werden; von ihnen genießt einer allein die Frucht in der leidvollen Wohnstatt des Vaivasvata [Yama]. [Man frage:] wodurch man diesen Weg nicht gehen würde, [und] nicht in den von Kot, Urin und Knochen schleimigen, inmitten von Kot, Urin und Würmern gelegenen, von vielerlei Getier bewohnten [Mutterleib gelangen würde]. Welche andere Hölle wird angesetzt, die über den Aufenthalt im Mutterleib hinausginge? Wo eine durch das Wohnen bewirkte Fügung [besteht], wird [einem] der Aufenthalt im Leib zugewiesen; der Geborene mag von weit ausgebreitetem Leid sein, [erst dann] wird er fieberfrei [?]. Und dieser Wunsch wird dem eben geborenen Menschen nicht zuteil. Hier dringen Leiden ein, durch Geist, Rede und Körper bedingt; von diesen, den Furchtbaren, gepeinigt, wird er unfrei; durch sie geht man in den Mutterleib, wird hilflos geboren; hilflos strebt das Wesen, hilflos geht es dahin; durch das Alter erlangt er hilflos den Verfall der Gestalt, erlangt hilflos den Zerfall des Körpers, altert hilflos. So ist der Tod bei den Menschen stets unbestimmt: in Mutterleibern stirbt mancher, ein anderer als Gebärender [wörtl.: Geboren-Werdender]; viele sterben, wenn sie geboren sind; andere in der Jugend; in der Lebensmitte gehen sie zugrunde; auch der Greis stirbt. Wer schreckt nicht vor der Geburt zurück, sogar wenn er Svayaṃbhū wäre? Wie erst einer wie wir, Vater, dem Tod untertan? Ständig von Furcht im Geist erfüllt, Bester der Kuru, finde ich nicht einmal einen Augenblick Wohlergehen, Hochsinniger. [Ich bin] im Wesen der Zeit verborgen, stets dessen Eigenschaften entbehrend [?]. Dieser Körper, der mit vielerlei Speisen genährt, mit mannigfachen Gewändern bekleidet ist, dessen Glieder mit Sandel und Aloe gesalbt, mit Juwelen und Perlen geschmückt sind, der auf vielerlei Wagen gefahren, ganz und gar verwöhnt, ungehemmt lange Zeit von geliebten, reizenden, vorzüglichen Frauen ergötzt wurde, deren Gestalt vor Jugend strotzte und die im Rausch taumelnd gingen: dieser Körper von unermesslichem Glanz, [auch er geht dahin]; unersättigt werden [Menschen] gehen, das Leben verlassend, und ebenso die anderen. Auch im Himmel ist das Gedeihen unbeständig, ebenso in der Zuflucht im Äther; auch die Götter stehen unter der Macht ihrer Stellung; darum wünsche ich nichts Göttliches [devaṃ, ?]. Für Begierden gibt es keinen [festen] Standort; der Wunschlose aber wendet sich ab. Die Pflichten der Weltförderung, kein Zweifel, sind alle von der Art der Schaukel [ḍolā], sagte der Ṛṣi Dvaipāyana, o Pflichtkundiger. Warum sollte ein kluger Mensch auf eine unebene Leidensbahn steigen, wenn ein ebener Pfad ohne Schaukelnatur vorhanden ist? Wer würde sich selbst, der er in der Welt lieb ist, in die Schaukel-Ähnlichkeit führen? Alle Wesen, bewegliche und unbewegliche, müssen unbedenklich aus dieser Welt in die andere Welt gehen, ohne Wegzehrung, ohne Führer; in schreckliche Finsternis muss man eintreten, ohne Retter, ohne Verwandte. Diejenigen Pflichtkundigen aber, die jene von Nārāyaṇa verkündete Pflicht mit einzig gerichtetem Geist, gezähmt und mit festen Gelübden gedenken, die sehen [jene Finsternis] dann nicht und erlangen den höchsten Stand. Der Erhabene, Viṣṇu, schützt die Verehrer wie den eigenen Leib. Unter den Wesen, die sich wie ein Töpferrad drehen, habe ich, o Lehrer, Tausende von Müttern und Vätern erlangt; aus Zuneigung wurden vielerlei Brüste von Müttern getrunken; Tausende von Söhnen und Frauen und Hunderte von Lieben und Unlieben wurden kraft [ihres] Standes erlangt und sind ebenso vergangen. Nirgends wurde Glück erlangt, nirgends ein dauerhaftes Ziel; der Sturz aus hohen, unter Leid gewonnenen Stellungen [geschieht] immer wieder; und Vermögensverlust ist eingetreten, nachdem man jenes Vermögen unter Mühe gewonnen hatte. Wie Wanderer auf dem Weg im Schatten Zuflucht nehmend zusammentreffen, so ist die Welt, dem Karma unterworfen, das Zusammentreffen zum Wohl der Verwandten; und nach der Rast geht man wieder, auf dem von den Taten gewiesenen Weg. Wer, Bester der Kuru, sollte sich nicht fürchten, wenn er dies so gesehen und diese Zusammenkunft erkannt hat, gleichwie vor einer Mahlzeit aus Kot? Und mir ist im Ausbau der vaiṣṇavischen Pflicht Einsicht aufgekommen; so bin ich, Erhabener, mit dem Haupt zu deinen Füßen gegangen und habe Zuflucht gesucht, bei der festen Zuflucht, zu der man gehen muss. Von Geburt, Tod und Alter erschöpft, von den dreifachen Leiden bedrängt, wünsche ich von dir, großer Weiser, vor diesen gerettet zu werden, durch das Hören jener Pflicht des Urzeitalters, Stier der Kuru. Diese im Ur-Yuga entstandene [Pflicht] ist im Tretā[-Yuga] verborgen worden.“ Bhīṣma [sprach]: „Eben jener Ṛṣi Dvaipāyana hat die ganze Pflicht gesagt, die deinem Verhalten und deinem Geschlecht angemessen ist, Tiger unter den Königen. Wer würde, ein weites Reich ergreifend, mit gedeihenden, großen Städten, mit besiegten Feinden und Nachbarfürsten, gleich dem Reich der Götter, glücklich, [und] die Eigenschaften des Königtums im Reich beiseite lassend, Herr der Menschen, Fürst der Könige, Fehler an diesem aus fünf Elementen gemachten Körper sehen? Du hast, König, durch [dein] Verhalten die Urgroßväter übertroffen. Dharma in Person, der Standhafte, und Vidura von großem Ruhm, und der hochglänzende Saṃjaya, und andere von göttlichem Blick, ausgestattet mit dem Wissen um das Handeln [pravṛtta], Kenner des Wesenswissens, o König: sie sind dahingegangen, großer König, [ebenso] Brahmā und die andern samt Göttern und Asuras. Vergänglich, von Leid durchglüht ist diese Welt, ohne Zweifel. So sieh diese, Starkarmiger, Brahmā und die andern samt Göttern und Asuras, als stets vergänglich; was ist da von Menschen und den übrigen zu sagen? Ewig aber, sagt man, ist die Prakṛti, die [selbst] keine Erzeugungsnatur habende [?], die Gestaltlose, Unbeschreibbare, Ungeschaffene, jenseits des Puruṣa. Sie, die von äußerstem Glück, das Wohl, ‚Nirvāṇa‘ genannt, die Ur-[Natur], nennen die Brahmanenweisen und auch auf Erden die großen Weisen. Durch diese [Prakṛti], die die Gestalt des Puruṣa hat, geht, Makelloser, der, dessen Wesen Dharma ist, eben zum Nirvāṇa, das ‚Prakṛti‘ genannt wird. Dieser Natur-Dharma strahlt im Ur-Zeitalter, König; in den übrigen Yugas, Stier der Bharata, [gibt es] Dharmas der Wandlung; die auf dem Pfad des Saṃsāra Wandelnden glänzen stärker, Held. Von allen Prakṛtis gilt die ungeschaffene Prakṛti [als die erste]. So sehen die, die den Natur-Dharma haben, indem sie die höchste Prakṛti gewählt haben, die höchste in der Welt, die das Sichtbare und Unsichtbare nachschaut. Am Ende des Sattva-Yuga, bei der Entstehung des Tretā-Yuga, wurde [der Dharma] unter den Brahmanen, die Wünsche wünschten, verborgen. Und als Dharmas auf Irrwegen aufgekommen waren, Kaurava, wurde im Kali-Yuga, König, der Dharma von langsamem Gang geboren. Ewig aber ist der Puruṣa zu erkennen, der Allgestaltige, Makellose, den auch Brahmā und die andern Götter stets verehren. Und diesen erkenne als Nārāyaṇa, als das höchste Brahman, das ewige. Vollbringe jene Tat mit dem Körper, meditiere mit dem Geist auf ihn, und preise seinen Namen mit der Rede überall, Erdenherr. Erlange jenen zu erlangenden Stand, den ewigen, ohne Wiedergeburt. So ist dir dies, Starkarmiger, mit Viṣṇu als Zuflucht, die Befreiung aus dem Griff des Saṃsāra, erzählt; was willst du weiter hören?“ Yudhiṣṭhira [sprach]: „Da die Wesen im Ozean von Geburt und Tod leiden: was man erlangt und dann kein Leid mehr erfährt, das sage mir, Großvater.“ Bhīṣma [sprach]: „Hierzu führt man diese alte Erzählung an: das Gespräch des Sanatkumāra, des Guten, und Nāradas. Sanatkumāra, der Erhabene, Sohn Brahmās, von großem Ruhm; die drei vor ihm Geborenen werden als Brahman-Kenner genannt: Sanaka, Sanandana und als dritter Sanātana. Gleich nach der Geburt, so die Überlieferung, waren sie alle erwacht. Der vierte von ihnen ist jener Erhabene, der beste Yoga-Kenner, den die großen Weisen Sanatkumāra nennen. Der fünfte gilt als Hairaṇyagarbha, der Weise Vasiṣṭha. Der sechste ist Sthāṇu, der Erhabene, von unermesslichem Wesen, der Dreizackträger. Dann wurden andere geboren, die Pāvakas, im schrecklichen Opfer; und diese hier, Marīci und die übrigen, [entstanden] aus dem Geist des Svayaṃbhū: Bhṛgu, der jüngere Bruder Marīcis, und auch Aṅgiras, [jünger] als Bhṛgu; jünger als Aṅgiras dann Atri, jünger als Atri Pulastya; jünger als Pulastya der weise, hochglänzende Pulaha. Als Brahmā-geboren werden diese von den Gelehrten aufgezählt, von unermessener Kraft. All dies, Großkönig, vollbringend, [ist] der große Urlehrer, Herr, Allmächtige, von endlosem Glanz, Brahmā, der Großvater der Welten. Verkörperte, unsterblich Gewordene, an Glanz und Askese überreich [sind] Sanaka und die übrigen dort, und [diejenigen], die den höchsten Stand erreicht haben, nachdem sie das ganze Verweilen erlangt haben, von den Fesseln der Verkörperung befreit. Sanatkumāra aber, der Allmächtige, Yoga-Kenner, im Yoga verharrend, wanderte stets durch die drei Welten mit höchster Herrschermacht. Auch Rudra, der Ruhmreiche, erlangte den achtfachen Yoga, den feinen achtgliedrigen, o König; die anderen, Bester der Könige … Marīci und die übrigen, Vater, alle sind eben zur Schöpfung eingesetzt, Tiger unter den Königen; höre von mir ihre Schöpfung. ‚Die sieben Brahmās‘ heißen diese; im Purāṇa sind sie zur Gewissheit gelangt; alle sind in den Veden und den Anhängen [khila] genannt, ohne Zweifel; und in Itihāsa und Purāṇa ist dies die ewige Überlieferung. Die Brahmanen, die Vedānta-Vollender, nennen sie Gnadenspender. Deren Väter, Vater, werden ‚Söhne‘ genannt [?]. Sieben Scharen, Großkönig, verkörperte und unverkörperte; und die Söhne der Väter [Pitṛs], Fürst der Könige, sind die Götter, so die Überlieferung. ‚Von den Göttern sind diese Welten durchdrungen‘, so haben wir gehört. Von Kṛṣṇa Dvaipāyana und von Devasthāna, und von Devala, Bester der Männer, und von Kāśyapa habe ich es gehört; auch von Gautama, von Kauṇḍinya, von Bhāradvāja; von Mārkaṇḍeya ebenso, und von dem Ṛṣi Devamata. Und von meinem Vater, Fürst der Könige, wurde zur Śrāddha-Zeit das höchste Geheimnis gesagt, das Vedānta, das dem höchsten Selbst lieb ist. Danach werde ich sagen, wonach du mich fragst, Bhārata; das höre hier mit gesammeltem Geist und Verstand, aufmerksam, König: das Gespräch des Svāyaṃbhuva [Sanatkumāra] und des weisen Nārada. Sanatkumāra, der Erhabene, leuchtete mit göttlichem Glanz; daumengroß geworden wanderte der Hochglänzende umher. Er kam einst, der Hochbeglückte, zum Rücken des Meru, mit Nārada, Bester der Männer, dem Weisen, dem Brahman-Redner. Einander prüfen wollend, dann [in Gegenwart] Brahmās, zum Zustand des Brahman gelangt, Vater, über das höchste Ziel nachsinnend: der Kluge [mit dem] Klügsten, der Einsichtige mit dem Einsichtigeren, der Feldkenner mit dem besten der Feldkenner, der Wissende mit dem Wissendsten, [Nārada mit] Sanatkumāra, dem Wesenskenner, dem Erhabenen, Feindebezwinger; der Weltkenner mit dem besten der Weltkenner, der Selbstkenner mit dem Selbstkundigsten; [mit ihm], der in allem, was die Veden bedeuten, geschickt, in allen Lehrbüchern bewandert ist, der Sāṃkhya und Yoga kennt wie eine Amla-Frucht in der Hand. Nārada [sprach]: Nārada, Bester der Männer, der Hochglänzende, fragte ihn: ‚Von dem dreiundzwanzigfältigen Tattva des Unmanifesten, o großer Weiser, möchte ich Entstehung und Vergehen in Wahrheit hören; ebenso das Adhyātma, das Adhibhūta und das Adhidaiva, die Zeitrechnung und die Schöpfung, den Schöpfer, den Puruṣa, den Herrn, von dem das All lebt, durch den dies alles durchzogen ist. Den, nach dessen Erreichen man nicht zurückkehrt: das solltest du sagen.‘ Sanatkumāra [sprach]: ‚Den, von dem das All lebt, den man den höchsten Puruṣa nennt, den höre, o Hochweiser: Nārāyaṇa, den Unversehrten. Dieser ist Nārāyaṇa mit Namen, von dem das All lebt. Dieser ist Schöpfer und Ordner, Vernichter, Bewahrer, Herr. Ihn erreichend kehren die Asketen, die über das Selbst sinnen, nicht wieder. Soviel nur ist von mir, Nārada, dem Fragenden zu sagen; Höheres weiß ich nicht: jene Schöpfung, und wie groß dieser ist und wie das Vergehen. Nun werden der Reihe nach, mit Sorgfalt, die neun Schöpfungen gehört, gemäß der Zeitmessung der Tattvas, bester der Weisen; das Adhyātma und das Adhibhūta und ebenso das Adhidaiva, die Zeitrechnung und die Schöpfung, alles, großer Weiser. Für den, der die Schöpfung aus dem Tamas bewirkt, gilt [sie] als aus dem Tamas stammend. Von den brahmakundigen Zweimalgeborenen, die stets über das Selbst sinnen, nennen die Weisen die Synonyme dieses [Ersten]; die werde ich dir aufzählen; höre hier mit gesammeltem Sinn: Mahārṇava [Großer Ozean], Arṇava und Salila [Wasser], und die Guṇas, die Veden und Askese und Opfer und Dharmas, der Erhabene, der Allmächtige, Prāṇa, das Saṃvartaka-Feuer, Vyoman [Raum] und ebenso Kāla [Zeit]: diese Namen, Brahmanenweiser, des Körpers des Herrn sind genannt, von mir gemäß dem Lehrbuchschluss. Tausend Vier-Yuga-Perioden, [je] ein Caturyuga, Feindebezwinger, nennen die wahrheitsschauenden Brahmanen ein Kalpa-Tausend [?]. Zehntausend Kalpas sind die große Nacht des Unvergänglichen; ebenso nennen den Tag die Yogins und Sāṃkhyas wahrhaftig. In der Nacht schlafend, erwachte der Erhabene am Ende der Nacht; nach dem Erwachen erschuf er die Wasser; in sie ließ er Samenkraft strömen. Dies wurde ein goldenes Ei, gleich an Glanz tausendstrahliger [Sonne]. Dann, nachdem er in ihm das Ich-Machen bewirkt hatte, erschuf der Herr, der Allherr, den Hiraṇyagarbha, die Seele des Alls, Brahmā, den wasserhaften Weisen; den Schöpfer des Gewesenen, Seienden und Künftigen, den Makellosen, Allmächtigen; verkörpert, hochbeseelt, Viśvaśaṃbhu, Svayaṃbhū. Aṇimā, Laghimā, Prāpti, Īśāna, der Beste der Lichter. Der Erhabene, der Ruhmreiche, tat Verhüllung [Verschwinden], nachdem er dies getan hatte. Auch dessen Nacht, sagen die Veda- und Vedāṅga-Vollender: fünf Kalpa-Tausende, und der Tag ebensoviel. Dieser Brahmā vollzieht die Schöpfung des Tāmasa der Reihe nach. Er erschafft den Ahaṃkāra [das Ich-Prinzip], den Parameṣṭhin, den Unvergänglichen. Vom Ahaṃkāra sind die Welten durchdrungen, vom Ich-gemachten; von ihm erfüllt versinken die Wesen im Ozean des Unmanifesten. Götter, Ṛṣis, Dānavas, Menschen, Yakṣas, Gandharvas, Kiṃnaras tauchen auf und tauchen unter, aufwärts, abwärts und seitwärts. Auch dessen Nacht, sagen sie, ist die dritte, wenn er [das] wirkt: drei Kalpa-Tausende, der Tag ebensoviel. Der Ahaṃkāra aber erschafft die fünf großen Elemente: Erde, Wind, Äther, Wasser und, als fünftes, Licht. Von diesen nennen die Zweimalgeborenen fünf Qualitäts-Tattvas: in Klang, Berührung, Gestalt, Geschmack und ebenso Geruch. An diesen Qualitäten ergötzt, gleich Elefanten, die im Schlamm stecken, erheben sie sich nicht, unfrei geworden, verhaftet im Ozean des Unmanifesten. Für den, der hier von diesen die vierte Schöpfung wirkt: tausend Caturyugas seien Tage und Nächte. Die als ‚Ananta‘ berühmte fünfte Schöpfung wird genannt: die Sinne, zehn und eins [das Manas], gemäß den Belegen der Śruti. Der Geist [manas] ist dies alles, Vater, dieses All, diese Welt; nicht so stark sind andere Wesen wie der Geist. Auch von diesem nennen die Zweimalgeborenen die sechste Schöpfung: der Tag tausend Kalpas, die Nacht ebenso viele. Die aufwärts strömende Schöpfung kennt man als die siebente Brahmās; die achte ist die abwärts strömende; die seitwärts strömende gilt als neunte. Dies sind die neun Schöpfungen und die Tattvas, großer Weiser; vierundzwanzig Tattvas, in der Zahl der Tattvas [sind] dir, Makelloser, [genannt]. Der Ursprung von allem wurde zuerst gesagt: Nārāyaṇa, der Herr, der Unvergängliche, und der Ursprung des Unmanifesten, großer Weiser. Ich werde ein weiteres Tattva sagen: wessen Herr wer ist, das Adhyātma, das Adhibhūta und ebenso das Adhidaiva; wie es gehört und wie es gesehen wurde, vernimm es von mir in Wahrheit.‘ Sanatkumāra [sprach]: ‚In der abwärts strömenden Schöpfung und in der seitwärts strömenden, und ebenso in der aufwärts strömenden: durch diese beiden [bzw. durch diese] soll man den Herrn erkennen. Der Herr der fünf Tatorgane ist der, der im Bereich der Erkenntnis steht; der Herr der Erkenntnissinne heißt Manas; als Herrn des Manas nennt man die fünf Elemente samt ihren Eigenschaften; als Herrn der Elemente erkenne Brahmā, den Parameṣṭhin. Du bist ja kundig in diesen höchsten Pflichten. Das Zeitfeuer verbrennt am Ende des Kalpa, am Tag, die Welt mit [seinen] Strahlen; dann sind alle Wesen, unbewegliche und bewegliche, die großen Elemente, verbrannt und zu ihrem Ursprung geführt. Die Erde, dem Rücken einer Schildkröte ähnlich, deren Kuśa-Gras und Dornen verbrannt sind, ohne Bäume, ohne Gras, ist dann vom Zeitfeuer verbrannt. Die Welt, in der Welt aufgelöst, löst sich in den Wassern auf; ohne Geruch, fein, wurde dann alles nur Wasser. Dann wird durch das Strahlennetz die Sonne das Wasser trinken; die Geschmackswesenheit löst sich in der Sonne auf, dann, Bester der Brahmanen. Das Feuer verbrennt dann die im Luftraum befindlichen Wesen; der Raum, sagt man, wird dann zu Feuerwesen. Diesen so Aufflammenden verzehrt der große Wind; mit gewaltiger Kraft und Schnelle nimmt ihn der Lichtträger [die Sonne]. Wenn der Äther des Windes Eigenschaft, die Berührung, verschlingt, dann erlischt der Wind; der Raum aber bleibt, ohne zu schallen. Dessen Geräusch, den Klang, nimmt dann das Manas; er, der Klangeigenschaft entbehrend, bleibt [dann] verkörpert bestehen. Und dann verzehrt das Manas den Raum, Vater, das Himmelsrichtungs-Wesenhafte; wenn das Raum-Selbst vernichtet ist, wächst das Vorsatz-Selbst; das Vorsatz-Selbst nimmt das Citta mit eigener Kraft; das Citta verschlingt dann der Ahaṃkāra, Bester der Weisen; und wenn dann das Citta vernichtet ist, wurde der Ahaṃkāra groß [mahān]; den Ahaṃkāra nimmt dann der Mahat, Brahmā Prajāpati; wenn der Ichdünkel vernichtet ist, erstrahlt der große Brahmā. Ihn, dann, in den drei Welten, unter den Verkörperten den als ersten Verkörperten Geborenen, durch den dieses ganze All erschaffen wurde vom Eigenschaften-Wünschenden. Auch die Gestalt des Herrn der Wasser [jaleśvara], von Entschlusswesen, [verschlingt] der Erhabene Brahmā, der Verschlingende, das Manifeste und das Unmanifeste, ohne Zweifel. Dies ist die Auflösung des Unvergänglichen, von mir dir verkündet. Adhyātma, Adhibhūta und Adhidaiva sollen nun gehört werden. [1] Der Äther ist das erste Element, das Ohr ist das Adhyātma, der Klang das Adhibhūta, die Himmelsrichtungen das Adhidaiva. [2] Der Wind ist das zweite Element, die Haut das Adhyātma, die Berührung das Adhibhūta, der Blitz das Adhidaiva. [3] Das Licht ist das dritte Element, das Auge das Adhyātma, die Gestalt das Adhibhūta, die Sonne das Adhidaiva. [4] Das Wasser ist das vierte Element, die Zunge das Adhyātma, der Geschmack das Adhibhūta, Varuṇa das Adhidaiva. [5] Die Erde ist das fünfte Element, die Nase das Adhyātma, der Geruch das Adhibhūta, Vāyu das Adhidaiva. [6] Damit ist diese Vierheit, die aus den fünf Elementen besteht, dargelegt. [7] Das Manas ist das Adhyātma, das zu Denkende das Adhibhūta, der Mond das Adhidaiva. [8] Der Ahaṃkāra ist das Adhyātma, der Ichdünkel das Adhibhūta, Viriñca [Brahmā] das Adhidaiva. [9] Die Buddhi ist das Adhyātma, der Entschluss das Adhibhūta, Brahmā das Adhidaiva. [Auf Grund der Zählung folgt:] Hiernach werden wir die Sinnesorgane darlegen. [2] Die Füße sind das Adhyātma, das zu Gehende das Adhibhūta, Viṣṇu das Adhidaiva. [3] Die Hände sind das Adhyātma, das zu Tuende das Adhibhūta, Indra das Adhidaiva. [4] Der After ist das Adhyātma, die Ausscheidung das Adhibhūta, Mitra das Adhidaiva. [5] Das Zeugungsglied ist das Adhyātma, die Wonne das Adhibhūta, Prajāpati das Adhidaiva. [6] Die Rede ist das Adhyātma, das zu Sagende das Adhibhūta, Agni das Adhidaiva. [1] Wie eine Schildkröte ihre Glieder nach Belieben ausstreckt und wieder einzieht, so lässt das Unmanifeste die Welten aufleuchten und zieht sie ein. [2] Des erhabenen Unmanifesten, des Tätigen und Untätigen, [ist] die Prakṛti [seine Natur]; von ihm beherrscht, regt die Prakṛti stets [alles] an, mit [ihm] gemeinsam in der Pflicht [sahadharmā]. [3] So [ist] der bewusste Erhabene, der Fünfundzwanzigste, der Reine, der Tätige, Unalternde, Unsterbliche, der Feldkenner, Nārāyaṇa, der Puruṣa. So bringt das Unmanifeste, der Erhabene, auf einmal alles hervor und nimmt es zurück. Warum? [1] Zum Spiel. [2] Wie die Sonne ein Strahlennetz aussendet und wieder einzieht, so bringt das Unmanifeste die Guṇas hervor und zieht sie ein. [3] Wie aus dem Ozean die Kette von Wellen aufsteigt und sich zurückzieht; wie aus dem Luftraum die Wolkenmasse aufsteigt, mit Donner und Grollen vermischt, und ebendort vergeht: [4] so bringt das Unmanifeste die Guṇas hervor und nimmt sie zurück.“ Bhīṣma [sprach]: „So wurde dies dem Nārada von dem weisen Kumāra gesagt. Wenn ein Zweimalgeborener dies gehört hat, König, erlangt er die Frucht aller Opfer.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage. Die Sprecherangaben sind an mehreren Stellen gegen den Sinn versetzt (z. B. „yat prāpya kleśaṃ nāpnoti…“ gehört noch zu Yudhiṣṭhira, „yaṃ prāpya na nivartante…“ noch zu Nārada) und wurden sinngemäß gesetzt. Der Schlussabschnitt über Adhyātma/Adhibhūta/Adhidaiva und die Gleichnisse vom Unmanifesten ist in der Vorlage durcheinandergeraten und wurde anhand der Zählziffern (||1|| usw.) geordnet; dabei bleibt die Zuordnung einzelner Bruchstücke unsicher. Zeilen wie „kālātmani tirobhūto…“ und „vāsakṛto yogaḥ…“ sind verderbt.

yudhiṣṭhiraḥ; ātmany agnīn samādhāya ya ete kurunandana; dvijātayo vratopetā japayajñaparāyaṇāḥ; yajanty ārambhayajñaiś ca mānasaṃ yajñam āsthitāḥ; agnibhyaś ca paraṃ nāsti yeṣām eṣā vyavasthitiḥ; teṣāṃ gatir mahāprājña kīdṛśī kiṃparāś ca te; bhīṣmaḥ; etad icchāmi tattvena tvattaḥ śrotuṃ pitāmaha; atra te vartayiṣyāmi itihāsaṃ purātanam; vaikuṇṭhasya ca saṃvādaṃ suparṇasya ca bhārata; amṛtasya samutpattau devānām asuraiḥ saha; ṣaṣṭiṃ varṣasahasrāṇi devāsuram avartata; tatra devās tu daiteyair vadhyante bhṛśadāruṇaiḥ; trātāraṃ nādhigacchanti vadhyamānā mahāsuraiḥ; ārtās te devadeveśaṃ prapannāḥ śaraṇaiṣiṇaḥ; pitāmahaṃ mahāprājñaṃ vadhyamānāḥ suretaraiḥ; tā dṛṣṭvā devatā brahmā saṃbhrāntendriyamānasaḥ; vaikuṇṭhaṃ śaraṇaṃ devaṃ pratipede ca taiḥ saha; tataḥ sa devaiḥ sahitaḥ padmayonir nareśvara; tuṣṭāva prāñjalir bhūtvā nārāyaṇam anāmayam; tvadrūpacintanān nāmnāṃ smaraṇād arcanād api; tapoyogādibhiś caiva śreyo yānti manīṣiṇaḥ; bhaktavatsala padmākṣa parameśvara pāpahan; paramātmāvikārād ya nārāyaṇa namo 'stu te; namas te sarvalokāde sarvātmāmitavikrama; sarvabhūtabhaviṣyeśa sarvabhūtamaheśvara; devānām api devas tvaṃ sarvavidyāparāyaṇaḥ; jagadbījasamāhāra jagataḥ paramo hy asi; trāyasva devatā vīra dānavādyaiḥ supīḍitāḥ; lokāṃś ca lokapālāṃś ca ṛṣīṃś ca jayatāṃ vara; vedāḥ sāṅgopaniṣadaḥ sarahasyāḥ sasaṃgrahāḥ; soṃkārāḥ savaṣaṭkārāḥ prāhus tvāṃ yajñam uttamam; pavitrāṇāṃ pavitraṃ ca maṅgalānāṃ ca maṅgalam; tapasvināṃ tapaś caiva daivataṃ devatāsv api; evamādipuraskārair ṛksāmayajuṣāṃ gaṇaiḥ; vaikuṇṭhaṃ tuṣṭuvur devāḥ sarve brahmarṣibhiḥ saha; tato 'ntarikṣe vāg āsīn meghagambhīranisvanā; jeṣyadhvaṃ dānavān yūyaṃ mayaiva saha saṃgare; tato devagaṇānāṃ ca dānavānāṃ ca yudhyatām; prādurāsīn mahātejāḥ śārṅgacakragadādharaḥ; suparṇapṛṣṭham āsthāya tejasā pradahann iva; vyadhamad dānavān sarvān bāhudraviṇatejasā; taṃ samāsādya samare daityadānavapuṃgavāḥ; vyanaśyanta mahārāja pataṃgā iva pāvakam; sa vijityāsurān sarvān dānavāṃś ca mahāmatiḥ; paśyatām eva devānāṃ tatraivāntaradhīyata; taṃ dṛṣṭvāntarhitaṃ devaṃ viṣṇuṃ devāmitadyutim; vismayotphullanayanā brahmāṇam idam abruvan; bhagavan sarvalokeśa sarvalokapitāmaha; idam atyadbhutaṃ vṛttaṃ tan naḥ śaṃsitum arhasi; devāsure 'smin saṃgrāme trātā yena vayaṃ prabho; etad vijñātum icchāmaḥ kuto 'sau kaś ca tattvataḥ; ko 'yam asmān paritrāya tūṣṇīm eva yathāgatam; pratiprayāto divyātmā taṃ naḥ śaṃsitum arhasi; evam uktaḥ suraiḥ sarvair vacanaṃ vacanārthavit; brahmā; uvāca padmanābhasya pūrvarūpaṃ prati prabho; na hy enaṃ veda tattvena bhuvanaṃ bhuvaneśvaram; saṃkhyātuṃ naiva cātmānaṃ nirguṇaṃ guṇināṃ varam; atra vo vartayiṣyāmi itihāsaṃ purātanam; suparṇasya ca saṃvādam ṛṣīṇāṃ cāpi devatāḥ; purā brahmarṣayaś caiva siddhāś ca bhuvaneśvaram; āśritya himavatpṛṣṭhe cakrire vividhāḥ kathāḥ; teṣāṃ kathayatāṃ tatra kathānte patatāṃ varaḥ; prādurāsīn mahātejā vāhaś cakragadābhṛtaḥ; sa tān ṛṣīn samāsādya vinayāvanatānanaḥ; avatīrya mahāvīryas tān ṛṣīn abhijagmivān; abhyarcitaḥ sa ṛṣibhiḥ svāgatena mahābalaḥ; upāviśata tejasvī bhūmau vegavatāṃ varaḥ; tam āsīnaṃ mahātmānaṃ vainateyaṃ mahādyutim; ṛṣayaḥ paripapracchur mahātmānas tapasvinaḥ; kautūhalaṃ vainateya paraṃ no hṛdi vartate; tasya nānyo 'sti vakteha tvām ṛte pannagāśana; tad ākhyātum ihecchāmo bhavatā praśnam uttamam; evam uktaḥ pratyuvāca prāñjalir vinatāsutaḥ; dhanyo 'smy anugṛhīto 'smi yan māṃ brahmarṣisattamāḥ; praṣṭavyaṃ praṣṭum icchanti prītimanto 'nasūyakāḥ; kiṃ mayā brūta vaktavyaṃ kāryaṃ ca vadatāṃ varāḥ; yūyaṃ hi māṃ yathāyuktaṃ sarvaṃ vai praṣṭum arhatha; namaskṛtvā hy anantāya tatas te ṛṣisattamāḥ; praṣṭuṃ pracakramus tatra vainateyaṃ mahābalam; devadevaṃ mahātmānaṃ nārāyaṇam anāmayam; bhavān upāste varadaṃ kuto 'sau kaś ca tattvataḥ; prakṛtir vikṛtir vāsya kīdṛśī kva nu saṃsthitiḥ; etad bhavantaṃ pṛcchāmo devo 'yaṃ kva kṛtālayaḥ; eṣa bhaktapriyo devaḥ priyabhaktas tathaiva ca; tvaṃ priyaś cāsya bhaktaś ca nānyaḥ kāśyapa vidyate; muṣṇann iva manaścakṣūṃṣy avibhāvyatanur vibhuḥ; anādimadhyanidhano na vidmainaṃ kuto hy asau; vedeṣv api ca viśvātmā gīyate na ca vidmahe; tattvatas tattvabhūtātmā vibhur nityaḥ sanātanaḥ; pṛthivī vāyur ākāśam āpo jyotiś ca pañcamam; guṇāś caiṣāṃ yathāsaṃkhyaṃ bhāvābhāvau tathaiva ca; tamaḥ sattvaṃ rajaś caiva bhāvāś caiva tadātmakāḥ; mano buddhiś ca tejaś ca buddhigamyāni tattvataḥ; jāyante tāta kasmād dhi tiṣṭhate teṣv asau vibhuḥ; saṃcintya bahudhā buddhyā nādhyavasyāmahe param; tasya devasya tattvena tan naḥ śaṃsa yathātatham; etam eva paraṃ praśnaṃ kautūhalasamanvitāḥ; suparṇaḥ; evaṃ bhavantaṃ pṛcchāmas tan naḥ śaṃsitum arhasi; sthūlato yas tu bhagavāṃs tenaiva svena hetunā; trailokyasya tu rakṣārthaṃ dṛśyate rūpam āsthitaḥ; mayā tu mahad āścaryaṃ purā dṛṣṭaṃ sanātane; deve śrīvṛkṣanilaye tac chṛṇudhvam aśeṣataḥ; na sma śakyo mayā vettuṃ na bhavadbhiḥ kathaṃ cana; yathā māṃ prāha bhagavāṃs tathā tac chrūyatāṃ mama; mayāmṛtaṃ devatānāṃ miṣatām ṛṣisattamāḥ; hṛtaṃ vipāṭya tad yantraṃ vidrāvyāmṛtarakṣiṇaḥ; devatā vimukhīkṛtya sendrāḥ samaruto mṛdhe; unmathyāśu girīṃś caiva vikṣobhya ca mahodadhim; taṃ dṛṣṭvā mama vikrāntaṃ vāg uvācāśarīriṇī; prīto 'smi te vainateya karmaṇānena suvrata; avṛthā te 'stu madvākyaṃ brūhi kiṃ karavāṇi te; tām evaṃvādinīṃ vācam ahaṃ pratyuktavāṃs tadā; jñātum icchāmi kas tvaṃ hi tato me dāsyase varam; prakṛtir vikṛtir vā tvaṃ devo vā dānavo 'pi vā; tato jaladagambhīraṃ prahasya vadatāṃ varaḥ; uvāca varadaḥ prītaḥ kāle tvaṃ mābhivetsyasi; vāhanaṃ bhava me sādho varaṃ dadmi tavottamam; na te vīryeṇa sadṛśaḥ kaś cil loke bhaviṣyati; pataṃga patatāṃ śreṣṭha na devo nāpi dānavaḥ; matsakhitvam anuprāpto durdharṣaś ca bhaviṣyasi; tam abravaṃ devadevaṃ mām evaṃvādinaṃ param; prayataḥ prāñjalir bhūtvā praṇamya śirasā vibhum; evam etan mahābāho sarvam etad bhaviṣyati; vāhanaṃ te bhaviṣyāmi yathā vadati māṃ bhavān; mamāpi ca mahābuddhe niścayaṃ śrūyatām iti; dhvajas te 'haṃ bhaviṣyāmi rathasthasya na saṃśayaḥ; tathāstv iti sa mām uktvā bhūyaḥ prāha mahāmanāḥ; na te gativighāto 'dya bhaviṣyaty amṛtaṃ vinā; evaṃ kṛtvā tu samayaṃ devadevaḥ sanātanaḥ; mām uktvā sādhayasveti yathābhiprāyato gataḥ; tato 'haṃ kṛtasaṃvādo tena kenāpi sattamāḥ; kautūhalasamāviṣṭaḥ pitaraṃ kāśyapaṃ gataḥ; so 'haṃ pitaram āsādya praṇipatyābhivādya ca; sarvam etad yathātathyam uktavān pitur antike; śrutvā tu bhagavān mahyaṃ dhyānam evānvapadyata; sa muhūrtam iva dhyātvā mām āha vadatāṃ varaḥ; dhanyo 'sy anugṛhītaś ca yat tvaṃ tena mahātmanā; saṃvādaṃ kṛtavāṃs tāta guhyena paramātmanā; sthūladṛśyaḥ sa bhagavāṃs tena tenaiva hetunā; dṛśyate 'vyaktarūpasthaḥ pradhānaṃ prabhavāpyayaḥ; mayā hi sa mahātejā nānyayogasamādhinā; tapasogreṇa tejasvī toṣitas tapasāṃ nidhiḥ; tato me darśayām āsa toṣayann iva putraka; śvetapītāruṇanibhaḥ kadrūkapilapiṅgalaḥ; raktanīlāsitanibhaḥ sahasrodarapāṇimān; dvisāhasramahāvaktra ekākṣaḥ śatalocanaḥ; aniṣpandā nirāhārāḥ samānāḥ sūryatejasā; tam upāsanti paramaṃ guhyam akṣaram avyayam; samāsādya tu taṃ viśvam ahaṃ mūrdhnā praṇamya ca; ṛgyajuḥsāmabhiḥ stutvā śaraṇyaṃ śaraṇaṃ gataḥ; mahāmeghaughadhīreṇa svareṇa jayatāṃ varaḥ; ābhāṣya putra putreti idam āha dhṛtaṃ vacaḥ; tvayābhyudayakāmena tapaś cīrṇaṃ mahāmune; amuktas tvaṃ na māṃ saṅgair avimukto 'dya paśyasi; yadā saṅgair vimuktaś ca gatamoho gataspṛhaḥ; bhaviṣyasi tadā brahman mām anudhyāsyase dvija; ekāntikīṃ matiṃ kṛtvā madbhakto matparāyaṇaḥ; jñāsyase māṃ tato brahman vītamohaś ca tattvataḥ; tena tvaṃ kṛtasaṃvādaḥ svataḥ sarvahitaiṣiṇā; viśvarūpeṇa devena puruṣeṇa mahātmanā; tam evārādhaya kṣipraṃ tam ārādhya na sīdasi; so 'ham evaṃ bhagavatā pitrā brahmarṣisattamāḥ; suparṇaḥ; anugīto yathānyāyaṃ svam eva bhavanaṃ gataḥ; so 'ham āmantrya pitaraṃ tadbhāvagatamānasaḥ; svam evālayam āsādya tam evārtham acintayam; tadbhāvagatabhāvātmā tadbhūtagatamānasaḥ; govindaṃ cintayann āse śāśvataṃ param avyayam; dhṛtaṃ babhūva hṛdayaṃ nārāyaṇadidṛkṣayā; so 'haṃ vegaṃ samāsthāya manomārutavegavān; ramyāṃ viśālāṃ badarīṃ gato nārāyaṇāśramam; tatas tatra hariṃ dṛṣṭvā jagataḥ prabhavaṃ vibhum; govindaṃ puṇḍarīkākṣaṃ praṇataḥ śirasā harim; ṛgyajuḥsāmabhiś cainaṃ tuṣṭāva parayā mudā; athāpaśyaṃ suvipulam aśvatthaṃ devasaṃśrayam; caturdviguṇapīnāṃsaḥ śaṅkhacakragadādharaḥ; prādurbabhūva puruṣaḥ pītavāsāḥ sanātanaḥ; madhyāhnārkapratīkāśas tejasā bhāsayan diśaḥ; saṃstutaḥ saṃvidaṃ kṛtvā vrajeti śreyase rataḥ; prāgudīcīṃ diśaṃ devaḥ pratasthe puruṣottamaḥ; diśaś ca vidiśaś caiva bhāsayan svena tejasā; tam ahaṃ puruṣaṃ divyaṃ vrajantam amitaujasam; anuvavrāja vegena śanair gacchantam avyayam; yojanānāṃ sahasrāṇi ṣaṣṭim aṣṭau tathā śatam; tathā śatasahasraṃ ca śataṃ dviguṇam eva ca; sa gatvā dīrgham adhvānam apaśyam aham adbhutam; mahāntaṃ pāvakaṃ dīptam arciṣmantam anindhanam; śatayojanavistīrṇaṃ tasmād dviguṇam āyatam; viveśa sa mahāyogī pāvakaṃ pāvakadyutiḥ; tatra śaṃbhus tapas tepe mahādevaḥ sahomayā; sa tena saṃvidaṃ kṛtvā pāvakaṃ samatikramat; śramābhibhūtena mayā kathaṃ cid anugamyate; gatvā sa dīrgham adhvānaṃ bhāskareṇāvabhāsitam; abhāskaram amaryādaṃ viveśa sumahattamaḥ; atha dṛṣṭiḥ pratihatā mama tatra babhūva ha; yathāsvabhāvaṃ bhūtātmā viveśa sa mahādyutiḥ; tato 'ham abhavaṃ mūḍho jaḍāndhabadhiropamaḥ; diśaś ca vidiśaś caiva na vijajñe tamovṛtaḥ; avijānann ahaṃ kiṃ cit tasmiṃs tamasi saṃvṛte; susaṃbhrāntena manasā vyathāṃ paramikāṃ gataḥ; so 'haṃ prapannaḥ śaraṇaṃ devadevaṃ sanātanam; prāñjalir manasā bhūtvā vākyam etat tadoktavān; bhagavan bhūtabhavyeśa bhavadbhūtakṛd avyaya; śaraṇaṃ saṃprapannaṃ māṃ trātum arhasy ariṃdama; ahaṃ tu tattvajijñāsuḥ ko 'si kasyāsi kutra vā; saṃprāptaḥ padavīṃ deva sa māṃ saṃtrātum arhasi; āvirbhūtaḥ purāṇātmā mām ehīti sanātanaḥ; tato 'parāntato devo viśvasya gatir ātmavān; mohayām āsa māṃ tatra durvibhāvyavapur vibhuḥ; svabhāvam ātmanas tatra darśayan svayam ātmanā; śramaṃ me janayām āsa bhayaṃ cābhayadaḥ prabhuḥ; khinna ity eva māṃ matvā bhagavān avyayo 'cyutaḥ; śabdenāśvāsayām āsa jagāhe ca tamo mahat; ahaṃ tu khedānugataḥ śramāc calapadaś caran; manasā devadeveśaṃ dhyātuṃ samupacakrame; tathā gataṃ tu māṃ jñātvā bhagavān amitadyutiḥ; tamaḥ praṇāśayām āsa mamānugrahakāṅkṣayā; tataḥ pranaṣṭe tamasi tam ahaṃ dīptatejasam; apaśyaṃ tejasā vyāptaṃ madhyāhna iva bhāskaram; svayaṃprabhāṃś ca puruṣān striyaś ca paramādbhutāḥ; apaśyam aham avyagraṃ tasmin deśe sahasraśaḥ; na tatra dyotate sūryo nakṣatrāṇi tathaiva ca; na tatra candramā bhāti na vāyur vāti pāṃsulaḥ; tatra tūryāṇy anekāni gītāni madhurāṇi ca; adṛśyāni manojñāni śrūyante sarvatodiśam; sravanti vaiḍūryalatāḥ padmotpalajhaṣākulāḥ; muktāsikatavaprāś ca sarito nirmalodakāḥ; agatis tatra devānām asurāṇāṃ tathaiva ca; gandharvanāgayakṣāṇāṃ rākṣasānāṃ tathaiva ca; svayaṃprabhās tatra narā dṛśyante 'dbhutadarśanāḥ; yeṣāṃ na devatās tulyāḥ prabhābhir bhāvitātmanām; sa ca tān apy atikramya daivatair api pūjitaḥ; viveśa jvalanaṃ dīptam anindhanam anaupamam; jvālābhir māṃ praviṣṭaṃ ca jvalantaṃ sarvatodiśam; daityadānavarakṣobhir daivataiś cāpi duḥsaham; jvālāmālinam āsādya tam agnim aham avyayam; aviṣahyatamaṃ matvā manasedam acintayam; mayā hi samareṣv agnir anekeṣu mahādyutiḥ; praviṣṭaś cāpaviddhaś ca na ca māṃ dagdhavān kva cit; ayaṃ ca duḥsahaḥ śaśvat tejasātihutāśanaḥ; atyādityaprakāśārcir analo dīpyate mahān; sa tathā dahyamāno 'pi tejasā dīptavarcasā; prapannaḥ śaraṇaṃ devaṃ śaṅkhacakragadādharam; bhaktaś cānugataś ceti trātum arhasi māṃ vibho; yathā māṃ na dahed agniḥ sadyo deva tathā kuru; evaṃ vilapamānasya jñātvā me vacanaṃ prabhuḥ; mā bhair iti vacaḥ prāha meghagambhīranisvanaḥ; sa mām āśvāsya vacanaṃ prāhedaṃ bhagavān vibhuḥ; mama tvaṃ viditaḥ saumya yathāvat tattvadarśane; jñāpitaś cāpi yat pitrā tac cāpi viditaṃ mahat; vainateya mamāpy evam ahaṃ vedyaḥ kathaṃ cana; mahad etat svarūpaṃ me na te vedyaṃ kathaṃ cana; māṃ hi vindanti vidvāṃso ye jñāne pariniṣṭhitāḥ; nirmamā nirahaṃkārā nirāśīrbandhanāyutāḥ; bhavāṃs tu satataṃ bhakto manmanāḥ pakṣisattama; suparṇaḥ; sthūlaṃ māṃ vetsyate tasmāj jagataḥ kāraṇe sthitam; evaṃ dattābhayas tena tato 'ham ṛṣisattamāḥ; naṣṭakhedaśramabhayaḥ kṣaṇena hy abhavaṃ tadā; sa śanair yāti bhagavān gatyā laghuparākramaḥ; ahaṃ tu sumahāvegam āsthāyānuvrajāmi tam; sa gatvā dīrgham adhvānam ākāśam amitadyutiḥ; manasāpy agamaṃ devam āsasādātmatattvavit; atha devaḥ samāsādya manasaḥ sadṛśaṃ javam; mohayitvā ca māṃ tatra kṣaṇenāntaradhīyata; tatrāmbudharadhīreṇa bhośabdenānunādinā; ayaṃ bho 'ham iti prāha vākyaṃ vākyaviśāradaḥ; śabdānusārī tu tatas taṃ deśam aham āvrajam; tatrāpaśyaṃ tataś cāhaṃ śrīmaddhaṃsayutaṃ saraḥ; sa tat saraḥ samāsādya bhagavān ātmavittamaḥ; bhośabdapratisṛṣṭena svareṇāprativādinā; viveśa devaḥ svāṃ yoniṃ mām idaṃ cābhyabhāṣata; viśasva salilaṃ saumya sukham atra vasāmahe; tataś ca prāviśaṃ tatra saha tena mahātmanā; dṛṣṭavān adbhutataraṃ tasmin sarasi bhāsvatām; agnīnām apraṇītānām iddhānām indhanair vinā; dīptānām ājyasiktānāṃ sthāneṣv arciṣmatāṃ sadā; dīptis teṣām anājyānāṃ prāptājyānām ivābhavat; aniddhānām iva satām iddhānām iva bhāsvatām; athāhaṃ varadaṃ devaṃ nāpaśyaṃ tatra saṃgatam; tataḥ saṃmoham āpanno viṣādam agamaṃ param; apaśyaṃ cāgnihotrāṇi śataśo 'tha sahasraśaḥ; vidhinā saṃpraṇītāni dhiṣṇyeṣv ājyavatāṃ tadā; asaṃmṛṣṭatalāś caiva vedīḥ kusumasaṃstṛtāḥ; kuśapadmotpalāsaṅgān kalaśāṃś ca hiraṇmayān; agnihotrāṇi citrāṇi śataśo 'tha sahasraśaḥ; agnihotropayogyāni yāni dravyāṇi kāni cit; tāni cātra samṛddhāni dṛṣṭavān asmy anekaśaḥ; manohṛdyatamaś cātra surabhiḥ puṇyalakṣaṇaḥ; ājyagandho manogrāhī ghrāṇacakṣuḥsukhāvahaḥ; teṣāṃ tatrāgnihotrāṇām īḍitānāṃ sahasraśaḥ; samīpe tv adbhutatamam apaśyam aham avyayam; candrāṃśukāśaśubhrāṇāṃ tuṣārodbhedavarcasām; vimalādityabhāsānāṃ sthaṇḍilāni sahasraśaḥ; dṛṣṭāny agnisamīpeṣu dyutimanti mahānti ca; eṣu cāgnisamīpeṣu śuśrāva supadākṣarāḥ; prabhāvāntaritānāṃ tu praspaṣṭākṣarabhāṣiṇām; ṛgyajuḥsāmagānāṃ ca madhurāḥ susvarā giraḥ; susaṃmṛṣṭatalais tais tu bṛhadbhir dīptatejasaiḥ; pāvakaiḥ pāvitātmāham abhavaṃ laghuvikramaḥ; tato 'haṃ teṣu dhiṣṇyeṣu jvalamāneṣu yajvanām; taṃ deśaṃ praṇamitvātha anveṣṭum upacakrame; tāny anekasahasrāṇi parīyaṃs tu mahājavāt; apaśyamānas taṃ devaṃ tato 'haṃ vyathito 'bhavam; tatas teṣv agnihotreṣu jvalatsu vimalārciṣu; bhānumatsu na paśyāmi devadevaṃ sanātanam; tato 'haṃ tāni dīptāni parīya vyathitendriyaḥ; nāntaṃ teṣāṃ prapaśyāmi khedaś ca sahasābhavat; vihṛtya sarvato dṛṣṭiṃ bhayamohasamanvitaḥ; śramaṃ paramam āpannaś cintayāmi vicetanaḥ; tasmin nu khalu vartāmi loke kiṃ caitad īdṛśam; ṛgyajuḥsāmanirghoṣaḥ śrūyate na ca dṛśyate; na ca paśyāmi taṃ devaṃ yenāham iha coditaḥ; evaṃ cintāsamāpannaḥ pradhyātum upacakrame; tataś cintayato mahyaṃ mohenāviṣṭacetasaḥ; mahāñ śabdaḥ prādurāsīt subhṛśaṃ me vyathākaraḥ; athāhaṃ sahasā tatra śṛṇomi vipuladhvanim; apaśyaṃ ca suparṇānāṃ sahasrāṇy ayutāni ca; abhyadravanta mām eva vipuladyutiraṃhasaḥ; teṣām ahaṃ prabhāvena sarvathaivāvaro 'bhavam; so 'haṃ samantataḥ sarvaiḥ suparṇair atitejasaiḥ; dṛṣṭvātmānaṃ parigataṃ saṃbhramaṃ paramaṃ gataḥ; vinayāvanato bhūtvā namaścakre mahātmane; anādinidhanāyaibhir nāmabhiḥ paramātmane; nārāyaṇāya śuddhāya śāśvatāya dhruvāya ca; bhūtabhavyabhaveśāya śivāya śivamūrtaye; śivayoneḥ śivādyāya śivapūjyatamāya ca; ghorarūpāya mahate yugāntakaraṇāya ca; viśvāya viśvadevāya viśveśāya mahātmane; sahasrodarapādāya sahasranayanāya ca; sahasrabāhave caiva sahasravadanāya ca; śuciśravāya mahate ṛtusaṃvatsarāya ca; ṛgyajuḥsāmavaktrāya atharvaśirase namaḥ; hṛṣīkeśāya kṛṣṇāya druhiṇorukramāya ca; brahmodrekāya tārkṣyāya varāhāyaikaśṛṅgiṇe; śipiviṣṭāya satyāya haraye 'tha śikhaṇḍine; hutāyordhvāya vakrāya raudrānīkāya sādhave; sindhave sindhuvarṣaghne devānāṃ sindhave namaḥ; garutmate trinetrāya sudhāmāya vṛṣāvṛṣe; samrāḍugre saṃkṛtaye viraje saṃbhave bhave; vṛṣāya vṛṣarūpāya vibhave bhūrbhuvāya ca; dīptasṛṣṭāya yajñāya sthirāya sthavirāya ca; acyutāya tuṣārāya vīrāya ca samāya ca; jiṣṇave puruhūtāya vasiṣṭhāya varāya ca; satyeśāya sureśāya haraye 'tha śikhaṇḍine; barhiṣāya vareṇyāya vasave viśvavedhase; kirīṭine sukeśāya vāsudevāya śuṣmiṇe; bṛhadukthe suṣeṇāya yugme duṃdubhaye tathā; bhave sakhāya vibhave bharadvājābhayāya ca; bhāskarāya ca candrāya padmanābhāya bhūriṇe; punarvasubhṛtatvāya jīvaprabhaviṣāya ca; vaṣaṭkārāya svāhāya svadhāya nidhanāya ca; ṛce ca yajuṣe sāmne trailokyapataye namaḥ; śrīpadmāyājasadṛśe dharaṇe dhāraṇe pare; saumyāya saumyarūpāya saumye sumanase namaḥ; viśvāya ca suviśvāya viśvarūpadharāya ca; keśavāya sukeśāya raśmikeśāya bhūriṇe; hiraṇyagarbhāya namaḥ saumyāya vṛṣarūpiṇe; nārāyaṇāgravapuṣe puruhūtāya vajriṇe; dharmiṇe vṛṣasenāya dharmasenāya rodhase; munaye jvaramuktāya jvarādhipataye namaḥ; anetrāya trinetrāya piṅgalāya vidharmiṇe; tapobrahmanidhānāya yugaparyāyiṇe namaḥ; śaraṇāya śaraṇyāya śakteṣṭaśaraṇāya ca; namaḥ sarvabhaveśāya bhūtabhavyabhavāya ca; pāhi māṃ devadeveśa ko 'py ajo 'si sanātanaḥ; evaṃ gato 'smi śaraṇaṃ śaraṇyaṃ brahmayoninam; stavyaṃ stavaṃ stutavatas tat tamo me praṇaśyatu; bhayaṃ ca me vyapagataṃ pakṣiṇo 'ntarhitābhavan; śṛṇomi ca giraṃ divyām antardhānagatāṃ śivām; mā bhair garutman dānto 'si punaḥ sendrā divaukasaḥ; svaṃ caiva bhavanaṃ gatvā drakṣyase putrabāndhavān; tatas tasmin kṣaṇenaiva sahasaiva mahādyutiḥ; pratyadṛśyata tejasvī purastāt sa mamāntike; samāgamya tatas tena śivena paramātmanā; apaśyaṃ cāham āyāntaṃ naranārāyaṇāśrame; caturdviguṇavinyāsaṃ taṃ ca devaṃ sanātanam; yajatas tān ṛṣīn devān vadato dhyāyato munīn; yuktān siddhān naiṣṭhikāṃś ca japato yajato gṛhe; puṣpapūraparikṣiptaṃ dhūpitaṃ dīpitaṃ hutam; vanditaṃ siktasaṃmṛṣṭaṃ naranārāyaṇāśramam; tad adbhutam ahaṃ dṛṣṭvā vismito 'smi tadānaghāḥ; jagāma śirasā devaṃ prayatenāntarātmanā; tad atyadbhutasaṃkāśaṃ kim etad iti cintayan; nādhyagacchaṃ parāṃ divyāṃ tasya sarvabhavātmanaḥ; praṇipatya sudurdharṣaṃ punaḥ punar udīkṣya ca; śirasy añjalim ādhāya vismayotphullalocanaḥ; avocaṃ tam adīnārthaṃ śreṣṭhānāṃ śreṣṭham uttamam; namas te bhagavan deva bhūtabhavyabhavatprabho; yad etad adbhutaṃ deva mayā dṛṣṭaṃ tvadāśrayam; anādimadhyaparyantaṃ kiṃ tac chaṃsitum arhasi; yadi jānāsi māṃ bhaktaṃ yadi vānugraho mayi; śaṃsa sarvam aśeṣeṇa śrotavyaṃ yadi cen mayā; svabhāvas tava durjñeyaḥ prādurbhāvo bhavasya ca; bhavadbhūtabhaviṣyeśa sarvathā gahanaṃ bhavān; brūhi sarvam aśeṣeṇa tad āścaryaṃ mahāmune; kiṃ tad atyadbhutaṃ vṛttaṃ teṣv agniṣu samantataḥ; kāni tāny agnihotrāṇi keṣāṃ śabdaḥ śruto mayā; śṛṇvatāṃ brahma satatam adṛśyānāṃ mahātmanām; etan me bhagavan kṛṣṇa brūhi sarvam aśeṣataḥ; gṛṇanty agnisamīpeṣu ke ca te brahmarāśayaḥ; bhagavān; māṃ na devā na gandharvā na piśācā na rākṣasāḥ; vidus tattvena tattvasthaṃ sūkṣmātmānam avasthitam; caturdhāhaṃ vibhaktātmā lokānāṃ hitakāmyayā; bhūtabhavyabhaviṣyādir anādir viśvakṛttamaḥ; pṛthivī vāyur ākāśam āpo jyotiś ca pañcamam; mano buddhiś ca cetaś ca tamaḥ sattvaṃ rajas tathā; prakṛtir vikṛtiś ceti vidyāvidye śubhāśubhe; matta etāni jāyante nāham ebhyaḥ kathaṃ cana; sa kiṃ cic chreyasā yuktaḥ śreṣṭhabhāvaṃ vyavasyati; dharmayuktaṃ ca puṇyaṃ ca so 'ham asmi nirāmayaḥ; yat svabhāvātmatattvajñaiḥ kāraṇair upalakṣyate; anādimadhyanidhanaḥ so 'ntarātmāsmi śāśvataḥ; yat tu me paramaṃ guhyaṃ rūpaṃ sūkṣmārthadarśibhiḥ; gṛhyate sūkṣmabhāvajñaiḥ so 'vibhāvyo 'smi śāśvataḥ; yat tu me paramaṃ guhyaṃ yena vyāptam idaṃ jagat; so 'haṃgataḥ sarvasattvaḥ sarvasya prabhavo 'vyayaḥ; matto jātāni bhūtāni mayā dhāryanty aharniśam; mayy eva vilayaṃ yānti pralaye pannagāśana; yo māṃ yathā vedayati tasya tasyāsmi kāśyapa; manobuddhigataḥ śreyo vidadhāmi vihaṃgama; māṃ tu jñātuṃ kṛtā buddhir bhavatā pakṣisattama; śṛṇu yo 'haṃ yataś cāhaṃ yadarthaś cāham udyataḥ; ye ke cin niyatātmānas tretāgniparamārcitāḥ; agnikāryaparā nityaṃ japahomaparāyaṇāḥ; ātmany agnīn samādhāya niyatā niyatendriyāḥ; ananyamanasas te māṃ sarve vai samupāsate; yajanto japayajñair māṃ mānasaiś ca susaṃyatāḥ; agnīn abhyudyayuḥ śaśvad agniṣv evābhisaṃsthitāḥ; ananyakāryāḥ śucayo nityam agniparāyaṇāḥ; ya evaṃbuddhayo dhīrās te māṃ gacchanti tādṛśāḥ; akāmahatasaṃkalpā jñāne nityaṃ samāhitāḥ; ātmany agnīn samādhāya nirāhārā nirāśiṣaḥ; viṣayeṣu nirārambhā vimuktā jñānacakṣuṣaḥ; ananyamanaso dhīrāḥ svabhāvaniyamānvitāḥ; yat tad viyati dṛṣṭaṃ tat saraḥ padmotpalāyutam; tatrāgnayaḥ saṃnihitā dīpyante sma nirindhanāḥ; jñānāmalāśayās tasmin ye ca candrāṃśunirmalāḥ; upāsīnā gṛṇanto 'gniṃ praspaṣṭākṣarabhāṣiṇaḥ; ākāṅkṣamāṇāḥ śucayas teṣv agniṣu vihaṃgama; ye mayā bhāvitātmāno mayy evābhiratāḥ sadā; upāsate ca mām eva jyotirbhūtā nirāmayāḥ; tair hi tatraiva vastavyaṃ nīrāgātmabhir acyutaiḥ; nirāhārā hy aniṣpandāś candrāṃśusadṛśaprabhāḥ; nirmalā nirahaṃkārā nirālambā nirāśiṣaḥ; madbhaktāḥ satataṃ te vai bhaktās tān api cāpy aham; caturdhāhaṃ vibhaktātmā carāmi jagato hitaḥ; lokānāṃ dhāraṇārthāya vidhānaṃ vidadhāmi ca; yathāvat tad aśeṣeṇa śrotum arhati me bhavān; ekā mūrtir nirguṇākhyā yogaṃ paramam āsthitā; dvitīyā sṛjate tāta bhūtagrāmaṃ carācaram; sṛṣṭaṃ saṃharate caikā jagat sthāvarajaṃgamam; jātātmaniṣṭhā kṣapayan mohayann iva māyayā; kṣipantī mohayantī ca ātmaniṣṭhā svamāyayā; caturthī me mahāmūrtir jagadvṛddhiṃ dadāti sā; rakṣate cāpi niyatā so 'ham asmi nabhaścara; mayā sarvam idaṃ vyāptaṃ mayi sarvaṃ pratiṣṭhitam; ahaṃ sarvajagadbījaṃ sarvatragatir avyayaḥ; yāni tāny agnihotrāṇi ye ca candrāṃśurāśayaḥ; gṛṇanti vedaṃ satataṃ teṣv agniṣu vihaṃgama; krameṇa māṃ samāyānti sukhino jñānasaṃyutāḥ; teṣām ahaṃ tapo dīptaṃ tejaḥ samyak samāhitam; nityaṃ te mayi vartante teṣu cāham atandritaḥ; sarvato muktasaṅgena mayy ananyasamādhinā; śakyaḥ samāsādayitum ahaṃ vai jñānacakṣuṣā; māṃ sthūladarśanaṃ viddhi jagataḥ kāryakāraṇam; mattaś ca saṃprasūtān vai viddhi lokān sadaivatān; mayā cāpi caturdhātmā vibhaktaḥ prāṇiṣu sthitaḥ; ātmabhūto vāsudevo hy aniruddho matau sthitaḥ; saṃkarṣaṇo 'haṃkāre ca pradyumno manasi sthitaḥ; anyathā ca caturdhā yat samyak tvaṃ śrotum arhasi; hiraṇyagarbhaḥ padmākhyo yatra brahmā vyajāyata; brahmaṇaś cāpi saṃbhūtaḥ śiva ity avadhāryatām; śivāt skandaḥ saṃbabhūva etat sṛṣṭicatuṣṭayam; daityadānavadarpaghnam evaṃ māṃ viddhi nityaśaḥ; daityadānavarakṣobhir yadā dharmaḥ prapīḍyate; tadāhaṃ dharmavṛddhyarthaṃ mūrtimān bhavitāśuga; vedavrataparā ye tu dhīrā niścitabuddhayaḥ; yogino yogayuktāś ca te māṃ paśyanti nānyathā; pañcabhiḥ saṃprayukto 'haṃ viprayuktaś ca pañcabhiḥ; vartamānaś ca teṣv evaṃ nivṛttaś caiva teṣv aham; ye vidur jātasaṃkalpās te māṃ paśyanti tādṛśāḥ; khaṃ vāyur āpo jyotiś ca pṛthivī ceti pañcamam; tadātmako 'smi vijñeyo na cānyo 'smīti niścitam; vartamānam atītaṃ ca pañcavargeṣu niścalam; śabdasparśeṣu rūpeṣu rasagandheṣu cāpy aham; rajastamobhyām āviṣṭā yeṣāṃ buddhir aniścitā; te na paśyanti me tattvaṃ tapasā mahatā hy api; nopavāsair na niyamair na vratair vividhair api; draṣṭuṃ vā vedituṃ vāpi na śakyā paramā gatiḥ; mahāmohotthapaṅke tu nimagnānāṃ gatir hariḥ; ekāntino dhyānaparā yatibhāvād vrajanti mām; sattvayuktā matir yeṣāṃ kevalātmaviniścitā; te paśyanti svam ātmānaṃ paramātmānam avyayam; ahiṃsā sarvabhūteṣu teṣv avasthitam ārjavam; teṣv eva ca samādhāya samyag eti sa mām ajam; yad etat paramaṃ guhyam ākhyānaṃ paramādbhutam; yatnena tad aśeṣeṇa yathāvac chrotum arhasi; ye tv agnihotraniyatā japayajñaparāyaṇāḥ; te mām upāsate śaśvad yāṃs tāṃs tvaṃ dṛṣṭavān asi; śāstradṛṣṭavidhānajñā asaktāḥ kva cid anyathā; śakyo 'haṃ vedituṃ tais tu yan me paramam avyayam; ye tu sāṃkhyaṃ ca yogaṃ ca jñātvāpy adhṛtaniścayāḥ; na te gacchanty akuśalāḥ parāṃ gatim anuttamām; tasmāj jñānena śuddhena prasannātmātmavic chuciḥ; āsādayati tad brahma yatra gatvā na śocati; śuddhābhijanasaṃpannāḥ śraddhāyuktena cetasā; madbhaktyā ca dvijaśreṣṭhā gacchanti paramāṃ gatim; yad guhyaṃ paramaṃ buddher aliṅgagrahaṇaṃ ca yat; tat sūkṣmaṃ gṛhyate viprair yatibhis tattvadarśibhiḥ; na vāyuḥ pavate tatra na tasmiñ jyotiṣāṃ gatiḥ; na cāpaḥ pṛthivī naiva nākāśaṃ na manogatiḥ; tasmāc caitāni sarvāṇi prajāyante vihaṃgama; sarvebhyaś ca sa tebhyaś ca prabhavaty amalo vibhuḥ; sthūladarśanam etan me yad dṛṣṭaṃ bhavatānagha; etat sūkṣmasya ca dvāraṃ kāryāṇāṃ kāraṇaṃ tv aham; dṛṣṭo vai bhavatā tasmāt sarasy amitavikrama; brahmaṇo yad ahorātraṃ saṃkhyānajñair vibhāvyate; eṣa kālas tvayā tatra sarahasyam upāgataḥ; māṃ yajñam āhur yajñajñā vedaṃ vedavido janāḥ; munayaś cāpi mām eva japayajñaṃ pracakṣate; vaktā mantā rasayitā ghrātā draṣṭā pradarśakaḥ; boddhā bodhayitā cāhaṃ gantā śrotā cidātmakaḥ; mām iṣṭvā svargam āyānti tathā cāpnuvate mahat; jñātvā mām eva caidhante niḥsaṅgenāntarātmanā; ahaṃ tejo dvijātīnāṃ mama tejo dvijātayaḥ; mama yas tejasā dehaḥ so 'gnir ity eva gamyatām; prāṇapālaḥ śarīre 'haṃ yoginām aham īśvaraḥ; sāṃkhyānām idam evāgre mayi sarvam idaṃ jagat; dharmam arthaṃ ca kāmaṃ ca mokṣaṃ caivārjavaṃ japam; tamaḥ sattvaṃ rajaś caiva karmajaṃ ca bhavāpyayam; sa tadāhaṃ tathārūpas tvayā dṛṣṭaḥ sanātanaḥ; tatas tv ahaṃ parataraḥ śakyaḥ kālena veditum; mama yat paramaṃ guhyaṃ śāśvataṃ dhruvam avyayam; tad evaṃ paramo guhyo devo nārāyaṇo hariḥ; na tac chakyaṃ bhujaṃgāre vettum abhyudayānvitaiḥ; nirārambhanamaskārā nirāśīrbandhanās tathā; gacchanti taṃ mahātmānaḥ paraṃ brahma sanātanam; sthūlo 'ham evaṃ vihaga tvayā dṛṣṭas tathānagha; etac cāpi na vetty anyas tvām ṛte pannagāśana; mā matis tava gān nāśam eṣā gatir anuttamā; madbhakto bhava nityaṃ tvaṃ tato vetsyasi me padam; etat te sarvam ākhyātaṃ rahasyaṃ divyamānuṣam; etac chreyaḥ paraṃ caitat panthānaṃ viddhi mokṣiṇām; evam uktvā sa bhagavāṃs tatraivāntaradhīyata; paśyato me mahāyogī jagāmātmagatir gatim; etad evaṃvidhaṃ tasya mahimānaṃ mahātmanaḥ; acyutasyāprameyasya dṛṣṭavān asmi yat purā; etad vaḥ sarvam ākhyātaṃ ceṣṭitaṃ tasya dhīmataḥ; ṛṣayaḥ; mayānubhūtaṃ pratyakṣaṃ dṛṣṭvā cādbhutakarmaṇaḥ; aho śrāvitam ākhyānaṃ bhavatātyadbhutaṃ mahat; puṇyaṃ yaśasyam āyuṣyaṃ svargyaṃ svastyayanaṃ mahat; etat pavitraṃ devānām etad guhyaṃ paraṃtapa; etaj jñānavatāṃ jñeyam eṣā gatir anuttamā; ya imāṃ śrāvayed vidvān kathāṃ parvasu parvasu; sa lokān prāpnuyāt puṇyān devarṣibhir abhiṣṭutān; śrāddhakāle ca viprāṇāṃ ya imāṃ śrāvayec chuciḥ; na tatra rakṣasāṃ bhāgo nāsurāṇāṃ ca vidyate; anasūyur jitakrodhaḥ sarvasattvahite rataḥ; yaḥ paṭhet satataṃ yuktaḥ sa vrajet tat salokatām; vedān pārayate vipro rājā vijayavān bhavet; bhīṣmaḥ; vaiśyas tu dhanadhānyāḍhyaḥ śūdraḥ sukham avāpnuyāt; tatas te munayaḥ sarve saṃpūjya vinatāsutam; svān eva cāśramāñ jagmur babhūvuḥ śāntitatparāḥ; sthūladarśibhir ākṛṣṭo durjñeyo hy akṛtātmabhiḥ; eṣā śrutir mahārāja dharmyā dharmabhṛtāṃ vara; surāṇāṃ brahmaṇā proktā vismitānāṃ paraṃtapa; mayāpy eṣā kathā tāta kathitā mātur antike; vasubhiḥ sattvasaṃpannais tavāpy eṣā mayocyate; tad agnihotraparamā japayajñaparāyaṇāḥ; nirāśīrbandhanāḥ santaḥ prayānty akṣarasāmyatām; ārambhayajñān utsṛjya japahomaparāyaṇāḥ; dhyāyanto manasā viṣṇuṃ gacchanti paramāṃ gatim; tad eva paramo mokṣo mokṣadvāraṃ ca bhārata; yathā viniścitātmāno gacchanti paramāṃ gatim

Yudhiṣṭhira [sprach]: „Die Zweimalgeborenen, Freude der Kuru, die die Feuer in sich selbst niedergelegt haben, reich an Gelübden, dem Murmelopfer ergeben, opfern auch mit Werkopfern und halten am geistigen Opfer fest; für die, deren Ordnung diese ist, dass es über die Feuer hinaus nichts Höheres gibt: welches Ziel haben sie, Hochweiser, und was ist ihr Höchstes? Das möchte ich in Wahrheit von dir hören, Großvater.“ Bhīṣma [sprach]: „Hierzu will ich dir eine alte Erzählung berichten, das Gespräch Vaikuṇṭhas und des Suparṇa, Bhārata. Bei der Entstehung des Amṛta währte der Kampf der Götter mit den Asuras sechzigtausend Jahre. Dort wurden die Götter von den überaus furchtbaren Daiteyas erschlagen; von den großen Asuras geschlagen, fanden sie keinen Retter. Bedrängt, Zuflucht suchend, nahmen sie ihre Zuflucht zum Gott der Götter, zum Großvater, dem Hochweisen, [sie,] die von den Nicht-Göttern geschlagen wurden. Als Brahmā jene Götter sah, mit erschüttertem Sinn und Sinnen, nahm er mit ihnen Vaikuṇṭha, den Gott, zur Zuflucht. Dann pries der Lotosgeborene, in Begleitung der Götter, o Herr der Menschen, mit gefalteten Händen den Nārāyaṇa, den Unversehrten: ‚Durch das Denken an deine Gestalt, durch das Erinnern der Namen, auch durch Verehrung, durch Askese, Yoga und dergleichen erlangen die Weisen das Heil. Verehrerliebender, Lotosäugiger, höchster Herr, Sündentilger, [du], dessen höchstes Selbst unwandelbar ist [?], Nārāyaṇa, Verneigung dir! Verneigung dir, Ursprung aller Welten, Seele von allem, von unermesslicher Kraft, Herr des Gewesenen und Künftigen, großer Herr aller Wesen! Du bist der Gott auch der Götter, ganz dem gesamten Wissen zugewandt; du, der du den Samen der Welt zusammenführst [jagadbījasamāhāra], bist ja der Höchste der Welt. Rette die Götter, Held, von den Dānavas und anderen schwer bedrängt, [rette] die Welten und die Welthüter und die Ṛṣis, Bester der Sieger. Die Veden mit ihren Gliedern und Upaniṣaden, mit den Geheimlehren und Sammlungen, mit dem Om und dem Vaṣaṭ-Ruf, nennen dich das höchste Opfer. Der Läuterer der Läuterer, das Heil der Heilsbringer, die Askese der Asketen, der Gott unter den Göttern.‘ Mit solchen und ähnlichen Ehrungen, mit den Scharen der Ṛg-, Sāman- und Yajus-[Verse], priesen alle Götter zusammen mit den Brahmanen-Ṛṣis den Vaikuṇṭha. Da erklang im Luftraum eine Stimme, tief wie Wolkendonner: ‚Ihr werdet die Dānavas besiegen, gemeinsam mit mir im Kampf.‘ Dann erschien, als Götterscharen und Dānavas kämpften, der Hochglänzende, der Bogen, Diskus und Keule trägt, auf dem Rücken des Suparṇa sitzend, gleichsam mit [seinem] Glanz alles verbrennend. Er zerstreute alle Dānavas mit dem Glanz seiner Arme und seiner Kraft. Ihm nahten in der Schlacht die Stiere unter den Daityas und Dānavas und gingen zugrunde, o Großkönig, wie Falter im Feuer. Nachdem er alle Asuras und Dānavas besiegt hatte, der Hochgesinnte, verschwand er dort vor den Augen der Götter. Als sie den verschwundenen Gott Viṣṇu sahen, dessen Glanz der Feinde der Götter [Ende] ist, sagten sie mit vor Staunen geweiteten Augen zu Brahmā: ‚Erhabener, Herr aller Welten, Großvater aller Welten, dieses höchst wunderbare Ereignis solltest du uns erklären: der, durch den wir in diesem Götter-Asura-Kampf gerettet wurden, o Herr, das möchten wir erfahren: woher ist dieser, und wer ist er in Wahrheit? Wer ist dieser, der uns gerettet hat und schweigend, so wie er kam, [wieder] fortgegangen ist, der Göttliche? Das solltest du uns sagen.‘ So von allen Göttern angesprochen, sprach Brahmā, der den Sinn von Worten kennt, — o Herr — in Bezug auf die Urgestalt des Padmanābha: ‚Denn nicht kennt die Welt ihn in Wahrheit, den Herrn der Welten, [noch vermag man] sein Selbst zu bestimmen, den Eigenschaftslosen, den Besten der Eigenschaftsträger. Hierzu will ich euch eine alte Erzählung berichten, ihr Götter: das Gespräch des Suparṇa und der Ṛṣis. Einst hielten Brahmanenweise und Siddhas, [die] beim Herrn der Welten Zuflucht genommen hatten, auf dem Rücken des Himavat vielerlei Gespräche. Als sie dort miteinander sprachen, erschien am Ende des Gesprächs der Beste der Vögel, der Hochglänzende, das Reittier [des Trägers] von Diskus und Keule. Er nahte jenen Ṛṣis, das Antlitz in Bescheidenheit gesenkt, stieg herab, der Hochkräftige, und ging zu jenen Ṛṣis. Von den Ṛṣis mit Willkommen geehrt, setzte sich der Hochmächtige, der Glänzende, der Beste der Schnellen, auf den Boden. Als er dort saß, der Hochbeseelte, der Sohn der Vinatā, der Hochglänzende, fragten ihn die hochbeseelten, asketischen Ṛṣis: „Eine große Neugier, Vainateya, lebt in unserem Herzen; für sie ist hier kein anderer der Sprecher außer dir, Schlangenesser; das möchten wir dich fragen: eine höchste Frage.“ So angesprochen, antwortete der Sohn der Vinatā mit gefalteten Händen: „Ich bin gesegnet und begnadet, dass ihr mich, beste der Brahmanen-Ṛṣis, [dies fragt]. Wohlwollende, Neidlose wollen fragen, was zu fragen ist. Was habe ich zu sagen, sprecht, ihr Besten der Redner, und was ist zu tun? Ihr sollt mich ja gebührend alles fragen.“ Nachdem sie sich vor dem Unendlichen verneigt hatten, begannen dann jene besten der Ṛṣis dort, den hochkräftigen Vainateya zu fragen: „Den Gott der Götter, den Hochbeseelten, Nārāyaṇa, den Unversehrten, den Wunschgewährer, den du verehrst: woher ist dieser, und was ist er in Wahrheit? Was ist sein Ursprung, oder seine Wandlung; wo ist sein Bestehen? Das fragen wir dich: wo hat dieser Gott seine Wohnstatt genommen? Dieser Gott ist verehrerlieb, und ebenso ist der Verehrer ihm lieb; du bist ihm lieb und sein Verehrer; einen anderen gibt es nicht, Kāśyapa [Sohn]. Er, gleichsam Geist und Augen raubend, der Allmächtige von unfassbarer Gestalt, ohne Anfang, Mitte und Ende, [ist uns unbekannt]: wir kennen ihn nicht, [nämlich] woher er ist. Auch in den Veden wird er, die Seele des Alls, besungen, und wir kennen [ihn] nicht: in Wahrheit das Wesen der Wahrheit, der Allmächtige, Ewige, Uralte. Erde, Wind, Äther, Wasser und Licht als fünftes; deren Eigenschaften der Reihe nach, und Sein und Nichtsein ebenso; Tamas, Sattva und Rajas, und die davon durchdrungenen Zustände; Manas, Buddhi und Glanz, in Wahrheit durch den Verstand erfassbar: sie entstehen, Vater, woraus? Und in ihnen weilt dieser Allmächtige. Nach vielfachem Überlegen mit dem Verstand entscheiden wir das Höchste nicht. Wahrhaft sag uns, wie es sich mit jenem Gott verhält, so wie es ist. Just diese höchste Frage stellen wir dir, von Neugier erfüllt; so fragen wir dich, und das solltest du uns sagen.“ Suparṇa [sprach]: „Der Erhabene, der [in] grober [Weise] aus seinem eigenen Grund zum Schutz der drei Welten in einer angenommenen Gestalt gesehen wird, [darüber will ich sprechen]. Von mir aber wurde einst ein großes Wunder gesehen bei dem Ewigen, dem Gott, der im Śrī-Baum wohnt: das hört vollständig. Weder von mir noch von euch kann er in irgendeiner Weise erkannt werden; so wie der Erhabene es mir sagte, so werde es von mir gehört. Ich habe das Amṛta der Götter, ihr besten Ṛṣis, vor den Augen [der Götter] geraubt, die Maschine [yantra] zerbrochen, die Amṛta-Wächter verjagt, die Götter samt Indra und den Maruts im Kampf abgewendet, rasch Berge aufgewühlt und den großen Ozean aufgerührt. Als [er] mich, den Tapferen, so sah, sprach eine körperlose Stimme: ‚Ich bin über diese deine Tat erfreut, Vainateya, Strenggelübdiger; nicht vergeblich sei mein Wort; sprich, was soll ich dir tun?‘ Dieser so redenden Stimme antwortete ich damals: ‚Ich möchte wissen, wer du bist; dann wirst du mir eine Gnade gewähren. Bist du Prakṛti oder Vikṛti, oder ein Gott, oder auch ein Dānava?‘ Da sprach lachend, wolkentief, der Beste der Redner, der Gnadenspender, erfreut: ‚Zur rechten Zeit wirst du mich erkennen. Werde mein Reittier, Guter; ich gebe dir die höchste Gnade: Niemand in der Welt wird dir an Kraft gleich sein, Pataṃga, Bester der Vögel, weder Gott noch Dānava; meine Freundschaft erlangt habend, wirst du unbezwingbar sein.‘ Zu ihm, dem Gott der Götter, der so sprach, sagte ich, bescheiden, mit gefalteten Händen, das Haupt zum Allmächtigen verneigend: ‚So sei es, Starkarmiger; all dies wird sein. Dein Reittier werde ich werden, wie du mir sagst; auch mein Entschluss, Hochweiser, sei gehört: Dein Banner werde ich sein, wenn du auf dem Wagen stehst, kein Zweifel.‘ Nachdem er zu mir gesagt hatte: ‚So sei es!‘, sprach der Hochgesinnte weiter: ‚Deine Bewegung wird heute nicht behindert sein, auch ohne Amṛta.‘ Nachdem der ewige Gott der Götter so die Übereinkunft getroffen hatte, sagte er zu mir: ‚Erfülle [es]!‘ und ging, wie es ihm beliebte. Da ging ich, nach dieser Verabredung mit jenem, wer er auch sei, ihr Guten, von Neugier erfüllt, zu [meinem] Vater Kāśyapa. Ich, zum Vater gelangt, ihm mich verneigend und ihn grüßend, berichtete in seiner Gegenwart alles dies der Wahrheit gemäß. Als der Erhabene [es] gehört hatte, versank er in Meditation. Nach einem Augenblick des Sinnens sprach er, der Beste der Redner, zu mir: ‚Du bist gesegnet und begnadet, Sohn, dass du mit jenem Hochbeseelten, dem geheimen höchsten Selbst, ein Gespräch geführt hast. Der Erhabene, der grob Sichtbare, wird aus diesem und jenem Grund gesehen; er weilt [sonst] in unmanifester Gestalt, das Pradhāna, Ursprung und Vergehen. Von mir wurde jener Hochglänzende mit keinem anderen Yoga-Sammeln, [sondern] mit strenger Askese erfreut, der Glänzende, der Schatz der Askesen. Da zeigte er sich mir, mein Sohn, gleichsam um [mich] zu erfreuen: weiß, gelb und rötlich schimmernd, braun, goldbraun, rot, blau, dunkel schimmernd, mit tausend Bäuchen und Händen, mit zweitausend großen Mündern, einäugig [und doch] hundertäugig; [und ringsum] unbewegte, nahrungslose [Wesen], an Sonnenglanz gleich, die ihn, das höchste Geheime, Unvergängliche, Unwandelbare verehren. Ich näherte mich diesem All[gott], verneigte mich mit dem Haupt, pries ihn mit Ṛg, Yajus und Sāman und nahm beim Zufluchtwürdigen Zuflucht. Mit einer Stimme, ernst wie eine große Masse von Wolken, redete er mich an, Bester der Sieger: ‚Sohn, Sohn!‘ und sprach dieses gehaltene Wort: ›Von dir, der du Aufstieg wünschst, wurde Askese geübt, großer Weiser; nicht befreit von Anhaftungen bist du, und siehst mich heute nicht [als] Unbefreiten. Wenn du von Anhaftungen befreit, ohne Verblendung, ohne Verlangen sein wirst, dann, Brahmane, wirst du mich meditieren. Einzig gerichteten Sinn fassend, mein Verehrer, mir ergeben, wirst du mich dann, Brahmane, in Wahrheit erkennen, frei von Verblendung. Durch diesen [meinen Sohn?] hast du ein Gespräch geführt [?], den von selbst allem Wohlwollenden, den Allgestaltigen Gott, den hochbeseelten Puruṣa. Diesen verehre rasch; ihn verehrend versinkst du nicht.‹‘ So wurde ich, ihr besten Brahmanen-Ṛṣis, vom Vater gemäß dem Recht unterwiesen und kehrte in meine eigene Wohnstatt zurück. Ich, vom Vater Abschied nehmend, im Sinn auf jenes Sein gerichtet, dachte in meiner Wohnstatt nur an jene Sache; mit dem Wesen dahin gegangen, mit dem Geist in ihm aufgegangen, saß ich da und meditierte Govinda, den Ewigen, Höchsten, Unvergänglichen. Das Herz war gefestigt in dem Wunsch, Nārāyaṇa zu sehen. Ich, mit Schnelle, geistes- und windschnell, ging zum schönen, weiten Badarī, zum Nārāyaṇa-Āśrama. Dort sah ich Hari, den Ursprung der Welt, den Allmächtigen, Govinda, den Lotosäugigen; ich verneigte mich mit dem Haupt vor Hari und pries ihn mit Ṛg, Yajus und Sāman mit höchster Freude. Da sah ich einen sehr großen Aśvattha, den Göttern zur Zuflucht. Ein Puruṣa erschien, mit acht[fach] kräftigen Schultern [wörtl.: viermal zwei, ?], Muschel, Diskus und Keule tragend, gelb gekleidet, der Ewige, der Mittagssonne gleich, mit Glanz die Himmelsrichtungen erhellend. Nachdem er, gepriesen, [mir] eine Weisung gegeben hatte – ‚Geh!‘ –, zog der Gott, der Puruṣottama, dem Heil zugetan, in Richtung Nordosten, mit eigenem Glanz Himmelsrichtungen und Zwischenrichtungen erhellend. Diesem göttlichen Puruṣa, dem Ziehenden, von unermesslicher Kraft, folgte ich in Eile, dem langsam Gehenden, Unvergänglichen. Yojanas: sechzigtausend, acht [Tausend?] und hundert, ebenso hunderttausend und zweihundert [?]. Nachdem er einen langen Weg zurückgelegt hatte, sah ich ein Wunder: ein großes, flammendes, strahlendes Feuer ohne Brennstoff, hundert Yojanas breit, doppelt so lang. Der große Yogin, dem Feuer an Glanz gleich, betrat das Feuer. Dort übte Śambhu Askese, Mahādeva, mit Umā. Nachdem er sich mit ihm verständigt hatte, überschritt er das Feuer; von Erschöpfung überwältigt, folgte ich ihm irgendwie. Nach langem, von der Sonne erleuchtetem Weg betrat er, der Riesengroße, das Sonnenlose, Grenzenlose. Da wurde mein Blick dort gehemmt. Wie es [seiner] Natur entsprach, betrat er, das Wesen der Wesen, der Hochglänzende [es]. Da wurde ich benommen, gleich einem Stumpfen, Blinden, Tauben; Himmelsrichtungen und Zwischenrichtungen erkannte ich nicht, von Finsternis umhüllt. Nichts erkennend in dieser geschlossenen Finsternis, mit sehr verwirrtem Geist, geriet ich in höchste Qual. Ich nahm Zuflucht beim ewigen Gott der Götter und sprach damals mit gefalteten Händen im Geist dieses Wort: ‚Erhabener, Herr des Gewesenen und Künftigen, unvergänglicher Schöpfer des Seienden, mir, der ich Zuflucht genommen habe, solltest du Retter sein, Feindebezwinger. Ich aber, die Wahrheit erforschend: wer bist du, wessen bist du, oder wo? Ich bin auf [deinen] Weg gelangt, o Gott; du solltest mich retten.‘ Da erschien der Uralte, der Ewige, [mit dem Ruf:] ‚Komm her!‘ Dann aber, am Ende [des Weges], verwirrte mich dort der Gott, das Ziel des Alls, der Selbstbeherrschte, der Allmächtige von schwer vorstellbarer Gestalt, indem er dort sein eigenes Wesen selbst durch sich selbst zeigte. Er erzeugte mir Erschöpfung und Furcht, [er,] der Furchtlosigkeit gibt, der Herr. Da der Erhabene, Unvergängliche, Acyuta, mich für erschöpft hielt, tröstete er mich mit einem Ruf und tauchte in die große Finsternis. Ich aber, von Kummer ergriffen, vor Erschöpfung mit wankenden Schritten, begann im Geist über den Herrn der Götter zu meditieren. Als der Erhabene von unermesslichem Glanz mich so erkannte, vernichtete er die Finsternis, aus dem Wunsch, mir Gnade zu erweisen. Als die Finsternis geschwunden war, sah ich ihn, den von leuchtender Kraft, von Glanz durchdrungen wie die Mittagssonne. Selbstleuchtende Männer und Frauen, höchst wunderbar, sah ich, ungestört, an jenem Ort zu Tausenden. Dort leuchtet keine Sonne noch Sterne, dort scheint kein Mond, dort weht kein staubiger Wind. Dort werden viele Instrumente und liebliche Gesänge, unsichtbar, herzgewinnend, von allen Seiten gehört. Es fließen Flüsse mit Vaiḍūrya-Ranken, voll von Lotos, Nymphaeen und Fischen, mit Ufern aus Perlensand, mit reinem Wasser. Dort gibt es für Götter keinen Zugang, ebenso nicht für Asuras, nicht für Gandharvas, Nāgas, Yakṣas und Rākṣasas. Selbstleuchtende Menschen sind dort zu sehen, von wunderbarem Aussehen, denen an Glanz die Götter nicht gleichen, [denen,] die im Selbst geläutert sind. Und er, auch diese überschreitend, von den Göttern verehrt, betrat das flammende Feuer ohne Brennstoff, ohne Gleichen. Ich, in die Flammen eingetreten, allseits glühend, für Daityas, Dānavas, Rakṣas und Götter unerträglich; zu dem flammenkranzigen, unvergänglichen Feuer gelangt, dachte ich es im Geist als das Unerträglichste: ‚In vielen Schlachten war ich im Feuer, dem hochglänzenden, eingedrungen und herausgeschleudert, und es hat mich nirgends verbrannt. Dieses aber ist stets unerträglich, überfeurig an Glanz; das Feuer, dessen Flammen die Sonne übertreffen, brennt groß.‘ Obwohl [ich] so verbrannt wurde von dem Glanz mit leuchtendem Strahl, nahm ich Zuflucht beim Gott mit Muschel, Diskus und Keule: ‚Als Verehrer und Anhänger solltest du mich retten, Allmächtiger; wie das Feuer mich nicht verbrennt, so mach es sogleich, o Gott.‘ Als der Herr dieses mein Klagen so vernahm, sprach er mit wolkentiefer Stimme: ‚Fürchte dich nicht!‘ Mich tröstend, sprach der Erhabene, der Allmächtige, diese Worte: ‚Du bist mir bekannt, Sanftmütiger, in wahrer Schau; und was dir vom Vater gezeigt wurde, ist auch [dir] bekannt, das Große. Vainateya, auch ich bin in gewisser Weise zu erkennen [?]; diese meine große Wesensgestalt aber ist dir in keiner Weise erkennbar. Denn mich erkennen die Wissenden, die im Wissen gefestigt sind, ohne Mein, ohne Ichbewusstsein, frei von den Fesseln der Wünsche. Du aber bist stets [mein] Verehrer, mit dem Geist bei mir, Bester der Vögel. Als Grobes wird man mich daher erkennen, [der] ich in der Ursache der Welt stehe.‘ Suparṇa [sprach]: „So von ihm mit Furchtlosigkeit begabt, ihr besten Ṛṣis, waren Kummer, Müdigkeit und Furcht im Nu geschwunden. Langsam geht der Erhabene, von leichter Kraft; ich aber folge ihm in sehr großer Schnelle. Er, von unermesslichem Glanz, war den langen Weg durch den Himmelsraum gegangen; auch ich ging dem Gott mit dem Geist [nach]; der Selbstkundige erreichte [den Ort] [?]. Dann, den Gott erreichend, der Geistesschnelle gleich, mich verwirrend, verschwand er dort im Nu. Dort sprach er, der Rede-Kundige, mit wolkentiefem, nachhallendem Ruf ‚bho‘: ‚Hier bin ich.‘ Dem Schall folgend, ging ich zu jenem Ort; dort sah ich einen See mit prächtigen Gänsen. Er, der Erhabene, der Selbstkundigste, zu jenem See gelangt, betrat mit einer vom ‚bho‘-Laut ausgesandten, unerwidert-hallenden Stimme, der Gott, seine eigene Wohnstatt und sprach zu mir: ‚Tritt ins Wasser, Sanftmütiger; hier wollen wir glücklich wohnen.‘ Dann trat ich mit dem Hochbeseelten dort ein; und sah in jenem See noch Wunderbareres von den Glänzenden: Feuer, nicht [rituell] hervorgeführt, ohne Brennstoff entzündet, mit Schmelzbutter begossen, an ihren Plätzen stets flammend; deren Leuchten war [auch bei den] nicht mit Butter Versehenen wie bei solchen, die Butter erhalten haben; nicht entzündet, [waren sie] gleichsam wie entzündet, glänzend. Da sah ich den Gnadenspender-Gott dort nicht mehr [bei mir]; da geriet ich in Verwirrung, in höchsten Kummer. Ich sah Agnihotras zu Hunderten und Tausenden, nach der Regel hervorgeführt auf den Feuerstätten der Butterhabenden; Altäre mit ungefegtem Boden [?], mit Blumen bestreut; Bündel von Kuśa, Lotos und Nymphaeen und goldene Krüge; bunte Agnihotras zu Hunderten und Tausenden; alle für das Agnihotra brauchbaren Stoffe, die dort reichlich vorhanden waren, habe ich vielfach gesehen. Und dort war ein sehr herzerfreuender, duftender, verdienstvoll gekennzeichneter Duft von Schmelzbutter, gemütergreifend, Nase und Auge Wohlgefühl bringend. In der Nähe dieser dort tausendfach gepriesenen Agnihotras sah ich etwas ganz Wunderbares, Unvergängliches: Stätten zu Tausenden, weiß wie Mondstrahlen und Kāśa-Gras, mit dem Glanz aufbrechenden Reifs, mit Glanz wie reine Sonne – sie wurden bei den Feuern gesehen, leuchtend und groß. Bei diesen Feuern hörte ich Stimmen mit gut gesetzten Worten und Silben: von durch Macht verborgenen, aber deutlich Silben Sprechenden, von Ṛg-, Yajus- und Sāman-Sängern liebliche, wohltönende Stimmen. Von diesen Feuern mit gut gefegtem Boden, großen, leuchtend-glänzenden, wurde ich im Selbst gereinigt und flink im Schritt. Dann begann ich, jene Stätten der Opfernden, die flammten, mich verneigend, zu durchsuchen [nach ihm]. Diese vielen Tausende umlaufend mit großer Schnelle, den Gott nicht sehend, wurde ich betrübt. Da sah ich in jenen flammenden Agnihotras mit reinen Strahlen, leuchtenden, den ewigen Gott der Götter nicht. Dann, jene leuchtenden umlaufend, mit gequälten Sinnen, sah ich kein Ende, und plötzlich entstand Kummer. Den Blick überallhin schweifen lassend, von Furcht und Verwirrung erfüllt, höchst erschöpft, dachte ich, bewusstlos: ‚In welcher Welt bin ich eigentlich, und was ist dies für ein [Ding]? Ṛg-Yajus-Sāman-Rezitation wird gehört und nicht [gesehen]; ich sehe nicht jenen Gott, von dem ich hierher angetrieben wurde.‘ So in Sorge versunken, begann ich zu sinnen. Da, als ich so dachte, mit Verwirrung im Geist erfüllt, erhob sich ein großer Ton, mir sehr Qual erregend. Da hörte ich plötzlich dort einen weiten Schall; ich sah Tausende und Zehntausende von Suparṇas, mit weiter Glanzwucht, die auf mich zustürmten. Durch deren Macht wurde ich völlig unterlegen. Ich, von allen Seiten von allen überglänzenden Suparṇas umringt, sah mich, geriet in höchste Verwirrung; demütig geneigt, machte ich dem Hochbeseelten eine Verneigung mit diesen Namen, dem Anfangs- und Endlosen, dem höchsten Selbst: Nārāyaṇa, dem Reinen, Ewigen, Festen; dem Herrn des Gewesenen, Künftigen und Seienden, dem Heilvollen, dem, dessen Gestalt Heil ist; dem, dessen Ursprung das Heil ist, dem Ersten des Heils, dem am meisten vom Heil [Śiva] Verehrten; dem Schreckensgestaltigen, dem Großen, dem Vollender am Ende der Weltzeit; dem All, dem Allgott, dem Herrn des Alls, dem Hochbeseelten; dem mit tausend Bäuchen und Füßen, dem mit tausend Augen, dem mit tausend Armen und tausend Gesichtern; dem mit reinem Ruhm [śuciśravas], dem Großen, dem Jahreszeiten-Jahr; dem mit Ṛg-, Yajus- und Sāman-Gesicht, dem mit Atharva-Haupt: Verneigung! Dem Hṛṣīkeśa, Kṛṣṇa, Druhiṇa, Urukrama, Brahmodreka, Tārkṣya, dem Eber, dem Einhörnigen, Śipiviṣṭa, dem Wahren, Hari, Śikhaṇḍin, dem Geopferten, dem Aufwärtigen, dem [Krummen, ?], dem, dessen Heerschar Rudras sind, dem Guten; dem Strom, dem Strom-Regen-Töter, dem Strom der Götter: Verneigung! Dem Garutmat, dem Dreiäugigen, dem Amṛta-Wohnstatt, dem Stier der Stiere, dem Herrscher, dem Furchtbaren, dem Samkṛti, dem Makellosen, dem Ursprung, dem Bhava; dem Stier, dem Stiergestaltigen, dem Allmächtigen, dem Bhūr- und Bhuvar-[Herrn]; dem im Feuer Geschaffenen, dem Opfer, dem Festen, dem Alten; dem Acyuta, dem Reifgleichen, dem Helden und dem Gleichen; dem Sieger, dem Puruhūta, dem Besten [Vasiṣṭha], dem Hervorragenden; dem Herrn der Wahrheit, dem Herrn der Götter, Hari und Śikhaṇḍin; dem Barhiṣa, dem Erwünschten, dem Vasu, dem Alles-Ordnenden; dem Diademträger, dem Schönhaarigen, Vāsudeva, dem Kraftvollen; dem mit großem Preislied, dem Suṣeṇa, dem Paar, ebenso der Pauke; dem Bhava, dem Freund, dem Allmächtigen, dem Bharadvāja und dem Furchtlosen; der Sonne und dem Mond, dem Padmanābha, dem Reichen; dem, der Punarvasu trägt, dem Ursprung des Lebens; dem Vaṣaṭ-Ruf, dem Svāhā, dem Svadhā, dem Ende; dem Ṛg, dem Yajus, dem Sāman, dem Herrn der drei Welten: Verneigung! Dem Śrī-Lotos-Gleichen, dem Ungeborenen-Gleichen, dem Träger, dem Tragenden, dem Höchsten; dem Sanften, dem Sanftgestaltigen, dem Sanften, dem Guten im Sinn: Verneigung! Dem All und dem Schön-Allen, dem Träger der Allgestalt; Keśava, dem Schönhaarigen, dem Strahlenhaarigen, dem Reichen; dem Hiraṇyagarbha Verneigung, dem Sanften, dem Stiergestaltigen; dem, dessen Leib der erste Nārāyaṇa ist [?], dem Puruhūta, dem Blitzträger; dem Pflichtgemäßen, dem mit Stierheer, dem mit Dharmaheer, dem Hemmenden; dem Weisen, dem fiebergelösten, dem Herrn des Fiebers: Verneigung! Dem Augenlosen, dem Dreiäugigen, dem Rötlichbraunen, dem, der [anders als] Pflicht [?]; dem Schatz von Askese und Brahman, dem Jugen-Wechsler: Verneigung! Dem Zufluchtgebenden, dem Zufluchtwürdigen, dem, der den Mächtigen ersehnte Zuflucht ist; Verneigung dem Herrn allen Werdens, dem Bhava des Gewesenen und Künftigen. Beschütze mich, Herr der Götterherrn, [du,] wer immer du bist, Ungeborener, Ewiger. So bin ich zum Zufluchtwürdigen gegangen, zum Brahmā-Ursprung. Dem Preisenden, der den preiswürdigen Preis gesungen hat, möge jene Finsternis vergehen.‘ Und meine Furcht war gewichen; die Vögel wurden unsichtbar. Und ich hörte eine göttliche, heilvolle Stimme aus dem Verborgenen: ‚Fürchte dich nicht, Garutmat; du bist gebändigt; du wirst wieder die Himmelsbewohner samt Indra [sehen]; und in dein eigenes Haus gegangen, wirst du Söhne und Verwandte sehen.‘ Da erschien in jenem Augenblick plötzlich der Hochglänzende, der Strahlende, vor mir in der Nähe. Nach der Begegnung mit jenem heilvollen höchsten Selbst sah ich [ihn] kommen im Nara-Nārāyaṇa-Āśrama; jenen ewigen Gott von achtfacher Anordnung [?], und die Ṛṣis, wie sie den Göttern opferten, Weise, sprechend und meditierend; Vertiefte, Siddhas, Lebenslang-Gelübdige, im Haus Murmelnde und Opfernde: den Nara-Nārāyaṇa-Āśrama, von Blumenmassen umgeben, beräuchert, erleuchtet, mit Opfern versehen, verehrt, besprengt, gefegt. Dieses Wunder sah ich damals, ihr Makellosen, und war erstaunt; ich ging mit dem Haupt zum Gott, mit gesammeltem Inneren. ‚Was ist dies für ein höchst wunderbares Erscheinen?‘ so denkend, fand ich das Höchste, Göttliche dieses Allwesenhaften nicht. Ich fiel vor ihm, dem Unüberwindlichen, nieder, blickte immer wieder auf, hielt die gefalteten Hände über das Haupt, mit vor Staunen weit geöffneten Augen, und sprach zu ihm, dem Unverzagten, dem Besten der Besten: ‚Verneigung dir, Erhabener, Gott, Herr des Gewesenen, Künftigen und Seienden! Dieses Wunder, das ich gesehen habe, o Gott, dein Bereich: ohne Anfang, Mitte und Ende, was ist das? Du solltest es mir sagen. Wenn du mich als Verehrer kennst, oder wenn du Gnade für mich hast, sag alles ohne Rest, wenn es von mir zu hören ist. Deine Natur ist schwer zu erkennen, und dein Hervortreten und [das] des Bhava; o Herr des Seienden, Gewesenen, Künftigen, du bist in jeder Hinsicht unergründlich. Sag alles ohne Rest, jenes Wunder, großer Weiser. Was war jenes höchst wunderbare Ereignis in jenen Feuern ringsum? Was sind jene Agnihotras, wessen Stimme habe ich gehört, [derer,] die stets das Brahman [den Veda] hören, unsichtbarer, hochbeseelter [Wesen]? Dies sag mir, Erhabener Kṛṣṇa, alles ohne Rest. Wer sind jene Brahman-Massen, die bei den Feuern rezitieren?‘ Der Erhabene [sprach]: ‚Mich kennen weder Götter noch Gandharvas noch Piśācas noch Rākṣasas in Wahrheit, der ich im Wesen ruhe, feinen Selbstes, verharrend. In vierfach geteiltem Selbst, aus dem Wunsch nach dem Wohl der Welten; Ursprung von Gewesenem, Seiendem und Künftigem, ohne Anfang, der größte Weltschöpfer. Erde, Wind, Äther, Wasser und Licht als fünftes; Manas, Buddhi und Citta, Tamas, Sattva, Rajas ebenso; Prakṛti und Vikṛti, Wissen und Nichtwissen, Heilvolles und Unheilvolles: aus mir entstehen diese; ich bin nicht aus diesen in irgendeiner Weise. Er, mit etwas Heil verbunden, strebt den Zustand des Besten an; dharmagemäß und verdienstvoll, der bin ich, der Unversehrte [?]. Der, der von den Kennern des Wesens des eigenen Selbst an Merkmalen erkannt wird, ohne Anfang, Mitte und Ende: der bin ich, das innerste Selbst, das ewige. Meine höchste geheime Gestalt aber, die von den Feinsinn-Schauern, von den Kennern des feinen Wesens ergriffen wird: die bin ich, die unvorstellbare, ewige. Meine höchste geheime [Gestalt], von der diese Welt durchdrungen ist: das ‚Ich‘ geworden, allwesenhaft, der Ursprung von allem, der Unvergängliche. Aus mir geborene Wesen; von mir werden sie Tag und Nacht getragen; in mir gehen sie bei der Weltauflösung zur Auflösung ein, o Schlangenesser. Wer mich auf welche Weise erkennt, dem bin ich [entsprechend], Kāśyapa; ich bereite, im Manas und in der Buddhi weilend, das Heil, Vogel. Du hast den Entschluss gefasst, mich zu erkennen, Bester der Vögel; höre, wer ich bin, woher ich bin und wozu ich bereit bin. Alle, die gezügelten Selbstes, den drei Feuern höchst verehrt, stets dem Feuerwerk ergeben, ganz dem Murmeln und Opfern hingegeben, die Feuer in sich niedergelegt, gezügelt, sinnenbeherrscht: die verehren mich alle mit einzig gerichtetem Geist. Mich mit Murmelopfern und geistigen [Opfern] opfernd, gut gebändigt, haben sie die Feuer stets erhoben, in den Feuern allein gegründet; ohne andere Werke, rein, stets dem Feuer ergeben: die so Gesinnten, Standhaften, kommen zu mir als solche. Ohne durch Begierde zerstörten Entschluss, stets im Wissen gesammelt, die Feuer in sich niedergelegt, nahrungslos, wunschlos; in den Sinnesobjekten ohne Unternehmung, befreit, wissensäugig, mit einzig gerichtetem Geist, standhaft, ausgestattet mit den Regeln der Selbstnatur. Was am Himmel [viyati] gesehen wurde, jener See, mit Lotos und Nymphaeen bedeckt: dort sind die Feuer versammelt und leuchteten ohne Brennstoff. [Jene,] die mit von Wissen reinem Innern, die mondstrahlenrein dort sitzen und das Feuer preisen, deutlich Silben sprechend; [jene,] Vogel, die in jenen Feuern wünschend, rein [sind]; die von mir geläuterten Selbste, stets an mir allein erfreut, und mich allein verehren, lichtgeworden, unversehrt: von ihnen ist dort zu wohnen, den Leidenschaftslosen, Unfallenden. Nahrungslos, unbewegt, mit dem Glanz gleich Mondstrahlen; rein, ohne Ichbewusstsein, ohne Stütze, wunschlos, sind sie stets meine Verehrer, und ich [bin] auch ihr [Verehrer]. In vierfach geteiltem Selbst wandle ich zum Wohl der Welt; zum Erhalt der Welten treffe ich Ordnung: das solltest du von mir vollständig hören. Eine Gestalt, ‚eigenschaftslos‘ genannt, ruht im höchsten Yoga; die zweite erschafft, Vater, die Wesensschar, Bewegliches und Unbewegliches; die eine nimmt das Geschaffene, die Welt der Unbewegten und Beweglichen, zurück, [im Selbst gegründet,] vernichtend, gleichsam verwirrend durch Māyā; sie wirft [es] fort und verwirrt, im Selbst gegründet, durch ihre eigene Māyā. Meine vierte große Gestalt gibt das Wachstum der Welt, und sie schützt auch beständig; ich bin es, Himmelswandler. Von mir ist dies alles durchdrungen, in mir ist alles gegründet; ich bin der Same der ganzen Welt, das Ziel überallhin, der Unvergängliche. Jene Agnihotras und die Mondstrahlenmassen, die stets den Veda rezitieren, in jenen Feuern, Vogel: der Reihe nach gelangen sie zu mir, glücklich, mit Wissen verbunden. Ihnen [gehört] mein Feuer der Askese, ihr Glanz recht gesammelt; stets sind sie in mir, und ich unermüdlich in ihnen. Von dem überall Anhaftungslosen, mit einzig gerichteter Sammlung in mir, bin ich mit dem Wissensauge erreichbar. Mich erkenne als grob sichtbar, als Werk und Ursache der Welt; und erkenne aus mir hervorgegangen die Welten samt den Göttern. Und von mir ist auch der vierfache Selbst, verteilt, in den Wesen weilend: als Selbstgewordener Vāsudeva; Aniruddha im Verstand [matau] weilend; Saṃkarṣaṇa im Ahaṃkāra; Pradyumna im Manas. Anders auch vierfach, das solltest du recht hören: Hiraṇyagarbha, ‚Padma‘ genannt, wo Brahmā geboren wurde; aus Brahmā geboren: Śiva, sei ergründet; aus Śiva entstand Skanda: dies ist die vierfache Schöpfung; den Daitya-Dānava-Stolz-Vernichter, so erkenne mich stets. Wenn von den Daityas, Dānavas und Rākṣasas der Dharma bedrängt wird, dann werde ich zur Mehrung des Dharma verkörpert, schnell. Die aber, die dem Veda-Gelübde ergeben, standhaft, mit festem Verstand, Yogins, Yoga-verbunden sind: sie sehen mich, nicht anders. Mit fünf verbunden bin ich, und von fünf getrennt; in ihnen bleibend so, und von ihnen abgewandt bin ich. Die, die es wissen, mit geborenem Entschluss, sehen mich als solchen. Raum, Wind, Wasser, Licht, und Erde als fünftes: deren Wesens bin ich zu erkennen, und nicht anders bin ich – gewiss. Gegenwärtig und vergangen in den fünf Gruppen unbewegt; in Klang, Berührung, Gestalten, Geschmack und Geruch auch ich. Die, deren Verstand von Rajas und Tamas ergriffen unklar ist, sehen meine Wahrheit nicht, auch nicht mit großer Askese. Weder durch Fasten noch durch Regeln noch durch vielfache Gelübde ist das höchste Ziel zu sehen oder zu erkennen. Für die im Schlamm großer Verblendung Versunkenen ist Hari das Ziel. Die Einzelrichtigen, im Meditieren Ergebenen, kommen durch [ihr] Asketentum zu mir. Diejenigen, deren Verstand sattvagefüllt, allein auf das Selbst gerichtet ist: sie sehen ihr Selbst, das höchste Selbst, das Unvergängliche. Gewaltlosigkeit gegen alle Wesen, in ihnen weilt Redlichkeit; in ihnen sammelnd, gelangt er recht zu mir, dem Ungeborenen. Diese höchste, geheime, höchst wunderbare Erzählung solltest du mit Mühe ganz und richtig hören. Die aber, die dem Agnihotra verpflichtet, dem Murmelopfer ergeben sind, die mich stets verehren: die hast du gesehen. Die die in den Lehrbüchern gesehene Ordnung kennen, nirgends anders anhaften: von diesen kann ich erkannt werden, in dem, was mein Höchstes, Unvergängliches ist. Die aber Sāṃkhya und Yoga kennen und doch ohne festen Entschluss sind, die Ungeschickten, erreichen nicht das höchste, unübertreffliche Ziel. Darum erlangt man mit reinem Wissen, mit klarem Selbst, selbstkundig, rein, jenes Brahman, wohin gegangen man nicht trauert. Mit reiner Herkunft ausgestattet, mit glaubenserfülltem Geist und durch Verehrung von mir, Brahmanenbeste, gehen sie zum höchsten Ziel. Das Geheime, Höchste, das die Buddhi nicht als Merkmal fassen kann, das Feine: das wird von Brahmanen, Asketen, Wahrheitsschauern ergriffen. Nicht weht dort der Wind, dort ist nicht der Gang der Lichter; nicht Wasser, Erde, nicht Raum, nicht Gang des Geistes. Darum, Vogel, entstehen alle diese; und aus all diesen [und aus jenem] geht der Makellose, Allmächtige hervor. Dies mein grob-sichtbares [Wesen], das du gesehen hast, Makelloser: das ist die Tür zum Feinen, und ich bin die Ursache der Wirkungen. Von dir, der du unermessliche Kraft hast, wurde ich deshalb im See gesehen. Was als Tag-und-Nacht Brahmās von den Zahlenkundigen geschildert wird, diese Zeit hast du dort samt der Geheimlehre erlangt. Mich nennen die Opferkundigen Opfer, die Veda-Kenner Veda; und die Weisen nennen mich das Murmelopfer. Sprecher, Denker, Schmecker, Riecher, Seher, Zeiger; Erkenner und Erkenntnisbewirker bin ich, Geher, Hörer, aus Bewusstsein bestehend. Mich opfernd gehen sie zum Himmel und erlangen Großes; mich erkennend gedeihen sie mit anhaftungslosem Innern. Ich bin der Glanz der Zweimalgeborenen, mein Glanz sind die Zweimalgeborenen; der Leib, der durch meinen Glanz ist, der werde als Feuer erkannt. Ich bin Lebenshüter im Körper, der Herr der Yogins; der Sāṃkhyas: dies zuerst; in mir ist diese ganze Welt: Dharma, Artha und Kāma, Mokṣa, Redlichkeit, Murmeln; Tamas, Sattva, Rajas, das aus Tat geborene, Entstehen und Vergehen. Jener bin ich, so gestaltet, von dir gesehen, der Ewige. Darüber hinaus bin ich höher; durch die Zeit ist [ich] erkennbar [?]. Mein höchstes Geheimes, Ewiges, Festes, Unvergängliches: das ist so das höchste Geheime, der Gott Nārāyaṇa Hari. Das kann nicht, Schlangenfeind, von Aufstiegsbeflissenen erkannt werden. Ohne Unternehmung und Verneigung, ohne Fesseln der Wünsche gehen die Hochbeseelten zu ihm, dem höchsten ewigen Brahman. Als Grober bin ich so, Vogel, von dir gesehen, Makelloser. Und dies kennt außer dir kein anderer, Schlangenesser; nicht gehe dein Verstand zugrunde; dies ist das höchste Ziel; sei stets mein Verehrer, dann wirst du meinen Stand erkennen. Dieses Geheimnis, göttlich und menschlich, ist dir ganz gesagt; dies ist das höchste Heil; erkenne es als den Pfad der nach Erlösung Strebenden.‘ So gesprochen, verschwand der Erhabene dort; vor meinen Augen ging der große Yogin in das Ziel, das das Ziel des Selbst ist. So beschaffen ist die Größe jenes Hochbeseelten, des Acyuta, Unermesslichen, die ich einst gesehen habe. Dies alles, das Wirken jenes Weisen, ist euch erzählt.“ Die Ṛṣis [sprachen]: „Von mir [uns] wurde es unmittelbar erlebt, nachdem [wir] den Wundertätigen sahen: oh, eine höchst wunderbare, große Erzählung wurde von dir erzählt. Verdienstvoll, ruhmbringend, lebenverlängernd, himmelbringend, ein großes Heilsmittel. Dies ist reinigend für die Götter, dies ist geheim, Feindebezwinger; dies ist von den Wissenden zu wissen; dies ist das höchste Ziel. Wer als Wissender diese Erzählung an jedem Parvan-Tag hören lässt, erlangt heilige, von Götter-Ṛṣis gepriesene Welten. Wer sie zur Śrāddha-Zeit rein den Brahmanen hören lässt: dort gibt es keinen Anteil der Rākṣasas noch der Asuras. Wer neidlos, zornbezwungen, dem Wohl aller Wesen zugetan, sie stets konzentriert rezitiert, gelangt zur Gleichweltlichkeit mit ihm. Der Brahmane beherrscht die Veden, der König wird siegreich, der Vaiśya reich an Vermögen und Korn, der Śūdra erlangt Glück.“ Bhīṣma [sprach]: „Dann verehrten jene Weisen alle den Sohn der Vinatā und gingen zu ihren Einsiedeleien und wurden friedvoll. [Er] ist von Grob-Sehern angezogen [?], schwer erkennbar für die, deren Selbst nicht geübt ist. Dies ist die Überlieferung, Großkönig, dharmisch, Bester der Dharmaträger, von Brahmā den erstaunten Göttern gesagt, Feindebezwinger. Auch von mir, Vater, wurde diese Erzählung bei der Mutter erzählt; [sie wurde] von den Vasus, den sattvavollen, [gehört]; und dir auch wird sie von mir gesagt. Daher gehen die, die höchst dem Agnihotra ergeben, dem Murmelopfer hingegeben, ohne Fesseln der Wünsche, Gute, zur Gleichheit mit dem Unvergänglichen. Werkopfer aufgebend, dem Murmeln und Opfern ergeben, Viṣṇu im Geist meditierend, gehen sie zum höchsten Ziel. Das ist die höchste Erlösung und die Tür der Erlösung, Bhārata: wie sie, entschlossen, zum höchsten Ziel gehen.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage. Die Sprecherangaben stehen im Text mehrfach an falscher Stelle (z. B. „bhīṣmaḥ“ vor „etad icchāmi…“, „suparṇaḥ“ vor „sthūlaṃ māṃ vetsyate…“, „bhīṣmaḥ“ vor „vaiśyas tu…“) und wurden sinngemäß gesetzt. Verschachtelte Rede: Bhīṣma – Brahmā – Suparṇa – Kāśyapa – Viṣṇu. Die lange Namenreihe (Verse 338–369) enthält viele dunkle Epitheta; einige Wiedergaben sind unsicher. Maßangaben („yojanānāṃ sahasrāṇi…“) und „caturdviguṇa-“ sind unsicher.