Kapitel 66: pānīyadānaphalakīrtanam Preis der Gabe von Wasser und Speise und ihres Lohnes

yudhiṣṭhira uvāca; śrutaṃ dānaphalaṃ tāta yat tvayā parikīrtitam; annaṃ tu te viśeṣeṇa praśastam iha bhārata

Yudhiṣṭhira sprach: „Gehört habe ich, Vater, die Frucht der Gaben, die du verkündet hast; besonders aber ist hier die Speise [als Gabe] von dir gepriesen worden, o Bhārata.

pānīyadānaṃ paramaṃ kathaṃ ceha mahāphalam; ity etac chrotum icchāmi vistareṇa pitāmaha

Die Gabe von Wasser [aber] ist die höchste, und wie ist sie hier von großem Lohn? Dies möchte ich ausführlich hören, Großvater.“

bhīṣma uvāca; hanta te vartayiṣyāmi yathāvad bharatarṣabha; gadatas tan mamādyeha śṛṇu satyaparākrama; pānīyadānāt prabhṛti sarvaṃ vakṣyāmi te 'nagha

Bhīṣma sprach: „Wohlan, ich will dir [es] der Wahrheit gemäß berichten, Stier der Bharata. Höre [es] heute hier von mir, der ich es darlege, o du von wahrer Tapferkeit. Von der Wassergabe an will ich dir alles sagen, du Makelloser.“

yad annaṃ yac ca pānīyaṃ saṃpradāyāśnute naraḥ; na tasmāt paramaṃ dānaṃ kiṃ cid astīti me matiḥ

Welche Speise und welches Wasser ein Mensch, [wenn er es] gibt, erlangt [als Lohn], als höhere Gabe als diese gibt es nichts – so ist meine Ansicht.“

Der Vers ist syntaktisch knapp; saṃpradāya (‚durch Geben‘, Abs.) und aśnute (‚erlangt/genießt‘) sind so gedeutet, dass Speise- und Wassergabe zusammen als höchste Gabe gelten.

annāt prāṇabhṛtas tāta pravartante hi sarvaśaḥ; tasmād annaṃ paraṃ loke sarvadāneṣu kathyate

Denn von der Speise aus gehen die Lebewesen, Vater, überall hervor; darum wird Speise in der Welt als das höchste unter allen Gaben bezeichnet.

annād balaṃ ca tejaś ca prāṇināṃ vardhate sadā; annadānam atas tasmāc chreṣṭham āha prajāpatiḥ

Aus Speise wächst Kraft und Glanz der Lebewesen stets; darum hat Prajāpati die Speisegabe als die beste bezeichnet.

sāvitryā hy api kaunteya śrutaṃ te vacanaṃ śubham; yataś caitad yathā caitad devasatre mahāmate

Auch von Sāvitrī hast du, Sohn der Kuntī, [darüber] das heilsame Wort gehört, [nämlich] woher dies [kommt] und wie dies [ist], beim Göttersatra, du Hochgesinnter.

Anspielung auf eine nicht näher bezeichnete Rede der Sāvitrī beim Göttersatra; Sinn von yataś caitad yathā caitad unsicher.

anne datte nareṇeha prāṇā dattā bhavanty uta; prāṇadānād dhi paramaṃ na dānam iha vidyate

Wird von einem Menschen hier Speise gegeben, so sind, wahrlich, Lebenshauche gegeben; denn höher als die Gabe von Leben gibt es hier keine Gabe.

śrutaṃ hi te mahābāho lomaśasyāpi tad vacaḥ; prāṇān dattvā kapotāya yat prāptaṃ śibinā purā

Gehört hast du ja, Starkarmiger, auch jenes Wort des Lomaśa darüber, was Śibi einst erlangte, nachdem er der Taube das Leben gegeben hatte.

tāṃ gatiṃ labhate dattvā dvijasyānnaṃ viśāṃ pate; gatiṃ viśiṣṭāṃ gacchanti prāṇadā iti naḥ śrutam

Diesen Weg erlangt man, wenn man einem Brahmanen Speise gibt, o Herr der Menschen; einen ausgezeichneten Weg gehen die Lebensgeber, so haben wir gehört.

annaṃ cāpi prabhavati pānīyāt kurusattama; nīrajātena hi vinā na kiṃ cit saṃpravartate

Auch die Speise entsteht aus Wasser, du Bester der Kurus; denn ohne das Wasserentsprossene geht nichts hervor.

nīrajātaś ca bhagavān somo grahagaṇeśvaraḥ; amṛtaṃ ca sudhā caiva svāhā caiva vaṣaṭ tathā

Auch der im Wasser geborene ehrwürdige Soma, der Herr der Planetenscharen, und Amṛta und Sudhā, ebenso Svāhā und Vaṣaṭ [gehen aus dem Wasser hervor].

Prädikat aus dem Kontext (Vers 11 bzw. 13) zu ergänzen.

annauṣadhyo mahārāja vīrudhaś ca jalodbhavāḥ; yataḥ prāṇabhṛtāṃ prāṇāḥ saṃbhavanti viśāṃ pate

Speisepflanzen, o Großkönig, und Kräuter sind wasserentsprossen; woraus, o Herr der Menschen, die Lebenshauche der Lebewesen entstehen.

devānām amṛtaṃ cānnaṃ nāgānāṃ ca sudhā tathā; pitṝṇāṃ ca svadhā proktā paśūnāṃ cāpi vīrudhaḥ

Für die Götter gilt Amṛta als Speise, für die Nāgas ebenso Sudhā; für die Ahnen wird Svadhā genannt, und für die Tiere [sind es] die Kräuter.

annam eva manuṣyāṇāṃ prāṇān āhur manīṣiṇaḥ; tac ca sarvaṃ naravyāghra pānīyāt saṃpravartate

Speise allein nennen die Weisen die Lebenshauche der Menschen; und dies alles, Tiger unter den Männern, geht aus Wasser hervor.

tasmāt pānīyadānād vai na paraṃ vidyate kva cit; tac ca dadyān naro nityaṃ ya icched bhūtim ātmanaḥ

Darum gibt es nirgends etwas Höheres als die Gabe von Wasser; und diese soll der Mensch stets geben, der sein eigenes Wohlergehen wünscht.

dhanyaṃ yaśasyam āyuṣyaṃ jaladānaṃ viśāṃ pate; śatrūṃś cāpy adhi kaunteya sadā tiṣṭhati toyadaḥ

Segensreich, ruhmbringend und lebensverlängernd ist die Wassergabe, o Herr der Menschen; und sogar über den Feinden, Sohn der Kuntī, steht stets der Wassergeber.

sarvakāmān avāpnoti kīrtiṃ caiveha śāśvatīm; pretya cānantyam āpnoti pāpebhyaś ca pramucyate

Er erlangt alle Wünsche und hier ewigen Ruhm; nach dem Tod erlangt er Unvergänglichkeit und wird von Sünden befreit.

toyado manujavyāghra svargaṃ gatvā mahādyute; akṣayān samavāpnoti lokān ity abravīn manuḥ

Der Wassergeber, Tiger unter den Menschen, du Hochleuchtender, gelangt in den Himmel und erlangt unvergängliche Welten – so sprach Manu.“