Kapitel 32: pūjyanirūpaṇa Wer ist zu ehren: Nārada nennt Kṛṣṇa die Verehrungswürdigen

yudhiṣṭhira uvāca; ke pūjyāḥ ke namaskāryā mānavair bharatarṣabha; vistareṇa tad ācakṣva na hi tṛpyāmi kathyatām

Yudhiṣṭhira sprach: „Wer sind die zu Ehrenden, wer sind die, denen die Menschen sich ehrfürchtig verneigen sollen, Stier der Bharata? Erzähle mir das ausführlich; denn ich werde davon nicht satt – sprich!“

bhīṣma uvāca; atrāpy udāharantīmam itihāsaṃ purātanam; nāradasya ca saṃvādaṃ vāsudevasya cobhayoḥ

Bhīṣma sprach: „Auch hierzu führt man diese uralte Erzählung an: das Gespräch zwischen Nārada und Vāsudeva, den beiden.“

nāradaṃ prāñjaliṃ dṛṣṭvā pūjayānaṃ dvijarṣabhān; keśavaḥ paripapraccha bhagavan kān namasyasi

Als Keśava den Nārada mit gefalteten Händen sah, wie er die Stiere unter den Brahmanen ehrte, fragte er ihn: „Ehrwürdiger, wen verehrst du?“

bahumānaḥ paraḥ keṣu bhavato yān namasyasi; śakyaṃ cec chrotum icchāmi brūhy etad dharmavittama

„Bei welchen ist deine höchste Hochachtung, die du da verehrst? Wenn es möglich ist, es zu hören, möchte ich es hören; sprich dies, du bester Kenner des Dharma.“

nārada uvāca; śṛṇu govinda yān etān pūjayāmy arimardana; tvatto 'nyaḥ kaḥ pumāṃl loke śrotum etad ihārhati

Nārada sprach: „Höre, Govinda, wen ich hier verehre, Bezwinger der Feinde; wer sonst als du, welcher Mann in der Welt, wäre wohl würdig, dies zu hören?“

varuṇaṃ vāyum ādityaṃ parjanyaṃ jātavedasam; sthāṇuṃ skandaṃ tathā lakṣmīṃ viṣṇuṃ brahmāṇam eva ca

Varuṇa, Vāyu, Āditya, Parjanya, Jātavedas [Agni], Sthāṇu [Śiva], Skanda, ebenso Lakṣmī, Viṣṇu und auch Brahmā,

vācaspatiṃ candramasam apaḥ pṛthvīṃ sarasvatīm; satataṃ ye namasyanti tān namasyāmy ahaṃ vibho

Vācaspati [Bṛhaspati], den Mond, die Wasser, die Erde, Sarasvatī: Die, die diese stets verehren, die verehre ich, Mächtiger.

tapodhanān vedavido nityaṃ vedaparāyaṇān; mahārhān vṛṣṇiśārdūla sadā saṃpūjayāmy aham

Die Reichtum in der Askese haben, die Veda-Kundigen, stets dem Veda Ergebenen, die hoch Verehrungswürdigen, Tiger der Vṛṣṇi, ehre ich allezeit.

abhuktvā devakāryāṇi kurvate ye 'vikatthanāḥ; saṃtuṣṭāś ca kṣamāyuktās tān namasyāmy ahaṃ vibho

Die, ohne selbst gegessen zu haben, die Verrichtungen für die Götter ausführen, nicht prahlend, zufrieden und mit Nachsicht begabt – die verehre ich, Mächtiger.

samyag dadati ye ceṣṭān kṣāntā dāntā jitendriyāḥ; sasyaṃ dhanaṃ kṣitiṃ gāś ca tān namasyāmi yādava

Die recht das Erwünschte geben – Getreide, Vermögen, Land und Kühe –, geduldig, selbstbeherrscht, die Sinne bezwungen: die verehre ich, Yādava.

ye te tapasi vartante vane mūlaphalāśanāḥ; asaṃcayāḥ kriyāvantas tān namasyāmi yādava

Die in der Askese leben, im Wald, von Wurzeln und Früchten sich nährend, ohne Vorrat, den Riten zugetan: die verehre ich, Yādava.

ye bhṛtyabharaṇe saktāḥ satataṃ cātithipriyāḥ; bhuñjante devaśeṣāṇi tān namasyāmi yādava

Die dem Unterhalt der von ihnen Abhängigen ergeben sind, stets gastfreundlich, die die Reste der Götter genießen: die verehre ich, Yādava.

ye vedaṃ prāpya durdharṣā vāgmino brahmavādinaḥ; yājanādhyāpane yuktā nityaṃ tān pūjayāmy aham

Die, den Veda erlangt habend, unbezwingbar, redegewandt, Brahman-Redner, stets dem Opferleiten und dem Lehren ergeben sind: die ehre ich.

prasannahṛdayāś caiva sarvasattveṣu nityaśaḥ; ā pṛṣṭhatāpāt svādhyāye yuktās tān pūjayāmy aham

Und die stets gegenüber allen Wesen freundlichen Herzens sind und bis zum Heißwerden des Rückens dem Selbststudium der Veden hingegeben sind: die ehre ich.

„ā pṛṣṭhatāpāt“ wörtlich „bis zur Erhitzung des Rückens“; vermutlich „bis die Sonne den Rücken erhitzt“, also bis in den Tag hinein.

guruprasāde svādhyāye yatante ye sthiravratāḥ; śuśrūṣavo 'nasūyantas tān namasyāmi yādava

Die um die Gunst des Lehrers willen sich im Selbststudium bemühen, fest in ihren Gelübden, dienstbereit und ohne Neid: die verehre ich, Yādava.

suvratā munayo ye ca brahmaṇyāḥ satyasaṃgarāḥ; voḍhāro havyakavyānāṃ tān namasyāmi yādava

Und die Munis mit guten Gelübden, den Brahmanen [bzw. dem Brahman] zugetan, wahrhaftig in ihren Zusagen, die Träger der Opfergaben für Götter und Ahnen: die verehre ich, Yādava.

bhaikṣyacaryāsu niratāḥ kṛśā gurukulāśrayāḥ; niḥsukhā nirdhanā ye ca tān namasyāmi yādava

Die dem Betteln als Lebensweise ergeben sind, abgemagert, im Haus des Lehrers wohnend, freudlos und besitzlos: die verehre ich, Yādava.

nirmamā niṣpratidvaṃdvā nirhrīkā niṣprayojanāḥ; ahiṃsāniratā ye ca ye ca satyavratā narāḥ; dāntāḥ śamaparāś caiva tān namasyāmi keśava

Die ohne Ich-Bezogenheit sind, ohne Gegner, ohne Scham [?], ohne Zweck, der Gewaltlosigkeit ergeben, und die Menschen mit dem Gelübde der Wahrheit, die Gebändigten, dem Frieden Zugewandten: die verehre ich, Keśava.

nirhrīka: „schamlos“ wäre negativ; hier vermutlich „frei von falscher Scham/Befangenheit“, unsicher.

devatātithipūjāyāṃ prasaktā gṛhamedhinaḥ; kapotavṛttayo nityaṃ tān namasyāmi yādava

Die Hausväter, die der Verehrung von Göttern und Gästen eifrig ergeben sind und stets wie Tauben leben [d. h. ohne Vorrat]: die verehre ich, Yādava.

avandhyakālā ye 'lubdhās trivarge sādhaneṣu vā; viśiṣṭācārayuktāś ca nārāyaṇa namāmi tān

Deren Zeit nicht unfruchtbar ist, die nicht gierig sind im Dreiklang [der Lebensziele] oder in den Mitteln [dazu], und die ein ausgezeichnetes Verhalten pflegen: Nārāyaṇa, ich verehre sie.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzvers der kritischen Ausgabe (*); trivarga = dharma, artha, kāma.

yeṣāṃ trivargaḥ kṛtyeṣu vartate nopahīyate; śiṣṭācārapravṛttāś ca tān namasyāmy ahaṃ sadā

Bei denen der Dreiklang [der Lebensziele] in den Pflichten besteht und nicht abnimmt und die nach dem Brauch der Guten handeln: die verehre ich allezeit.

brāhmaṇās triṣu lokeṣu ye trivargam anuṣṭhitāḥ; alolupāḥ puṇyaśīlās tān namasyāmi keśava

Die Brahmanen in den drei Welten, die dem Dreiklang [der Lebensziele] nachleben, nicht gierig, von verdienstvollem Wesen: die verehre ich, Keśava.

abbhakṣā vāyubhakṣāś ca sudhābhakṣāś ca ye sadā; vrataiś ca vividhair yuktās tān namasyāmi mādhava

Die stets nur von Wasser, nur von Luft oder nur von Nektar leben und mit vielfältigen Gelübden verbunden sind: die verehre ich, Mādhava.

ayonīn agniyonīṃś ca brahmayonīṃs tathaiva ca; sarvabhūtātmayonīṃś ca tān namasyāmy ahaṃ dvijān

Die nicht aus einem Schoß Geborenen, die aus dem Feuer Geborenen, ebenso die aus dem Brahman Geborenen und die aus dem Selbst aller Wesen Geborenen: diese Zweimalgeborenen verehre ich.

Gemeint sind wohl Brahmanen, deren Ursprung auf Brahman, Agni bzw. das Selbst zurückgeführt wird.

nityam etān namasyāmi kṛṣṇa lokakarān ṛṣīn; lokajyeṣṭhāñ jñānaniṣṭhāṃs tamoghnāṃl lokabhāskarān

Stets verehre ich diese, Kṛṣṇa: die Ṛṣis, die die Welt erschaffen, die Ältesten der Welt, im Wissen Gegründeten, die Finsternis Vertreibenden, die Sonnen der Welt.

tasmāt tvam api vārṣṇeya dvijān pūjaya nityadā; pūjitāḥ pūjanārhā hi sukhaṃ dāsyanti te 'nagha

Darum ehre auch du, Vārṣṇeya, stets die Brahmanen; denn geehrt werden sie, die der Ehrung würdig sind, dir Glück geben, Makelloser.

yudhiṣṭhiraḥ; pitāmaha mahāprājña sarvaśāstraviśārada; tvatto 'haṃ śrotum icchāmi dharmaṃ bharatasattama; śaraṇāgataṃ ye rakṣanti bhūtagrāmaṃ caturvidham; kiṃ tasya bharataśreṣṭha phalaṃ bhavati tattvataḥ; bhīṣmaḥ; idaṃ śṛṇu mahārāja dharmaputra mahāyaśaḥ; itihāsaṃ purāvṛttaṃ śaraṇārthaṃ mahāphalam; prapātyamānaḥ śyenena kapotaḥ priyadarśanaḥ; vṛṣadarbhaṃ mahābhāgaṃ narendraṃ śaraṇaṃ gataḥ; sa taṃ dṛṣṭvā viśuddhātmā trāsād aṅkam upāgatam; āśvāsyāśvasihīty āha na te 'sti bhayam aṇḍaja; bhayaṃ te sumahat kasmāt kutra kiṃ vā kṛtaṃ tvayā; yena tvam iha saṃprāpto visaṃjño bhrāntacetanaḥ; navanīlotpalāpīḍa cāruvarṇa sudarśana; dāḍimāśokapuṣpākṣa mā trasasvābhayaṃ tava; matsakāśam anuprāptaṃ na tvāṃ kaś cit samutsahet; manasā grahaṇaṃ kartuṃ rakṣādhyakṣapuraskṛtam; kāśirājyaṃ tavādyedaṃ tvadarthaṃ jīvitaṃ tathā; śyenaḥ; tyajeyaṃ bhava viśrabdhaḥ kapota na bhayaṃ tava; mamaitad vihitaṃ bhakṣyaṃ na rājaṃs trātum arhasi; atikrāntaṃ ca prāptaṃ ca prayatnāc copapāditam; māṃsaṃ ca rudhiraṃ cāsya majjā medaś ca me hitam; paritoṣakaro hy eṣa mama māsyāgrato bhava; tṛṣṇā me bādhate 'tyugrā kṣudhā nirdahatīva mām; muñcainaṃ na hi śakṣyāmi rājan mandayituṃ kṣudhām; mayā hy anusṛto hy eṣa matpakṣanakhavikṣataḥ; kiṃ cid ucchvāsaniḥśvāsaṃ na rājan goptum arhasi; yadi svaviṣaye rājan prabhus tvaṃ rakṣaṇe nṛṇām; khecarasya tṛṣārtasya na tvaṃ prabhur atho mama; yadi vairiṣu bhṛtyeṣu svajanavyavahārayoḥ; viṣayeṣv indriyāṇāṃ ca ākāśe mā parākrama; prabhutvaṃ hi parākramya samyak pakṣahareṣu te; bhīṣmaḥ; yadi tvam iha dharmārthī mām api draṣṭum arhasi; śrutvā śyenasya tad vākyaṃ rājarṣir vismayaṃ gataḥ; saṃbhāvya cainaṃ tad vākyaṃ tadarthī pratyabhāṣata; govṛṣo vā varāho vā mṛgo vā mahiṣo 'pi vā; tvadartham adya kriyatāṃ kṣudhāpraśamanāya te; śaraṇāgataṃ na tyajeyam iti me vratam āhitam; śyenaḥ; na muñcati mamāṅgāni dvijo 'yaṃ paśya vai dvija; na varāhaṃ na cokṣāṇaṃ na cānyān vividhān dvijān; bhakṣayāmi mahārāja kim annādyena tena me; yas tu me vihito bhakṣaḥ svayaṃ devaiḥ sanātanaḥ; śyenāḥ kapotān khādanti sthitir eṣā sanātanī; uśīnara kapote tu yadi snehas tavānagha; rājā; tatas tvaṃ me prayacchādya svamāṃsaṃ tulayā dhṛtam; mahān anugraho me 'dya yas tvam evam ihāttha mām; bāḍham evaṃ kariṣyāmīty uktvāsau rājasattamaḥ; utkṛtyotkṛtya māṃsāni tulayā samatolayat; antaḥpure tatas tasya striyo ratnavibhūṣitāḥ; hāhābhūtā viniṣkrāntāḥ śrutvā paramaduḥkhitāḥ; tāsāṃ ruditaśabdena mantribhṛtyajanasya ca; babhūva sumahān nādo meghagambhīranisvanaḥ; niruddhaṃ gaganaṃ sarvaṃ śubhraṃ meghaiḥ samantataḥ; mahī pracalitā cāsīt tasya satyena karmaṇā; sa rājā pārśvataś caiva bāhubhyām ūrutaś ca yat; tāni māṃsāni saṃchidya tulāṃ pūrayate śanaiḥ; tathāpi na samas tena kapotena babhūva ha; asthibhūto yadā rājā nirmāṃso rudhirasravaḥ; tulāṃ tataḥ samārūḍhaḥ svaṃ māṃsakṣayam utsṛjan; tataḥ sendrās trayo lokās taṃ narendram upasthitāḥ; bheryaś cākāśagais tatra vāditā devaduṃdubhiḥ; amṛtenāvasiktaś ca vṛṣadarbho nareśvaraḥ; divyaiś ca susukhair mālyair abhivṛṣṭaḥ punaḥ punaḥ; devagandharvasaṃghātair apsarobhiś ca sarvataḥ; nṛttaś caivopagītaś ca pitāmaha iva prabhuḥ; hemaprāsādasaṃbādhaṃ maṇikāñcanatoraṇam; sa vaidūryamaṇistambhaṃ vimānaṃ samadhiṣṭhitaḥ; sa rājarṣir gataḥ svargaṃ karmaṇā tena śāśvatam; śaraṇāgateṣu caivaṃ tvaṃ kuru sarvaṃ yudhiṣṭhira; bhaktānām anuraktānām āśritānāṃ ca rakṣitā; dayāvān sarvabhūteṣu paratra sukham edhate; sādhuvṛtto hi yo rājā sadvṛttam anutiṣṭhati; kiṃ na prāptaṃ bhavet tena svavyājeneha karmaṇā; sa rājarṣir viśuddhātmā dhīraḥ satyaparākramaḥ; kāśīnām īśvaraḥ khyātas triṣu lokeṣu karmaṇā; yo 'py anyaḥ kārayed evaṃ śaraṇāgatarakṣaṇam; so 'pi gaccheta tām eva gatiṃ bharatasattama; idaṃ vṛttaṃ hi rājarṣer vṛṣadarbhasya kīrtayan; pūtātmā vai bhavel loke śṛṇuyād yaś ca nityaśaḥ

Yudhiṣṭhira [sprach]: „Großvater, du sehr Weiser, in allen Lehrwerken Bewanderter, von dir möchte ich den Dharma hören, bester der Bharata: Was ist in Wahrheit die Frucht, bester der Bharata, für den, der die vierfache Wesensschar, [wenn sie] Schutz sucht, schützt?“ Bhīṣma [sprach]: „Höre dies, Großkönig, Sohn des Dharma, Ruhmreicher: eine einstige Erzählung über den Schutz [der Schutzsuchenden], von großer Frucht. Eine liebliche Taube, vom Falken herabgestoßen, war zu Vṛṣadarbha, dem hochgesegneten Männerfürsten, als Zuflucht gegangen. Als er, reinen Herzens, sie erblickte, die aus Furcht in seinen Schoß gekommen war, tröstete er sie und sagte: ‚Fasse Mut! Du hast nichts zu fürchten, Eigeborene. Weshalb ist deine Furcht so groß, wo und was hast du getan, dass du hierher gelangt bist, bewusstlos, verwirrten Geistes? Du mit dem Schmuck wie frische blaue Lotusblüten, von schöner Farbe, schön Anzusehende, du mit Augen wie Granatapfel- und Aśoka-Blüten: erschrick nicht, dir gehört die Furchtlosigkeit. Niemand könnte es wagen, dich, die du zu mir gelangt bist, auch nur in Gedanken zu ergreifen, wo du unter dem Schutz des Schutzherrn stehst. Das Reich Kāśi ist heute dein, und ebenso mein Leben um deinetwillen.‘ Der Falke [sprach]: ‚Ich würde [sie] aufgeben; sei getrost, Taube, du hast nichts zu fürchten [?]. Dies ist mir als Nahrung bestimmt; du darfst sie, König, nicht retten. Verfolgt, erlangt und mit Mühe herbeigeschafft: Fleisch, Blut, Mark und Fett von ihr sind mir zuträglich. Dieser [Vogel] bereitet mir Zufriedenheit; tritt nicht davor [?]. Durst quält mich allzu heftig, der Hunger verbrennt mich gleichsam. Lass sie los; denn ich werde, König, den Hunger nicht stillen können. Von mir wurde sie verfolgt, von meinen Flügeln und Krallen verwundet; kaum noch atmet sie ein und aus. Du darfst sie nicht schützen, König. Wenn du in deinem Reich, König, Herr bist im Schutz der Menschen, so bist du doch nicht Herr über mich, den Himmelsgänger, den Durstgequälten. Ob bei Feinden, Dienern, im Umgang mit Angehörigen oder in den Sinnesobjekten: im Luftraum entfalte keine Macht. Herrschaft nämlich, recht entfaltet, [gilt] über die, die dir die Flügel rauben [?].‘ Bhīṣma [sprach]: „‚Wenn du hier auf den Dharma aus bist, musst du auch mich ansehen.‘“ Als der Königsseher diese Rede des Falken gehört hatte, geriet er in Staunen; er beachtete diese Rede, war auf das Ziel bedacht und antwortete: ‚Stier oder Eber, Wild oder auch Büffel: für dich werde heute bereitet, um deinen Hunger zu stillen. Einen Schutzsuchenden würde ich nicht aufgeben – so lautet mein festgesetztes Gelübde.‘ Der Falke [sprach]: ‚Diese Taube lässt meine Glieder nicht los, sieh doch [?]. Weder Eber noch Stier noch andere mannigfache Vögel esse ich, Großkönig; was soll mir jene Speise? Die mir von den Göttern selbst bestimmte ewige Nahrung – Falken fressen Tauben, das ist die ewige Ordnung. Uśīnara, wenn du der Taube zugeneigt bist, Makelloser –‘ Der König [sprach]: ‚So gib mir heute dein eigenes Fleisch, auf der Waage abgewogen.‘ ‚Eine große Gunst ist mir heute, dass du so zu mir sprichst.‘ „Gut, so werde ich tun“, sagte jener beste der Könige, schnitt Stück um Stück Fleisch heraus und wog es auf der Waage. Da liefen im Frauengemach seine Frauen, mit Juwelen geschmückt, laut wehklagend hinaus, als sie es hörten, äußerst betrübt. Vom Klagelaut jener und der Minister und Diener entstand ein sehr großes Tosen, tief tönend wie Wolken. Der ganze helle Himmel war ringsum von Wolken verhüllt, und die Erde erbebte durch seine wahrhaftige Tat. Jener König schnitt von der Seite, von den Armen und von den Schenkeln jene Fleischstücke ab und füllte langsam die Waage. Dennoch wurde sie mit jener Taube nicht gleich. Als der König zum Skelett geworden war, fleischlos, blutströmend, stieg er da auf die Waage, das Schwinden seines Fleisches nicht achtend. Da traten die drei Welten samt Indra zu jenem Männerfürsten; Pauken, Götterpauken, wurden dort von den Himmelsbewohnern gerührt. Vṛṣadarbha, der Herr der Menschen, wurde mit Nektar besprengt und mit göttlichen, sehr wohltuenden Kränzen immer wieder überschüttet, ringsum von Scharen von Göttern und Gandharven und von Apsaras, umtanzt und besungen wie der Herr Brahmā selbst. Er bestieg den Götterwagen, der von goldenen Palästen erfüllt war, Tore aus Edelstein und Gold hatte und Säulen aus Beryll. Jener Königsseher ging durch jene Tat in den ewigen Himmel. So tu auch du, Yudhiṣṭhira, alles gegenüber den Schutzsuchenden. Wer ein Beschützer der Ergebenen, Zugeneigten und Zuflucht Nehmenden ist, mitleidig gegenüber allen Wesen, der gedeiht im Jenseits in Glück. Welcher König einen guten Wandel führt und rechtes Verhalten befolgt: was wäre von ihm nicht erlangt, hier durch sein Tun, [selbst] mit eigenem Vorwand [?]? Jener Königsseher, reinen Selbstes, standhaft, von wahrhafter Tapferkeit, wurde als Herr der Kāśi in den drei Welten durch seine Tat berühmt. Auch jeder andere, der so den Schutz der Schutzsuchenden bewirkt, würde eben dieses Ziel erreichen, bester der Bharata. Wer diese Geschichte des Königsehers Vṛṣadarbha erzählt und wer sie stets hört, der wird in der Welt reinen Selbstes.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (*) mit der Śibi/Vṛṣadarbha-Erzählung; der Text ist stellenweise verderbt (v. a. die Falkenrede), daher einige [?]. Die Zuordnung der Sprecher ist aus den Sprecherangaben im Text erschlossen.

asmiṃl loke sadā hy ete paratra ca sukhapradāḥ; ta ete mānyamānā vai pradāsyanti sukhaṃ tava

In dieser Welt stets und im Jenseits sind diese Glückspender; diese, wenn sie geehrt werden, werden dir Glück geben.

ye sarvātithayo nityaṃ goṣu ca brāhmaṇeṣu ca; nityaṃ satye ca niratā durgāṇy atitaranti te

Die allen Gästen [gastfreundlich sind], stets gegenüber Kühen und Brahmanen, stets der Wahrheit ergeben: sie überwinden Schwierigkeiten.

nityaṃ śamaparā ye ca tathā ye cānasūyakāḥ; nityaṃ svādhyāyino ye ca durgāṇy atitaranti te

Und die stets dem Frieden Zugewandten und ebenso die Neidlosen, und die stets Selbststudium Treibenden: sie überwinden Schwierigkeiten.

sarvān devān namasyanti ye caikaṃ devam āśritāḥ; śraddadhānāś ca dāntāś ca durgāṇy atitaranti te

Die alle Götter verehren und die sich zugleich einem einzigen Gott anvertraut haben, gläubig und gebändigt: sie überwinden Schwierigkeiten.

tathaiva viprapravarān namaskṛtya yatavratān; bhavanti ye dānaratā durgāṇy atitaranti te

Ebenso die, die vor den trefflichsten Brahmanen mit gezügelten Gelübden sich verneigt haben und dem Geben ergeben sind: sie überwinden Schwierigkeiten.

tapasvinaś ca ye nityaṃ kaumārabrahmacāriṇaḥ; tapasā bhāvitātmāno durgāṇy atitaranti te; devatātithibhṛtyānāṃ pitṝṇāṃ cārcane ratāḥ; śiṣṭānnabhojino ye ca durgāṇy atitaranti te

Die stets Askese Übenden, die von Jugend an Brahmacārins sind, durch Askese geläutert im Selbst: sie überwinden Schwierigkeiten. Die an der Verehrung der Götter, Gäste, Abhängigen und Ahnen Freude haben und die Reste der Speisen der Guten essen: sie überwinden Schwierigkeiten.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzverse der kritischen Ausgabe (*); śiṣṭānna kann auch „Speise der Guten“ bedeuten.

agnīn ādhāya vidhivat prayatā dhārayanti ye; prāptāḥ somāhutiṃ caiva durgāṇy atitaranti te

Die nach Vorschrift die Feuer angelegt haben, sie gereinigt bewahren und die Soma-Spende erlangt haben: sie überwinden Schwierigkeiten.

mātāpitror guruṣu ca samyag vartanti ye sadā; yathā tvaṃ vṛṣṇiśārdūlety uktvaivaṃ virarāma saḥ

Die sich Mutter, Vater und Lehrern gegenüber stets recht verhalten – „wie du, Tiger der Vṛṣṇi“ –: so sprach er und hörte auf.

Der Halbvers „yathā tvaṃ vṛṣṇiśārdūla“ ist im Zusammenhang knapp; Sinn: die Verehrten verhalten sich so, wie Kṛṣṇa selbst es tut. [?]

tasmāt tvam api kaunteya pitṛdevadvijātithīn; samyak pūjaya yena tvaṃ gatim iṣṭām avāpsyasi

Darum, Kaunteya, ehre auch du Ahnen, Götter, Brahmanen und Gäste recht, wodurch du das ersehnte Ziel erreichen wirst.