Kapitel 150: bahulāvyāghrasaṃvādaḥ Von Zeit und Dharma; das Gespräch der Kuh Bahulā mit dem Tiger über die Wahrheit

bhīṣma uvāca; kāryate yac ca kriyate sac cāsac ca kṛtaṃ tataḥ; tatrāśvasīta satkṛtvā asatkṛtvā na viśvaset

Bhīṣma sprach: Was [durch die Zeit] veranlasst wird und was getan wird, und das danach Getane, Gutes wie Schlechtes: darauf möge man Vertrauen fassen, wenn man Gutes getan hat; wenn man Schlechtes getan hat, soll man nicht vertrauen.

Der Vers ist knapp und syntaktisch offen; Subjekt und Bezug von „kāryate“ sind nicht ausdrücklich genannt.

kāla evātra kālena nigrahānugrahau dadat; buddhim āviśya bhūtānāṃ dharmārtheṣu pravartate

Allein die Zeit, hier durch die Zeit Zügelung und Gunst gewährend, geht in die Einsicht der Wesen ein und setzt sie bei Dharma und Nutzen in Bewegung.

yadā tv asya bhaved buddhir dharmyā cārthapradarśinī; tadāśvasīta dharmātmādṛḍhabuddhir na viśvaset

Wenn aber dessen Einsicht dharmagemäß ist und den Nutzen aufzeigt, dann möge der Dharma-Gesinnte Vertrauen fassen; wer keine feste Einsicht hat, soll nicht vertrauen.

etāvan mātram etad dhi bhūtānāṃ prājñalakṣaṇam; kālayukto 'py ubhayavic cheṣam arthaṃ samācaret

Nur so viel ist bei den Wesen das Merkmal des Weisen: Auch wenn er mit der Zeit verbunden ist, soll der, der beides kennt, den übrigen Zweck ausführen.

Der zweite Halbvers ist unsicher; „ubhayavid“ (Kenner beider [Dharma und Nutzen]) und „śeṣam artham“ (der übrige Zweck) bleiben unspezifisch.

yathā hy upasthitaiśvaryāḥ pūjayante narā narān; evam evātmanātmānaṃ pūjayantīha dhārmikāḥ

Wie nämlich Menschen, denen Herrschaft zuteilgeworden ist, [andere] Menschen ehren, ebenso ehren hier die Rechtschaffenen sich selbst durch sich selbst.

bhāvaśuddhis tu tapasā devatānāṃ ca pūjayā; sanātanena śuddhyā ca śrutadānajapair api

Reinheit der Gesinnung [entsteht] durch Askese und durch Verehrung der Götter, durch immerwährende Läuterung [?] und durch Überliefertes [Hören], Gabe und Murmelgebet.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage der kritischen Ausgabe; ein Verb fehlt, „sanātanena śuddhyā“ ist unsicher.

na hy adharmatayā dharmaṃ dadyāt kālaḥ kathaṃ cana; tasmād viśuddham ātmānaṃ jānīyād dharmacāriṇam

Denn die Zeit würde den Dharma keinesfalls als Adharma verleihen; darum soll man sich selbst als rein und als im Dharma wandelnd erkennen.

spraṣṭum apy asamartho hi jvalantam iva pāvakam; adharmaḥ satato dharmaṃ kālena parirakṣitam

Unfähig ist nämlich der Adharma, den beständig von der Zeit behüteten Dharma auch nur zu berühren, gleichwie ein lodernd Feuer.

kāryāv etau hi kālena dharmo hi vijayāvahaḥ; trayāṇām api lokānām ālokakaraṇo bhavet

Diese beiden sind von der Zeit hervorzubringen; der Dharma nämlich bringt Sieg; er möge für die drei Welten Licht schaffend sein.

„kāryāv etau“ ist knapp; gemeint sind vermutlich Dharma und Adharma.

tatra kaś cin nayet prājño gṛhītvaiva kare naram; uhyamānaḥ sa dharmeṇa dharme bahubhayacchale

Da würde irgendein Weiser einen Menschen [gleichsam] an der Hand fassend führen; er, vom Dharma getragen, [gelangt] im Dharma, [der] viel Furcht und Trug [birgt] [?] ...

Der Vers ist syntaktisch unvollständig und wohl verderbt; die letzten Wörter „dharme bahubhayacchale“ sind unsicher (Lokativ, „im Dharma voller Furcht und Trug“). Der Satz wird in der Zusatzeinheit fortgesetzt.

prāpnuyāt param acyutam; viśvāsa eva kartavyo

[Er] würde das höchste Unvergängliche erreichen; Vertrauen allein ist zu fassen [?]

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzzeile, Bruchstück; ohne Zusammenhang überliefert (der Vers bricht ab).

yudhiṣṭhiraḥ; pitāmaha mahābāho sarvadharmabhṛtāṃ vara; satyārjavaguṇopetaṃ saumyaṃ dharmaṃ vadasva me; bhavataḥ śrotum icchāmi satyavākyam anuttamam; yat prāg bahulayā proktaṃ tan me tvaṃ vaktum arhasi; bhīṣmaḥ; saumya dharmaṃ pravakṣyāmi satyārjavasamanvitam; kāmarūpasya vyāghrasya dhenvā saṃvādam uttamam; māthure viṣaye ramye dhanadhānyasamanvite; nānājanapadākīrṇe yajñavāṭavibhūṣite; tatra sā nagarī ramyā yamunātīram āśritā; ardhacandrapratīkāśā vidvajjanavibhūṣitā; indrayaṣṭidhvajākīrṇā gopībhir upaśobhitā; bahudvijasamākīrṇā nānāpaṇyopaśobhitā; supramāṇā suramyā ca svātinakṣatranirmitā; prākārāṭṭapratolībhir durjayā parikhādibhiḥ; āmrātakakapitthaiś ca rājavṛkṣaiś ca śobhitā

Yudhiṣṭhira [sprach]: Großvater, Starkarmiger, Bester unter allen Dharma-Tragenden! Sprich mir von dem milden Dharma, der mit den Eigenschaften der Wahrhaftigkeit und Geradheit ausgestattet ist. Von dir möchte ich die unübertreffliche wahre Rede hören; was früher von Bahulā gesagt wurde, das solltest du mir erzählen. Bhīṣma [sprach]: Mildgesinnter, ich will den Dharma verkünden, der mit Wahrhaftigkeit und Geradheit verbunden ist: das vorzügliche Gespräch des Tigers, der seine Gestalt nach Belieben wählt, mit der Kuh. Im lieblichen Land der Māthura, reich an Besitz und Getreide, angefüllt mit vielen Landschaften, geschmückt mit Opferplätzen: dort [liegt] jene liebliche Stadt, die sich ans Ufer der Yamunā anlehnt, dem Halbmond gleichend, von gelehrten Leuten geziert, dicht besetzt mit Indra-Stangen und Bannern, von Hirtinnen verschönt, voll von vielen Zweimalgeborenen, mit mannigfachen Waren geschmückt, wohlgemessen und sehr lieblich, unter dem Sternbild Svāti erbaut, mit Wall, Türmen, Toren und Gräben schwer zu bezwingen, geschmückt mit Āmrātaka-, Kapittha- und Rājavṛkṣa-Bäumen.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Die Redeeinleitungen „yudhiṣṭhiraḥ“ und „bhīṣmaḥ“ stehen ohne Verb im Text. Diese Einheit ist ein Teilstück (p1) der langen Zusatzpassage.

devatāyatanair divyaiḥ kadalīkhaṇḍamaṇḍitā; haṃsamālāpratīkāśair dīpyate dhavalair gṛhaiḥ; panasair bakulais tālaiḥ priyālair nāgakesaraiḥ; karavīraiḥ karṇikāraiḥ pāṭalāśokacampakaiḥ; mallikākundajātībhiḥ kubjāhlādakuraṇṭakaiḥ; suvarṇaśvetayūthībhiḥ kiṃkirātotpalādibhiḥ; puṃnāgavṛkṣabakulair udyānair upaśobhitā; saṃpūrṇā dhanadhānyaiś ca godhanair upaśobhitā; vedādhyayanaghoṣaiś ca pavitrīkṛtamaṅgalā; vedīśṛṅgāṭakai ramyais trikacatvaraśobhitā; rāvaṇasyeva ratnāḍhyā laṅkā caiva mahāpurī; indraseno nṛpas tatra rājadharmasamanvitaḥ; dharme cābhirato nityaṃ devatātithipūjakaḥ; kṣatradharme rataḥ śrīmān prajāpatisamaḥ kṣitau; tena sā nagarī ramyā rājasiṃhena pālitā

Mit göttlichen Tempeln, mit Bananenhainen geschmückt, strahlt sie mit weißen Häusern, gleich Schwanenreihen; mit Jackfruchtbäumen, Bakulas, Palmyrapalmen, Priyālas, Nāgakesaras, mit Karavīras, Karṇikāras, Pāṭalas, Aśokas und Campakas, mit Mallikā-, Kunda- und Jātī-Jasmin, Kubja, Āhlāda und Kuraṇṭaka, mit goldenem und weißem Yūthī-Jasmin, Kiṃkirāta, Lotosblumen und anderem, mit Gärten voller Puṃnāga- und Bakulabäume ist sie geschmückt; erfüllt von Reichtum und Getreide, geziert mit Rinderbesitz; ihr Glück ist durch das Rezitieren des Veda geheiligt; mit lieblichen Altären, Dreiecksplätzen, Drei- und Vierwegen geschmückt; reich an Juwelen wie Rāvaṇas Großstadt Laṅkā. Dort [herrschte] König Indrasena, mit dem Königs-Dharma ausgestattet, stets im Dharma erfreut, ein Verehrer der Götter und Gäste, im Kṣatriya-Dharma ergeben, glanzvoll, auf Erden Prajāpati gleich; von ihm, dem Königslöwen, wurde jene liebliche Stadt beschützt.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Teilstück (p2) der Zusatzpassage; einzelne Pflanzennamen (Kubja, Āhlāda, Kiṃkirāta) sind nur transliteriert.

nityotsavapramuditā śaṅkhavāditranāditā; susaṃgītavidagdhaiś ca prekṣaṇīyaiḥ samākulā; antarāpaṇavīthībhiḥ suvibhaktaiś catuṣpathaiḥ; dīrghikākūpavāpībhis taḍāgair upaśobhitā; sabhāprapāsamākīrṇā vivāhamakhasaṃkulā; purī candravatī nāma dṛṣṭā te yadi vā śrutā; tasyāṃ puryāṃ purā vṛttaṃ tattvaṃ śṛṇu yudhiṣṭhira; kasya cid dvijamukhyasya kalyāṇī dhenur uttamā; hṛṣṭapuṣṭā susaṃtuṣṭā bahulā nāma viśrutā; godhanasya ca sā mukhyā haṃsavarṇā ghaṭasravā; dīrghaghoṇā vibhaktāṅgī śreṣṭhalomatanutvacā; vistīrṇajaghanā divyā pīnaśroṇipayodharā; sarvalakṣaṇasaṃpannā sarvāvayavasundarī; nīlakaṇṭhā śubhagrīvā ghaṇṭālī madhurasvarā; sā ca yūthasya sarvasya cacārāgre sunirbhayā

Von beständigen Festen erfreut, von Muschel- und Musikklang erfüllt, dicht bevölkert von in Gesang und Musik Kundigen und von sehenswerten [Schauspielen]; mit Straßen zwischen den Marktständen und wohlgeteilten Vierwegen, mit langen Teichen, Brunnen, Stufenbrunnen und Weihern geschmückt; voll von Versammlungshallen und Trinkstellen, dicht von Hochzeits- und Opferfesten: die Stadt namens Candravatī, ob du sie gesehen oder von ihr gehört hast. Höre, Yudhiṣṭhira, was sich einst in dieser Stadt wirklich zutrug. Einem vorzüglichen Brahmanen gehörte eine glückverheißende, ausgezeichnete Kuh, fröhlich, wohlgenährt, sehr zufrieden, unter dem Namen Bahulā berühmt; und sie war die Erste seines Rinderbesitzes, schwanenfarbig, mit fließendem Milchtopf-Euter [?], langnasig, mit wohlgeteilten Gliedern, mit feinstem Haar und zarter Haut, breitem Hinterteil, göttlich, mit prallen Hüften und Eutern, mit allen guten Merkmalen ausgestattet, an allen Gliedern schön, blauhalsig, mit schönem Nacken, mit Glocken behängt, von sanfter Stimme; und sie zog an der Spitze der ganzen Herde völlig furchtlos umher.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Teilstück (p3). „ghaṭasravā“ (etwa „deren Milch [wie] aus einem Krug fließt“) und „dīrghaghoṇā“ (langnasig) sind wörtlich wiedergegeben.

grāmadhānyaṃ carec channaṃ gatvaikaiva yathāsukham; sāndraṃ supuṣpitaṃ surabhi acchinnaṃ carate tṛṇam; rohito nāma tatrānyaḥ parvato yamunātaṭe; anekakandaradarīnirjharair upaśobhitaḥ; tasya pūrvottare bhāge ghore tṛṇasamākule; saṃkaṭe viṣame durge bhairave lomaharṣaṇe; mṛgasiṃhasamākīrṇe bahuśvāpadasevite; vallīvṛkṣādigahane śivāśataninādite; durge 'smin vasate raudraḥ kāmarūpī bhayaṃkaraḥ; dvīpī śoṇitamāṃsāśī mahādaṃṣṭro mahābalaḥ; mahāparvatasaṃkāśo meghagarjitanisvanaḥ; mahāguhādarīvaktras tīkṣṇadaṃṣṭro nakhāyudhaḥ; nandī nāma sa dharmātmā sa ca gopahite rataḥ; acchinnāgrais tṛṇair dīrghair godhanaṃ parirakṣati; tasya yūthaparibhraṣṭā bahulā tṛṇatṛṣṇayā

Sie mochte, ganz allein gegangen, nach Belieben das verborgene Dorfgetreide abweiden [?]; sie weidet dichtes, reich blühendes, duftendes, unabgeschnittenes Gras. Dort gibt es einen anderen [Ort], einen Berg namens Rohita am Ufer der Yamunā, von zahlreichen Höhlen, Schluchten und Wasserfällen geschmückt. In seinem nordöstlichen Teil, in schrecklichem, grasbewachsenem, engem, unebenem, schwer zugänglichem, furchtbarem, haarsträubendem, von Wild und Löwen erfülltem, von vielen Raubtieren aufgesuchtem, von Schlingpflanzen und Bäumen dichtem, von Hunderten Schakalen widerhallendem [Gelände]: in diesem unzugänglichen [Ort] wohnt ein grimmiger, gestaltwandelnder, Furcht erregender Tiger [dvīpin], Blut und Fleisch essend, großzahnig, gewaltig stark, einem großen Berg gleich, mit einer Stimme wie Wolkendonner, den Rachen wie eine große Höhle, mit scharfen Zähnen, die Krallen als Waffen. Nandī mit Namen, jener Dharma-Gesinnte, ist der dem Wohl der Hirten Ergebene; mit langem Gras mit unabgeschnittenen Spitzen behütet er den Rinderbesitz. Von dessen Herde abgekommen, aus Gier nach Gras, [war] Bahulā ...

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Der Text ist hier unklar: „grāmadhānyaṃ carec channaṃ“ ist unsicher, und „nandī ... dharmātmā ... gopahite rataḥ“ meint nach dem Zusammenhang vermutlich den Hirten und nicht den Tiger; „tasya yūthaparibhraṣṭā“ setzt sich in der folgenden Einheit fort.

carantī vyāghrapurataḥ sā dhenuḥ samupasthitā; abhidravaṃś ca tāṃ vyāghras tiṣṭha tiṣṭheti cābravīt; tvam adya vihito bhakṣaḥ svayaṃ prāptāsi me vanam; vyāghrasya vacanaṃ śrutvā niṣṭhuraṃ lomaharṣaṇam; sutaṃ rūpānvitaṃ bālaṃ candrarūpasamaprabham; vatsaṃ smarati sā dhenuḥ snehārtā gadgadasvarā; dahyantī putraśokena bahulā putravatsalā; rudantī karuṇaṃ sā tu nirāśā putradarśane; dṛṣṭvā tu bahulāṃ vyāghraḥ krandamānāṃ suduḥkhitām; uvāca vacanaṃ ghoraṃ bahule kiṃ prarudyate; daivād yathopapannāsi bhakṣas tvaṃ me yadṛcchayā; na rudantyā vā hasantyā vā tathā te jīvitaṃ bhavet; vihitaṃ bhujyate loke svayaṃ prāptāsi dhenuke; mṛtyus te vihito 'dyaiva vṛthā kim anuśocasi

... umherziehend gelangte jene Kuh vor einen Tiger. Der Tiger stürzte auf sie zu und sagte: „Bleib stehen, bleib stehen! Du bist mir heute als Fraß bestimmt; von selbst bist du in meinen Wald gekommen.“ Als sie die harte, haarsträubende Rede des Tigers hörte, gedachte jene Kuh ihres Sohnes, des jungen, schönen Kindes von mondgleichem Glanz, ihres Kälbchens, von Liebe gequält, mit stockender Stimme; Bahulā, die sohnesliebende, [vom] Kummer um den Sohn verbrannt, weinte jammervoll, hoffnungslos, den Sohn [je wieder] zu sehen. Als der Tiger aber Bahulā weinen sah, tief betrübt, sprach er schreckliche Worte: „Bahulā, was weinst du? Wie du durch Fügung, durch Zufall zu meiner Speise geworden bist [so ist es]. Weder durch Weinen noch durch Lachen wird dein Leben so [bleiben]. Was bestimmt ist, wird in der Welt genossen; von selbst bist du gekommen, Kuh. Dein Tod ist eben heute bestimmt; was jammerst du umsonst?“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Teilstück (p5), setzt den Satz aus der vorigen Einheit fort („Bahulā ... abgekommen, umherziehend“).

papraccha ca punar vyāghraḥ kimarthaṃ ruditaṃ tvayā; kautukaṃ me 'dya saṃjātam aśeṣaṃ kathayasva naḥ; vyāghrasya vacanaṃ śrutvā bahulā vākyam abravīt; kṣantum arhasi me nātha kāmarūpa namo 'stu te; tvāṃ samālokya lokasya paritrāṇaṃ na vidyate; jīvitārthaṃ na śocāmi prāptavyaṃ maraṇaṃ mayā; jātasya hi dhruvo mṛtyur dhruvaṃ janma mṛtasya ca; tasmād aparihārye 'rthe na tvaṃ śocitum arhasi; devair api sadā sarvair martavyam avaśair dhruvam; tasmāt tan nāham evaikaṃ vyāghra śocāmi jīvitam; kiṃ tu snehavaśād vyāghra duḥkhena ruditaṃ mayā; asti me hṛdi saṃtāpas taṃ ca tvaṃ śrotum arhasi; agre vayasi vartantī prasūtāhaṃ mṛgādhipa; iṣṭaḥ prathamajātas tu sutaś ca mama bālakaḥ

Und der Tiger fragte abermals: „Weshalb hast du geweint? Neugier ist mir heute entstanden; erzähle uns alles.“ Als Bahulā die Rede des Tigers hörte, sprach sie: „Du solltest mir verzeihen, Herr, Gestaltwandler; Verehrung sei dir! Wenn ich dich erblicke, gibt es für die Welt keine Rettung. Um das Leben trauere ich nicht; der Tod ist von mir zu erreichen. Denn dem Geborenen ist der Tod gewiss, und dem Gestorbenen gewiss die Geburt; darum solltest du bei einer unvermeidlichen Sache nicht trauern. Selbst von allen Göttern ist stets, wenn auch machtlos, gewiss zu sterben; darum, Tiger, trauere ich nicht allein um das Leben. Vielmehr habe ich, Tiger, aus Liebe, aus Schmerz geweint. Im Herzen ist mir eine Qual, und diese solltest du hören. Im ersten Lebensalter stehend habe ich geboren, Herr der Tiere; mein erstgeborener Sohn aber ist ein geliebtes Kind.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). „na tvaṃ śocitum arhasi“ ist an den Tiger gerichtet formuliert, meint aber wohl allgemein „man soll nicht trauern“.

kṣīraṃ pibati me vatsas tṛṇaṃ nādyāpi jighrati; sa ca gopakule baddhaḥ kṣudhito mām udīkṣate; sutaṃ tam anuśocāmi kathaṃ jīviṣyate sutaḥ; tasyecchāmi stanaṃ dātuṃ putrasnehavaśānugā; pāyayitvā ca taṃ vatsam avalihya ca mūrdhani; sakhīnām arpayitvā ca saṃdiśya ca hitāhitam; punaḥ pratyāgamiṣyāmi yatheṣṭaṃ bhakṣayiṣyasi; śīghrāham āgamiṣyāmi mahāvyāghra tavāntikam; bahulāyā vacaḥ śrutvā mṛgendraḥ punar abravīt; kiṃ te putreṇa kartavyaṃ maraṇaṃ kiṃ na paśyasi; trasanti sarvabhūtāni māṃ nirīkṣya mriyanti ca; tvaṃ punaḥ kṛpayāviṣṭā putra putreti bhāṣase; na mantrā na tapo dānaṃ na mātā na pitā sutaḥ; śaknuvanti paritrātum āgatāṃ matsamīpataḥ; kathaṃ tad gokulaṃ gatvā gopījanasamākulam

„Mein Kalb trinkt Milch, Gras beriecht es noch nicht; und im Kuhhirten-Stall angebunden, hungrig, schaut es nach mir aus. Um diesen Sohn trauere ich: Wie wird der Sohn leben? Ich möchte ihm das Euter geben, der Liebe zum Sohn unterworfen; und nachdem ich das Kalb habe trinken lassen und ihm den Kopf beleckt habe, es den Freundinnen anvertraut und ihm gesagt habe, was heilsam und unheilsam ist, werde ich zurückkehren; dann magst du nach Belieben fressen. Schnell werde ich zu dir kommen, großer Tiger.“ Als der Tierfürst Bahulās Worte gehört hatte, sprach er wieder: „Was willst du mit einem Sohn? Siehst du den Tod nicht? Alle Wesen zittern, wenn sie mich erblicken, und sterben. Du aber sprichst, von Mitleid erfüllt, ‚Sohn, Sohn!‘ Nicht Zaubersprüche, nicht Askese, nicht Gabe, nicht Mutter, nicht Vater, nicht Sohn vermögen [die] zu retten, [die] in meine Nähe gekommen sind. Wie [willst du], nachdem du zu jener Rinderherde, die von Hirtinnen erfüllt ist, gegangen bist ...

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Der Satz „kathaṃ tad gokulaṃ gatvā ...“ wird in der nächsten Einheit fortgesetzt („... wieder zurückkehren?“).

vṛṣabhair nāditaṃ ramyaṃ bālavatsavibhūṣitam; bhūṣaṇaṃ devalokasya svargatulyaṃ na saṃśayaḥ; nityaṃ pramuditaṃ ramyaṃ sarvadaivatapūjitam; pavitraṃ tat pavitrāṇāṃ maṅgalānāṃ ca maṅgalam; yat tīrthaṃ sarvatīrthānāṃ ramyāṇāṃ ramyam uttamam; samastaguṇasaṃkīrṇam īśvarāyatanaṃ mahat; yat sthānaṃ sarvasiddhānāṃ bhūmisvargam anuttamam; gargarīravaśabdena yatra lakṣmīr na hanyate; yatra vatsāś ca huṃkāraṃ karuṇaṃ mātṛkāṅkṣayā; yad gopaiḥ pālitaṃ śūrair bāhuyuddhaviśāradaiḥ; pragītanṛtyasaṃlāpaṃ valgutāsphoṭanāditam; itas tataḥ sthitair vatsair arghyamānaiḥ samantataḥ; sarovad bhrājate goṣṭhaṃ śrīmadbhir iva paṅkajaiḥ; tac chrīniketanaṃ ramyaṃ mātaraṃ bhrātaraṃ sutam

... die von Stieren erschallt, lieblich, mit jungen Kälbern geschmückt, eine Zierde der Götterwelt, dem Himmel gleich, ohne Zweifel; stets fröhlich, lieblich, von allen Göttern verehrt; rein unter den Reinen und Glück unter den Glücksverheißenden; die eine Pilgerstätte unter allen Pilgerstätten ist, das Vorzüglichste unter den Lieblichen, erfüllt von allen Vorzügen, ein großes Heiligtum des Herrn; jene Stätte aller Vollendeten, ein unübertrefflicher Himmel auf Erden; wo durch den Klang der [Butter-]Gefäße das Glück nicht zerstört wird [?]; wo die Kälber aus Verlangen nach der Mutter jammervoll muhen; die von tapferen, im Armkampf kundigen Hirten behütet wird; wo Gesang, Tanz und Gespräch, das liebliche Händeklatschen widerhallt; mit hierhin und dorthin stehenden, ringsum [geschätzten] [?] Kälbern glänzt der Kuhstall wie ein See mit prächtigen Lotosblumen; das liebliche Haus des Glücks: Mutter, Bruder, Sohn ...

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Teilstück (p8). Der Satz aus der vorigen Einheit läuft weiter; „gargarīravaśabdena yatra lakṣmīr na hanyate“ und „arghyamānaiḥ“ sind unsicher. Der Satz endet in der nächsten Einheit („... nachdem du ... gesehen hast, wie wirst du zurückkehren?“).

dṛṣṭvā sakhījanaṃ bhūyaḥ kathaṃ pratyāgamiṣyasi; pañca bhūtāni me bhadre pibantu rudhiraṃ tava; bahulā; na nirāśāni bhūtāni vāṅmātreṇa karomy aham; prathamaṃ dṛṣṭavatsāhaṃ mṛgendra śṛṇu me vacaḥ; dṛṣṭvā sakhījanaṃ bālaṃ gopāṃś ca paricārakān; gopījanaṃ samāgamya jananīṃ ca viśeṣataḥ; vyāghraḥ; śapathair āgamiṣyāmi manyase yadi muñca mām; śapathāḥ kīdṛśā bhadre ye tvayā parinoditāḥ; bahulā; pratyayaṃ caivam ākhyāhi bahule mama yatnataḥ; yadi te nāsti viśvāso mamopari mṛgādhipa; śapathair āgamiṣyāmi satyaṃ brūyāṃ na saṃśayaḥ; mā dadasveti yo brūyād gurvagnibrāhmaṇeṣu ca; tena pāpena lipye 'haṃ yady ahaṃ nāgame punaḥ; madhumāṃse ca yat pāpaṃ lākṣāvikrayaṇe tathā

... nachdem du wiedergesehen hast: die Freundinnen [und] wie wirst du zurückkehren? Meine fünf Elemente sollen dein Blut trinken, Gute.“ Bahulā [sprach]: „Ich mache die Wesen durch bloßes Wort nicht hoffnungslos. Höre meine Rede, Tierfürst: Zuerst, nachdem ich mein Kalb gesehen habe, nachdem ich die Freundinnen, das Kind und die Hirten, die Dienenden gesehen, die Hirtinnen und besonders die Mutter getroffen habe ...“ Der Tiger [sprach]: „Mit Schwüren werde ich kommen; wenn du es [so] meinst, lass mich los.“ „Was für Schwüre sind das, Gute, die du hervorgebracht hast?“ Bahulā [sprach]: „So bekunde mir, Bahulā, das Vertrauen mit Sorgfalt; wenn du zu mir, Tierfürst, kein Vertrauen hast: mit Schwüren werde ich kommen, ich werde die Wahrheit sagen, ohne Zweifel. Wer zu Lehrern, Feuern und Brahmanen sagt: ‚Gib nicht!‘ — mit dieser Sünde will ich befleckt sein, wenn ich nicht wiederkomme. Und die Sünde bei Honig und Fleisch und beim Verkauf von Lack ...

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Die Sprecherangaben („vyāghraḥ“, „bahulā“) stehen im Text offenbar um eine Zeile zu früh; inhaltlich gehört „śapathair āgamiṣyāmi ...“ zur Kuh und „śapathāḥ kīdṛśā ...“ sowie „pratyayaṃ caivam ākhyāhi ...“ zum Tiger. Der erste Vers ist die Fortsetzung des Satzes aus der vorigen Einheit. „pañca bhūtāni“ ist unsicher. Der Satz endet in der nächsten Einheit im Kehrvers („tena pāpena lipye ...“).

tena pāpena lipye 'haṃ yady ahaṃ nāgame punaḥ; yo vedavikrayī vipraś catvare paṭhate tu yaḥ; asaṃtoṣī ca yo vipro nityaṃ bhavati yācakaḥ; tena pāpena lipye 'haṃ yady ahaṃ nāgame punaḥ; matsarī gotrabhāvena bhūtānāṃ guṇanāśakaḥ; kaumāraṃ cāpi bhartāraṃ yā nārī nānumanyate; paradravyopayogena yajñaṃ kurvanti ye dvijāḥ; tena pāpena lipye 'haṃ yady ahaṃ nāgame punaḥ; svapākaṃ ca parityajya parapākaratāś ca ye; ye saktā gurudāreṣu svāmidāreṣu ye narāḥ; brāhmaṇo vṛṣalīṃ gatvā na tu tīrthāni sevate; tena pāpena lipye 'haṃ yady ahaṃ nāgame punaḥ; brāhmaṇaḥ kṛtasaṃskāraḥ śūdraprekṣaṇakārakaḥ; tena pāpena lipye 'haṃ yady ahaṃ nāgame punaḥ; anṛtaṃ dhanasaṃbaddhe kūṭasākṣyaṃ vadanti ye

... mit dieser Sünde will ich befleckt sein, wenn ich nicht wiederkomme. Der Brahmane, der den Veda verkauft, und wer [ihn] an einem Vierweg rezitiert; und der Brahmane, der unzufrieden ist und stets bettelt: mit dieser Sünde will ich befleckt sein, wenn ich nicht wiederkomme. Der Neidische aus Sippenstolz, der die Vorzüge der Wesen zunichtemacht; und die Frau, die den Gatten ihrer Jugend nicht anerkennt; die Zweimalgeborenen, die durch Verwendung fremden Besitzes das Opfer vollziehen: mit dieser Sünde will ich befleckt sein, wenn ich nicht wiederkomme. Die, die ihre eigene Küche verlassen und an fremder Küche hängen; die Männer, die an den Frauen des Lehrers und des Herrn hängen; der Brahmane, der zu einer Śūdrā-Frau geht und keine Pilgerstätten aufsucht: mit dieser Sünde will ich befleckt sein, wenn ich nicht wiederkomme. Der Brahmane, der die Weihe empfangen hat und [dennoch] das Zusehen von Śūdras bewirkt [?]: mit dieser Sünde will ich befleckt sein, wenn ich nicht wiederkomme. Die, die in Geldsachen Unwahres, falsches Zeugnis aussprechen ...

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Mehrere Kehrverse. „kaumāraṃ bhartāram“, „śūdraprekṣaṇakārakaḥ“ und „brāhmaṇo vṛṣalīṃ gatvā na tu tīrthāni sevate“ sind knapp und teilweise unsicher; der Satz am Ende setzt sich in der nächsten Einheit fort („... die Sünde beim Brahmanenmord ...“).

yat pāpaṃ brahmahatyāyāṃ mātāpitṛvadhena ca; tena pāpena lipye 'haṃ yady ahaṃ nāgame punaḥ; yat pāpaṃ lubdhakānāṃ ca mlecchānāṃ garadāyinām; tena pāpena lipye 'haṃ yady ahaṃ nāgame punaḥ; pādena spṛśate gāś ca śirobhir na namanti ye; tena pāpena lipye 'haṃ yady ahaṃ nāgame punaḥ; goṣv avajñāṃ prakurvanti śapante tāḍayanti ca; tena pāpena lipye 'haṃ yady ahaṃ nāgame punaḥ; sakṛd dattvā tu yaḥ kanyāṃ dvitīyāya prayacchati; tena pāpena lipye 'haṃ yady ahaṃ nāgame punaḥ; kathāyāṃ kriyamāṇāyām antarāyaṃ karoti yaḥ; tena pāpena lipye 'haṃ yady ahaṃ nāgame punaḥ; gṛhe yasyāgato vipro nirāśaḥ pratigacchati; tena pāpena lipyāmi yat te 'haṃ nāgame punaḥ

... die Sünde beim Brahmanenmord und beim Töten von Mutter und Vater: mit dieser Sünde will ich befleckt sein, wenn ich nicht wiederkomme. Die Sünde der Jäger und Mlecchas und der Giftgeber: mit dieser Sünde will ich befleckt sein, wenn ich nicht wiederkomme. Die, die mit dem Fuß Kühe berühren und sich [vor ihnen] mit dem Haupt nicht verneigen: mit dieser Sünde will ich befleckt sein, wenn ich nicht wiederkomme. Die, die den Kühen Missachtung erweisen, sie verfluchen und schlagen: mit dieser Sünde will ich befleckt sein, wenn ich nicht wiederkomme. Wer eine Tochter einmal gegeben hat und sie einem zweiten gibt: mit dieser Sünde will ich befleckt sein, wenn ich nicht wiederkomme. Wer eine Störung verursacht, während eine Erzählung vorgetragen wird: mit dieser Sünde will ich befleckt sein, wenn ich nicht wiederkomme. In wessen Haus ein Brahmane gekommen ist und ohne Hoffnung weggeht: mit dieser Sünde werde ich befleckt, wenn ich nicht zu dir wiederkomme.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Der letzte Kehrvers weicht im Wortlaut ab („lipyāmi yat te 'haṃ nāgame punaḥ“). Zu Beginn setzt die Einheit den abgebrochenen Satz der vorigen fort.

dvibhāryaḥ puruṣo yas tu ekāṃ snehena paśyati; tena pāpena lipye 'haṃ yady ahaṃ nāgame punaḥ; ekākī mṛṣṭam aśnāti yaḥ kaś cit puruṣādhamaḥ; tena pāpena lipye 'haṃ yady ahaṃ nāgame punaḥ; yas trīn hale balīvardān viṣamaṃ vāhayeta yaḥ; tena pāpena lipye 'haṃ yadi nāyāṃ tavāntikam; ity etaiḥ pātakair ghorair āgamiṣyāmy ahaṃ punaḥ; labdhvā sa pratyayaṃ vyāghraḥ punar vacanam abravīt; saṃjātaḥ pratyayo 'smākaṃ śapathair bahule tava; kadā cin manyase gatvā mūrkho 'sau vañcito mayā; loke 'smin nāstikāḥ ke cin mūrkhāḥ paṇḍitamāninaḥ; bhrāmayanti ca te buddhiṃ cakrārūḍha ivekṣaṇam; atathyāny api tathyāni darśayanty api peśalāḥ; same nimnonnatānīva citraṃ karmavido janāḥ

Ein Mann mit zwei Ehefrauen, der nur die eine liebevoll ansieht: mit dieser Sünde will ich befleckt sein, wenn ich nicht wiederkomme. Irgendein niedrigster Mann, der allein Wohlschmeckendes isst: mit dieser Sünde will ich befleckt sein, wenn ich nicht wiederkomme. Wer drei Ochsen am Pflug ungleich ziehen lässt: mit dieser Sünde will ich befleckt sein, wenn ich nicht zu dir komme. Mit diesen schrecklichen Freveln [belastet] werde ich wiederkommen.“ Nachdem der Tiger Vertrauen gewonnen hatte, sprach er wieder: „Durch deine Schwüre, Bahulā, ist uns Vertrauen entstanden. [Doch] vielleicht denkst du, wenn du gegangen bist: ‚Dieser Tor ist von mir getäuscht worden.‘ In dieser Welt gibt es manche Ungläubige, Toren, die sich für Gelehrte halten; sie verwirren den Verstand wie einen Blick, der auf einem Rad sitzt; auch Unwahres zeigen sie geschickt als Wahres, wie Vertiefungen und Erhebungen auf ebenem Grund: wunderlich sind die Leute, die sich aufs Handeln verstehen.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). „yas trīn hale balīvardān viṣamaṃ vāhayeta yaḥ“ (drei Ochsen ungleich am Pflug) ist wörtlich wiedergegeben; „cakrārūḍha ivekṣaṇam“ ist knapp und unsicher.

prāyaḥ kṛtārtho loko 'yaṃ manyate nopakāriṇam; vatsaḥ kṣīrakṣayaṃ dṛṣṭvā parityajati mātaram; na taṃ paśyāmi loke 'smin kṛte pratikaroti yaḥ; sarvasya hi kṛtārthasya matir anyā pravartate; ṛṣidevāsuragaṇaiḥ śapathāḥ kāryasiddhaye; kṛtāḥ parasparaṃ pūrvaṃ tan na manyāmahe katham; satyenābhiśaped yas tu devāgnigurusaṃnidhau; tasya vaivasvato rājā dharmasyārdhaṃ nikṛntati; mā te buddhir bhaved evaṃ śapathair eva yantritā; tenaivaṃ darśitaṃ pūrvaṃ yatheṣṭaṃ kuru sāṃpratam; bahule gaccha paśya tvaṃ putrakaṃ putravatsale; pāyayitvā ca taṃ vatsam avalihya ca mūrdhani; mātaraṃ bhrātaraṃ dṛṣṭvā sakhīḥ svajanabāndhavān; bhīṣmaḥ; satyam evāgrataḥ kṛtvā śīghram āgamanaṃ kuru

„Meist hält diese Welt, wenn ihr Zweck erreicht ist, den Wohltäter nicht [für einen Wohltäter]; das Kalb verlässt, wenn es das Versiegen der Milch sieht, die Mutter. Ich sehe in dieser Welt keinen, der Erwiesenes vergilt; denn bei jedem, dessen Zweck erreicht ist, wendet sich der Sinn anderem zu. Von den Scharen der Ṛṣis, Götter und Asuras wurden einst gegenseitig Schwüre zum Gelingen ihres Vorhabens geleistet; wie sollten wir sie da nicht für gültig halten [?]. Wer bei Göttern, Feuer und Lehrern in Gegenwart mit der Wahrheit schwört, dessen Dharma-Hälfte schneidet König Vaivasvata [Yama] ab [?]. Dein Sinn soll nicht so allein durch Schwüre gebunden sein; von ihm ist es früher so gezeigt worden: tu nun nach Belieben. Geh, Bahulā, sieh du dein Söhnchen, du Sohnesliebende, und nachdem du das Kalb hast trinken lassen und ihm den Kopf beleckt hast, Mutter, Bruder, Freundinnen, die eigenen Leute und Verwandten gesehen hast ...“ Bhīṣma [sprach]: „... stelle die Wahrheit nach vorn und kehre schnell zurück.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Der zweite Teil dieser Einheit ist schwierig („tan na manyāmahe katham“, „dharmasyārdhaṃ nikṛntati“, „tenaivaṃ darśitam“). Die Sprecherangabe „bhīṣmaḥ“ steht im Text vor der letzten Zeile, wo aber offenbar weiter der Tiger spricht.

evaṃ sā pratyayaṃ kṛtvā bahulā satyavādinī; anujñātā mṛgendreṇa prayātā putravatsalā; aśrupūrṇamukhī dīnā vepamānā suduḥkhitā; kurarī niḥśvasantīva patitā śokasāgare; kariṇīva hi nāgena gṛhītā salilāśaye; aśaktātmaparitrāṇe vilapantī muhur muhuḥ; sā tu gopakulaṃ gatvā bahulā hṛtavikramā; śrutvātmavatsaṃ krośantaṃ paryadhāvata tanmukhī; upāsarpata taṃ vatsaṃ bāṣpaparyākulekṣaṇā; sa prāptāṃ mātaraṃ vatsaḥ śaṅkitaḥ paripṛcchati; na te paśyāmi saumyatvaṃ durmanā iva lakṣyase; bahulā; udvignā cāpi te dṛṣṭir bhītabhītā ca dṛśyate; piba putra stanaṃ mahyaṃ kāraṇaṃ yadi pṛcchasi; āgatā ca tava snehāt kuru tṛptiṃ yathepsitām; apaścimam idaṃ vatsa durlabhaṃ mātṛdarśanam

So, nachdem sie das Vertrauen geschaffen hatte, zog Bahulā, die Wahrhaftige, vom Tierfürsten entlassen, die Sohnesliebende, davon: das Gesicht tränenvoll, elend, zitternd, tief betrübt, einer seufzenden Fischadler-Henne gleich, in das Meer der Trauer gestürzt; wie eine Elefantenkuh, im Wasserbecken von einem Nāga gepackt [?], unfähig, sich selbst zu retten, immer wieder klagend. Nachdem sie aber zum Hirtenstall gegangen war, Bahulā, ihrer Kraft beraubt, hörte sie ihr Kalb schreien und lief ihm zu, das Gesicht [ihm] zugewandt; sie näherte sich dem Kalb, die Augen von Tränen getrübt. Das Kalb fragte die angekommene Mutter argwöhnisch: „Ich sehe an dir keine Milde, du scheinst niedergedrückt zu sein.“ Bahulā [sprach]: „Auch dein Blick ist erregt und scheint sehr verängstigt. Trink, Sohn, mein Euter, wenn du nach dem Grund fragst; ich bin aus Liebe zu dir gekommen; stille deinen Wunsch, so viel du willst. Dies ist, Kalb, der letzte und schwer zu erlangende Anblick der Mutter.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Die Sprecherangabe „bahulā“ steht im Text offenbar um eine Zeile zu früh: „udvignā cāpi te dṛṣṭiḥ ...“ spricht noch das Kalb. „kariṇīva ... nāgena“: nāga kann Schlange oder Elefant heißen, unsicher.

ekāham atha māṃ pītvā pratyūṣe kasya pāsyasi; mayā tu putra gantavyaṃ śapathair āgatā hy aham; kāmarūpasya vyāghrasya dātavyaṃ jīvitaṃ mayā; bahulāyā vacaḥ śrutvā vatso vacanam abravīt; ahaṃ tatra gamiṣyāmi yatra tvaṃ gantum icchasi; ślāghyaṃ mamāpi maraṇaṃ tvayā saha na saṃśayaḥ; ekākināpi martavyaṃ mayāvaśyaṃ tvayā vinā; yadi māṃ sahitaṃ mātar vane vyāghro haniṣyati; yā gatir mātṛbhaktānāṃ dhruvaṃ sā me bhaviṣyati; tasmād avaśyaṃ yāsyāmi tvayā saha na saṃśayaḥ; atha mātaś ca tiṣṭha tvaṃ śapathāḥ santu te mama; jananyā viprayuktasya jīvite kiṃ prayojanam; anāthasya vane nityaṃ ko me nātho bhaviṣyati; nāsti mātṛsamo bandhur bālānāṃ kṣīrapāyinām

„Nachdem du nun einmal [?] mich getrunken hast, wessen [Milch] wirst du morgen früh trinken? Ich aber, Sohn, muss gehen; denn ich bin durch Schwüre [gebunden] gekommen; dem gestaltwandelnden Tiger ist von mir das Leben zu geben.“ Als das Kalb Bahulās Worte gehört hatte, sprach es: „Ich werde dorthin gehen, wohin du gehen willst; auch mein Tod ist rühmlich zusammen mit dir, ohne Zweifel. Allein werde ich ohnehin ohne dich sterben müssen. Wenn der Tiger mich, Mutter, mit dir zusammen im Wald tötet, so wird mir gewiss jener Weg zuteil, der den Mutterergebenen [beschieden ist]. Darum werde ich unbedingt mit dir gehen, ohne Zweifel. Und nun, Mutter, bleib du [hier]; die Schwüre sollen dir [nichts anhaben] [?]. Was nützt das Leben dem, der von der Mutter getrennt ist? Wer wird mein Beschützer sein, der ich stets schutzlos im Wald bin? Es gibt keinen Verwandten, der der Mutter gleich ist, für Kinder, die noch Milch trinken.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). „ekāham“ ist unsicher (etwa „für einen Tag“ oder „ich allein“); „atha mātaś ca tiṣṭha tvaṃ śapathāḥ santu te mama“ ist im Sinn unklar.

nāsti mātṛsamo nātho nāsti mātṛsamā gatiḥ; nāsti mātṛsamaḥ sneho nāsti mātṛsamaṃ sukham; nāsti mātṛsamo deva ihaloke paratra ca; eṣa naḥ paramo dharmaḥ prajāpativinirmitaḥ; ye tu tiṣṭhanti satputrās te yānti paramāṃ gatim; mamaiva vihito mṛtyur na tvaṃ putra gamiṣyasi; na cāyam anyajīvānāṃ mṛtyuḥ syād anyamṛtyunā; apaścimam imaṃ putra mātuḥ saṃdeśam uttamam; anutiṣṭhasva madvākyaṃ tatra śuśrūṣaṇaṃ param; vane jale ca vicaran mā pramādaṃ kariṣyasi; pramādāt sarvabhūtāni vinaśyanti na saṃśayaḥ; na ca lobhena vartavyaṃ viṣamasthaṃ tṛṇaṃ kva cit; lobhād vināśaḥ sarveṣām iha loke paratra ca; samudram aṭavīṃ yuddhaṃ viśanto lobhamohitāḥ; lobhād akāryam atyugraṃ vidvān api samācaret

„Kein Beschützer gleicht der Mutter, kein Ziel gleicht der Mutter, keine Zuneigung, keine Freude gleicht der Mutter; kein Gott gleicht der Mutter, in dieser Welt und in jener. Dies ist unser höchster Dharma, von Prajāpati geschaffen; die aber als gute Söhne bleiben, gehen zum höchsten Ziel.“ [Bahulā:] „Für mich allein ist der Tod bestimmt; du, Sohn, wirst nicht gehen. Und dieser Tod soll nicht [zum Tod] anderer Lebender durch den Tod eines anderen [werden] [?]. Dies, Sohn, ist der letzte, höchste Auftrag der Mutter: Befolge mein Wort; darin [liegt] der höchste Dienst. Wenn du im Wald und im Wasser umherziehst, sei nicht nachlässig; durch Nachlässigkeit gehen alle Wesen zugrunde, ohne Zweifel. Und man soll nirgends aus Gier [Gras] auf unebenem Boden [suchen]; durch Gier [kommt] Untergang für alle, in dieser Welt und in jener. In Meer, Wildnis, Kampf gehen sie hinein, von Gier verblendet; aus Gier würde selbst ein Wissender äußerst Grässliches, Unzuträgliches tun.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Sprecherwechsel steht nicht im Text; ab „mamaiva vihito mṛtyuḥ“ spricht der Sinn nach wieder die Mutter. „na cāyam anyajīvānāṃ mṛtyuḥ syād anyamṛtyunā“ ist unsicher.

lobhāt pramādād viśrambhāt tribhir vai badhyate pumān; tasmāl lobhaṃ na kurvīta na pramādaṃ na viśvaset; ātmā ca satataṃ putra rakṣitavyaḥ prayatnataḥ; sarpebhyaḥ śvāpadebhyaś ca mlecchacorādisaṃkaṭe; tiraścāṃ pāpajātīnām ekatra vasatām api; viparītāni cittāni na jñāyante ha putraka; nadīnāṃ nakhināṃ caiva śṛṅgiṇāṃ śastrapāṇinām; viśvāso naiva kartavyaḥ strīṇāṃ veśyājanasya ca; na viśvased aviśvaste viśvaste 'pi na viśvaset; viśvāsād bhayam utpannaṃ mūlāny api nikṛntati; na viśvaset svadehe 'pi calato jīvacetasaḥ; tad vyaktimūḍham atyarthaṃ sadā suptaṃ vicārayet; gandhaḥ sarvatra satatam āghrātavyaḥ prayatnataḥ; gāvaḥ paśyanti gandhena vedaiḥ paśyanti brāhmaṇāḥ

Durch Gier, Nachlässigkeit und Vertrauensseligkeit, durch diese drei wird der Mensch gebunden. Darum soll man nicht gierig sein, nicht nachlässig, nicht [zu sehr] vertrauen. Und das Selbst ist stets, Sohn, mit Bemühung zu schützen: vor Schlangen und Raubtieren, in der Bedrängnis durch Mlecchas, Diebe und dergleichen; unter den niedrig geborenen, sündhaft entstandenen Tieren, selbst wenn sie an einem Ort zusammenleben, sind die Gesinnungen gegensätzlich und werden nicht erkannt, Söhnchen. Bei Flüssen, Krallentieren, Gehörnten und Waffenträgern, bei Frauen und Dirnen soll man keinesfalls vertrauen. Man soll dem nicht Vertrauenswürdigen nicht vertrauen und auch dem Vertrauenswürdigen nicht [zu sehr] vertrauen; aus Vertrauen entstandene Furcht schneidet selbst die Wurzeln ab. Nicht einmal dem eigenen Körper soll man vertrauen, [dessen] Lebenssinn schwankt; das, durch das Offenbare äußerst verblendet, stets schlafend, möge man bedenken [?]. Der Geruch ist überall stets mit Bemühung wahrzunehmen: Kühe sehen durch den Geruch, Brahmanen durch die Veden ...

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). „tad vyaktimūḍham atyarthaṃ sadā suptaṃ vicārayet“ ist unsicher. Der Satz „gāvaḥ paśyanti ...“ setzt sich in der nächsten Einheit fort („Könige durch Späher, die übrigen Leute mit den Augen“).

cāraiḥ paśyanti rājānaś cakṣurbhyām itare janāḥ; naikas tiṣṭhed vane ghore dharmam ekaś ca cintayet; na codvegas tvayā kāryaḥ sarvasya maraṇaṃ dhruvam; yathā hi pathikaḥ kaś cic chāyām āśritya viśramet; viśramya ca punar gacchet tadvad bhūtasamāgamaḥ; yatrānityaṃ jagat sarvaṃ tatraikaḥ śocyate katham; vatsāntaḥśokam utsṛjya madvākyam anupālaya; śirasy āghrāya taṃ vatsam avalihya ca mūrdhani; śokena mahatāviṣṭā bāṣpavyākulalocanā; viniḥśvasantī mārgīva vyāghrāṇāṃ vaśam āgatā; putrahīnā jagat sarvaṃ paśyanty andheva sābhavat; mahāpaṅkavinirmagnā tiṣṭhanty evātra sīdati; vilapya bahulā putram uvācedaṃ punar vacaḥ; nāsti putrasamaḥ sneho nāsti putrasamaṃ sukham

... Könige [sehen] durch Späher, die übrigen Leute mit den Augen. Man soll nicht allein im schrecklichen Wald verweilen, und man soll allein über den Dharma nachdenken [?]. Und du sollst keine Aufregung hegen: Für alle ist der Tod gewiss. Wie nämlich ein Wanderer, unter einem Schatten Zuflucht nehmend, ausruht und nach dem Ausruhen wieder weitergeht, so ist das Zusammentreffen der Wesen. Wenn die ganze Welt vergänglich ist, wie kann da einer allein betrauert werden? Gib die innere Trauer um das Kalb auf [?] und befolge mein Wort.“ Nachdem sie dem Kalb den Scheitel beschnuppert und ihm den Kopf beleckt hatte, von großer Trauer erfüllt, mit tränenverwirrten Augen, seufzend, wie eine Hirschkuh in die Gewalt von Tigern geraten, sohnlos, die ganze Welt gleichsam wie eine Blinde sehend, im großen Morast versunken, steht sie nur da und sinkt ein. Nachdem Bahulā geklagt hatte, sprach sie zum Sohn wieder diese Worte: „Keine Zuneigung gleicht der zum Sohn, keine Freude gleicht dem Sohn ...

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Der erste Satz setzt die Einheit 28 fort. „dharmam ekaś ca cintayet“ und „vatsāntaḥśokam“ sind unsicher (Text möglicherweise gestört). Der letzte Satz setzt sich in der nächsten Einheit fort.

nāsti putrasamā prītir nāsti putrasamā gatiḥ; aputrasya jagac chūnyam aputrasya gṛhaṃ kutaḥ; putreṇa jayate lokān putreṇa narakaṃ jayet; anṛtaṃ vadate lokaś candanaṃ kila śītalam; putragātrapariṣvaṅgaś candanād api śītalaḥ; digambaraṃ gatavrīḍaṃ jaṭilaṃ dhūlidhūsaram; puṇyair vinā na paśyanti gaṅgādharam ivātmajam; kiṃ candanena pīyūṣabindunā kiṃ kim indunā; putragātrapariṣvaṅgapātraṃ gātraṃ bhaved yadi; iti putraguṇān uktvā nirīkṣya ca muhur muhuḥ; svamātaraṃ sakhīr gopān kramāt tān anupṛcchati; yūthasyāgre carantīṃ mām āsasāda mṛgādhipaḥ; muktāhaṃ tena śapathaiḥ kulaṃ dṛṣṭvāgamiṣyasi; sāhaṃ bhavantaṃ saṃdraṣṭuṃ mātaraṃ svakulaṃ sutam; āgatā satyavākyena punar yāsyāmi tatra ca

Keine Zuneigung gleicht der zum Sohn, kein Ziel gleicht dem Sohn. Für den Sohnlosen ist die Welt leer; wie [soll] der Sohnlose ein Haus [haben]? Durch den Sohn gewinnt man Welten; durch den Sohn möge man die Hölle besiegen. Die Leute sagen Unwahres, der Sandel sei kühl; die Umarmung des Körpers des Sohnes ist kühler als Sandel. Einen Nackten, Schamlosen, mit verfilztem Haar, staubgrauen sehen [die Leute] ohne Verdienste nicht, [so wie] den eigenen Sohn gleichsam als Gaṅgādhara [Śiva]. Was [nützt] Sandel, was ein Tropfen Nektar, was der Mond, wenn [nur] der Körper das Gefäß der Umarmung des Sohnes-Körpers sein könnte? Nachdem sie so die Vorzüge des Sohnes genannt und immer wieder hingeblickt hatte, fragt sie der Reihe nach die eigene Mutter, die Freundinnen, die Hirten: „Als ich an der Spitze der Herde umherging, näherte sich mir der Tierfürst; ich wurde von ihm durch Schwüre freigelassen [mit den Worten]: ‚Nachdem du die Sippe gesehen hast, wirst du kommen.‘ Ich, um euch zu sehen, die Mutter, die eigene Sippe, den Sohn, bin ich durch das wahre Wort gekommen; und wieder werde ich dorthin gehen.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Der Satz „putreṇa jayate lokān putreṇa narakaṃ jayet“ und die Strophe über „gaṅgādharam ivātmajam“ (Śiva Gaṅgādhara) sind knapp; „puṇyair vinā na paśyanti“ wörtlich („ohne Verdienste sehen sie nicht“) wiedergegeben und im Sinn unsicher.

mātaḥ kṣamasva tat sarvaṃ bālatve yat kṛtaṃ mayā; nyāsas tavāyaṃ dauhitraḥ kim anyat prabravīmi te; vipule campake dāme bhadre surabhi mālini; vasudhāre śriye nande mahānande ghaṭasrave; ajñānāj jñānato vāpi yad uktaṃ kva cid apriyam; tat kṣamadhvaṃ mahābhāgāḥ paścād yac ca kṛtaṃ mayā; sarvāḥ sarvaguṇopetāḥ sarvalokasya mātaraḥ; sarvāḥ sarvapradā nityaṃ rakṣadhvaṃ mama bālakam; anātham abalaṃ dīnaṃ sīdantaṃ mama putrakam; mātṛśokābhisaṃtaptaṃ bhaginyaḥ pālayiṣyatha; bhaginīnām ayaṃ putraḥ sāṃprataṃ ca viśeṣataḥ; bālo 'balābhiḥ sarvābhiḥ poṣyaḥ pālyaś ca putravat; carantaṃ viṣame sthāne gacchantaṃ paragokule; akāryeṣu pravartantaṃ he sakhyo vārayiṣyatha

„Mutter, verzeih mir das alles, was ich in meiner Kindheit getan habe. Dieser dein Enkel ist [dir] anvertraut; was soll ich dir sonst sagen? Vipulā, Campakā, Dāmā, gute Surabhi, Mālinī, Vasudhārā, Śrī, Nandā, Mahānandā, Ghaṭasravā! Was ich aus Unwissenheit oder wissentlich irgendwann Unfreundliches gesagt habe, und was ich später getan habe: das verzeiht, ihr Hochbeglückten. Ihr alle, mit allen Vorzügen ausgestattet, Mütter der ganzen Welt, ihr alle, stets alles gewährend, schützt mein Söhnchen; den Schutzlosen, Schwachen, Elenden, Niedergedrückten, mein Söhnchen, vom Kummer um die Mutter verbrannt, werdet ihr, Schwestern, behüten. Dieser Sohn ist jetzt besonders der Schwestern; das Kind ist von euch allen, den Schwachen, wie ein Sohn zu nähren und zu behüten. Wenn er an unebenem Ort umherzieht, in eine fremde Kuhherde geht, sich auf Ungeziemendes einlässt, werdet ihr ihn, ihr Freundinnen, davon abhalten.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Die Anrufungen „vipule campake dāme bhadre surabhi mālini ...“ sind wohl Namen bzw. Beinamen von Kühen im Vokativ; die Deutung einzelner Formen (z. B. „bhadre“, „śriye“) ist unsicher.

paraputrātmaputreṣu yāsāṃ cittaṃ samaṃ bhavet; tā dhanyās tāḥ kṛtārthāś ca tāḥ striyas tāś ca mātaraḥ; modante devalokeṣu tā gāvas tāś ca yoṣitaḥ; yāḥ pālayanty anāthāṃś ca paraputrān ātmaputravat; tasmād anāthaṃ matputraṃ putravat pālayiṣyatha; rakṣadhvaṃ ca mahābhāgā yāsyāmi satyasaṃśrayāt; yataḥ sarvasya jātasya sthitaṃ maraṇam agrataḥ; na cāsmadgamane manyuḥ sakhyaḥ kāryaḥ kathaṃ cana; śrutvaitad bahulāvākyaṃ mātā sakhyaś ca vihvalāḥ; viṣādaṃ paramaṃ jagmur idam ūcuḥ suvismitāḥ; aho sumahad āścaryaṃ yad vyāghravadanaṃ mahat; praveṣṭum udyatā bhīmaṃ bahulā satyavākyataḥ; śapathaiḥ satyavākyena vañcayitvā yato bhayam; nāśitavyaṃ prayatnena tat kathaṃ gamyate punaḥ

Die, deren Sinn gegenüber fremden Söhnen und eigenen Söhnen gleich ist, diese sind beglückt, diese haben ihren Zweck erreicht, diese sind [die wahren] Frauen und Mütter; sie freuen sich in den Götterwelten, diese Kühe und diese Frauen, die die Schutzlosen, fremde Söhne, wie eigene Söhne behüten. Darum werdet ihr meinen schutzlosen Sohn wie einen Sohn behüten. Und schützt [ihn], Hochbeglückte; ich werde gehen, gestützt auf die Wahrheit, da für alles Geborene der Tod vorn steht. Und wegen meines Weggangs sollt ihr, Freundinnen, keinesfalls Groll hegen.“ Als die Mutter und die Freundinnen diese Rede Bahulās gehört hatten, gerieten sie ganz außer sich; sie gerieten in höchste Verzweiflung und sagten sehr erstaunt: „Oh, sehr großes Wunder: Bahulā ist aufgrund [ihres] wahren Wortes im Begriff, in den furchtbaren, großen Tigerrachen einzutreten! Nachdem man doch den, von dem die Gefahr ausgeht, durch Schwüre und wahres Wort getäuscht hat, ist [die Gefahr] mit Anstrengung zu meiden [?]; wie geht man dann wieder [dorthin]?“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Der letzte Satz („śapathaiḥ satyavākyena vañcayitvā yato bhayam; nāśitavyaṃ prayatnena“) ist im Sinn unsicher (wörtlich: „nachdem man durch Schwüre und wahres Wort getäuscht hat, wovon Furcht [kommt], ist es mit Anstrengung zu vernichten“).

bahule naiva gantavyaṃ dharmo 'yaṃ katamas tava; yad bālaṃ svakulaṃ tyaktvā satyalobhena gamyate; atra gāthāḥ purā gītā ṛṣibhis tattvadarśibhiḥ; prāṇatyāge samutpanne śapathair nāsti pātakam; uktvānṛtaṃ bhaved yatra prāṇināṃ prāṇarakṣaṇam; anṛtaṃ tatra vai satyaṃ satyaṃ caivānṛtaṃ bhavet; kāminīṣu vivāheṣu gavāṃ kārye tathaiva ca; bahulā; brāhmaṇābhyupapattau ca śapathair nāsti pātakam; pareṣāṃ prāṇarakṣārthaṃ vadāmy evānṛtaṃ vacaḥ; nātmārtham utsahe vaktuṃ svalpam apy anṛtaṃ kva cit; ekaḥ saṃśliṣyate garbhe jāyetaiko mriyeta ca; bhuṅkte caikaḥ sukhaṃ duḥkhaṃ mātaḥ satyaṃ vadāmy aham; satye pratiṣṭhito loko dharmaḥ satye pratiṣṭhitaḥ; udadhiḥ satyavākyena maryādāṃ na vilaṅghati

„Bahulā, du sollst keinesfalls gehen! Was für ein Dharma ist das von dir, dass man, das Kind und die eigene Sippe verlassend, aus Wahrheitsgier hingeht? Hierzu wurden einst von wahrheitsschauenden Sehern Strophen gesungen: ‚Wenn das Aufgeben des Lebens eingetreten ist, gibt es bei Schwüren keine Sünde. Wo durch Aussprechen der Unwahrheit das Leben der Lebewesen zu retten ist, da würde Unwahrheit zur Wahrheit und Wahrheit zur Unwahrheit; bei Geliebten, bei Hochzeiten und ebenso in Sachen der Kühe ...‘ Bahulā [sprach]: ‚... und beim Beistand für Brahmanen gibt es bei Schwüren keine Sünde.‘ Um das Leben anderer zu retten, sage ich [nur] unwahre Rede; für mich selbst wage ich nirgends, auch nur ein wenig Unwahres zu sagen. Einzeln wird man im Mutterleib eingeschlossen, einzeln wird man geboren und stirbt; einzeln genießt man Glück und Leid, Mutter: ich spreche die Wahrheit. In der Wahrheit ist die Welt gegründet, der Dharma ist in der Wahrheit gegründet; das Meer überschreitet durch das wahre Wort die Grenze nicht.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Die Sprecherangabe „bahulā“ steht im Text offenbar eine Zeile zu früh: „brāhmaṇābhyupapattau ca ...“ gehört noch zur Strophe, erst „pareṣāṃ prāṇarakṣārtham ...“ spricht Bahulā. „kāminīṣu“ (bei Frauen/Geliebten) ist mehrdeutig.

viṣṇave pṛthivīṃ dattvā baliḥ pātālam āśritaḥ; chadmanā ca balir baddhaḥ satyavākyena tiṣṭhati; pravardhamānaḥ śailendraḥ śatayojanam ucchritaḥ; satyena saṃsthito vindhyo na pravṛddhaḥ sa sāṃpratam; svargāpavarganarakāḥ sarve vāci pratiṣṭhitāḥ; yas tāṃ lopayate vācam aśeṣaṃ tena lopitam; yo 'nyathā santam ātmānam anyathā satsu bhāṣate; kiṃ tena na kṛtaṃ pāpaṃ coreṇātmāpahāriṇā; tasmān naivāham ātmānam asatyena ca lopaye; yāsyāmi narakaṃ ghoraṃ vilopyātmānam ātmanā; agādhe vipule śuddhe satyatīrthe kṣamāhrade; snātvā pāpavinirmuktaḥ prayāti paramāṃ gatim; aśvamedhasahasraṃ ca satyaṃ ca tulayā dhṛtam; aśvamedhasahasrād dhi satyam eva viśiṣyate

Nachdem Bali dem Viṣṇu die Erde gegeben hatte, nahm er Zuflucht in Pātāla; durch List wurde Bali gebunden; er bleibt [dort] durch [sein] wahres Wort. Der Herr der Berge, der Vindhya, wuchs [und] erhob sich hundert Yojanas; durch die Wahrheit steht er fest, er ist jetzt nicht mehr gewachsen. Himmel, Erlösung und Höllen sind alle in der Rede gegründet; wer diese Rede zunichtemacht, von dem wird alles zunichtegemacht. Wer sich selbst, der so ist, anders darstellt, unter Guten anders spricht: was für eine Sünde hat der nicht getan, der Dieb, der sich selbst beraubt? Darum will ich mich selbst keinesfalls durch Unwahrheit vernichten; ich würde in die schreckliche Hölle gehen, nachdem ich mich selbst durch mich selbst vernichtet hätte. In der unergründlichen, weiten, reinen Wahrheits-Furt, dem See der Nachsicht, badend, von Sünde befreit, geht man zum höchsten Ziel. Tausend Rossopfer und die Wahrheit wurden auf die Waage gelegt; wahrlich, die Wahrheit übertrifft tausend Rossopfer.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Anspielungen auf die Legenden von Bali und Vāmana bzw. vom Vindhya-Gebirge (das nach Agastyas Gebot nicht weiter wuchs).

satyaṃ sādhu tapaḥ śrutaṃ ca paramaṃ kleśādibhir varjitaṃ; svādhīnaṃ ca sudurlabhaṃ ca jagataḥ sādhāraṇaṃ bhūṣaṇam; sādhūnāṃ nikaṣaṃ satāṃ kuladhanaṃ sarvāśramāṇāṃ balaṃ; yan mleccho 'pi vidhāya gacchati divaṃ tat tyajya tiṣṭhet katham; sakhyaḥ; bahule tvaṃ namaskāryā sarvair api surāsuraiḥ; mā tvaṃ paramasatyena prāṇāṃs tyajasi dustyajān; brūmaḥ kim atra kalyāṇi yā tvaṃ dharmadhuraṃdharā; tyāgenānena yat prāpyaṃ trailokye kaḥ samo 'sti te; adhiyogaṃ ca paśyāmas tyāgād asmāt sutena te; na hi kalyāṇacittānām āpadaḥ santi kutra cit; dṛṣṭvā gopāñjanaṃ sarvaṃ parikramya ca gokulam; bahulā prasthitā devān vṛkṣāṃś cāpṛcchya tān punaḥ; kṣitiṃ ca jalam agniṃ ca vāyuṃ khārkaniśākaram

„Wahrheit ist gut, [sie ist] Askese und höchstes Überliefertes, von Leiden usw. frei, in eigener Macht und sehr schwer zu erlangen, ein gemeinsamer Schmuck der Welt; der Prüfstein der Guten, das Sippenvermögen der Rechtschaffenen, die Kraft aller Lebensstufen; durch deren Ausübung sogar ein Mleccha in den Himmel geht: Wie könnte man sie aufgeben und [dabei] bleiben?“ Die Freundinnen [sprachen]: „Bahulā, du bist von allen, auch von Göttern und Asuras, zu verehren! Gib nicht wegen höchster Wahrheit das schwer aufzugebende Leben auf. Was sollen wir hier sagen, Glückverheißende, die du die Deichsel des Dharma trägst? Wer in den drei Welten ist dir gleich? Und wir sehen [für dich] durch diesen Verzicht einen Zuwachs [?] mit deinem Sohn; denn für die mit glückverheißendem Sinn gibt es nirgends Gefahren.“ Nachdem sie alle Hirtenleute gesehen und die Kuhherde umrundet hatte, brach Bahulā auf, nachdem sie noch von den Göttern und jenen Bäumen Abschied genommen hatte, von der Erde, dem Wasser, dem Feuer, dem Wind, dem Himmelsraum, Sonne, Nacht und Mond ...

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Die erste Strophe ist syntaktisch hart („yan mleccho 'pi vidhāya gacchati divaṃ tat tyajya tiṣṭhet katham“); „adhiyogaṃ ca paśyāmas tyāgād asmāt sutena te“ und „gopāñjanaṃ“ sind unsicher (letzteres wohl Hirtenleute). Der Satz setzt sich in der nächsten Einheit fort.

daśadigdevatām adrīn nakṣatrāṇi grahāṃs tathā; sarvān vijñāpayāmy adya praṇipatya muhur muhuḥ; svaiḥ svaiḥ prabhāvai rakṣadhvam anāthaṃ mama vatsakam; karuṇāhitacittānāṃ na syāt parajano yataḥ; tasmāt karuṇayā bālam anāthaṃ pālayiṣyatha; ye saṃśritā vane siddhāḥ sarvāś ca vanadevatāḥ; vane carantaṃ me bālaṃ te rakṣantu sutaṃ mama; campakāśokapuṃnāgasaralārjunakiṃśukāḥ; śṛṇvantu pādapāḥ sarve saṃdeśaṃ mama viklavam; bālam ekākinaṃ dīnaṃ carantaṃ viṣame vane; rakṣadhvaṃ vatsakaṃ bālaṃ snehāt putram ivaurasam; mātāpitṛvinirmuktam anāthaṃ dīnam āturam; vicarantam imāṃ bhūmiṃ krandamānaṃ suduḥkhitam; tasyehākrandamānasya matputrasya mahāvane; mātṛśokābhibhūtasya kṣutpipāsāturasya ca

... die Götter der zehn Himmelsrichtungen, die Berge, ebenso Sternbilder und Planeten, alle ersuche ich heute, mich immer wieder niederwerfend: Schützt mit euren jeweiligen Kräften mein schutzloses Kälbchen; denn für die, deren Sinn dem Mitleid zugewandt ist, gibt es keinen Fremden. Darum werdet ihr aus Mitleid das schutzlose Kind behüten. Die Vollendeten, die im Wald wohnen, und alle Waldgottheiten sollen mein Kind, meinen Sohn, schützen, der im Wald umherzieht. Campaka, Aśoka, Puṃnāga, Sarala, Arjuna, Kiṃśuka: alle Bäume sollen meinen bekümmerten Auftrag hören: Schützt das Kälbchen, das einsame, elende Kind, das in wildem Wald umherzieht, aus Liebe wie einen leiblichen Sohn; das von Mutter und Vater verlassene, schutzlose, elende, gequälte, die Erde durchwandernde, weinende, tief betrübte [Kind]; und diesen, meinen Sohn, der hier im großen Wald schreit, von Trauer um die Mutter überwältigt, von Hunger und Durst gequält ...

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Die Aufzählung der Angerufenen setzt sich aus der vorigen Einheit fort; „sarvān vijñāpayāmi“ bezieht sich auf alle zuvor Genannten.

nyastasyaikākinaḥ śūnyaṃ jagat sarvaṃ prapaśyataḥ; caramāṇasya kartavyaṃ sānukrośasya rakṣaṇam; evaṃ saṃdiśya bahulā putrasnehavaśaṃ gatā; śokāgninātisaṃtaptā chinnāśā putradarśane; viyuktā cakravākīva lateva patitā taroḥ; andheva yaṣṭirahitā praskhalantī pade pade; gatvā tu sā punas tatra yatrāsau piśitāśanaḥ; āste visphūrjitamukhas tīkṣṇadaṃṣṭro bhayānakaḥ; vyāghraṃ dṛṣṭvā tu sā dhenur idaṃ vacanam abravīt; āgatāhaṃ mahābhāga satyadharmavyavasthayā; kuru tṛptiṃ yathākāmaṃ mama māṃsena sāṃpratam; tarpayasva svabhūtāni pañcāsya śoṇitena me; vyāghraḥ; svāgataṃ tava kalyāṇi bahule satyavādini; na hi satyavatāṃ kiṃ cid aśubhaṃ vidyate kva cit; tvayoktaṃ bahule pūrvaṃ satyāt pratyāgatā punaḥ

... [für] den Verlassenen, Einsamen, der die ganze Welt leer sieht, den Umherziehenden, ist von dem Mitleidigen Schutz zu gewähren.“ Nachdem Bahulā so aufgetragen hatte, in die Gewalt der Sohnesliebe geraten, vom Trauerfeuer ganz verbrannt, mit abgeschnittener Hoffnung, den Sohn zu sehen, [ging sie fort] wie eine getrennte Cakravākī, wie eine vom Baum gefallene Liane, wie eine Blinde ohne Stock bei jedem Schritt stolpernd; sie ging wieder dorthin, wo jener Fleischfresser sitzt, mit aufgesperrtem Rachen, scharf bezahnt, furchterregend. Als jene Kuh den Tiger sah, sprach sie diese Worte: „Ich bin gekommen, Hochbeglückter, gemäß der Ordnung des Wahrheits-Dharma. Stille jetzt deinen Hunger nach Belieben mit meinem Fleisch; sättige deine Elemente, Fünfgesichtiger, mit meinem Blut.“ Der Tiger [sprach]: „Willkommen, Glückverheißende, Bahulā, Wahrsprechende; denn den Wahrhaftigen gibt es nirgends etwas Unheilvolles. Du hast früher gesagt, Bahulā, [und] bist aus Wahrheit wieder gekommen ...

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Die Einheit beginnt mit dem Rest der Anrufung. „nyastasya“ ist unsicher (etwa „Verlassener/Anvertrauter“), „sānukrośasya rakṣaṇam“ wörtlich: „Schutz des Mitleidigen“. Der Satz „tvayoktaṃ bahule pūrvam ...“ setzt sich in der nächsten Einheit fort.

tena naḥ kautukaṃ jātaṃ prāptāgacchet kathaṃ punaḥ; anyathā māṃ samāsādya jīvantī yāsyase katham; tac ca naḥ kautukaṃ pūrṇaṃ dṛṣṭaṃ satyaṃ gavāṃ mayā; tasmād anena satyena vimuktāsi mayādhunā; satye pratiṣṭhitā lokā dharmaḥ satye pratiṣṭhitaḥ; satye pratiṣṭhitaṃ jñānaṃ sarvaṃ satye pratiṣṭhitam; satyena devās tuṣyanti satyena pitaras tathā; satyena ṛṣayaḥ siddhāḥ sarvaṃ satye pratiṣṭhitam; dhanyā gāvaḥ kṣitir dhanyā dhanyā tvam api dhenuke; dhanyaḥ sa rājā yatra tvaṃ vasase satyavādini; dhanyaḥ sarāṣṭraḥ satṛṇaḥ prāṇivṛkṣasamanvitaḥ; cacāra bahulā yatra diṣṭyā pāpavināśinī; te dhanyās te kṛtārthāś ca tair eva sukṛtaṃ kṛtam; taiḥ prāptaṃ janmanaḥ sāraṃ ye pibanti gavāṃ payaḥ

... deshalb ist uns Neugier entstanden: Wie würde die [zu mir] Gelangte wieder kommen? [?] Sonst, wie würdest du, mir begegnet, lebend fortgehen? Und diese Neugier ist erfüllt: Von mir wurde die Wahrheit der Kühe gesehen. Darum bist du durch diese Wahrheit jetzt von mir freigelassen. In der Wahrheit sind die Welten gegründet, der Dharma ist in der Wahrheit gegründet; in der Wahrheit ist das Wissen gegründet, alles ist in der Wahrheit gegründet. Durch Wahrheit sind die Götter zufrieden, durch Wahrheit ebenso die Ahnen, durch Wahrheit die Ṛṣis und Siddhas; alles ist in der Wahrheit gegründet. Gesegnet sind die Kühe, gesegnet die Erde, gesegnet auch du, Kuh; gesegnet jener König, bei dem du wohnst, Wahrsprechende; gesegnet das Reich samt Gras, mit Tieren und Bäumen, wo Bahulā, die Sündenvernichterin, glücklicherweise umherzog. Sie sind gesegnet, sie haben ihren Zweck erreicht, von ihnen wurde Gutes getan; von ihnen wurde des Lebens Kern erlangt, die Kuhmilch trinken.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). „prāptāgacchet kathaṃ punaḥ“ ist im Wortlaut unsicher (wohl „wie sollte die schon zu mir Gelangte wiederkommen?“); der erste Satz schließt an die vorige Einheit an.

mṛgendraḥ pratyayaṃ gatvā vismayaṃ paramaṃ gataḥ; pratyādeśo 'yam asmākaṃ sarvair devaiḥ pradarśitaḥ; tat kariṣyāmy ahaṃ karma yena mokṣyāmi kilbiṣāt; mayā jīvasahasrāṇi bhakṣitāni hatāni ca; gatiṃ kāṃ nu gamiṣyāmi dṛṣṭvā gosatyam īdṛśam; ahaṃ pāpī durācāro nṛśaṃso jīvaghātakaḥ; kāṃl lokān hi gamiṣyāmi kṛtvā karma sudāruṇam; gamiṣye puṇyatīrthāni kariṣye kāyaśodhanam; patiṣye girim āsādya viśe vāpi hutāśanam; bahule yan mayā kāryaṃ tapaḥ pāpaviśuddhaye; bahulā; tad ādeśaya saṃkṣepān na kālo vistarasya me; tapaḥ kṛte praśaṃsanti tretāyāṃ yajñakarma ca; dvāpare dhyānayogaṃ ca dānam ekaṃ kalau yuge; sarveṣām eva dānānām idam evaikam uttamam; abhayaṃ sarvabhūtānāṃ nāsti dānam ataḥ param

Der Tierfürst, der Vertrauen gefasst hatte, geriet in höchstes Staunen: „Diese Zurückweisung ist uns von allen Göttern gezeigt worden. Also werde ich ein Werk tun, durch das ich vom Frevel frei werde. Von mir wurden Tausende Lebewesen gefressen und getötet. Welchen Weg werde ich gehen, nachdem ich eine solche Wahrheit der Kuh gesehen habe? Ich bin ein Sünder, Übeltäter, grausam, ein Töter von Lebewesen; in welche Welten werde ich gehen, nachdem ich sehr schreckliche Taten getan habe? Ich werde zu heiligen Furten gehen, ich werde Körperreinigung üben; ich werde einen Berg erklimmen und mich hinabstürzen, oder [ich stürze mich] ins Gift oder ins Feuer. Bahulā, welche Askese ist von mir zur Reinigung von Sünde zu tun?“ Bahulā [sprach]: „Weise mich darum kurz an; ich habe keine Zeit für Ausführlichkeit.“ ... Im Kṛta-Zeitalter preist man Askese, im Tretā das Opferwerk, im Dvāpara die Yoga-Versenkung und im Kali-Zeitalter allein die Gabe. Von allen Gaben ist dies die eine beste: die Furchtlosigkeit gegenüber allen Wesen; es gibt keine Gabe, die höher wäre als diese.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Die Sprecherangabe „bahulā“ steht im Text offenbar eine Zeile zu früh: „tad ādeśaya saṃkṣepān na kālo vistarasya me“ ist noch Rede des Tigers, erst „tapaḥ kṛte praśaṃsanti ...“ spricht Bahulā. „pratyādeśaḥ“ (Zurückweisung, Gegenbescheid; hier wohl „Fingerzeig“) ist unsicher.

carācarāṇāṃ bhūtānām abhayaṃ yaḥ prayacchati; sa sarvabhayanirmuktaḥ paraṃ brahmādhigacchati; nāsty ahiṃsāparaṃ dānaṃ nāsty ahiṃsāparo damaḥ; yathā hastipadenānyat padaṃ sarvaṃ pralīyate; sarve dharmās tathā vyāghra vidhīyante hy ahiṃsayā; yogavṛkṣasya yā chāyā tāpatrayavināśinī; dharmajñānasupuṣpasya svargamokṣaphalasya ca; duḥkhatrayārkasaṃtaptaś chāyāṃ yogataroḥ śritaḥ; na badhyate punar duḥkhaiḥ prāpya nirvāṇam uttamam; ity evaṃ paramaṃ śreyaḥ kīrtitaṃ te samāsataḥ; vyāghraḥ; jñātaṃ caitat tvayā sarvaṃ kevalaṃ māṃ hi pṛcchasi; ahaṃ devaiḥ purā sarvair vyāghrarūpeṇa pātitaḥ; tatra prāṇivadhe ghore aśeṣaṃ mama vismṛtam; tvatsaṃparkopadeśena saṃjātaṃ smaraṇaṃ punaḥ

Wer den beweglichen und unbeweglichen Wesen Furchtlosigkeit gewährt, der wird von aller Furcht befreit und erreicht das höchste Brahman. Es gibt keine Gabe, die höher wäre als Gewaltlosigkeit, keine Selbstbeherrschung höher als Gewaltlosigkeit. Wie durch den Elefantenfuß jeder andere Fußabdruck verschwindet, so, Tiger, werden alle Dharmas durch Gewaltlosigkeit [bestimmt]. Der Schatten des Yoga-Baumes, der die dreifache Glut vernichtet, [des Baumes] mit den schönen Blüten des Dharma-Wissens und den Früchten Himmel und Erlösung: Wer, von der Sonne der dreifachen Leiden versengt, im Schatten des Yoga-Baumes Zuflucht genommen hat, wird nicht wieder von Leiden gebunden, nachdem er das höchste Nirvāṇa erlangt hat. So ist dir das höchste Heil in Kürze verkündet worden.“ Der Tiger [sprach]: „Dies alles ist von dir erkannt worden; du fragst ja nur mich [?]. Ich wurde einst von allen Göttern in Tigergestalt hinabgestoßen; da ist mir in dem schrecklichen Töten der Lebewesen alles [Frühere] entfallen; durch die Unterweisung im Zusammensein mit dir ist die Erinnerung wieder entstanden.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). „jñātaṃ caitat tvayā sarvaṃ kevalaṃ māṃ hi pṛcchasi“ ist im Sinn unsicher. „yogavṛkṣasya yā chāyā“ setzt einen Satz ohne Prädikat fort; „vidhīyante“ wörtlich „werden angeordnet/vollzogen“.

muktaśāpaś ca saṃjātaḥ prasādāt tava dhenuke; bahule gaccha tuṣṭo 'smi putreṇa sahitā bhava; tvaṃ cāpy anena satyena gamiṣyasi parāṃ gatim; tato yogaṃ samāśritya vyāghras tadgatamānasaḥ; prāṇāyāmaiḥ svakaṃ dehaṃ parityajya divaṃ gataḥ; sarvapāpaviśuddhātmā yogaiśvaryasamanvitaḥ; vimāne haṃsasaṃyukte mahatā apsarogaṇaiḥ; vimānasaṃsthitaṃ dṛṣṭvā vismayaṃ paramaṃ gataḥ; bahulā hṛṣṭatuṣṭāṅgī gokulaṃ punar āgatā; āgatya ca yathāvṛttaṃ vyāghrasaṃvādam uttamam; sakhībhyaḥ kathayām āsa putrasya ca viśeṣataḥ; bahulā putrasaṃyuktā suprītā sunirākulā; godhanair vṛṣabhair vatsair gopagopījanair vṛtā; vicacārāṭavīṃ sarvām aśeṣabhayavarjitā; yatheṣṭaceṣṭam abhavad gokulaṃ tatprabhāvataḥ

„Vom Fluch bin ich befreit durch deine Gnade, Kuh. Bahulā, geh; ich bin zufrieden; sei mit deinem Sohn vereint. Und auch du wirst durch diese Wahrheit zum höchsten Ziel gelangen.“ Dann, nachdem der Tiger sich dem Yoga zugewandt hatte, den Sinn darauf gerichtet, gab er durch Atemübungen den eigenen Körper auf und ging zum Himmel, im ganzen Selbst von aller Sünde geläutert, mit der Yoga-Herrschaft begabt, in einem mit Schwänen bespannten Himmelswagen, von großen Apsaras-Scharen [begleitet]. Als sie ihn im Himmelswagen sitzen sah, geriet Bahulā in höchstes Staunen; mit freudig zufriedenen Gliedern kam sie wieder zum Kuhstall; und dort angekommen erzählte sie den Freundinnen der Reihe nach das vorzügliche Gespräch mit dem Tiger, und besonders ihrem Sohn. Bahulā, mit dem Sohn vereint, sehr froh, ganz ohne Unruhe, umgeben von Rinderherde, Stieren, Kälbern, Hirten und Hirtinnen, streifte durch den ganzen Wald, frei von jeder Furcht; durch ihre Kraft wurde der Kuhstall [ganz] nach Wunsch tätig.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Im Text ist der Wechsel des Subjekts in „vimānasaṃsthitaṃ dṛṣṭvā vismayaṃ paramaṃ gataḥ“ (Mask.) mit folgendem „bahulā“ nicht ganz glatt; „yatheṣṭaceṣṭam abhavad gokulam“ ist wörtlich übertragen.

sarāṣṭrabhṛtyarājānaṃ sāntaḥpuraparicchadam; sarvān gopāṃś ca tān dṛṣṭvā gopīgomaṇḍalāni ca; iti saṃgṛhya tān sarvān bahulā prasthitā divam; mahāvimānaiḥ śrīmadbhir asaṃkhyaiḥ sarvatovṛtam; prāpya svargaṃ kramād ūrdhvam aśeṣaiḥ sahitā punaḥ; upary upari lokānāṃ gatvā golokam āsthitā; tatra saṃbhogasaṃkīrṇe asaṃkhyātaiḥ purottamaiḥ; bhīṣmaḥ; krīḍate sahitā sarvair yāvad ābhūtasaṃplavam; ity etat satyavākyasya māhābhāgyam udāhṛtam; yaḥ paṭhec chṛṇuyād vāpi svargalokaṃ sa gacchati; bahulāvyāghrasaṃvādaṃ yaḥ paṭhet satataṃ dvijaḥ; śṛṇuyād ekacittaś ca sa vyāghrair nābhibhūyate; viyuktā yā sutair nārī naro vāpi paṭhet sadā; so 'pi pāpair vinirmuktaḥ putrair bhavati saṃgataḥ

Nachdem sie den König samt Reich, Dienerschaft, Harem und Hofstaat, alle jene Hirten, die Hirtinnen und Rinderscharen gesehen und so alle mitgenommen hatte, brach Bahulā zum Himmel auf, [den Himmel] von unzähligen strahlenden Himmelswagen ringsum umgeben. Nachdem sie den Himmel erreicht hatte, stufenweise aufwärts, wieder mit allen zusammen, ging sie über die Welten immer höher hinaus und gelangte zum Goloka. Dort, in der von Genüssen erfüllten [Welt] mit unzähligen vorzüglichen Städten, Bhīṣma [sprach]: spielt sie vereint mit allen, bis zur Weltauflösung. So ist die Größe des wahren Wortes verkündet worden. Wer dies liest oder auch hört, geht in die Himmelswelt. Ein Brahmane, der das Gespräch zwischen Bahulā und dem Tiger stets liest und mit gesammeltem Sinn hört, wird von Tigern nicht überwältigt. Die Frau, die von den Söhnen getrennt ist, oder ein Mann, der es stets liest: auch er ist von Sünden befreit und wird mit Söhnen vereint.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Der Anfang ist syntaktisch lose („iti saṃgṛhya tān sarvān“ nimmt die Aufzählung der Mitgenommenen auf). Die Sprecherangabe „bhīṣmaḥ“ steht mitten im Satz.

yaḥ paṭhet prātar utthāya caturdaśyaṣṭamīṣu ca; satāṃ puṇyakṛtāṃ lokān gacchate nātra saṃśayaḥ; gavāṃ goṣṭhe ca paṭhatāṃ govṛddhir nātra saṃśayaḥ; kṣetramadhye ca paṭhatāṃ sasyavṛddhiḥ prajāyate; gṛhamadhye ca paṭhatāṃ bālānāṃ śāntivardhanam; bhaved grahābhibhūtānāṃ rakṣām etāṃ ca yaḥ paṭhet; durgeṣu paṭhatāṃ nityam aṭavyāyataneṣu ca; divā vā yadi vā rātrau na bhayaṃ vidyate kva cit; duḥsvapnāriṣṭadurmitraṃ śrutvedaṃ saṃpraṇaśyati; vandhyāyāś ca bhavet putraḥ saṃmataś ca patir bhavet; kumārī ca sadā śṛṇvan vīraṃ patim avāpnuyāt; nārī vā puruṣo vāpi durbhagaḥ subhago bhavet; gavāṃ parvasu bhaktyā ca māhātmyaṃ purataḥ paṭhet; sa govṛddhim avāpnoti golokaṃ caiva gacchati

Wer es morgens nach dem Aufstehen liest, sowie an den vierzehnten und achten [Tagen der Monatshälfte], der geht in die Welten der Guten und Verdienstvollen, ohne Zweifel. Wer es im Kuhstall der Kühe liest, dessen Rinderbestand wächst, ohne Zweifel; wer es inmitten des Feldes liest, dem entsteht Zuwachs der Saat; wer es inmitten des Hauses liest: für die Kinder mehrt sich der Friede; und wer diesen Schutz für von Dämonen [?] Besessene liest, [dem wird er zum Schutz] [?]. Denen, die es in Festungen, im Wald und an Heiligtümern stets lesen, ist bei Tag oder bei Nacht nirgends Furcht. Wenn man dies hört, vergehen schlechte Träume, Unheilszeichen und schlechte Freunde. Eine Unfruchtbare bekommt einen Sohn, und ein [ihr] angesehener Gatte stellt sich ein; ein Mädchen, das stets zuhört, erlangt einen heldenhaften Gatten; Frau oder Mann, vom Unglück verfolgt, wird glücklich. An den Festtagen der Kühe soll man mit Hingabe die Größe [dieser Geschichte] vor [ihnen] vortragen: der erlangt Rinderzuwachs und geht zum Goloka.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). „bhaved grahābhibhūtānāṃ rakṣām etāṃ ca yaḥ paṭhet“ ist syntaktisch unsicher („grahābhibhūta“: von Planeten-/Dämonenmächten Ergriffene). „gavāṃ parvasu“ (an den Kuh-Festtagen) ist wörtlich wiedergegeben.

śūdro 'haṃ nādhikāro me cāturāśramyasevane; iti vijñānam apare nātmany upadadhaty uta; viśeṣeṇa ca vakṣyāmi cāturvarṇyasya liṅgataḥ; pañcabhūtaśarīrāṇāṃ sarveṣāṃ sadṛśātmanām; lokadharme ca dharme ca viśeṣakaraṇaṃ kṛtam; yatraikatvaṃ punar yānti prāṇinas tatra vistaraḥ; adhruvo hi kathaṃ lokaḥ smṛto dharmaḥ kathaṃ dhruvaḥ; yatra kālo dhruvas tāta tatra dharmaḥ sanātanaḥ; sarveṣāṃ tulyadehānāṃ sarveṣāṃ sadṛśātmanām; kālo dharmeṇa saṃyuktaḥ śeṣa eva susaṃgrahaḥ; evaṃ sati na doṣo 'sti bhūtānāṃ dharmasevane; tiryagyonāv api satāṃ loka eva mato guruḥ

„Ich bin ein Śūdra; ich habe kein Anrecht auf die Ausübung der vier Lebensstufen“ — diese Vorstellung nehmen andere nicht in sich auf [?]. Besonders will ich, nach dem Merkmal der vier Stände, sprechen: Bei allen, deren Körper aus den fünf Elementen bestehen und deren Selbst gleich ist, ist in Weltordnung und Dharma eine Unterscheidung gemacht worden. Wohin die Wesen wieder zur Einheit gehen, dort [ist] Ausdehnung [?]. Wie ist die Welt unbeständig, wie ist der Dharma beständig? Wo die Zeit beständig ist, mein Lieber, dort ist der Dharma ewig. Bei allen mit gleichem Körper, allen mit gleichem Selbst ist die Zeit mit dem Dharma verbunden; das Übrige ist [nur] leicht zu erfassen [?]. Wenn es so ist, gibt es keinen Fehler für die Wesen in der Ausübung des Dharma; selbst bei tierischer Geburt gilt den Guten allein die Welt als Lehrer [?].

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Kurze Zusatzpassage der kritischen Ausgabe, offenbar verderbt oder aus dem Zusammenhang gerissen; mehrere Halbverse („iti vijñānam apare nātmany upadadhaty uta“, „yatraikatvaṃ punar yānti prāṇinas tatra vistaraḥ“, „śeṣa eva susaṃgrahaḥ“) sind im Sinn unsicher.

pālaya tvaṃ prajāḥ sarvāḥ śāntātmā cānuśāsitaḥ; dvaipāyanas tv ayaṃ cakṣuḥ kṛṣṇas te 'stu parāyaṇam; ity uktvopāsanārthāya virarāma mahāmatiḥ

„Beschütze du alle Untertanen, friedvollen Gemüts und unterwiesen. Dieser Dvaipāyana Kṛṣṇa aber sei dein Auge, sei deine höchste Zuflucht.“ So gesprochen habend, verstummte der Hochgesinnte, um [den Höchsten] zu verehren.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzzeilen zum Kapitelschluss; „upāsanārthāya“ ist knapp (Verehrung/Meditation), der Gegenstand nicht genannt.