Kapitel 114: ahiṃsāprāśastya-bṛhaspati-yudhiṣṭhira-saṃvāda Bṛhaspatis Belehrung über Gewaltlosigkeit und die goldene Regel

yudhiṣṭhira uvāca; ahiṃsā vaidikaṃ karma dhyānam indriyasaṃyamaḥ; tapo 'tha guruśuśrūṣā kiṃ śreyaḥ puruṣaṃ prati

Yudhiṣṭhira sprach: „Gewaltlosigkeit, das vedische Werk, Meditation, Zügelung der Sinne, Askese und Dienst am Lehrer: was ist davon für den Menschen das Beste?“

bṛhaspatir uvāca; sarvāṇy etāni dharmasya pṛthag dvārāṇi sarvaśaḥ; śṛṇu saṃkīrtyamānāni ṣaḍ eva bharatarṣabha

Bṛhaspati sprach: „All dies sind [je] eigene Tore des Dharma in jeder Hinsicht. Höre sie, während sie aufgezählt werden, es sind genau sechs, Stier der Bharatas.“

hanta niḥśreyasaṃ jantor ahaṃ vakṣyāmy anuttamam; ahiṃsāpāśrayaṃ dharmaṃ yaḥ sādhayati vai naraḥ

„Wohlan, ich will das höchste, unübertreffliche Heil des Lebewesens verkünden: den auf Gewaltlosigkeit gegründeten Dharma, den ein Mensch wahrhaft verwirklicht.“

trīn doṣān sarvabhūteṣu nidhāya puruṣaḥ sadā; kāmakrodhau ca saṃyamya tataḥ siddhim avāpnute

„Wer drei Fehler [in] allen Wesen [erkennt und] beiseitelegt [?], und Begierde und Zorn zügelt, der erlangt daraufhin Vollendung.“

Nidhāya sarvabhūteṣu ist unsicher: entweder „in allen Wesen (als vorhanden) sehend/festlegend“ oder „gegenüber allen Wesen ablegend“; die drei doṣa sind nicht benannt (vermutlich kāma, krodha, lobha).

ahiṃsakāni bhūtāni daṇḍena vinihanti yaḥ; ātmanaḥ sukham anvicchan na sa pretya sukhī bhavet

„Wer Wesen, die keine Gewalt üben, mit dem Stock erschlägt, im Streben nach eigenem Glück, der wird nach dem Tode nicht glücklich sein.“

ātmopamaś ca bhūteṣu yo vai bhavati pūruṣaḥ; nyastadaṇḍo jitakrodhaḥ sa pretya sukham edhate

„Wer aber unter den Wesen sich selbst gleich ist, den Stock niedergelegt, den Zorn besiegt, der gedeiht nach dem Tode im Glück.“

sarvabhūtātmabhūtasya sarvabhūtāni paśyataḥ; devāpi mārge muhyanti apadasya padaiṣiṇaḥ

„Für den, der Selbst aller Wesen geworden ist und alle Wesen [so] sieht, [für den] Fußlosen, der die Spur sucht: selbst die Götter geraten auf dem Pfad ins Straucheln [d. h. sie können seine Spur nicht erfassen].“

Wörtlich: „Auch die Götter verirren sich auf dem Weg [bei] dem Spurlosen, der die Spur sucht“; Sinn nicht ganz sicher, vermutlich: Der Weise, der sein Selbst in allen Wesen sieht, hinterlässt keine Spur; selbst die Götter finden seinen Weg nicht.

na tat parasya saṃdadyāt pratikūlaṃ yad ātmanaḥ; eṣa saṃkṣepato dharmaḥ kāmād anyaḥ pravartate

„Man soll einem anderen nicht das antun, was einem selbst zuwider ist. Dies ist der Dharma in Kürze; ein anderer [Dharma] entsteht aus Begierde.“

pratyākhyāne ca dāne ca sukhaduḥkhe priyāpriye; ātmaupamyena puruṣaḥ samādhim adhigacchati

„Im Abweisen und im Geben, in Glück und Leid, im Angenehmen und Unangenehmen gelangt der Mensch durch Vergleich mit sich selbst zu Gleichmut [samādhi].“

yathā paraḥ prakramate 'pareṣu; tathāparaḥ prakramate parasmin; eṣaiva te 'stūpamā jīvaloke; yathā dharmo naipuṇenopadiṣṭaḥ

„Wie der eine gegen andere vorgeht, so geht der andere gegen ihn vor. Dies sei dein Vergleich in der Welt der Lebenden, wie der Dharma kunstvoll gelehrt worden ist.“

Zweiter Halbvers unsicher in der Konstruktion: yathā dharmo naipuṇenopadiṣṭaḥ kann als Nebensatz („wie der Dharma kunstvoll gelehrt ist“) gefasst werden.

vaiśaṃpāyana uvāca; ity uktvā taṃ suragurur dharmarājaṃ yudhiṣṭhiram; divam ācakrame dhīmān paśyatām eva nas tadā

Vaiśaṃpāyana sprach: „Nachdem der Lehrer der Götter so zu Yudhiṣṭhira, dem König des Dharma, gesprochen hatte, stieg der Weise zum Himmel auf, während wir ihm zusahen.“