Kapitel 134: strīdharmopadeśaḥ Umās Belehrung über die Pflichten der Frau, eingeleitet durch Gaṅgā und die Flüsse

nārada uvāca; evam uktvā mahādevaḥ śrotukāmaḥ svayaṃ prabhuḥ; anukūlāṃ priyāṃ bhāryāṃ pārśvasthāṃ samabhāṣata

Nārada sprach: Nachdem der große Gott, der Herr, so gesprochen hatte, wandte er sich selbst begierig zu hören an seine zugeneigte, liebe Gattin, die neben ihm saß.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

maheśvara uvāca; parāvarajñe dharmajñe tapovananivāsini; sādhvi subhru sukeśānte himavatparvatātmaje

Maheśvara sprach: „Du, die du das Höhere und das Niedere kennst, die du den Dharma kennst, die du im Askesewald wohnst, Tugendhafte, Schönbrauige, mit schönem Haar bis zu den Spitzen, Tochter des Himavat-Berges,

dakṣe śamadamopete nirmame dharmacāriṇi; pṛcchāmi tvāṃ varārohe pṛṣṭā vada mamepsitam

du Tüchtige, mit Ruhe und Selbstbeherrschung begabt, frei vom Eigennutz, im Dharma wandelnd: Ich frage dich, Schönhüftige; befragt, sage mir, was ich wünsche.

sāvitrī brahmaṇaḥ sādhvī kauśikasya śacī satī; mārtaṇḍajasya dhūmorṇā ṛddhir vaiśravaṇasya ca

Sāvitrī, die tugendhafte [Gattin] des Brahmā, Śacī, die treue [Gattin] des Kauśika, Dhūmorṇā [Gattin] des Sohnes des Mārtaṇḍa, und Ṛddhi [Gattin] des Vaiśravaṇa,

varuṇasya tato gaurī sūryasya ca suvarcalā; rohiṇī śaśinaḥ sādhvī svāhā caiva vibhāvasoḥ

dann Gaurī [Gattin] des Varuṇa, Suvarcalā des Sūrya, Rohiṇī, die tugendhafte [Gattin] des Mondes, und Svāhā des Vibhāvasu,

aditiḥ kaśyapasyātha sarvās tāḥ patidevatāḥ; pṛṣṭāś copāsitāś caiva tās tvayā devi nityaśaḥ

Aditi [Gattin] des Kaśyapa: alle diese haben den Gatten zum Gott; sie sind von dir, Göttin, stets befragt und verehrt worden.

tena tvāṃ paripṛcchāmi dharmajñe dharmavādini; strīdharmaṃ śrotum icchāmi tvayodāhṛtam āditaḥ

Darum frage ich dich, Kennerin des Dharma, Künderin des Dharma: Ich möchte die von dir vorgetragene Pflicht der Frau von Anfang an hören.

sahadharmacarī me tvaṃ samaśīlā samavratā; samānasāravīryā ca tapas tīvraṃ kṛtaṃ ca te; tvayā hy ukto viśeṣeṇa pramāṇatvam upaiṣyati

Du bist meine Mitwandlerin im Dharma, von gleichem Wesen, von gleichem Gelübde, von gleicher Kraft und Stärke, und strenge Askese hast du geübt; was von dir gesagt wird, wird besonders Maßgeblichkeit erlangen.

guṇavān sa bhaviṣyati; loke caiva tathā devi

[Anm.: Bruchstück:] Es wird vorzüglich sein, und so auch in der Welt, Göttin.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; der Halbvers ist syntaktisch unvollständig, Bezug von ‚sa‘ unklar (wohl das von Umā Gesagte).

striyaś caiva viśeṣeṇa strījanasya gatiḥ sadā; gaur gāṃ gacchati suśroṇi lokeṣv eṣā sthitiḥ sadā

Und die Frauen sind besonders stets die Zuflucht des Frauenvolkes; die Kuh geht zur Kuh, Schönhüftige [?]; so ist es in den Welten stets Ordnung.

Text und Sinn des Halbverses ‚gaur gāṃ gacchati‘ unsicher (sprichwörtlich: Gleiches sucht Gleiches).

mama cārdhaṃ śarīrasya mama cārdhād viniḥsṛtā; surakāryakarī ca tvaṃ lokasaṃtānakāriṇī

Du bist die Hälfte meines Körpers, aus meiner Hälfte bist du hervorgegangen; du verrichtest das Werk der Götter und bewirkst die Fortdauer der Welt.

tava sarvaḥ suviditaḥ strīdharmaḥ śāśvataḥ śubhe; tasmād aśeṣato brūhi strīdharmaṃ vistareṇa me

Dir ist die ganze ewige Pflicht der Frau wohlbekannt, Glückverheißende; darum sage mir die Frauenpflicht vollständig und ausführlich.

umovāca; bhagavan sarvabhūteśa bhūtabhavyabhavodbhava; tvatprabhāvād iyaṃ deva vāk caiva pratibhāti me

Umā sprach: „Erhabener, Herr aller Wesen, Ursprung des Gewesenen, Kommenden und Seienden: Durch deine Macht, Gott, kommt mir diese Rede in den Sinn.

imās tu nadyo deveśa sarvatīrthodakair yutāḥ; upasparśanahetos tvā samīpasthā upāsate

Diese Flüsse hier, Herr der Götter, die mit dem Wasser aller Furten verbunden sind, stehen dir nahe und dienen dir, um [durch dich] das Wasserberühren [zu vollziehen] [?].

upasparśanahetos tvā: Sinn (rituelle Wasserberührung/Reinigung) unsicher.

etābhiḥ saha saṃmantrya pravakṣyāmy anupūrvaśaḥ; prabhavan yo 'nahaṃvādī sa vai puruṣa ucyate

Mit diesen werde ich mich beraten und der Reihe nach sprechen; wer trotz Vermögen nicht ‚Ich‘ sagt, der wird wahrlich Mann genannt.

strī ca bhūteśa satataṃ striyam evānudhāvati; mayā saṃmānitāś caiva bhaviṣyanti saridvarāḥ

Und die Frau, Herr der Wesen, läuft stets einer Frau nach; und von mir geehrt werden die besten der Flüsse sein.

eṣā sarasvatī puṇyā nadīnām uttamā nadī; prathamā sarvasaritāṃ nadī sāgaragāminī

Dies ist die heilige Sarasvatī, die beste unter den Flüssen, die erste unter allen Strömen, ein zum Meer gehender Fluss.

vipāśā ca vitastā ca candrabhāgā irāvatī; śatadrur devikā sindhuḥ kauśikī gomatī tathā

Vipāśā und Vitastā, Candrabhāgā, Irāvatī, Śatadru, Devikā, Sindhu, Kauśikī und ebenso Gomatī,

tathā devanadī ceyaṃ sarvatīrthābhisaṃvṛtā; gaganād gāṃ gatā devī gaṅgā sarvasaridvarā

und so auch dieser Götterfluss, von allen Furten umgeben: die Göttin Gaṅgā, die beste aller Flüsse, die vom Himmel zur Erde gelangt ist.

ity uktvā devadevasya patnī dharmabhṛtāṃ varā; smitapūrvam ivābhāṣya sarvās tāḥ saritas tadā

So gesprochen habend, redete die Gattin des Göttergottes, die Beste der Dharmaträger, alle jene Flüsse damals mit vorausgehendem Lächeln an

apṛcchad devamahiṣī strīdharmaṃ dharmavatsalā; strīdharmakuśalās tā vai gaṅgādyāḥ saritāṃ varāḥ

und fragte, die Königin der Götter, dem Dharma zugetan, nach der Pflicht der Frau: jene Flüsse, angeführt von Gaṅgā, die besten der Ströme, kundig der Frauenpflicht.

ayaṃ bhagavatā dattaḥ praśnaḥ strīdharmasaṃśritaḥ; taṃ tu saṃmantrya yuṣmābhir vaktum icchāmi śaṃkare

„Diese vom Erhabenen gestellte Frage bezieht sich auf die Pflicht der Frau; nachdem ich mich mit euch beraten habe, will ich sie beantworten, [ich,] Gattin Śaṃkaras [?].

śaṃkare (Lok.) unklar: wohl ‚gegenüber/im Hinblick auf Śaṃkara‘.

na caikasādhyaṃ paśyāmi vijñānaṃ bhuvi kasya cit; divi vā sāgaragamās tena vo mānayāmy aham

Denn ich sehe auf Erden bei niemandem ein Wissen, das von einer Einzigen allein zu vollbringen wäre, noch im Himmel, ihr Meergängerinnen; darum ehre ich euch.“

bhīṣma uvāca; evaṃ sarvāḥ saricchreṣṭhāḥ pṛṣṭāḥ puṇyatamāḥ śivāḥ; tato devanadī gaṅgā niyuktā pratipūjya tām

Bhīṣma sprach: So wurden alle besten Flüsse befragt, die überaus heiligen, glückverheißenden; da wurde die Götterfluss Gaṅgā beauftragt, nachdem sie jene [Umā] verehrt hatte,

bahvībhir buddhibhiḥ sphītā strīdharmajñā śucismitā; śailarājasutāṃ devīṃ puṇyā pāpāpahāṃ śivām

reich an vielen Einsichten, kundig der Frauenpflicht, mit reinem Lächeln, heilig, Sünden vertilgend, [sprach sie] zur Göttin, der Tochter des Bergkönigs, der Glückverheißenden:

Der Satz läuft über 134.022–024; ‚puṇyā‘ (Nom.) bezieht sich auf Gaṅgā, ‚pāpāpahāṃ‘ auf Umā (Akk.).

buddhyā vinayasaṃpannā sarvajñānaviśāradā; sasmitaṃ bahubuddhyāḍhyā gaṅgā vacanam abravīt

Durch Einsicht und Bescheidenheit ausgezeichnet, in allem Wissen bewandert, reich an vielen Einsichten, sprach Gaṅgā lächelnd diese Worte:

dhanyāḥ smo 'nugṛhītāḥ smo devi dharmaparāyaṇā; yā tvaṃ sarvajaganmānyā nadīr mānayase 'naghe

„Glücklich sind wir, begünstigt sind wir, Göttin, dem Dharma ergeben; denn du, von der ganzen Welt verehrt, ehrst die Flüsse, Makellose.

prabhavan pṛcchate yo hi saṃmānayati vā punaḥ; nūnaṃ janam aduṣṭātmā paṇḍitākhyāṃ sa gacchati

Wer als Mächtiger fragt oder wiederum ehrt: Gewiss erlangt ein Mensch von unverdorbenem Selbst den Namen ‚Weiser‘ [?].

janam (Akk.) syntaktisch unklar; möglich ist eine Verderbnis für ‚jane‘ (unter den Leuten).

jñānavijñānasaṃpannān ūhāpohaviśāradān; pravaktṝn pṛcchate yo 'nyān sa vai nā padam arcchati

Wer andere, die an Wissen und Erkenntnis reich, im Erwägen und Verwerfen bewandert sind, als Redner befragt, der Mensch erlangt wahrlich [hohen] Rang [?].

nā padam arcchati: entweder ‚nā‘ = Mann und ‚padam‘ = Rang/Stand, oder ‚nāpadam‘; Lesart unsicher.

anyathā bahubuddhyāḍhyo vākyaṃ vadati saṃsadi; anyathaiva hy ahaṃmānī durbalaṃ vadate vacaḥ

Anders spricht einer, der an vielen Einsichten reich ist, in der Versammlung; anders wahrlich, wer sich dünkt, redet kraftlose Rede.

divyajñāne divi śreṣṭhe divyapuṇye sadotthite; tvam evārhasi no devi strīdharmam anuśāsitum

Du, im göttlichen Wissen, die Beste im Himmel, göttlich verdienstvoll, stets erhoben [?]: Du allein, Göttin, bist würdig, uns die Frauenpflicht zu lehren.“

sadotthite unsicher (‚stets aufgestanden/erhoben‘).

bhīṣma uvāca; tataḥ sārādhitā devī gaṅgayā bahubhir guṇaiḥ; prāha sarvam aśeṣeṇa strīdharmaṃ surasundarī

Bhīṣma sprach: Da sprach die von Gaṅgā mit vielen Vorzügen wohlverehrte Göttin, die Götterschöne, die ganze Frauenpflicht ohne Rest aus.

strīdharmo māṃ prati yathā pratibhāti yathāvidhi; tam ahaṃ kīrtayiṣyāmi tathaiva prathito bhavet

Wie mir die Pflicht der Frauen regelgerecht einleuchtet, so werde ich sie verkünden; ebenso möge sie bekannt werden.

strīdharmaḥ pūrva evāyaṃ vivāhe bandhubhiḥ kṛtaḥ; sahadharmacarī bhartur bhavaty agnisamīpataḥ

Diese Pflicht der Frau ist schon zuvor bei der Hochzeit von den Verwandten festgelegt worden: In der Nähe des Feuers wird sie zur Mitübenden der Pflicht ihres Gatten.

susvabhāvā suvacanā suvṛttā sukhadarśanā; ananyacittā sumukhī bhartuḥ sā dharmacāriṇī

Von guter Wesensart, freundlich im Reden, von gutem Betragen, angenehm anzusehen, mit auf keinen anderen gerichtetem Sinn, schönen Antlitzes: Die ist des Gatten Dharma-Gefährtin.

daṃpatyor eṣa vai dharmaḥ sahadharmakṛtaḥ śubhaḥ

Das ist wahrlich die heilvolle Pflicht der Eheleute, die als gemeinsame Pflicht ausgeübt wird.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzvers der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften).

sā bhaved dharmaparamā sā bhaved dharmabhāginī; devavat satataṃ sādhvī yā bhartāraṃ prapaśyati

Die soll dem Dharma höchst ergeben sein, die soll des Dharma teilhaftig sein: die tugendhafte Frau, die ihren Gatten stets wie einen Gott betrachtet.

śuśrūṣāṃ paricāraṃ ca devavad yā karoti ca; nānyabhāvā hy avimanāḥ suvratā sukhadarśanā

Die ihm Dienstbereitschaft und Aufwartung wie einem Gott erweist, nicht anderen zugeneigt, nicht missmutig, von guten Gelübden, angenehm anzusehen.

putravaktram ivābhīkṣṇaṃ bhartur vadanam īkṣate; yā sādhvī niyatācārā sā bhaved dharmacāriṇī

Die immer das Gesicht des Gatten wie das Gesicht eines Sohnes anschaut, die tugendhafte mit gezügeltem Wandel: sie sei die Dharma-Gefährtin.

śrutvā daṃpatidharmaṃ vai sahadharmakṛtaṃ śubham; ananyacittā sumukhī bhartuḥ sā dharmacāriṇī

Wenn sie die heilvolle, gemeinsam ausgeübte Pflicht der Eheleute gehört hat, ist die Frau mit auf keinen anderen gerichtetem Sinn und schönem Antlitz des Gatten Dharma-Gefährtin.

Der Vers wiederholt Zeile 35cd; Satzbau der ersten Vershälfte knapp und leicht verschoben wiedergegeben.

paruṣāṇy api coktā yā dṛṣṭā vā krūracakṣuṣā; suprasannamukhī bhartur yā nārī sā pativratā

Die Frau, die, selbst wenn ihr harte Worte gesagt werden oder sie mit grausamem Blick angesehen wird, dem Gatten gegenüber heiter und freundlichen Gesichts bleibt, ist eine Gattentreue (pativratā).

na candrasūryau na taruṃ puṃnāmno yā nirīkṣate; bhartṛvarjaṃ varārohā sā bhaved dharmacāriṇī

Die Schönhüftige, die außer dem Gatten weder Mond noch Sonne noch einen Baum, überhaupt nichts mit männlichem Namen ansieht, sei die Dharma-Gefährtin.

puṃnāmnaḥ formal Akk.Pl. oder Gen.Sg.; als „alles, was einen männlichen Namen trägt“ gedeutet.

daridraṃ vyādhitaṃ dīnam adhvanā parikarśitam; patiṃ putram ivopāste sā nārī dharmabhāginī

Den armen, kranken, elenden, vom Weg erschöpften Gatten pflegt sie wie einen Sohn: Diese Frau hat Anteil am Dharma.

yā nārī prayatā dakṣā yā nārī putriṇī bhavet; patipriyā patiprāṇā sā nārī dharmabhāginī

Die Frau, die gesammelt und tüchtig ist, die Frau, die Mutter von Söhnen ist, dem Gatten lieb, der der Gatte Lebensatem ist: Diese Frau hat Anteil am Dharma.

śuśrūṣāṃ paricaryāṃ ca karoty avimanāḥ sadā; supratītā vinītā ca sā nārī dharmabhāginī

Die stets ohne Missmut Dienstbereitschaft und Aufwartung leistet, wohlgemut und bescheiden: Diese Frau hat Anteil am Dharma.

na kāmeṣu na bhogeṣu naiśvarye na sukhe tathā; spṛhā yasyā yathā patyau sā nārī dharmabhāginī

Deren Streben nach Begierden, Genüssen, Herrschaft und Wohlergehen nicht so groß ist wie ihr Verlangen nach dem Gatten: Diese Frau hat Anteil am Dharma.

Die Vergleichsstruktur („nicht so wie beim Gatten“) ist im Sanskrit knapp; sinngemäß aufgelöst.

kalyotthānaratā nityaṃ guruśuśrūṣaṇe ratā; susaṃmṛṣṭakṣayā caiva gośakṛtkṛtalepanā

Die stets Freude am frühen Aufstehen hat, dem Dienst an den Älteren zugetan, die das Haus gut kehrt und mit Kuhdung bestreicht.

agnikāryaparā nityaṃ sadā puṣpabalipradā; devatātithibhṛtyānāṃ nirupya patinā saha

Dem Feueropfer stets ergeben, immer Blumen und Opfergaben darbringend, nachdem sie zusammen mit dem Gatten den Göttern, Gästen und Dienern [ihren Anteil] zugeteilt hat,

Satzfortsetzung im folgenden Vers.

śeṣānnam upabhuñjānā yathānyāyaṃ yathāvidhi; tuṣṭapuṣṭajanā nityaṃ nārī dharmeṇa yujyate

die die Reste der Speise nach Recht und Vorschrift genießt und deren Leute stets zufrieden und wohlgenährt sind: Eine solche Frau wird mit dem Dharma verbunden.

śvaśrūśvaśurayoḥ pādau toṣayantī guṇānvitā; mātāpitṛparā nityaṃ yā nārī sā tapodhanā

Die die Füße von Schwiegermutter und Schwiegervater erfreut, tugendbegabt, stets Mutter und Vater ergeben: Diese Frau hat Askese als Reichtum.

brāhmaṇān durbalānāthān dīnāndhakṛpaṇāṃs tathā; bibharty annena yā nārī sā pativratabhāginī

Die Frau, die Brahmanen, Schwache, Schutzlose, Elende, Blinde und Bedürftige mit Speise unterhält, hat Anteil an der Frucht der Gattentreue.

vrataṃ carati yā nityaṃ duścaraṃ laghusattvayā; paticittā patihitā sā pativratabhāginī

Die stets das schwer zu übende Gelübde übt, obwohl sie von schwachem Wesen ist, deren Sinn beim Gatten ist, die dem Gatten Gutes will: Sie hat Anteil an der Gattentreue.

laghusattvā (Instr.) unsicher gedeutet: „von leichtem/schwachem Wesen“, konzessiv.

puṇyam etat tapaś caiva svargaś caiṣa sanātanaḥ; yā nārī bhartṛparamā bhaved bhartṛvratā śivā

Dies ist Verdienst und Askese, und dies ist der ewige Himmel: dass eine Frau den Gatten als Höchstes hat, dem Gatten gelobt, heilvoll ist.

patir hi devo nārīṇāṃ patir bandhuḥ patir gatiḥ; patyā samā gatir nāsti daivataṃ vā yathā patiḥ

Der Gatte ist für die Frauen der Gott, der Gatte der Verwandte, der Gatte die Zuflucht. Eine Zuflucht, die der des Gatten gleicht, gibt es nicht, und keine Gottheit wie den Gatten.

patiprasādaḥ svargo vā tulyo nāryā na vā bhavet; ahaṃ svargaṃ na hīccheyaṃ tvayy aprīte maheśvara

Die Gunst des Gatten oder der Himmel – gleichwertig für die Frau mag es sein oder nicht [?]. Ich würde den Himmel nicht wünschen, wenn du, Maheśvara, unzufrieden bist.

Erste Vershälfte syntaktisch offen; hier als „Gunst des Gatten und Himmel sind für die Frau gleichwertig – oder nicht“ gedeutet, mit dem Sinn, dass die Gunst des Gatten den Vorrang hat [?].

yady akāryam adharmaṃ vā yadi vā prāṇanāśanam; patir brūyād daridro vā vyādhito vā kathaṃ cana

Wenn der Gatte, sei er arm oder krank, irgendwie etwas Unziemliches, Unrechtes oder Lebensvernichtendes sagen [d. h. gebieten] sollte,

Satz wird im folgenden Vers fortgesetzt.

āpanno ripusaṃstho vā brahmaśāpārdito 'pi vā; āpaddharmān anuprekṣya tat kāryam aviśaṅkayā

oder er in Not geraten, unter Feinden weilend oder von einem Brahmanenfluch geplagt ist: Unter Beachtung der Notzeit-Pflichten ist das ohne Zögern zu tun.

eṣa deva mayā proktaḥ strīdharmo vacanāt tava; yā tv evaṃbhāvinī nārī sā bhaved dharmabhāginī

Dies, Gott, ist die Pflicht der Frau, die ich auf dein Geheiß gesagt habe. Die Frau aber, die so geartet ist, sei des Dharma teilhaftig.

bhīṣma uvāca; ity uktaḥ sa tu deveśaḥ pratipūjya gireḥ sutām; lokān visarjayām āsa sarvair anucaraiḥ saha

Bhīṣma sprach: So angesprochen, ehrte der Herr der Götter die Tochter des Berges und entließ die Wesen zusammen mit allen seinen Gefolgsleuten.

tato yayur bhūtagaṇāḥ saritaś ca yathāgatam; gandharvāpsarasaś caiva praṇamya śirasā bhavam

Da gingen die Scharen der Geistwesen und die Flüsse, wie sie gekommen waren, und die Gandharvas und Apsaras, nachdem sie Bhava mit dem Haupt verehrt hatten.

vaiśaṃpāyanaḥ; anuśāsya śubhair vākyair bhīṣmas tv āha mahāmatim; janamejayaḥ; prītyā punaḥ sa śuśrūṣur vacanaṃ yad yudhiṣṭhire; pitāmaho me viprarṣe bhīṣmaṃ kālavaśaṃ gatam; kim apṛcchat tadā rājā sarvasāmāsikaṃ hitam; ubhayor lokayor yuktaṃ puruṣārtham anuttamam; vaiśaṃpāyanaḥ; tan me vada mahāprājña śrotuṃ kautūhalaṃ hi me; bhūya eva mahārāja śṛṇu dharmasamuccayam; yad apṛcchat tadā rājā kuntīputro yudhiṣṭhiraḥ; śaratalpagataṃ bhīṣmaṃ sarvapārthivasaṃnidhau; yudhiṣṭhiraḥ; ajātaśatruḥ prītātmā punar evābhyabhāṣata; pitāmaha mahāprājña sarvaśāstraviśārada; śrūyatāṃ me hi vacanam arthitvāt prabravīmy aham; parāvarajño bhūtānāṃ dayāvān sarvajantuṣu

Vaiśaṃpāyana [sprach]: Nachdem Bhīṣma [ihn] mit heilvollen Worten belehrt hatte, sprach er zu dem Hochverständigen. Janamejaya [sprach]: Voll Freude, wieder hörbegierig auf die Rede, die Yudhiṣṭhira [betraf] [?], „Meinen Ahn, Brahmanenweiser, [nämlich] Bhīṣma, der in die Gewalt der Zeit geraten war [?] – was fragte der König damals, [etwas] in allem Wesentlichen Zusammengefasstes, Heilsames, für beide Welten Passendes, das höchste Lebensziel des Menschen?“ Vaiśaṃpāyana [sprach]: „Sage mir das, Hochweiser, denn ich habe Neugier zu hören.“ „Höre nun wiederum, großer König, die Zusammenfassung des Dharma, die damals der König, Kuntīs Sohn Yudhiṣṭhira, fragte, den auf dem Pfeilbett liegenden Bhīṣma in Gegenwart aller Fürsten.“ Yudhiṣṭhira [sprach]: Ajātaśatru, frohgemut, sprach abermals: „Großvater, Hochweiser, in allen Lehrschriften Bewanderter, so möge meine Rede gehört werden; aus Anliegen spreche ich. Du kennst das Höhere und Niedere der Wesen und bist mitfühlend gegen alle Geschöpfe.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Sprecherangaben in der Überlieferung teilweise verschoben (etwa „Vaiśaṃpāyana“ vor einer Rede Janamejayas); hier wörtlich wiedergegeben. Zeile 5: „pitāmahaḥ“ steht im Nominativ, wird aber als Apposition zu „bhīṣmam“ gedeutet [?]. Teilstück einer langen Zusatzpassage.

āgamair bahubhiḥ sphīto bhavān naḥ paramaḥ kule; tvādṛśo durlabho loke sāṃprataṃ jñānadarśanaḥ; bhavatā guruṇā caiva dhanyā bata vayaṃ prabho; ayaṃ sa kālaḥ saṃprāpto durlabho jñātibāndhavaiḥ; śāstā nu nāsti naḥ kaś cit tvad ṛte puruṣarṣabha; tasmād dharmārthasaṃyuktam āyatyāṃ ca hitodayam; āścaryaṃ paramaṃ vākyaṃ śrotum icchāmi bhārata; ayaṃ nārāyaṇaḥ śrīmān sarvapārthivasaṃnidhau; bhavantaṃ bahumānāc ca praṇayāc copasevate; asyaiva tu samakṣaṃ naḥ pārthivānāṃ tathaiva ca; itivṛttaṃ purāṇaṃ ca śrotṝṇāṃ paramaṃ hitam; yadi te 'ham anugrāhyo bhrātṛbhiḥ sahito 'nagha; vaiśaṃpāyanaḥ; matpriyārthaṃ tu kauravya snehād bhāṣitum arhasi; tasya tad vacanaṃ śrutvā snehād āgataviklavaḥ

Durch viele überlieferte Lehren reich bist du der Höchste in unserer Sippe; einer wie du, mit Wissen und Einsicht, ist jetzt in der Welt schwer zu finden. Mit dir als Lehrer sind wir wahrlich glücklich, Herr. Diese Zeit ist gekommen, die für Sippe und Verwandte schwer zu erlangen ist. Einen Unterweiser haben wir nicht, außer dir, Stier unter den Männern. Darum – [etwas] mit Dharma und Nutzen verbunden, in Zukunft Heil bringend – eine höchst wunderbare Rede möchte ich hören, Bhārata. Dieser glanzvolle Nārāyaṇa hier in Gegenwart aller Fürsten dient dir aus hoher Achtung und aus Zuneigung. Vor den Augen eben dessen, vor uns und ebenso vor den Fürsten [möge] eine Geschichte und Altüberlieferung, den Hörern höchst heilsam, [erzählt werden], wenn ich von dir, Makelloser, zusammen mit meinen Brüdern der Gunst würdig bin, Vaiśaṃpāyana [sprach]: so sollst du, Kauravya, mir zuliebe aus Zuneigung sprechen.“ Als er diese seine Rede gehört hatte, wurde er aus Zuneigung ganz bewegt

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Teilstück einer langen Zusatzpassage; Satz und Rede setzen sich in der folgenden Einheit fort. Der Vers 11 hat kein finites Verb; „[möge … erzählt werden]“ ist ergänzt.

prapibann iva taṃ dṛṣṭvā bhīṣmo vacanam abravīt; śṛṇu rājan purā vṛttam itihāsaṃ purātanam; etāvad uktvā gāṅgeyaḥ praṇamya śirasā harim; dharmarājaṃ samīkṣyedaṃ punar vaktuṃ samārabhat; ayaṃ nārāyaṇaḥ śrīmān putrārthaṃ vratakāṅkṣayā; dīkṣito 'bhūn mahābāhuḥ purā dvādaśavārṣikam; dīkṣitaṃ keśavaṃ draṣṭum abhijagmur maharṣayaḥ; sevituṃ ca mahātmānaḥ prīyamāṇā janārdanam; nāradaḥ parvataś caiva kṛṣṇadvaipāyanas tathā; devalaḥ kāśyapaś caiva hastikāśyapa eva ca; jamadagniś ca rājendra dhaumyo vālmīkir eva ca; apare 'pi tapaḥsiddhāḥ satyavrataparāyaṇāḥ; śiṣyair anugatāḥ sarve brahmavidbhir akalmaṣaiḥ; keśavas tān abhigatān prītyā saṃpratigṛhya ca

ihn gleichsam trinkend/mit den Augen verschlingend anblickend, sprach Bhīṣma die Rede: „Höre, König, die einst geschehene alte Geschichte.“ Nachdem Gāṅgeya so viel gesagt und sich mit dem Haupt vor Hari verneigt hatte und den Dharmakönig angeblickt hatte, begann er wieder zu sprechen: „Dieser glanzvolle Nārāyaṇa, um eines Sohnes willen, im Wunsch nach einem Gelübde, der Starkarmige, ließ sich einst zu einer zwölfjährigen Weihe weihen. Zu dem geweihten Keśava kamen die großen Seher, um ihn zu sehen und ihm zu dienen, die Hochherzigen, erfreut, [zu] Janārdana. Nārada und Parvata und ebenso Kṛṣṇa Dvaipāyana, Devala und Kāśyapa und auch Hastikāśyapa, Jamadagni, Fürst der Könige, Dhaumya und auch Vālmīki, und andere, durch Askese Vollendete, der Wahrheit und den Gelübden ergeben, alle begleitet von Schülern, Brahman-Kennern, Makellosen. Keśava empfing sie, die Gekommenen, mit Freude

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Teilstück einer langen Zusatzpassage; Bhīṣmas Rede beginnt in Zeile 5 und läuft über die folgenden Einheiten weiter (Anführungszeichen daher nicht geschlossen). Der Satz bricht am Ende ab [Anm.: Fortsetzung in der nächsten Einheit].

teṣām atithisatkāraṃ pūjanārthaṃ kulocitam; devakītanayo hṛṣṭo devatulyam akalpayat; upaviṣṭeṣu sarveṣu viṣṭareṣu tadānagha; viśvasteṣu hi tuṣṭeṣu keśavārcanayā punaḥ; parasparaṃ kathā divyāḥ prāvartanta manoramāḥ; viṣṇor nārāyaṇasyaiva prasādāt kathayāmi tāḥ; tasyaiva vratacaryāyāṃ munibhir vismitaḥ purā; yaś ca govṛṣabhāṅkasya prabhāvo 'bhūn mahātmanaḥ; yatra devī mahādevam apṛcchat saṃśayān purā; kathayām āsa śarvas tān devyāḥ priyacikīrṣayā; umāpatyoś ca saṃvādaṃ śṛṇu tāta manoramam; varṇāśramāṇāṃ dharmaś ca tatra tāta samāhitaḥ; ṛṣidharmaś ca nikhilo rājadharmaś ca puṣkalaḥ; gṛhasthadharmaś ca śubhaḥ karmapākaphalāni ca; devaguhyaṃ ca vividhaṃ dānadharmavidhis tadā

und ihnen, zur Ehrung, einen Gastempfang, wie er dem Geschlecht entspricht, richtete der erfreute Sohn der Devakī her, göttergleich. Als alle auf ihren Sitzen Platz genommen hatten, Makelloser, vertraut und zufrieden durch die Verehrung des Keśava, entstanden untereinander himmlische, herzerfreuende Gespräche. Durch die Gunst des Viṣṇu Nārāyaṇa selbst erzähle ich sie. Einst, bei dessen Gelübdeübung, [war er] erstaunt zusammen mit den Weisen [?], und welche Macht des Hochherzigen, dessen Zeichen der Stier ist [Śiva], sich zeigte, bei der die Göttin einst den Mahādeva nach ihren Zweifeln fragte und Śarva sie der Göttin erklärte, um ihr einen Gefallen zu tun. Höre auch das herzerfreuende Gespräch Umās mit ihrem Gatten, Lieber: Die Pflicht der Stände und Lebensstufen ist darin, Lieber, zusammengefasst, die gesamte Seherpflicht und die reichhaltige Königspflicht, die heilvolle Hausvaterpflicht und die Früchte der Reifung der Taten, und mannigfaltiges Götter-Geheimnis, dann die Regel der Gabenpflicht.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zeile 7 (munibhir vismitaḥ) ist syntaktisch unklar und möglicherweise verderbt. Die Zeilen 6–15 sind eine inhaltliche Vorschau auf das folgende Gespräch.

vidhānam atra saṃproktaṃ yamasya niyamasya ca; yamalokavidhānaṃ ca svargalokavidhis tathā; prāṇamokṣavidhiś caiva tīrthacaryā ca puṣkalā; mokṣadharmavidhānaṃ ca sāṃkhyayogasamanvitam; strīdharmaś ca svayaṃ devyā devadevāya bhāṣitaḥ; evamādi śubhaṃ sarvaṃ tatra tāta samāhitam; rudrāṇyāḥ saṃśayapraśno yatra tāta pravartate; dhanyaṃ yaśasyam āyuṣyaṃ dharmyaṃ ca paramaṃ hitam; puṣṭiyogam idaṃ divyaṃ kathyamānaṃ mayā śṛṇu; itihāsam imaṃ divyaṃ pavitraṃ paramaṃ śubham; sāyaṃ prātaḥ sadā samyak śrotavyaṃ ca bubhūṣatā; tato nārāyaṇo devaḥ saṃkliṣṭo vratacaryayā; vahnir viniḥsṛto vaktrāt kṛṣṇasyādbhutadarśanaḥ; agninā tena mahatā niḥsṛtena mukhād vibhoḥ

Die Ordnung von Zügelungen (yama) und Einhaltungen (niyama) ist hier dargelegt, die Ordnung der Welt Yamas und die Regel der Himmelswelt, die Regel der Entlassung des Lebenshauchs und ausführliche Pilgerfahrt, die Ordnung der Erlösungspflicht, verbunden mit Sāṃkhya und Yoga, und die Pflicht der Frau, von der Göttin selbst dem Gott der Götter gesagt. Dies und dergleichen Heilvolles ist alles darin zusammengefasst, Lieber. Darin, Lieber, beginnt die Zweifelsfrage der Rudrāṇī [Umā]. Sie ist Reichtum bringend, ruhmbringend, lebensfördernd, dharmagemäß und höchst heilsam. Dieses göttliche, Gedeihen bewirkende [Gespräch] höre, während ich es erzähle. Diese göttliche Geschichte, rein, höchst heilvoll, ist von einem, der Gedeihen wünscht, abends und morgens stets recht zu hören. Da war der Gott Nārāyaṇa durch die Gelübdeübung erschöpft; aus Kṛṣṇas Mund ging ein Feuer hervor, wunderbar anzusehen; und von jenem großen Feuer, das aus dem Mund des Herrn hervorgegangen war,

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Satz bricht am Ende ab und wird in der nächsten Einheit fortgesetzt.

paśyatām eva sarveṣāṃ dagdha eva nagottamaḥ; mṛgapakṣisamākīrṇaḥ śvāpadair abhisaṃkulaḥ; vṛkṣagulmalatākīrṇo mathito dīnadarśanaḥ; punaḥ sa dṛṣṭamātreṇa hariṇā saumyacetasā; sa babhūva giriḥ kṣipraṃ praphulladrumakānanaḥ; siddhacāraṇasaṃghaiś ca prasannair upaśobhitaḥ; mattavāraṇasaṃyukto nānāpakṣigaṇair yutaḥ; tad adbhutam acintyaṃ ca sarveṣām abhavad bhṛśam; taṃ dṛṣṭvā hṛṣṭaromāṇaḥ sarve munigaṇās tadā; vismitāḥ paramāyastāḥ sādhvasākulalocanāḥ; na kiṃ cid abruvaṃs tatra śubhaṃ vā yadi vetarat; tato nārāyaṇo devo munisaṃghe suvismite; tān samīkṣyaiva madhuraṃ babhāṣe puṣkarekṣaṇaḥ; kimarthaṃ munisaṃghasya vismayo 'yam anuttamaḥ; etaṃ me saṃśayaṃ sarve yāthātathyam aninditāḥ

wurde unter den Augen aller der beste der Berge verbrannt, von Wild und Vögeln erfüllt, von Raubtieren wimmelnd, mit Bäumen, Sträuchern und Ranken bedeckt, zerquält, jämmerlich anzusehen. Nur durch den Blick des Hari mit sanftem Sinn wurde dieser Berg alsbald wieder ein Wald mit blühenden Bäumen, geschmückt von Scharen freudiger Siddhas und Cāraṇas, mit brünstigen Elefanten versehen, mit Scharen mannigfacher Vögel. Das wurde für alle überaus wunderbar und unfassbar. Als sie ihn sahen, bekamen alle Scharen der Weisen Gänsehaut, staunend, sehr erschüttert, mit vor Schrecken verwirrten Augen; sie sagten dort nichts, weder Gutes noch anderes. Da sprach der Gott Nārāyaṇa, als die Weisenschar sehr erstaunt war, sie anblickend, der Lotosäugige, sanft: ‚Weshalb entstand dieses höchste Staunen der Weisenschar? Diesen meinen Zweifel, der Wahrheit gemäß, ihr alle, Untadelige –

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Satz der Rede setzt sich in der nächsten Einheit fort. Die Bhīṣma-Rede aus Einheit 63 läuft weiter; Kṛṣṇas Rede steht in einfachen Anführungszeichen.

ṛṣayo vaktum arhanti niścayenārthakovidāḥ; keśavasya vacaḥ śrutvā tuṣṭuvur munipuṃgavāḥ; bhavān sṛjati vai lokān bhavān saṃharati prajāḥ; bhavāñ śītaṃ bhavān uṣṇaṃ bhavān satyaṃ bhavān kratuḥ; bhavān ādir bhavān anto bhavato 'nyan na vidyate; sthāvaraṃ jaṃgamaṃ sarvaṃ tvam eva puruṣottama; tvattaḥ sarvam idaṃ tāta lokacakraṃ pravartate; tvam evārhasi tad vaktuṃ mukhād agnivinirgamam; etan no vismayakaraṃ babhūva madhusūdana; tato 'dhigatasaṃtrāsā bhavāma puruṣottama; bhagavān; yad icchet tatra vaktavyaṃ kuto 'smākaṃ niyogataḥ; nityaṃ hitārthaṃ lokānāṃ bhavadbhiḥ kriyate tapaḥ; tasmāl lokahitaṃ guhyaṃ śrūyatāṃ kathayāmi vaḥ; asuraḥ sāṃprataṃ kaś cid ahito lokanāśanaḥ

sollen die Seher, die den Sinn kennen, mit Gewissheit sagen.‘ Als sie Keśavas Rede gehört hatten, priesen ihn die Weisen-Stiere: ‚Du erschaffst die Welten, du nimmst die Geschöpfe zurück; du bist Kälte, du Hitze, du Wahrheit, du das Opfer; du bist Anfang, du Ende; außer dir gibt es nichts anderes. Alles Unbewegliche und Bewegliche bist du allein, Bester der Männer. Von dir aus läuft dieses ganze Weltenrad, Lieber, weiter. Du allein sollst das erklären: das Herausgehen des Feuers aus [deinem] Mund. Das hat uns in Staunen versetzt, Madhusūdana; daher sind wir von Schrecken ergriffen, Bester der Männer.‘ Bhagavān [sprach]: ‚Was [einer] dort sagen möchte, ist zu sagen – wie [käme es] aber auf unsere Anordnung hin? [?] Stets wird von euch zum Wohl der Welten Askese geübt; darum höret das weltheilsame Geheimnis, ich erzähle es euch: Ein Asura, [uns] feindlich, die Welten vernichtend, [besteht] jetzt gerade,

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zeile 12 (yad icchet tatra vaktavyaṃ kuto ’smākaṃ niyogataḥ) ist syntaktisch unklar und möglicherweise verderbt; Wiedergabe unsicher. Kṛṣṇas Rede läuft in der nächsten Einheit weiter.

māyāstrakuśalaś caiva baladarpasamanvitaḥ; babhūva sa mayā vadhyo lokānāṃ hitakāmyayā; putreṇa me vadho dṛṣṭas tasya vai munipuṃgavāḥ; tadarthaṃ putram evāhaṃ sisṛkṣur vanam āgataḥ; ātmanaḥ sadṛśaṃ putram ahaṃ janayituṃ vrataiḥ; evaṃ vrataparītasya tapastīvratayā mama; athātmā mama dehasthaḥ so 'gnir bhūtvā viniḥsṛtaḥ; viniḥsṛtya gato draṣṭuṃ kṣaṇena ca pitāmaham; brahmaṇā manmatho 'naṅgaḥ putratve me prakalpitaḥ; anujñātaś ca tenaiva punar āyān mamāntikam; etan me vaiṣṇavaṃ tejo mama vaktrād viniḥsṛtam; tattejasā nirmathitaḥ purato 'yaṃ giriḥ sthitaḥ; dṛṣṭvā nāśaṃ gires tasya saumyabhāvatayā mama; punaḥ sa dṛṣṭamātreṇa girir āsīd yathāpuram

geschickt in Zauber- und Waffenkünsten, mit Stolz auf seine Kraft, er ist von mir zu töten geworden, aus Wunsch nach dem Wohl der Welten; durch einen Sohn von mir ist sein Tod gesehen [vorherbestimmt], ihr Weisen-Stiere; deshalb bin ich, einen Sohn zu erschaffen wünschend, in den Wald gekommen. Einen mir gleichen Sohn will ich durch Gelübde zeugen. So, als ich mit den Gelübden beschäftigt war, in der Heftigkeit meiner Askese, ist mein im Körper wohnendes Selbst, zum Feuer geworden, herausgegangen; herausgegangen, ging es in einem Augenblick, um den Großvater [Brahmā] zu sehen; von Brahmā wurde Manmatha, der Körperlose, als mein Sohn bestimmt; und von eben diesem entlassen, kam [er] wieder in meine Nähe. Dies ist meine Viṣṇu-Glut, aus meinem Mund hervorgegangen; von deren Glut ist dieser vor uns stehende Berg zerquält worden. Als ich die Vernichtung dieses Berges sah, infolge meiner sanften Gesinnung, wurde er durch bloßen Blick wieder wie zuvor zum Berg.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zeile 10: Subjekt von „anujñātaḥ … āyāt“ ist grammatisch mehrdeutig (Manmatha oder das Feuer); hier neutral als „er“ wiedergegeben [?]. Kṛṣṇas Rede läuft in der nächsten Einheit weiter.

etad guhyaṃ mayā tathyaṃ kathitaṃ vaḥ samāsataḥ; bhavanto vyathitā yena vismitāś ca tapodhanāḥ; bhagavān; ṛṣīṇām evam uktvā tu tān punaḥ pratyabhāṣata; bhavatāṃ darśanād eva prītir abhyadhikā mama; bhavantas tu tapaḥsiddhā bhavanto devadarśanāḥ; sarvatra gatimantaś ca jñānavijñānabhāvitāḥ; gatāgatajñā lokānāṃ sarve nirdhūtakalmaṣāḥ; tasmād bhavadbhir yat kiṃ cid dṛṣṭaṃ vāpy atha vā śrutam; āścaryabhūtaṃ lokeṣu tad bhavanto bruvantu me; yuṣmābhiḥ kathitaṃ yat syāt tapasā bhāvitātmabhiḥ; tat syād amṛtasaṃkāśaṃ vāṅmadhuśravaṇe spṛhā; rāgadveṣaviyuktānāṃ satataṃ satyavādinām; śraddheyaṃ śravaṇīyaṃ ca vacanaṃ hi satāṃ bhavet; tatsaṃyogaṃ hi tan me 'stu na vṛthā kartum arhatha

Dieses wahre Geheimnis habe ich euch kurz erzählt, wodurch ihr, an Askese reiche, erschüttert und erstaunt wart.‘ Bhagavān [sprach]: Nachdem er so zu den Sehern gesprochen hatte, antwortete er ihnen wieder: ‚Allein durch euren Anblick ist meine Freude größer geworden. Ihr seid durch Askese Vollendete, ihr Götterschauende, überall Zutritt Habende, durch Wissen und Erkenntnis Geläuterte, Kenner von Kommen und Gehen der Welten, alle von Schuld gereinigt. Darum, was immer ihr gesehen oder gehört habt, Wunderbares in den Welten, das sollt ihr mir sagen. Was von euch, den durch Askese Geläuterten, erzählt wird, das wäre dem Nektar gleich; ich habe Verlangen, den Honig der Rede zu hören. Von Verlangen und Hass gelöst, stets Wahres sprechend – glaubwürdig und hörenswert ist ja die Rede der Guten. Dieser Verbindung [mit solcher Rede] möge ich teilhaftig sein; ihr sollt sie nicht vergeblich machen.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Die Sprecherangabe vor Zeile 4 ist in der Überlieferung eingeschoben; Kṛṣṇas Rede läuft in der nächsten Einheit weiter. Zeile 15 (tatsaṃyogaṃ …) ist knapp und in der Deutung unsicher [?].

bhavatāṃ darśanaṃ tasmāt saphalaṃ tu bhaven mama; tad ahaṃ sajjanamukhān niḥsṛtaṃ janasaṃsadi; kathayiṣyāmy aharaho buddhidīpakaraṃ nṛṇām; tad anye vardhayiṣyanti pūjayiṣyanti vāpare; vākśalyavigatāś cānye praśaṃsanti purātanam; bhīṣmaḥ; evaṃ bruvati govinde śravaṇārthaṃ maharṣayaḥ; vāgbhiḥ sāñjalimālābhir idam ūcur janārdanam; ayuktam asmān evaṃ tvaṃ vācā varada bhāṣitum; tvacchāsanamukhāḥ sarve tvadadhīnapariśramāḥ; evaṃ pūjayituṃ cāsmān na caivārhasi keśava; tad vastv anyan na paśyāmo yal loke te na vidyate; divi vā bhuvi vā kiṃ cit tat sarvaṃ hi tvayā tatam; na vidmahe vayaṃ deva kathyamānaṃ tavāntike; evam ukto hṛṣīkeśaḥ sasmitaṃ cedam abravīt

Darum möge mein Schauen von euch fruchtbar werden. Das, was aus dem Mund guter Menschen in der Versammlung der Leute hervorgegangen ist, werde ich Tag für Tag erzählen, den Verstand der Menschen erleuchtend. Andere werden es mehren, andere werden es ehren, wieder andere, vom Stachel der Rede befreit, preisen das Uralte.‘ Bhīṣma [sprach]: Als Govinda so sprach, [sagten] die großen Seher zum Zweck des Hörens mit Worten, begleitet von Reihen gefalteter Hände, dies zu Janārdana: ‚Unpassend ist es, dass du, Gabenspender, uns so mit Worten ansprichst. Wir alle sind auf deinen Befehl gerichtet, unsere Mühen hängen von dir ab. Auch uns so zu ehren, sollst du nicht, Keśava. Ein anderes Ding sehen wir nicht, das in der Welt bei dir nicht vorhanden wäre; was immer im Himmel oder auf Erden [ist], all das ist von dir durchdrungen. Wir wissen nicht, Gott, [was wir] in deiner Gegenwart erzählen könnten.‘ So angesprochen, sprach Hṛṣīkeśa lächelnd dies:

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zeile 6: Sprecherangabe „Bhīṣma“ innerhalb von Bhīṣmas eigener Erzählung überliefert. Zeile 14 in der Deutung unsicher [?].

ahaṃ mānuṣayonisthaḥ sāṃprataṃ munipuṃgavāḥ; tasmān mānuṣavad vīryaṃ mama jānīta suvratāḥ; bhīṣmaḥ; bhavadbhiḥ kathyamānaṃ ca apūrvam iva tad bhavet; evaṃ saṃcoditāḥ sarve keśavena mahātmanā; ṛṣayaś cānuvartante vāsudevasya śāsanam; tatas tv ṛṣigaṇāḥ sarve nāradaṃ devadarśanam; amanyanta budhā buddhyā samarthaṃ tannibodhane; ṛṣir ugratapāś cāyaṃ keśavasya priyo 'dhikam; purāṇajñaś ca vāgmī ca kāraṇais taṃ ca menire; sarve tadarhaṇaṃ kṛtvā nāradaṃ vākyam abruvan; bhavatā tīrthayātrārthaṃ caratā himavadgirau; dṛṣṭaṃ vai yat tad āścaryaṃ śrotṝṇāṃ paramaṃ priyam; tattvaṃ tvam aviśeṣeṇa hitārthaṃ sarvam āditaḥ; bhīṣmaḥ; priyārthaṃ keśavasyāsya sa bhavān vaktum arhati

‚Ich bin jetzt in einem Menschenschoß weilend, ihr Weisen-Stiere; darum wisst, dass meine Kraft menschenähnlich ist, ihr mit guten Gelübden.‘ Bhīṣma [sprach]: ‚Und was von euch erzählt wird, wäre gleichsam noch nie Dagewesenes.‘ So von dem hochherzigen Keśava angeregt, folgen die Seher der Weisung Vāsudevas. Da hielten alle Seherscharen Nārada, der Götter schaut, die Klugen, in ihrem Verstand für fähig, dies zu verkünden. Denn dieser Seher, von strenger Askese, ist Keśava besonders lieb, kennt die alten Überlieferungen und ist redegewandt – aus [diesen] Gründen hielten sie ihn dafür. Alle sprachen zu Nārada, nachdem sie ihm entsprechende Ehrung erwiesen hatten, ‚Du hast, zum Zweck der Pilgerfahrt im Himavat-Gebirge wandernd, jenes Wunder gesehen, den Hörern höchst lieb; das [erzähle] du der Wahrheit gemäß, ohne Auslassung, zum Wohl, alles von Anfang an.‘ Bhīṣma [sprach]: ‚Diesem Keśava zuliebe sollst du, Ehrwürdiger, sprechen.‘

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zeile 15: Sprecherangabe „Bhīṣma“ innerhalb der Seher-Rede eingeschoben. Zeile 8 (tannibodhane) in der Deutung leicht unsicher.

tadā saṃcoditaḥ sarvair ṛṣibhir nāradas tathā; praṇamya śirasā viṣṇuṃ sarvalokahite ratam; samudvīkṣya hṛṣīkeśaṃ vaktum evopacakrame; tato nārāyaṇasuhṛn nārado vadatāṃ varaḥ; nāradaḥ; śaṃkarasyomayā sārdhaṃ saṃvādam anvabhāṣata; bhagavaṃs tīrthayātrārthaṃ tathaiva caratā mayā; divyam adbhutasaṃkāśaṃ dṛṣṭaṃ haimavataṃ vanam; nānāvṛkṣalatāyuktaṃ nānāpakṣigaṇair yutam; nānāratnasamākīrṇaṃ nānābhāvasamanvitam; divyacandanasaṃyuktaṃ divyadhūpena dhūpitam; divyapuṣpasamākīrṇaṃ divyagandhena mūrchitam; siddhacāraṇasaṃvāsaṃ bhūtasaṃghair niṣevitam; variṣṭhāpsarasākīrṇaṃ nānāgandharvasaṃkulam; mṛdaṅgamurajodghuṣṭaṃ śaṅkhavīṇābhināditam; nṛtyadbhir bhūtasaṃghaiś ca sarvatas tv abhiśobhitam

Da, von allen Sehern angeregt, ebenso Nārada, verneigte sich mit dem Haupt vor Viṣṇu, der am Wohl aller Welten Freude hat, blickte zu Hṛṣīkeśa auf und begann zu sprechen. Darauf Nārada, der Freund Nārāyaṇas, der Beste unter den Redenden, Nārada [sprach]: trug das Gespräch Śaṃkaras mit Umā vor. ‚Herr, als ich zum Zweck der Pilgerfahrt umherzog, sah ich einen himmlischen Wald am Himavat, wunderbar anzusehen, mit mannigfachen Bäumen und Ranken, mit Scharen vieler Vögel, mit vielerlei Juwelen bestreut, mit mannigfachen Wesensarten ausgestattet, mit göttlichem Sandel, von göttlichem Weihrauch durchduftet, mit göttlichen Blumen bestreut, von göttlichem Duft erfüllt, Wohnstätte von Siddhas und Cāraṇas, von Scharen von Geistwesen besucht, von vortrefflichen Apsaras erfüllt, voll vieler Gandharvas, von Mṛdaṅga- und Muraja-Trommeln erschallend, von Muscheln und Lauten durchtönt, und von tanzenden Scharen der Geistwesen ringsum geschmückt,

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Ab Zeile 7 beginnt Nāradas Bericht; seine Rede (einfache Anführungszeichen) läuft bis über das Ende der Passage hinaus und wird nicht geschlossen. Zeile 5: Sprecherangabe zwischen Satzteilen überliefert.

nānārūpair virūpaiś ca bhīmarūpair bhayānakaiḥ; vyāghrasiṃhoragamukhair biḍālavadanais tathā; kharoṣṭradvīpivadanair gajavaktrais tathaiva ca; ulūkaśyenavadanaiḥ kākagṛdhramukhais tathā; evaṃ bahuvidhākārair bhūtasaṃghair bhṛśākulam; nānadyamānaṃ bahudhā harapāriṣadair bhṛśam; ghorarūpaṃ sudurdarśaṃ rakṣogaṇaśatair vṛtam; samājaṃ tadvane dṛṣṭaṃ mayā bhūtapateḥ purā; pranṛttāpsarasaṃ divyaṃ devagandharvanāditam; ṣaṭpadair upagītaṃ ca prathame māsi mādhave; utkrośatkrauñcakuraraiḥ sārasair jīvajīvakaiḥ; mattābhiḥ parapuṣṭābhiḥ kūjantībhiḥ samākulam; uttamotsavasaṃkāśaṃ bhīmarūpataraṃ tataḥ; draṣṭuṃ bhavati sarvasya dharmabhāgijanasya ca; ye cordhvaretasaḥ siddhās tatra tatra samāgatāḥ

mit vielgestaltigen, missgestalteten, furchtbar aussehenden, schrecklichen [Wesen], mit Gesichtern von Tigern, Löwen, Schlangen, ebenso mit Katzengesichtern, mit Gesichtern von Eseln, Kamelen, Leoparden und mit Elefantenköpfen, mit Gesichtern von Eulen, Falken, Krähen und Geiern, so von vielgestaltigen Scharen von Geistwesen sehr erfüllt, vielfach laut widerhallend von Haras Gefolgsleuten, von furchtbarer Gestalt, kaum anzusehen, von Hunderten Scharen von Rakṣas umgeben. Eine Versammlung des Herrn der Geistwesen wurde von mir einst in jenem Wald gesehen, mit tanzenden Apsaras, göttlich, von Göttern und Gandharvas ertönend, und von Bienen besungen, im ersten Monat, dem Mādhava [Frühling], mit rufenden Krauñca-Vögeln, Fischadlern, Kranichen und Jīvajīvaka-Rebhühnern, mit trunkenen, girrenden Kuckucksweibchen erfüllt, einem höchsten Fest gleich, dazu noch furchtbarer anzusehen für jedermann und für die am Dharma Teilhabenden. Und die enthaltsamen Siddhas, die dort und dort zusammengekommen waren,

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Die Beschreibungen (Zeilen 1–15) sind größtenteils Akkusativ-/Instrumental-Attribute zu „Versammlung/Wald“ aus der vorigen Einheit. Zeile 3 „kharoṣṭra…“: Eselgesichter, Kamelgesichter, Leopardengesichter.

mārtāṇḍaraśmisaṃcārā viśvedevagaṇās tathā; tathā nāgās tathādityā lokapālā hutāśanāḥ; vātāś ca sarve vāyanti divyapuṣpasamākulāḥ; kirantaḥ sarvapuṣpāṇi kiranto 'dbhutadarśanāḥ; oṣadhyaḥ prajvalantyaś ca dyotayantyo diśo daśa; vihagāś ca mudā yuktā nṛtyanti ca nadanti ca; giraḥ sumadhurās tatra divyā divyajanapriyāḥ; tatra devo giritaṭe hemadhātuvibhūṣite; paryaṅka iva babhrāja upaviṣṭo mahādyutiḥ; vyāghracarmaparīdhāno gajacarmottaracchadaḥ; vyālayajñopavītaś ca lohitāntravibhūṣitaḥ; hariśmaśrujaṭo bhīmo bhayakartā suradviṣām; bhayaghnaḥ sarvabhūtānāṃ bhaktānām abhayaṃkaraḥ; kiṃnarair devagandharvaiḥ stūyamānaḥ samantataḥ; ṛṣibhiś cāpsarobhiś ca sarvataś cāpi śobhitaḥ

die auf Sonnenstrahlen Wandelnden, die Scharen der Viśvedevas ebenso, ebenso Nāgas, Ādityas, Weltenhüter, Feuergötter, und alle Winde wehen, mit göttlichen Blüten beladen, alle Blüten ausstreuend, wunderbar anzusehen im Ausstreuen. Die Kräuter leuchten und erhellen die zehn Richtungen, Vögel, freudig erfüllt, tanzen und rufen, süße himmlische Stimmen dort, den himmlischen Wesen lieb. Dort der Gott am Berghang, mit Goldmineralien geschmückt, leuchtete, hochstrahlend sitzend, gleichsam im Paryaṅka-Sitz. mit einem Tigerfell als Untergewand, einem Elefantenfell als Obergewand, mit einer Schlange als Opferschnur, mit roten Eingeweiden [?] geschmückt, mit gelbbraunem Bart und Flechtenhaar, furchtbar, Schrecken der Götterfeinde, Furchtvertreiber aller Wesen, den Ergebenen Furchtlosigkeit schenkend, von Kiṃnaras, Göttern und Gandharvas ringsum gepriesen, von Sehern und Apsaras und allseits verschönt.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zeile 11 „lohitāntra“ (rote Eingeweide?) unsicher.

tatra bhūtapateḥ sthānaṃ devadānavasaṃkulam; sarvatejomayaṃ bhūmnā lokapālaniṣevitam; mahoragasamākīrṇaṃ sarveṣāṃ lomaharṣaṇam; bhīmarūpam anirdeśyam apradhṛṣyatamaṃ vibho; tatra bhūtapatiṃ devam āsīnaṃ śikharottame; ṛṣayo bhūtasaṃghāś ca praṇamya śirasā haram; gīrbhiḥ paramaśuddhābhis tuṣṭuvuś ca maheśvaram; vimuktāś caiva pāpebhyo babhūvur vigatajvarāḥ; ṛṣayo vālakhilyāś ca tathā viprarṣayaś ca ye; ayonijā yonijāś ca tapaḥsiddhā maharṣayaḥ; tatrasthaṃ devadeveśaṃ bhagavantam upāsate; tatas tasmin kṣaṇe devī bhūtastrīgaṇasevitā; haratulyāmbaradharā samānavratacāriṇī; kāñcanaṃ kalaśaṃ gṛhya sarvatīrthāmbupūritam; puṣpavṛṣṭyābhivarṣantī divyagandhasamāyutā

Dort ist der Sitz des Herrn der Geistwesen, von Göttern und Dānavas wimmelnd, ganz aus Glanz bestehend, in Fülle, von den Weltenhütern besucht, mit großen Schlangen bedeckt, allen Haarsträuben verursachend, furchtbar anzusehen, unbeschreiblich, äußerst unbezwingbar, Herr. Dort, den Gott, Herrn der Geistwesen, auf dem herrlichen Gipfel sitzend, verehrten die Seher und die Scharen der Geistwesen Hara mit dem Haupt sich verneigend und priesen mit ganz reinen Worten den Maheśvara; und sie wurden von Sünden befreit, ohne Fieber [Kummer]. Die Seher und die Vālakhilyas und ebenso die Brahmanenseher, nicht aus dem Schoß Geborene und aus dem Schoß Geborene, durch Askese vollendete große Seher, verehren den dort weilenden Herrn der Götterherren, den Erhabenen. Da, in diesem Augenblick, die Göttin, von Scharen weiblicher Geistwesen bedient, ein Gewand tragend wie das Haras, mit ihm gleichen Gelübden wandelnd, einen goldenen Krug nehmend, mit dem Wasser aller Furtstätten gefüllt, mit Blumenregen überschüttend, mit göttlichem Duft versehen,

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Der Satz um „devī“ (Zeile 12) wird in der nächsten Einheit mit „kam sie“ (ājagāma) abgeschlossen.

saridvarābhiḥ sarvābhiḥ pṛṣṭhato 'nugatā varā; sevituṃ bhagavatpārśvam ājagāma śucismitā; āgamya tu gireḥ putrī devadevasya cāntikam; manaḥpriyaṃ cikīrṣantī krīḍārthaṃ śaṃkarāntike; manoharābhyāṃ pāṇibhyāṃ haranetre pidhāya tu; avekṣya hṛṣṭā svagaṇān smayantī pṛṣṭhataḥ sthitā; devyā cāndhīkṛte deve kaśmalaṃ samapadyata; nimīlite bhūtapatau naṣṭacandrārkatārakam; niḥsvādhyāyavaṣaṭkāraṃ tamasā cābhisaṃvṛtam; viṣaṇṇaṃ bhayasaṃtrastaṃ jagad āsīd bhayākulam; hāhākāras tv ṛṣīṇāṃ ca lokānām abhavat tadā; tamobhibhūte saṃbhrānte loke jīvitaśaṅkite; tṛtīyaṃ cāsya saṃbhūtaṃ lalāṭe netram āyatam; dvādaśādityasaṃkāśaṃ lokān bhāsāv abhāsayat; tatra netrāgninā tena yugāntāgninibhena vai

von allen vortrefflichen Flüssen von hinten begleitet, die Vortreffliche, kam sie, um an der Seite des Erhabenen zu dienen, mit reinem Lächeln. Herangekommen, die Tochter des Berges, zum Gott der Götter, wollte sie ihm zum Spiel eine Herzensfreude bereiten, in Śaṃkaras Nähe; mit ihren anmutigen Händen Haras Augen verdeckend schaute sie freudig auf ihre Scharen, lächelnd, stand von hinten [da]. Als der Gott von der Göttin geblendet war, entstand Finsternis; als der Herr der Wesen die Augen schloss, verschwanden Mond, Sonne und Sterne, ohne Veda-Rezitation und Vaṣaṭ-Ruf, von Finsternis umhüllt; die Welt wurde niedergeschlagen, von Furcht erschreckt, angstverwirrt. Da erhob sich der Weheruf „Hā hā“ der Seher und der Welten. Als die Welt von Finsternis überwältigt, verwirrt und um ihr Leben besorgt war, entstand auf seiner Stirn ein drittes, weit geöffnetes Auge, das, zwölf Ādityas gleich, die Welten mit Glanz erleuchtete. Dabei durch jenes Augenfeuer, dem Feuer am Weltende gleich,

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Der Satz endet nicht in dieser Einheit; das Prädikat „adahyata“ folgt in Zeile 1 der nächsten. Zeile 7 „kaśmalam“ wörtlich Verfinsterung/Verwirrung.

adahyata giriḥ sarvo himavān agrataḥ sthitaḥ; dahyamāne girau tasmin mṛgapakṣisamākule; savidyādharagandharve divyauṣadhasamāyute; tato girisutā cāpi vismayotphullalocanā; babhūva ca jagat sarvaṃ tathā vismayasaṃyutam; paśyatām eva sarveṣāṃ devadānavarakṣasām; netrajenāgninā tena dagdha eva nagottamaḥ; taṃ dṛṣṭvā mathitaṃ śailaṃ śailaputrī saviklavā; pituḥ śamanam icchantī papāta bhuvi pādayoḥ; tad dṛṣṭvā devadeveśo devyā duḥkham anuttamam; haimavatyāḥ priyārthaṃ ca giriṃ punar avaikṣata; dṛṣṭamātro bhagavatā saumyayuktena cetasā; kṣaṇena himavāñ śailaḥ prakṛtistho 'bhavat punaḥ; hṛṣṭapuṣṭavihaṃgaś ca praphulladrumakānanaḥ; siddhacāraṇasaṃghaiś ca prītiyuktaiḥ samākulaḥ

wurde der ganze Himavat-Berg, der davor stand, verbrannt. Als dieser Berg brannte, voll von Wild und Vögeln, mit Vidyādharas und Gandharvas, mit göttlichen Kräutern, da auch die Bergtochter, mit vor Staunen weit geöffneten Augen, und die ganze Welt wurde ebenso von Staunen erfüllt. Unter den Augen aller, der Götter, Dānavas und Rakṣas, wurde vom augengeborenen Feuer der beste der Berge verbrannt. Als die Bergtochter jenen zerquälten Berg sah, bestürzt, wünschte sie die Beruhigung ihres Vaters und fiel ihm zu Füßen auf die Erde. Als der Herr der Götterherren dieses höchste Leid der Göttin sah, sah er, um der Haimavatī willen, den Berg wieder an. Kaum vom Erhabenen mit sanftem Sinn angeblickt, war der Berg Himavat im Nu wieder in seinem natürlichen Zustand, mit frohen, wohlgenährten Vögeln, mit blühenden Baumwäldern, und von Scharen freudiger Siddhas und Cāraṇas erfüllt.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zeile 9: „pituḥ śamanam icchantī“ – „wünschend das Löschen/Beruhigen des Vaters [Himavat]“.

pitaraṃ prakṛtisthaṃ tu dṛṣṭvā haimavatī bhṛśam; abhavat prītisaṃyuktā muditā ca pinākinam; devī vismayasaṃyuktā praṣṭukāmā maheśvaram; hitārthaṃ sarvalokānāṃ prajānāṃ hitakāmyayā; devadevaṃ mahādevī babhāṣedaṃ vaco 'rthavat; bhagavan devadeveśa śūlapāṇe mahādyute; vismayo me mahāñ jātas tasmin netrāgnisaṃplute; kimarthaṃ devadeveśa lalāṭe 'smin prakāśate; atisūryāgnisaṃkāśaṃ tṛtīyaṃ netram āyatam; netrāgninā tu mahatā nirdagdho himavān asau; punaḥ sa dṛṣṭamātras tu prakṛtisthaḥ pitā mama; eṣa me saṃśayo deva hṛdi saṃprati vartate; devadeva namas tubhyaṃ tan me śaṃsitum arhasi; nāradaḥ; evam uktas tayā devyā prīyamāṇo 'bravīd bhavaḥ; sthāne saṃśayituṃ devi dharmajñe priyabhāṣiṇi

Als Haimavatī ihren Vater wieder in natürlichem Zustand sah, wurde sie voll Freude und erfreut über den Pinākin. Die Göttin, voll Staunen, wollte den Maheśvara fragen, zum Wohl aller Welten, aus Wunsch nach dem Wohl der Geschöpfe; zum Gott der Götter sprach die Mahādevī dieses sinnvolle Wort: ‚Erhabener, Herr der Götterherren, Dreizackträger, Hochstrahlender, ein großes Staunen ist mir entstanden bei jenem Überfluten des Augenfeuers. Weshalb, Herr der Götterherren, leuchtet auf dieser Stirn das dritte, weit offene Auge, das Sonne und Feuer übertrifft? Vom großen Augenfeuer wurde dieser Himavat verbrannt, und, nur angeblickt, ist er, mein Vater, wieder in natürlichem Zustand. Dieser Zweifel, Gott, ist jetzt in meinem Herzen; Gott der Götter, Verehrung dir, du sollst mir das erklären.‘ Nārada [sprach]: So von der Göttin angesprochen, sprach Bhava erfreut: »Es ist recht, Göttin, zu zweifeln, Dharma-Kundige, lieblich Redende.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Umās Rede steht in einfachen, Śivas Rede in Guillemets-Anführungszeichen (dritte Ebene); Nāradas Rede aus Einheit 72 läuft weiter. Śivas Rede wird in der nächsten Einheit fortgesetzt.

tvad ṛte māṃ hi vai praṣṭuṃ na śakyaṃ kena cit priye; prakāśaṃ yadi vā guhyaṃ tvatpriyārthaṃ bravīmy aham; śṛṇu tat sarvam akhilam asyāṃ saṃsadi bhāmini; sarveṣām eva lokānāṃ kūṭasthaṃ viddhi māṃ priye; madadhīnās trayo lokā yathā viṣṇau tathā mayi; sraṣṭā viṣṇur ahaṃ goptā iti tad viddhi bhāmini; tasmād yadā māṃ spṛśati śubhaṃ vā yadi vetarat; tathaivedaṃ jagat sarvaṃ tat tad bhavati śobhane; etad guhyam ajānantyā tvayā bālyād anindite; netre me pihite devi krīḍanārthaṃ dṛḍhavrate; tvatkṛte naṣṭacandrārkaṃ jagad āsīd bhṛśākulam; naṣṭāditye tamobhūte loke girisute priye; tṛtīyaṃ locanaṃ sṛṣṭaṃ lokān saṃrakṣituṃ mayā; asyaiva tejasākṣṇo me mathito 'yaṃ giriḥ śubhe

Außer dir kann mich niemand fragen, Liebe; sei es offenbar oder geheim, dir zuliebe sage ich es. Höre all das vollständig in dieser Versammlung, Schöne, wisse mich als den Unveränderlichen aller Welten, Liebe. Von mir abhängig sind die drei Welten, wie von Viṣṇu, so von mir. Viṣṇu ist der Schöpfer, ich der Beschützer – das wisse, Schöne. Darum: wenn [etwas] mich berührt, Gutes oder Anderes, genau so wird diese ganze Welt jeweils dementsprechend, Schöne. Da du dieses Geheimnis nicht kanntest, aus Kindlichkeit, Untadelige, hast du meine Augen zugehalten, Göttin, zum Spiel, Festgelobende; deinetwegen war die Welt ohne Mond und Sonne, sehr verwirrt; als die Sonne verschwunden und die Welt zu Finsternis geworden war, Bergtochter, Liebe, wurde von mir ein drittes Auge geschaffen, um die Welten zu schützen; durch die Glut eben dieses Auges von mir wurde dieser Berg zerquält, Schöne,

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zeile 6: „sraṣṭā viṣṇur ahaṃ goptā“ – Viṣṇu als Schöpfer, Śiva als Beschützer (wörtlich so überliefert; abweichend von der üblichen Zuordnung). Śivas Rede aus Einheit 78 läuft weiter.

vṛkṣagulmalatākīrṇo vyālādhyuṣitakaṃdaraḥ; tvatpriyārthaṃ kṛto devi prakṛtisthaḥ punar mayā; nāradaḥ; kathitaṃ saṃśayasthānaṃ nirviśaṅkā bhava priye; kṣaṇajñā devadevasya śrotukāmā priyaṃ hitam; umā devī mahādevam apṛcchat punar eva tu; bhagavan devadeveśa sarvadevanamaskṛta; caturmukho vai bhagavān abhavat kena hetunā; bhagavan kena vai vaktram aindram adbhutadarśanam; uttaraṃ cāpi bhagavan paścimaṃ śubhadarśanam; dakṣiṇaṃ ca mukhaṃ raudraṃ kenordhvaṃ jaṭilāvṛtam; yathādiśaṃ mahādeva śrotum icchāmi kāraṇam; maheśvaraḥ; eṣa me saṃśayo deva tan me śaṃsitum arhasi; tad ahaṃ te pravakṣyāmi yat tvaṃ pṛcchasi bhāmini; purāsurau mahāghorau lokodvegakarau bhṛśam

von Bäumen, Sträuchern und Ranken bedeckt, mit von Raubtieren bewohnten Höhlen; dir zuliebe wurde er, Göttin, von mir wieder in seinen natürlichen Zustand versetzt.« Nārada [sprach]: »Die Zweifelsstelle ist dargelegt; sei ohne Bedenken, Liebe.« Umā, die den rechten Augenblick kannte, wollte vom Gott der Götter Liebes und Heilsames hören und fragte den Mahādeva abermals: »Erhabener, Herr der Götterherren, von allen Göttern verehrt, warum wurdest du vierköpfig, Erhabener? Erhabener, warum [hat] das östliche [Indra-] Antlitz ein wunderbares Aussehen, und auch das nördliche, das westliche, schön anzusehen, das südliche Antlitz furchtbar, warum das obere, von Flechten umhüllt? Der Richtung nach, Mahādeva, möchte ich den Grund hören.« Maheśvara [sprach]: »Dies ist mein Zweifel, Gott; das sollst du mir erklären.« »Das will ich dir erklären, wonach du fragst, Schöne. Einst [gab es] zwei Asuras, überaus furchtbar, die die Welten in Aufruhr versetzten,

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Die Sprecherangaben in den Zeilen 3 und 13 stehen nicht an den Stellen, an denen die Rede wechselt (Zeile 4 ist Śivas Abschluss, Zeile 14 Umās Frage); hier wörtlich übernommen. Zeile 14 ist in dieser Position vermutlich verschobene Umā-Rede. Der Text bricht mitten im Satz ab [Anm.: Fortsetzung/Satz abgebrochen]; „[gab es]“ ergänzt.

++++; sundopasundanāmānāv āsatur bahugarvitau; aśastravadhyau balinau parasparahitaiṣiṇau; tayor eva vināśāya nirmitā viśvakarmaṇā; mṛgapakṣigaṇānāṃ ca sthāvarāṇāṃ tathaiva ca; sarvataḥ sāram uddhṛtya tilaśo lokapūjitā; tilottameti vikhyātā apsarāḥ sā babhūva ha; devakāryaṃ kariṣyantī hāvabhāvasamanvitā; sā tu paryantam āgamya rūpeṇāpratimā bhuvi; mayā bahumatā ceyaṃ devakāryaṃ kariṣyati; iti matvā tadā cāhaṃ kurvantīṃ māṃ pradakṣiṇam; tathaiva tāṃ didṛkṣuś ca caturvaktro 'bhavaṃ priye; aindraṃ mukham idaṃ pūrvaṃ tapaścaryāparaṃ sadā; dakṣiṇaṃ me mukhaṃ divyaṃ raudraṃ saṃharati prajāḥ; lokakāryaparaṃ nityaṃ paścimaṃ me mukhaṃ priye; vedān adhīte satatam adbhutaṃ cottaraṃ mukham

Es gab [einst] zwei namens Sunda und Upasunda, sehr hochmütig, durch Waffen nicht tötbar, stark, einander Gutes wünschend. Zu ihrer beider Vernichtung wurde sie von Viśvakarman geschaffen: Aus den Scharen der Tiere und Vögel und ebenso aus den Unbeweglichen von allen Seiten das Wesentliche, Sesamkorn um Sesamkorn, herausgezogen – [so] wurde sie, von der Welt verehrt, als Tilottamā berühmt, jene Apsaras. Dazu bestimmt, das Werk der Götter zu vollbringen, mit Liebreiz und Gebärden ausgestattet, an Gestalt auf Erden unvergleichlich, kam sie bis an den Rand [meines Sitzes]. [Ich dachte:] „Von mir hoch geschätzt, wird diese das Werk der Götter vollbringen.“ Da ich so dachte, als sie mich rechtsumwandelnd umschritt, wurde ich, sie zu sehen begierig, vierköpfig, Liebe. Dieses östliche Antlitz [ist] das indrische, stets der Askese ergeben; mein südliches Antlitz, göttlich [und] furchtbar, rafft die Geschöpfe dahin; mein westliches Antlitz, Liebe, ist stets dem Werk für die Welt ergeben; und das nördliche, wunderbare Antlitz studiert beständig die Veden.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Der Beginn der Einheit ist lückenhaft (++++). Sunda und Upasunda wurden im Text nur mit dem Nachsatz eingeführt; kurzer Übergang [?] zum Sprecher Śiva bleibt offen. In pāda 10 (kurvantīṃ māṃ pradakṣiṇam) ist der Kasus auffällig; sinngemäß: als sie mich rechtsumwandelnd umschritt.

umā; etat te sarvam ākhyātaṃ kiṃ bhūyaḥ śrotum icchasi; bhagavañ śrotum icchāmi śūlapāṇe varaprada; maheśvaraḥ; kimarthaṃ nīlatā kaṇṭhe bhāti barhanibhā tava; hanta te kathayiṣyāmi śṛṇu devi samāhitā; purā yugāntare yatnād amṛtārthaṃ surāsuraiḥ; balavadbhir vimathitaś cirakālaṃ mahodadhiḥ; rajjunā nāgarājena mathyamāne mahodadhau; viṣaṃ tatra samudbhūtaṃ sarvalokavināśanam; tad dṛṣṭvā vibudhāḥ sarve tadā vimanaso 'bhavan; grastaṃ hi tan mayā devi lokānāṃ hitakāraṇāt; tatkṛtā nīlatā cāsīt kaṇṭhe barhinibhā śubhe; tadāprabhṛti caivāhaṃ nīlakaṇṭha iti smṛtaḥ; umā; etat te sarvam ākhyātaṃ kiṃ bhūyaḥ śrotum icchasi; nīlakaṇṭha namas te 'stu sarvalokasukhāvaha

Umā [sprach]: „Dies alles ist dir berichtet; was willst du noch hören?“ – „Herr, ich möchte hören, Speerträger, Gabenspender.“ Maheśvara [sprach]: „Warum erscheint an deinem Hals die pfauengleiche Bläue?“ – „Wohlan, ich will es dir sagen; höre, Göttin, aufmerksam. Einst, in einem Weltenwechsel, wurde um des Unsterblichkeitstranks willen von Göttern und Asuras, den Gewaltigen, mit Anstrengung lange Zeit der große Ozean aufgewühlt. Als der große Ozean mit dem Seil, dem Schlangenkönig, gequirlt wurde, entstand dort Gift, das alle Welten vernichtet. Als die Götter das sahen, wurden sie alle niedergeschlagen. Da wurde es von mir, Göttin, zum Wohl der Welten verschluckt; dadurch entstand am Hals die pfauengleiche Bläue, Schöne. Seitdem heiße ich in der Überlieferung Nīlakaṇṭha [Blauhals].“ Umā [sprach]: „Dies alles ist dir berichtet; was willst du noch hören?“ – „Nīlakaṇṭha, Verehrung dir, der du allen Welten Glück bringst!“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Die Sprecherangaben sind in der Überlieferung offenbar gegen den Sinn der Reden verschoben; sie sind hier wie überliefert wiedergegeben. [Anm.: inhaltlich fragt Umā, antwortet Śiva.]

bahūnām āyudhānāṃ tvaṃ pinākaṃ dhartum icchasi; maheśvaraḥ; kimarthaṃ devadeveśa tan me śaṃsitum arhasi; śastrāgamaṃ te vakṣyāmi śṛṇu dharmyaṃ śucismite; yugāntare mahādevi kaṇvo nāma mahāmuniḥ; sa hi divyāṃ tapaścaryāṃ kartum evopacakrame; tathā tasya tapo ghoraṃ carataḥ kālaparyayāt; valmīkaṃ punar udbhūtaṃ tasyaiva śirasi priye; veṇur valmīkasaṃyogān mūrdhni tasya babhūva ha; dharamāṇaś ca tat sarvaṃ tapaścaryām athākarot; tasmai brahmā varaṃ dātuṃ jagāma tapasārcitaḥ; dattvā tasmai varaṃ devo veṇuṃ dṛṣṭvā tv acintayat; lokakāryaṃ samuddiśya veṇunānena bhāmini; cintayitvā tam ādāya kārmukārthe nyayojayat; viṣṇor mama ca sāmarthyaṃ jñātvā lokapitāmahaḥ

„Von den vielen Waffen willst du [gerade] den Pināka tragen.“ Maheśvara [sprach]: „Warum, Herr der Götter? Das musst du mir sagen.“ – „Die Herkunft der Waffe will ich dir sagen; höre sie, Rechtgemäße, Lächelnde. In einem Weltenwechsel, große Göttin, gab es einen großen Weisen namens Kaṇva. Der begann, göttliche Askese zu üben. Als er so furchtbare Askese übte, entstand im Lauf der Zeit wiederum ein Ameisenhügel auf seinem Kopf, Liebe; durch die Verbindung mit dem Ameisenhügel wuchs ihm auf dem Scheitel ein Bambus. Dies alles tragend, übte er weiter Askese. Zu ihm ging Brahmā, durch die Askese geehrt, um ihm eine Gabe zu gewähren. Nachdem der Gott ihm die Gabe gegeben hatte, sah er den Bambus und dachte nach: Im Blick auf das Werk für die Welt [wollte er] mit diesem Bambus, Schöne, [etwas schaffen]. Er erwog es, nahm ihn und verwendete ihn zu einem Bogen. Da der Großvater der Welt die Kraft Viṣṇus und meine erkannte,

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Die Sprecherangaben stehen wie überliefert (der Fragesatz vor „Maheśvaraḥ“ gehört dem Sinn nach zu Umā).

dhanuṣī dve tadā prādād viṣṇave ca mamaiva ca; pinākaṃ nāma me cāpaṃ śārṅgaṃ nāma harer dhanuḥ; tṛtīyam avaśeṣeṇa gāṇḍīvam abhavad dhanuḥ; tac ca somāya nirdiśya brahmalokaṃ gataḥ punaḥ; umā; etat te sarvam ākhyātaṃ śastrāgamam anindite; bhagavan sarvabhūteśa pinākaparaśupriya; vāhaneṣu tathānyeṣu satsu bhūtapate tava; ayaṃ tu vṛṣabhaḥ kasmād vāhanatvam upāgamat; maheśvaraḥ; eṣa me saṃśayo deva taṃ me śaṃsitum arhasi; tad ahaṃ te pravakṣyāmi vāhanaṃ sa yathābhavat; ādisarge purā gāvaḥ śvetavarṇāḥ śucismite; balasaṃhananopetā darpayuktāś caranti tāḥ; ahaṃ tu tapa ātiṣṭhe tasmin kāle śubhānane; ekapādaś cordhvabāhur lokārthaṃ himavadgirau; gāvo me pārśvam āviśya darpotsiktāḥ samantataḥ

gab er damals zwei Bogen: mir und Viṣṇu. Mein Bogen heißt Pināka, der Bogen Haris Śārṅga; aus dem Rest wurde ein dritter Bogen, der Gāṇḍīva. Diesen bestimmte er für Soma und kehrte in die Brahmawelt zurück.“ Umā [sprach]: „Dies ist dir, Untadelige, [als] Herkunft der Waffe berichtet. Herr, Gebieter aller Wesen, Freund von Pināka und Beil: Obwohl du andere Reittiere hast, Herr der Geister – warum ist gerade dieser Stier zum Reittier geworden?“ Maheśvara [sprach]: „Dies ist mein Zweifel, Gott; das sollst du mir sagen.“ – „Das will ich dir sagen, wie er zum Reittier wurde. Im ersten Schöpfungsakt, Lächelnde, gab es Kühe von weißer Farbe, mit Kraft und Wuchs ausgestattet, voll Übermut zogen sie umher. Ich aber übte in jener Zeit, Schönantlitzige, Askese, auf einem Bein, die Arme erhoben, um der Welt willen im Himālaya. Die Kühe drängten sich an meine Seite, überall vom Übermut aufgeschwollen,

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Sprecherangaben wie überliefert; „Maheśvaraḥ“ vor „eṣa me saṃśayo“ ist dem Sinn nach Umā zuzuordnen [?].

sthānabhraṃśaṃ tu me devi cakrire bahuśas tathā; apacāreṇa caitāsāṃ manaḥkṣobho 'bhavan mama; tasmād dagdhā mayā gāvo roṣāviṣṭena cetasā; tasmiṃs tu vyasane ghore vartamāne paśūn prati; anena vṛṣabheṇāhaṃ śamitaḥ saṃprasādanaiḥ; tadāprabhṛti śāntāś ca varṇabhedatvam āgatāḥ; śveto 'yaṃ vṛṣabho devi pūrvasaṃskārasaṃyutaḥ; vāhanatve dhvajatve me tadāprabhṛti yojitaḥ; tasmān me gopatitvaṃ ca devair gobhiś ca kalpitam; umā; prasannaś cābhavaṃ devi tadā gopatitāṃ gataḥ; bhagavan sarvabhūteśa śūlapāṇe vṛṣadhvaja; āvāseṣu vicitreṣu ramyeṣu ca śubheṣu ca; satsu cānyeṣu deśeṣu śmaśāne ramase katham; keśāsthikalile bhīme kapālaśatasaṃkule; sṛgālagṛdhrasaṃpūrṇe śavadhūmasamākule

machten mir wiederholt den Standort streitig. Durch ihr Fehlverhalten entstand mir Erregung des Gemüts. Daher wurden die Kühe von mir, mit zornerfülltem Sinn, verbrannt. Als diese furchtbare Not über die Tiere hereinbrach, wurde ich durch diesen Stier mit Besänftigungen beruhigt. Seitdem wurden sie friedlich und erlangten [unterschiedliche] Farben. Weiß ist dieser Stier, Göttin, mit früherer Prägung verbunden; seitdem wurde er mir als Reittier und als Banner beigegeben. Daher bestimmten mir die Götter und Kühe das Herrsein über die Kühe. Umā [sprach]: „Ich wurde da besänftigt, Göttin, und erlangte das Herrsein über die Kühe.“ – „Herr, Gebieter aller Wesen, Speerträger, Stierbannerträger: Obwohl es vielfältige, schöne, liebliche Wohnstätten und andere Orte gibt – wie kannst du dich auf dem Leichenacker ergötzen, der voll Haar und Knochenschlamm, furchtbar, von hundert Schädeln erfüllt, von Schakalen und Geiern wimmelnd, von Leichenrauch umhüllt ist,

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Sprecherwechsel wie überliefert; „Umā“ vor prasannaś cābhavaṃ ist offenbar verschoben [?].

citāgniviṣame ghore gahane ca bhayānake; evaṃ kalevarakṣetre durdarśe ramase katham; maheśvaraḥ; eṣa me saṃśayo deva tan me śaṃsitum arhasi; hanta te kathayiṣyāmi śṛṇu devi samāhitā; āvāsārthaṃ purā devi śuddhānveṣī śucismite; nādhyagacchaṃ ciraṃ kālaṃ deśaṃ śucitamaṃ śubhe; eṣa me 'bhiniveśo 'bhūt tasmin kāle prajāḥ prati; ākulaṃ sumahad ghoraṃ prādurāsīt samantataḥ; saṃbhūtā bhūtasṛṣṭiś ca ghorā lokabhayāvahā; nānāvarṇavirūpāś ca tīkṣṇadaṃṣṭrāḥ prahāriṇaḥ; piśācarakṣovadanāḥ prāṇināṃ prāṇahāriṇaḥ; yatas tataś caranti sma nighnantaḥ prāṇino bhṛśam; evaṃ loke kṣayaṃ yāte prāṇihīne pitāmahaḥ; cintayaṃs tatpratīkāraṃ māṃ ca śaktaṃ hi nigrahe; evaṃ jñātvā tadā brahmā tasmin karmaṇy ayojayat

mit Leichenfeuern ungleichmäßig, furchtbar, dicht und schrecklich – wie ergötzt du dich so in diesem schwer anzusehenden Leichenfeld?“ Maheśvara [sprach]: „Dies ist mein Zweifel, Gott, den sollst du mir sagen.“ – „Wohlan, ich will es dir sagen; höre, Göttin, aufmerksam. Einst suchte ich, Göttin, um eine Wohnstätte, Reines suchend, Lächelnde, fand aber lange Zeit keinen Ort, den reinsten, Schöne. Dies war meine Neigung. Zu jener Zeit erschien den Geschöpfen gegenüber ringsum eine sehr große, furchtbare Verwirrung; eine furchtbare Schöpfung von Wesen entstand, welche die Welt in Schrecken versetzte: von vielerlei Farben und missgestaltet, mit scharfen Hauern, angreifend, mit Gesichtern von Piśācas und Rakṣas, den Lebewesen das Leben raubend. Sie zogen hierhin und dorthin und erschlugen heftig die Lebewesen. Als so die Welt zugrunde ging und ohne Lebewesen war, dachte der Großvater an ein Gegenmittel, und mich, der ich zur Bändigung imstande war, erkennend, setzte Brahmā mich damals bei diesem Werk ein.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Sprecherangabe wie überliefert. kalevarakṣetre: wörtlich „im Feld der Leichname“.

tac ca prāṇidayārthaṃ tu mayāpy anumataṃ priye; tasmāt saṃrakṣitā devi bhūtebhyaḥ prāṇino bhayāt; asmāc chmaśānān medhyaṃ tu nāsti kiṃ cid anindite; niḥsaṃpātaṃ manuṣyāṇāṃ tasmāc chucitamaṃ smṛtam; bhūtasṛṣṭiṃ tu tāṃ cāhaṃ śmaśāne saṃnyaveśayam; tatrasthaḥ sarvalokānāṃ vinihanmi priye bhayam; na ca bhūtagaṇenāhaṃ vinā vasitum utsahe; tasmān me saṃnivāsāya śmaśāne rocate manaḥ; medhyakāmair dvijair nityaṃ medhyam ity abhidhīyate; ācaradbhir vrataṃ raudraṃ mokṣakāmaiś ca sevyate; sthānaṃ me tatra vihitaṃ vīrasthānam iti priye; kapālaśatasaṃpūrṇaṃ bhīmarūpaṃ bhayānakam; madhyāhne saṃdhyayos tatra nakṣatre rudradaivate; āyuṣkāmair aśuddhair vā na gantavyam iti sthitiḥ

Und das habe auch ich, aus Mitleid mit den Lebewesen, gebilligt, Liebe. Daher, Göttin, werden die Lebewesen durch mich vor den Wesen und vor Furcht geschützt. Reiner als der Leichenacker gibt es nichts, Untadelige: Weil dort kein Zusammentreffen von Menschen stattfindet, gilt er als der reinste. Jene Wesensschöpfung ließ ich auf dem Leichenacker sich niederlassen; dort weilend, Liebe, vernichte ich die Furcht aller Welten. Ich kann ohne die Schar der Geister nicht wohnen; daher gefällt es meinem Sinn, auf dem Leichenacker zu wohnen. Von den Zweimalgeborenen, die Reinheit wünschen, wird er beständig „rein“ genannt; von denen, die das furchtbare Gelübde üben, und von den Erlösungswilligen wird er aufgesucht. Ein Ort für mich ist dort bestimmt, „Heldenstätte“ genannt, Liebe: von hundert Schädeln erfüllt, von furchtbarer Gestalt, schrecklich. Mittags, in den beiden Dämmerungen dort, im Mondhaus mit Rudra als Gottheit soll man nicht hingehen, weder wer langes Leben wünscht noch wer unrein ist – so ist die Regel.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Mit „Mondhaus mit Rudra als Gottheit“ ist das Nakṣatra Ārdrā gemeint [Anm.: Zuordnung nach Kompositum rudradaivate].

mad anyena na śakyaṃ hi nihantuṃ bhūtajaṃ bhayam; tatrastho 'haṃ prajāḥ sarvāḥ pālayāmi dine dine; manniyogād bhūtasaṃghā na ca ghnantīha kiṃ cana; tasmāl lokahitārthāya śmaśāne ramayāmy aham; umā; etat te sarvam ākhyātaṃ kiṃ bhūyaḥ śrotum icchasi; bhagavan devadeveśa trinetra vṛṣabhadhvaja; piṅgalaṃ vikṛtaṃ bhāti rūpaṃ te subhayānakam; bhasmadigdhaṃ virūpākṣaṃ tīkṣṇadaṃṣṭraṃ jaṭākulam; vyāghroragatvaksaṃvītaṃ kapilaśmaśrusaṃtatam; raudraṃ bhayānakaṃ ghoraṃ śūlapaṭṭasasaṃyutam; maheśvaraḥ; kimartham īdṛśaṃ rūpaṃ tan me śaṃsitum arhasi; tad ahaṃ kathayiṣyāmi śṛṇu tattvaṃ samāhitā; dvividho laukiko bhāvaḥ śītam uṣṇam iti priye; tayor vigrathitaṃ sarvaṃ saumyāgneyam idaṃ jagat

Außer mir kann die von den Wesen ausgehende Furcht niemand vernichten. Dort weilend, schütze ich Tag für Tag alle Geschöpfe. Auf meinen Befehl erschlagen die Scharen der Wesen hier nichts mehr. Daher ergötze ich mich zum Wohl der Welt auf dem Leichenacker.“ Umā [sprach]: „Dies alles ist dir berichtet; was willst du noch hören?“ – „Herr, Gott der Götter, Dreiäugiger, Stierbannerträger: Deine Gestalt erscheint braunrot, entstellt, sehr schrecklich, mit Asche bestrichen, mit missgestalteten Augen, scharfen Hauern, verfilztem Haar, mit Tigerfell und Schlangen umhüllt, mit falbem Bart durchzogen, furchtbar, schrecklich, grauenvoll, mit Speer und Gürtel versehen.“ Maheśvara [sprach]: „Warum hast du eine solche Gestalt? Das sollst du mir sagen.“ – „Das will ich dir sagen; höre die Wahrheit aufmerksam. Doppelt ist das weltliche Wesen, Kälte und Hitze, Liebe. Beides ist ineinander verflochten: diese ganze Welt ist mondhaft und feurig.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Die Sprecherangabe „maheśvaraḥ“ vor kimartham īdṛśaṃ rūpaṃ ist offenbar verschoben [?]. saumyāgneyam: „mondhaft-feurig“ (kühl und heiß).

saumyatvaṃ satataṃ viṣṇau mayy āgneyaṃ pratiṣṭhitam; anena vapuṣā nityaṃ sarvalokān bibharmy aham; raudrākṛti virūpākṣaṃ śūlapaṭṭasasaṃyutam; āgneyam iti me rūpaṃ devi lokahite ratam; yady ahaṃ viparītaḥ syām etat tyaktvā śubhānane; tadaiva sarvalokānāṃ viparītaṃ pravartate; tasmān mayedaṃ dhriyate rūpaṃ lokahitaiṣiṇā; umā; iti te kathitaṃ devi kiṃ bhūyaḥ śrotum icchasi; bhagavan devadeveśa śūlapāṇe vṛṣadhvaja; kimarthaṃ candrarekhā te śirobhāge virocate; maheśvaraḥ; śrotum icchāmy ahaṃ deva tan me śaṃsitum arhasi; tad ahaṃ te pravakṣyāmi śṛṇu kalyāṇi kāraṇam; purāhaṃ kāraṇād devi kopayuktaḥ śucismite; dakṣayajñavadhārthāya bhūtasaṃghasamāvṛtaḥ

Das Milde ist stets in Viṣṇu, das Feurige in mir begründet. Mit dieser Gestalt trage ich beständig alle Welten. Von furchtbarem Aussehen, mit missgestalteten Augen, mit Speer und Gürtel versehen – dies ist meine feurige Gestalt, Göttin, die dem Wohl der Welt gewidmet ist. Wenn ich, Schönantlitzige, dies verließe und das Gegenteil würde, dann würde eben dadurch alles in den Welten sich ins Gegenteil kehren. Daher trage ich diese Gestalt, das Wohl der Welt wünschend.“ Umā [sprach]: „So ist es dir gesagt, Göttin; was willst du noch hören?“ – „Herr, Gott der Götter, Speerträger, Stierbannerträger: Warum leuchtet dir am Kopfteil ein Mondstreif?“ Maheśvara [sprach]: „Ich möchte es hören, Gott; das sollst du mir sagen.“ – „Das will ich dir sagen; höre, Glückverheißende, den Grund. Einst war ich aus einem Grund zornerfüllt, Göttin, Lächelnde, und, von der Geisterschar umgeben, [zog ich aus] zur Zerstörung von Dakṣas Opfer.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Sprecherangaben wie überliefert; die Frage nach der Mondsichel stellt inhaltlich Umā.

tasmin kratuvadhe ghore yajñabhāganimittataḥ; devā vibhraṃśitās te vai yeṣāṃ bhāgaḥ kratau kṛtaḥ; somas tatra mayā devi kupitena bhṛśārditaḥ; paśyaṃś cānaparādhī san pādāṅguṣṭhena pīḍitaḥ; tathā vinikṛtenāhaṃ sāmapūrvaṃ prasāditaḥ; tan me cintayataś cāsīt paścāttāpaḥ punaḥ priye; tadāprabhṛti somaṃ hi śirasā dhārayāmy aham; evaṃ me pāpahānis tu bhaved iti matir mama; tadāprabhṛti vai somo mūrdhni saṃdṛśyate sadā; nāradaḥ; evaṃ bruvati deveśe vismitāḥ paramarṣayaḥ; vāgbhiḥ sāñjalimālābhir abhituṣṭuvur īśvaram; namaḥ śaṃkara deveśa namaḥ sarvajagadguro; namo devādidevāya namaḥ śaśikalādhara; namo ghoratarād ghora namo rudra bhayaṃkara; namaḥ śāntatarāc chānta namaś candrasya pālaka

Bei jenem furchtbaren Opferzerstören, um des Opferanteils willen, wurden jene Götter, denen im Opfer ein Anteil zugewiesen war, [ihrer Stellung] beraubt. Soma wurde dort von mir, Göttin, dem Erzürnten, heftig bedrängt: Obwohl er, wie er sah, keine Schuld trug, wurde er mit der Fußzehe gequetscht. Da ich so verletzt hatte, wurde ich zuerst durch Sāman-Gesänge besänftigt. Als ich darüber nachdachte, entstand in mir wiederum Reue, Liebe. Seitdem trage ich Soma auf dem Haupt. So, [dachte ich], möge meine Sünde schwinden – das war mein Entschluss. Seitdem ist Soma stets auf meinem Scheitel zu sehen. Nārada [sprach]: Als der Herr der Götter so sprach, priesen die höchsten Weisen ihn staunend mit Worten, die Hände zum Gruß gefaltet: „Verehrung dir, Śaṃkara, Herr der Götter; Verehrung dem Lehrer der ganzen Welt; Verehrung dem Urgott der Götter; Verehrung dem Träger der Mondsichel; Verehrung dem Furchtbareren als das Furchtbare, Rudra, Schrecken bringender; Verehrung dem Friedvolleren als das Friedvolle, Verehrung dem Hüter des Mondes;

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Die Passage über Soma bezieht sich auf die Bestrafung Somas beim Opfer Dakṣas; sāmapūrvam: „mit Sāman-Gesang voran“ bzw. „in Güte zuerst“ [?].

namaḥ somāya devāya namas tubhyaṃ caturmukha; namo bhūtapate śaṃbho jahnukanyāmbuśekhara; namas triśūlahastāya pannagābharaṇāya ca; namo 'stu viṣamākṣāya dakṣayajñapradāhaka; namo 'stu bahunetrāya lokarakṣaṇatatpara; aho devasya māhātmyaṃ mahādevasya vai kṛpā; evaṃ dharmaparatvaṃ ca devadevasya cārhati; evaṃ bruvatsu muniṣu vaco devy abravīd dharam; prītyarthaṃ ca munīnāṃ sā kṣaṇajñā paramaṃ hitam; bhagavan devadeveśa sarvalokanamaskṛta; asya vai ṛṣisaṃghasya mama ca priyakāmyayā; varṇāśramagataṃ dharmaṃ vaktum arhasy aśeṣataḥ; na tṛptir asti deveśa śravaṇīyaṃ hi te vacaḥ; sadharmacāriṇī ceyaṃ bhaktā ceyam iti prabho; vaktum arhasi deveśa lokānāṃ hitakāmyayā

Verehrung Soma, dem Gott; Verehrung dir, Vierantlitziger; Verehrung dem Herrn der Geister, Śaṃbhu, dem Träger der Tochter Jahnus [Gaṅgā] als Haarschmuck; Verehrung dem Speerhändigen und dem mit Schlangen Geschmückten; Verehrung dem mit ungerader [Zahl der] Augen, dem Zerstörer von Dakṣas Opfer; Verehrung dem Vielaugigen, der auf den Schutz der Welt bedacht ist! Ach, die Größe des Gottes, ach, die Gnade Mahādevas! So gebührt sich Rechtschaffenheit für den Gott der Götter.“ Als die Weisen so sprachen, sagte die Göttin zu Hara – aus Zuneigung zu den Weisen, die den rechten Augenblick erkennend, das Höchste zum Wohl [wollte]: „Herr, Gott der Götter, von allen Welten verehrt: Aus dem Wunsch, dieser Weisenschar und mir Freude zu machen, sollst du die auf Stände und Lebensstufen bezogene Rechtsordnung vollständig darlegen. Es gibt keine Sättigung, Herr der Götter, [denn] deine Rede ist des Hörens wert. Diese ist dir Gefährtin im Recht und ergeben, diese – [darum], Herr, sollst du zum Wohl der Welten sprechen.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Der Schluss (sadharmacāriṇī … vaktum arhasi) ist Rede der Umā; „aho devasya māhātmyam … cārhati“ Ausruf der Weisen; evaṃ dharmaparatvaṃ ca … cārhati ist syntaktisch knapp [?].

maheśvaraḥ; yāthātathyena tat sarvaṃ vaktum arhasi śaṃkara; hanta te kathayiṣyāmi yat te devi manaḥpriyam; śṛṇu tat sarvam akhilaṃ dharmaṃ varṇāśramāśritam; brāhmaṇāḥ kṣatriyā vaiśyāḥ śūdrāś ceti caturvidhāḥ; brahmaṇā vihitāḥ pūrvaṃ lokatantram abhīpsatā; karmāṇi ca tadarhāṇi śāstreṣu vihitāni vai; yadi cedekavarṇaṃ syāj jagat sarvaṃ vinaśyati; sahaiva devair varṇāni catvāri vihitāny uta; mukhato brāhmaṇāḥ sṛṣṭās tasmāt te vāgviśāradāḥ; bāhubhyāṃ kṣatriyāḥ sṛṣṭās tasmād bāhubalānvitāḥ; udarād udgatā vaiśyās tasmād vārtopajīvinaḥ; śūdrāś ca pādataḥ sṛṣṭās tasmāt te paricārakāḥ; teṣāṃ dharmāṃś ca karmāṇi śṛṇu devi samāhitā; viprāḥ kṛtā bhūmidevā lokānāṃ dhāraṇe kṛtāḥ

Maheśvara [sprach]: „Śaṃkara, du sollst mir alles der Wahrheit gemäß sagen.“ – „Wohlan, ich will dir sagen, was dir, Göttin, am Herzen liegt; höre all das vollständig: die Rechtsordnung, die sich auf Stände und Lebensstufen stützt. Brāhmaṇas, Kṣatriyas, Vaiśyas und Śūdras – so vierfach sind sie; sie wurden vor Zeiten von Brahmā geschaffen, der den Bestand der Welt wünschte. Und die dazu passenden Tätigkeiten sind in den Lehrbüchern festgelegt. Wenn nur ein Stand wäre, ginge die ganze Welt zugrunde. Zugleich mit den Göttern wurden vier Stände bestimmt. Aus dem Mund wurden die Brāhmaṇas geschaffen, daher sind sie der Rede kundig; aus den Armen die Kṣatriyas, daher sind sie mit Armeskraft begabt; aus dem Bauch gingen die Vaiśyas hervor, daher leben sie vom Erwerb; und die Śūdras wurden aus dem Fuß geschaffen, daher sind sie Diener. Höre, Göttin, aufmerksam ihre Pflichten und Tätigkeiten. Die Brāhmaṇas wurden als Erdgötter geschaffen, zum Tragen der Welten geschaffen.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Die erste Zeile (maheśvaraḥ; yāthātathyena … śaṃkara) steht in der Überlieferung wie wiedergegeben, mit vertauschten Sprecherrollen.

te kaiś cin nāvamantavyā brāhmaṇā hitam icchubhiḥ; yadi te brāhmaṇā na syur dānayogavahāḥ sadā; ubhayor lokayor devi sthitir na syāt samāsataḥ; lokeṣu durlabhaṃ kiṃ tu brāhmaṇatvam iti smṛtam; abudho vā daridro vā pūjanīyaḥ sadaiva saḥ; brāhmaṇaṃ yo 'vamanyeta nindayet krośayec ca vā; prahareta hared vāpi dhanaṃ teṣāṃ narādhamaḥ; kārayed dhīnakarmāṇi kāmalobhavimohanāt; sa ca mām avamanyeta māṃ krośati ca nindati; mām eva praharen mūḍho maddhanasyāpahārakaḥ; mamaiva prekṣaṇaṃ kṛtvā nandate mūḍhacetanaḥ; svādhyāyo yajanaṃ dānaṃ tasya dharma iti sthitiḥ; karmāṇy adhyāpanaṃ caiva yājanaṃ ca pratigrahaḥ; satyaṃ śāntis tapaḥ śaucaṃ tasya dharmaḥ sanātanaḥ

Von niemandem sollen die Brāhmaṇas missachtet werden, der das eigene Wohl wünscht. Wenn die Brāhmaṇas nicht da wären, die stets Gaben und Opfer tragen, gäbe es, Göttin, in beiden Welten kurz gesagt keinen Bestand. Schwer zu erlangen in den Welten ist das Brāhmaṇa-Sein, so heißt es. Ob unwissend oder arm, er ist stets zu verehren. Wer einen Brāhmaṇa missachtet, schmäht oder anschreit oder schlägt oder ihm den Besitz raubt, ist der niedrigste der Menschen. Wer niedrige Tätigkeiten [von ihm] aus Begierde, Habgier oder Verblendung verrichten lässt, der missachtet mich; er schreit mich an und schmäht mich; der Törichte schlägt eben mich und raubt mein Vermögen; der Verblendete freut sich, wenn er mich [so] ansieht. Studium, Opfer und Gabe sind seine Pflicht – so steht es fest. Seine Tätigkeiten sind: Lehren, Opferleiten und Annehmen von Gaben; Wahrheit, Friede, Askese, Reinheit – seine ewige Pflicht.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). mamaiva prekṣaṇaṃ kṛtvā nandate mūḍhacetanaḥ: wörtlich „indem er mich zum Gegenstand des Ansehens macht [?]“.

vikrayo rasadhānyānāṃ brāhmaṇasya vigarhitaḥ; anāpadi ca śūdrānnaṃ vṛṣalīsaṃgrahas tathā; tapa eva sadā dharmo brāhmaṇasya na saṃśayaḥ; sa tu dharmārtham utpannaḥ pūrvaṃ dhātrā tapobalāt; tasyopanayanaṃ dharmo nityaṃ codakadhāraṇam; rahasyaśravaṇaṃ dharmo vedavrataniṣevaṇam; agnikāryaṃ paro dharmo nityaṃ yajñopavītitā; śūdrānnavarjanaṃ dharmo dharmaḥ satpathasevanam; dharmo nityopavāsitvaṃ brahmacaryaṃ paraṃ tathā; amṛtāśyaṃ paraṃ dharmo gṛhapuṣpabalis tathā; gṛhasaṃmārjanaṃ dharma ālepanavidhis tathā; atithivratatā dharmo dharmas tretāgnidhāraṇam; iṣṭayaḥ paśubandhāś ca vidhipūrvaṃ paraṃ tapaḥ; daṃpatyoḥ samaśīlatvaṃ dharmo vai gṛhamedhinām

Der Verkauf von Säften und Getreide ist für den Brāhmaṇa getadelt, ebenso, außer in Not, Speise von Śūdras und das Halten einer Śūdra-Frau. Askese allein ist stets die Pflicht des Brāhmaṇa, ohne Zweifel. Er aber wurde zum Zweck des Rechts vor Zeiten vom Schöpfer aus der Kraft der Askese geboren. Seine Pflicht ist die Einführung [in die Veden] und stets das Tragen des Wassergefäßes, das Hören des Geheimlehre, die Beobachtung der Vedagelübde; das Feueropfer ist die höchste Pflicht, stets das Tragen der Opferschnur; das Meiden von Śūdra-Speise ist Pflicht, Pflicht das Gehen auf dem guten Pfad; Pflicht ist beständiges Fasten, dazu höchste Keuschheit; das Essen von Unsterblichkeitsspeise [Opferreste?] ist höchste Pflicht, ebenso die Blumen- und Speiseopfer im Haus; das Fegen des Hauses ist Pflicht und die Vorschrift des Bestreichens; die Gastgelübde-Übung ist Pflicht, Pflicht das Halten der drei Feuer; Opfer und Tieropfer nach der Vorschrift sind höchste Askese; Wesensgleichheit der Gatten ist die Pflicht der Hausväter.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). amṛtāśyam: Bedeutung unsicher („Essen von Amṛta-Speise“, d. h. Opferrest?) [?]. vṛṣalīsaṃgraha: Umgang mit/Halten einer Śūdra-Frau.

eṣa dvijanmano dharmo gārhasthye dharmadhāraṇam; yas tu kṣatragato dharmas tvayā devi pracoditaḥ; tam ahaṃ te pravakṣyāmi śṛṇu devi samāhitā; kṣatriyās tu tathā devi prajānāṃ pālane smṛtāḥ; yadi na kṣatriyo loke jagat syād adharottaram; rakṣaṇāt kṣatriyair eva jagad bhavati śāśvatam; tasyāpy adhyayanaṃ dānaṃ yajanaṃ dharmataḥ smṛtam; bhītānāṃ rakṣaṇaṃ caiva pāpānām anuśāsanam; satāṃ saṃpoṣaṇaṃ caiva karaṣaḍbhāgajīvanam; utsāhaḥ śastrajīvitvaṃ tasya dharmāḥ sanātanāḥ; bhṛtyānāṃ bharaṇaṃ dharmaḥ kṛte karmaṇy amoghatā; samyag raṇadhṛto dharmo dharmaḥ paurahitakriyā; vyavahārasthitir nityaṃ guṇam etan mahīpateḥ; ārtahastaprado rājā dharmaṃ prāpnoty anuttamam

Dies ist die Pflicht des Zweimalgeborenen, das Tragen des Rechts im Hausstand. Die Pflicht aber, die dem Kṣatriya zukommt und die du, Göttin, erfragt hast, will ich dir sagen; höre, Göttin, aufmerksam. Die Kṣatriyas sind zum Schutz der Geschöpfe da, so überliefert. Wenn es in der Welt keinen Kṣatriya gäbe, würde die Welt immer tiefer ins Unrecht sinken. Erst durch den Schutz der Kṣatriyas besteht die Welt ewig. Auch seine Pflicht sind Studium, Gabe und Opfer, Schutz der Bedrohten, Züchtigung der Sünder, Ernährung der Guten, Lebensunterhalt vom Sechstel-Abgaben, Tatkraft und Leben von Waffen. Die ewigen Pflichten sind: Erhalt der Diener, dass getane Werke nicht vergeblich sind, tapferer Einsatz im Kampf, Pflicht das Wirken für das Wohl der Stadt; beständiger Bestand im Rechtsverfahren ist eine Tugend des Herrschers; der Herrscher, der den Notleidenden die Hand reicht, erlangt die höchste Rechtsverdienst.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). aya raṇadhṛto: „im Kampf bewährt“ [?]; karaṣaḍbhāga: Abgabe eines Sechstels.

evaṃ te vihitāḥ pūrvair dharmāḥ karmavidhānataḥ; tathaiva devi vaiśyāś ca lokayātrāhitāḥ smṛtāḥ; anye tān upajīvanti pratyakṣaphaladā hi te; yadi na syus tathā vaiśyā na bhaveyus tathā pare; teṣām adhyayanaṃ dānaṃ yajanaṃ dharma iṣyate; vaiśyasya satataṃ dharmaḥ pāśupālyaṃ kṛṣis tathā; agnihotraparispandās trayo varṇā dvijātayaḥ; vāṇijyaṃ satpathe sthānam ātitheyaṃ sadā bhavet; viprāṇāṃ svāgataṃ nyāyo vaiśyadharmaḥ sanātanaḥ; tilagandharasāś caiva na vikreyāḥ kathaṃ cana; vaṇikpatham upāsadbhir vaiśyair vaiśyapathi sthitaiḥ; sarvātithyaṃ trivargasya yathāśakti divāniśam; evaṃ te vihitā devi lokayātrā svayaṃbhuvā; tathaiva śūdrā vihitāḥ sarvadharmaprasādhakāḥ

So sind dir die Pflichten von den Früheren gemäß den Tätigkeitsvorschriften festgesetzt. Ebenso, Göttin, gelten die Vaiśyas als dem Weltlauf dienlich; andere leben von ihnen, denn sie geben unmittelbar sichtbare Frucht. Wenn es die Vaiśyas nicht gäbe, gäbe es auch die anderen nicht. Für sie gelten Studium, Gabe und Opfer als Pflicht. Die stete Pflicht des Vaiśya ist Viehzucht und Ackerbau. Durch das Bewegen des Feueropfers sind die drei Stände die Zweimalgeborenen. Handel, Stehen auf gutem Pfad, Gastlichkeit soll stets sein; das Willkommenheißen der Vipras ist rechtens, die ewige Pflicht des Vaiśya. Sesam, Düfte und Säfte dürfen nie verkauft werden. Von den Vaiśyas, die auf dem Kaufmannspfad verweilen und auf dem Vaiśya-Pfad stehen, [ist] den drei Lebenszielen nach Kräften Tag und Nacht Gastfreundschaft gegenüber allen [zu üben]. So ist dir, Göttin, der Lebenswandel vom Selbstentstandenen bestimmt; ebenso sind die Śūdras bestimmt, die alle Pflichten vollenden helfen.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Die Zeilen vāṇijyaṃ … ātitheyaṃ und sarvātithyaṃ trivargasya sind knapp und in der Konstruktion unsicher [?].

śūdrāś ca yadi te na syuḥ karmakartā na vidyate; trayaḥ pūrve śūdramūlās tasmāt karmakarāḥ smṛtāḥ; brāhmaṇādiṣu śuśrūṣā dāsadharma iti smṛtaḥ; vārtā ca kārukarmāṇi śilpaṃ nāṭyaṃ tathaiva ca; ahiṃsakaḥ śubhācāro daivatadvijavandakaḥ; śūdro dharmaphalair iṣṭaiḥ svadharmeṇopayujyate; evamādi tathānyac ca śūdrakarma iti smṛtam; te 'py evaṃ vihitā loke karmayogāḥ śubhānane; evaṃ caturṇāṃ varṇānāṃ puṇyalokāḥ paratra ca; vihitāś ca tathā dṛṣṭā yathāvad dharmacāriṇām; eṣa varṇāśrayo dharmaḥ karma caiva tadarpaṇam; umā; kathitaṃ śrotukāmāyāḥ kiṃ bhūyaḥ śrotum icchasi; bhagavan devadeveśa namas te vṛṣabhadhvaja; maheśvaraḥ; śrotum icchāmy ahaṃ deva dharmam āśramiṇāṃ vibho

Wenn es keine Śūdras gäbe, gäbe es keinen Täter der Werke; die drei früheren [Stände] haben in den Śūdras ihre Wurzel, daher heißen sie Werktätige. Dienst an Brāhmaṇas und den übrigen gilt als Sklavenpflicht; ferner Erwerb, Handwerksarbeiten, Kunstfertigkeit und Schauspiel. Gewaltlos, von gutem Wandel, Götter und Zweimalgeborene verehrend, wird der Śūdra durch die Früchte seiner eigenen Pflicht des Erwünschten teilhaftig. Dies und Ähnliches gilt als Śūdra-Tätigkeit. Auch diese sind so in der Welt als Tätigkeitsordnung bestimmt, Schönantlitzige. So werden den vier Ständen heilige Welten im Jenseits zugewiesen; und es wurde gesehen, wie sie für die Rechtschaffenen bestimmt sind. Dies ist das Recht, das sich auf die Stände stützt, und das Übergeben der Werke [an die Gottheit]. Umā [sprach]: „Es ist gesagt; was willst du noch hören?“ – „Herr, Gott der Götter, Verehrung dir, Stierbanner!“ Maheśvara [sprach]: „Ich möchte, Gott, das Recht der Lebensstufen hören, Herr.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Die Sprecherangaben am Ende sind wie überliefert; dass die erste Rede von Umā stammt und Śiva antworten müsste, ist offenbar vertauscht [?].

athāśramagataṃ dharmaṃ śṛṇu devi samāhitā; āśramāṇāṃ tu yo dharmaḥ kriyate brahmavādibhiḥ; gṛhasthaḥ pravaras teṣāṃ gārhasthyavratam āśritaḥ; pañcayajñakriyā śaucaṃ dāratuṣṭir atandritā; ṛtukālābhigamanaṃ dānayajñatapāṃsi ca; avipravāsas tasyeṣṭaṃ svādhyāyaś cāgnipūjanam; atithīnām ābhimukhyaṃ śaktyā ceṣṭanimantraṇam; anugrahaś ca sarveṣāṃ manovākkāyakarmabhiḥ; evamādi śubhaṃ cānyat kuryāt tadvṛttavān gṛhī; evaṃ saṃcaratas tasya puṇyalokā na saṃśayaḥ; tathaiva vānaprasthasya dharmāḥ proktāḥ sanātanāḥ; gṛhavāsaṃ samutsṛjya niścityaikamanāḥ śubhaiḥ; vanyair eva sadāhārair vartayed iti ca sthitiḥ; bhūmiśayyā jaṭāḥ śmaśrucarmavalkaladhāraṇam; devatātithisatkāro mahākṛcchrābhipūjanam

Nun höre, Göttin, aufmerksam das Recht, das sich auf die Lebensstufen bezieht. Das Recht der Lebensstufen, das von den Kennern des Brahman geübt wird: Der Hausvater ist der Vorzüglichste unter ihnen, der das Gelübde des Hausstands aufgenommen hat. Ausübung der fünf Opfer, Reinheit, Zufriedenheit mit der eigenen Frau, Unermüdlichkeit, Beiwohnung zur Zeit der Fruchtbarkeit, Gabe, Opfer und Askese; Nicht-Abwesendsein [von zu Hause] ist ihm erwünscht, Studium und Feuerverehrung, Entgegenkommen gegenüber Gästen, nach Kräften Einladung mit Erwünschtem; Wohltätigkeit gegenüber allen mit Gedanken, Worten und Taten; solches und anderes Gutes soll der Hausvater tun, der so lebt. Wer so wandelt, gelangt ohne Zweifel in heilige Welten. Ebenso werden die ewigen Pflichten des Waldeinsiedlers genannt: das Haus verlassend, entschlossen und einsinnig, soll er nur von Waldnahrung stets leben – so ist es festgesetzt; Schlafen auf der Erde, Filzhaar, Bart, das Tragen von Fell und Bastkleid, Verehrung von Göttern und Gästen, die Ausübung großer Bußübungen [mahākṛcchra].

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). In der Zeile ṛtukālābhigamanam ist „Beiwohnung zur rechten Zeit“ gemeint. gṛhavāsaṃ samutsṛjya niścityaikamanāḥ śubhaiḥ: der Satzbau ist knapp [?].

agnihotraṃ triṣavaṇaṃ nityaṃ tasya vidhīyate; brahmacaryaṃ kṣamā śaucaṃ tasya dharmāḥ sanātanāḥ; evaṃ sa vigate prāṇe devaloke mahīyate; yatidharmās tathā devi saṅgāṃs tyaktvā yatas tataḥ; ākiṃcanyam anārambhaḥ sarvataḥ śaucam ārjavam; sarvatra bhaikṣacaryā ca sarvatraiva vivāsanam; sadā dhyānaparatvaṃ ca doṣaśuddhiḥ kṣamā dayā; tattvānugatabuddhitvaṃ tasya dharmavidhir bhavet; brahmacārī ca yo devi janmaprabhṛti dīkṣitaḥ; brahmacaryaparo bhūtvā saṃśrayed gurum ātmanaḥ; sarvakāleṣu sarvatra gurupūjāṃ samācaret; bhaikṣacaryāgnikāryaṃ ca sadā jalaniṣevaṇam; svādhyāyaḥ satataṃ devi tasya dharmaḥ sanātanaḥ; tasya ceṣṭā tu gurvartham āprāṇāntam iti sthitiḥ

Das Feueropfer, dreimal täglich [mit Waschung?], wird ihm stets vorgeschrieben; Keuschheit, Nachsicht, Reinheit – seine ewigen Pflichten. So wird er, wenn das Leben entweicht, in der Götterwelt verehrt. Ebenso die Pflichten des Entsagenden, Göttin: Bindungen überall aufgebend, Besitzlosigkeit, Unternehmungslosigkeit, allseitige Reinheit, Aufrichtigkeit; überall Bettelgang, überall Wohnen [ohne Bindung], stete Hingabe an die Meditation, Reinigung von Fehlern, Nachsicht, Mitleid, ein auf die Wahrheit gerichteter Geist – das ist seine Rechtsvorschrift. Und der Brahmacārī, Göttin, der seit der Geburt geweiht ist: der Keuschheit ergeben, soll er sich einem Lehrer als seinem Lehrer anschließen. Zu allen Zeiten überall soll er dem Lehrer Verehrung erweisen, den Bettelgang, das Feuerwerk und stets das Bad im Wasser [üben]. Studium beständig, Göttin, ist seine ewige Pflicht; sein Bemühen gilt um des Lehrers willen bis zum Lebensende – so ist es festgesetzt.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). triṣavaṇam: „dreimal täglich (Waschung/Soma-Pressung)“. sarvatraiva vivāsanam: „überall Wohnen/Entkleidetsein“ [?].

guror abhāve tatputre guruvad vṛttim ācaret; evaṃ so 'py amalāṃl lokān brāhmaṇaḥ pratipadyate; eṣa te kathito devi dharmaś cāśramavāsinām; cāturvarṇyāśrame yukto loka ity eva vidyate; umā; kathitaṃ te samāsena kiṃ bhūyaḥ śrotum icchasi; bhagavan devadeveśa tripurāntaka śaṃkara; ayaṃ tv ṛṣigaṇo deva tapas tepa iti prabho; tapasā karśitā nityaṃ taporjanaparāyaṇāḥ; asya kiṃlakṣaṇo dharmaḥ kīdṛśaś cāgamas tathā; etad icchāmy ahaṃ śrotuṃ tan me vada varaprada; nāradaḥ; evaṃ vadantyāṃ rudrāṇyām ṛṣayaḥ sādhu sādhv iti; abruvan hṛṣṭamanasaḥ sarve tadgatamānasāḥ; śṛṇvantīm ṛṣidharmāṃs tu ṛṣayaś cābhyapūjayan; tvatprasādād vayaṃ devi śroṣyāmaḥ paramaṃ hitam

Bei Abwesenheit des Lehrers soll er dessen Sohn wie den Lehrer behandeln. So gelangt auch der Brāhmaṇa in makellose Welten. Dies ist dir, Göttin, das Recht der in den Lebensstufen Weilenden gesagt. In der Lebensstufe, die mit den vier Ständen verbunden ist, wird [diese] Welt so gekannt. Umā [sprach]: „Kurz ist dir gesagt; was willst du noch hören? Herr, Gott der Götter, Vernichter der drei Städte, Śaṃkara: Diese Schar von Weisen, Gott, hat Askese geübt, Herr; durch Askese stets abgemagert, dem Streben nach Askese ergeben. Von welcher Art ist deren Recht und welche ihre Überlieferung? Das möchte ich hören; das sage mir, Gabenspender.“ Nārada [sprach]: Als Rudrāṇī so sprach, riefen die Weisen erfreut und ganz in ihre Gedanken versunken „gut, gut“. Als sie die Weisenpflichten hörend zuhörte, ehrten die Weisen [sie]: „Durch deine Gnade, Göttin, werden wir das höchste Heil hören.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Sprecherwechsel wie überliefert. loka ity eva vidyate: „so wird die Welt gekannt“ [?].

dhanyāḥ khalu vayaṃ sarve pādamūlaṃ tavāśritāḥ; maheśvaraḥ; iti sarve tadā devīṃ vācā samabhipūjayan; nyāyatas tvaṃ mahābhāge śrotukāmā manasvini; hanta te kathayiṣyāmi munidharmaṃ śucismite; vānaprasthaṃ samāśritya kriyate bahudhā naraiḥ; bahuśākho bahuvidha ṛṣidharmaḥ sanātanaḥ; prāyaśaḥ svargabhogārtham ṛṣibhiḥ kriyate tapaḥ; tathā saṃcaratāṃ teṣāṃ devi dharmavidhiṃ śṛṇu; bhūtvā pūrvaṃ gṛhasthas tu putrānṛṇyam avāpya ca; kalatrakāryaṃ saṃsthāpya kāraṇāt saṃtyajed gṛham; avasthāpya mano dhṛtyā vyavasāyapuraḥsaraḥ; nirdvaṃdvo vā sadāro vā vanavāsāya saṃvrajet; deśāḥ paramapuṇyā ye nadīvanasamanvitāḥ; ābādhamuktāḥ prāyeṇa tīrthāyatanasaṃyutāḥ

Glücklich sind wir alle, die wir uns an deinen Fuß geflüchtet haben.“ Maheśvara [sprach]: So ehrten die Weisen damals die Göttin mit Worten. „Der Regel gemäß bist du hörwillig, große Erhabene, Weise. Wohlan, ich will dir die Pflicht der Weisen sagen, Lächelnde. Auf die Waldeinsiedlerstufe gestützt wird sie in vielfacher Weise von Männern geübt; vielästig, vielfältig ist die ewige Weisenpflicht. Meist üben die Weisen die Askese um himmlischen Genusses willen. Höre, Göttin, die Rechtsvorschrift für die, die so wandeln. Wer zuvor Hausvater war und die Schuld gegenüber den Söhnen abgetragen hat, die Sache der Gattin geordnet hat, soll aus einem Grund das Haus verlassen: den Geist durch Standhaftigkeit gefestigt, mit Entschlossenheit voran, frei vom Gegensätzlichen oder mit Frau, soll er zum Waldleben aufbrechen. Die höchst heiligen Orte, die an Flüssen und Wäldern liegen, meist frei von Störung, mit heiligen Stätten und Heiligtümern versehen –

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). putrānṛṇyam avāpya: „nachdem er die Schuldlosigkeit gegenüber den Söhnen erlangt hat“ (d. h. Nachkommenschaft gesichert).

tatra gatvā vidhiṃ jñātvā dīkṣāṃ kuryād yathākramam; dīkṣitvaikamanā bhūtvā paricaryāṃ samācaret; kālyotthānaṃ ca śaucaṃ ca sarvadevapraṇāmanam; śakṛdālepanaṃ kāye tyaktadoṣāpramāditā; sāyaṃ prātaś cābhiṣekam agnihotraṃ yathāvidhi; kāyaśaucaṃ ca kāryaṃ ca jaṭāvalkaladhāraṇam; satataṃ vanacaryā ca samitkusumakāraṇāt; nīvāragrahaṇaṃ kāle śākamūlopacāyanam; sadāyatanaśaucaṃ ca tasya dharmāya ceṣyate; atithīnām ābhimukhyaṃ tatparatvaṃ ca sarvaśaḥ; pādyāsanābhyāṃ saṃpūjā tathāhāranimantraṇam; agrāmyapacanaṃ kāle pitṛdevārcanaṃ tathā; paścād atithisatkāras tasya dharmāḥ sanātanāḥ; śiṣṭair dharmāsane caiva dharmārthasahitāḥ kathāḥ; pratiśrayavibhāgaś ca bhūmiśayyā śilāsu vā

dort soll er hingehen, die Vorschrift erkennen und der Reihe nach die Weihe vollziehen. Nach der Weihe soll er einsinnig den Dienst üben: Frühaufstehen und Reinheit, Verneigung vor allen Göttern, Bestreichen des Körpers mit [Kuh-]Dung, Fehler meidend, unachtsam nicht; abends und morgens das Bad, das Feueropfer nach Vorschrift, Körperreinheit und [die entsprechende] Aufgabe, Filzhaar und Bastkleid tragen; stetes Umherziehen im Wald um Brennholz und Blumen zu holen, Sammeln von wildem Reis zur rechten Zeit, Vorrat an Gemüse und Wurzeln; stets Reinigung der Behausung wird ihm als Pflicht erwünscht. Zuvorkommen gegenüber Gästen und in allem Hingabe [an sie], Ehrung mit Fußwasser und Sitz, Einladung zur Speise, Kochen zur Zeit ohne Dorfkost, Verehrung der Väter und Götter, danach Gastehrung – seine ewigen Pflichten. Mit den Guten auf dem Rechtssitz Gespräche über Recht und Nutzen, Verteilung der Unterkunft, Schlafen auf der Erde oder auf Steinen,

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). agrāmyapacanam: „Kochen dessen, was nicht aus dem Dorf stammt“ (Waldspeise). tyaktadoṣāpramāditā: knapp [?].

vratopavāsayogaś ca kṣamā cendriyanigrahaḥ; divā rātrau yathāyogaṃ śaucaṃ dharmārthacintanā; evaṃ dharmāḥ purā dṛṣṭāḥ sāmānyā vanavāsinām; evaṃ vai yatamānasya kāladharmo yadā bhavet; tadaiva so 'bhijāyeta svargalokaṃ śucismite; tatra saṃvihitā bhogāḥ svargastrībhir anindite; paribhraṣṭo yadā svargād viśiṣṭas tu bhaven nṛpa; evaṃ dharmaḥ sadā devi sarveṣāṃ vanavāsinām; umā; etat te kathitaṃ sarvaṃ kiṃ bhūyaḥ śrotum icchasi; bhagavan devadeveśa ṛṣīṇāṃ caritaṃ śubham; maheśvaraḥ; viśeṣadharmān icchāmi śrotuṃ kautūhalaṃ hi me; tad ahaṃ te pravakṣyāmi śṛṇu devi samāhitā; vananityair vanaratair vānaprasthair maharṣibhiḥ; vanaṃ gurum ivālambya vastavyam iti niścayaḥ

Fastengelübde und -übung, Nachsicht und Zügelung der Sinne; bei Tag und Nacht nach Gelegenheit Reinheit und Nachdenken über Recht und Nutzen. So sind seit alters die gemeinsamen Pflichten der Waldbewohner gesehen worden. Wenn für den, der sich so müht, der Tod als Zeitgesetz eintritt, wird er eben dann in der Himmelswelt geboren, Lächelnde. Dort sind ihm Genüsse mit Himmelsfrauen bereitet, Untadelige. Wenn er aus dem Himmel gefallen ist, soll er, König, vorzüglicher [geboren] werden. So ist das Recht stets, Göttin, für alle Waldbewohner. Umā [sprach]: „Dies ist dir alles gesagt; was willst du noch hören? Herr, Gott der Götter, das schöne Leben der Weisen [möchte ich hören].“ Maheśvara [sprach]: „Besondere Pflichten möchte ich hören; denn ich bin neugierig.“ – „Das will ich dir sagen, höre, Göttin, aufmerksam. Von den im Wald Ständigen, im Wald Erfreuten, den Waldeinsiedlern, den großen Weisen: Den Wald wie einen Lehrer aufsuchend soll man wohnen – so ist es beschlossen;

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Die Zeile paribhraṣṭo yadā svargād viśiṣṭas tu bhaven nṛpa hat unerwartet Anrede nṛpa (König) [?]; die Sprecherangaben sind wie überliefert.

vīraśayyām upāsadbhir vīrasthānopasevibhiḥ; vratopavāsair bahubhir grīṣme pañcatapais tathā; pañcayajñaparair nityaṃ paurṇamāsyaparāyaṇaiḥ; maṇḍūkaśāyair hemante śaivālāṅkurabhojanaiḥ; cīravalkalasaṃvītair mṛgājinadharais tathā; cāturmāsyaparaiḥ kaiś cid devadharmaparāyaṇaiḥ; evaṃvidhair vanagatais tapyate sumahat tapaḥ; evaṃ kṛtvā śubhaṃ karma paścād yāti triviṣṭapam; tatrāpi sumahat kālaṃ sa vihṛtya yathāsukham; jāyate mānuṣe loke dānabhogasamanvitaḥ; umā; tapoviśeṣasaṃyuktāḥ kathitās te śucismite; bhagavan sarvabhūteśa teṣu ye dārasaṃyutāḥ; maheśvaraḥ; kīdṛśaṃ caritaṃ teṣāṃ tan me śaṃsitum arhasi; ya ekapatnīdharmāṇaś caranti vipulaṃ tapaḥ

von denen, die das Heldenlager und die Heldenstätte pflegen, mit vielen Gelübden und Fasten, im Sommer mit den fünf Feuern, stets den fünf Opfern ergeben, dem Vollmond-Brauch ergeben; die im Winter wie Frösche im Wasser liegen, von Wasserpflanzen und Sprossen sich nährend, mit Bast- und Rindenkleid bedeckt, Antilopenfell tragend; einige den vier Monaten ergeben, der Götterpflicht hingegeben – von solchen im Wald Weilenden wird sehr große Askese geübt. So tut man Gutes und geht danach in den Himmel. Auch dort verbringt er sehr lange Zeit nach Belieben, dann wird er in der Menschenwelt geboren, mit Gaben und Genüssen ausgestattet. Umā [sprach]: „Mit besonderen Askeseformen ausgestattete sind dir genannt, Lächelnde. Herr, Gebieter aller Wesen: bei denen, die mit Gattin [im Wald] sind –“ Maheśvara [sprach]: „Von welcher Art ist deren Lebenswandel? Das sollst du mir sagen: die, dem Gesetz einer Frau folgend, viel Askese üben,

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). pañcatapas = Askese zwischen vier Feuern und der Sonne. Die Sprecherangaben sind erneut vertauscht wie überliefert.

vindhyapādeṣu ye ke cid ye ca naimiṣavāsinaḥ; puṣkareṣu ca ye cānye nadīvanasamāśritāḥ; sarve te vidhidṛṣṭena caranti vipulaṃ tapaḥ; hiṃsādrohavimuktāś ca sarvabhūtānukampinaḥ; śāntā dāntā jitakrodhāḥ sarvātithyaparāyaṇāḥ; prāṇiṣv ātmopamā nityam ṛtukālābhigāminaḥ; svadārasahitā devi caranti vratam uttamam; vasanti sukham avyagrāḥ putradārasamanvitāḥ; teṣāṃ paricchadārambhāḥ kṛtyopakaraṇāni ca; gṛhasthavad vidhīyante yathāyogaṃ pramāṇataḥ; poṣaṇārthaṃ ca dārāṇām agnikāryārtham eva ca; gāvaś ca karṣaṇaṃ caiva sarvam etad vidhīyate; evaṃ vanagatair devi kartavyaṃ dārasaṃyutaiḥ; te svadāraiḥ samāyānti puṇyāṃl lokān dṛḍhavratāḥ; patibhiḥ saha ye dārāś caranti vipulaṃ tapaḥ

die im Vindhya-Fuß [Gebiet] oder in Naimiṣa wohnen und in Puṣkara und die anderen, die an Flüssen und Wäldern hausen – alle diese üben nach der gesehenen Vorschrift große Askese, frei von Gewalt und Feindseligkeit, mitfühlend gegenüber allen Wesen, friedvoll, gezügelt, den Zorn besiegt, der Gastfreundschaft gegen alle ergeben, den Lebewesen stets wie sich selbst [gesinnt], nur zur Zeit der Fruchtbarkeit [der Gattin] beiwohnend. Mit der eigenen Gattin, Göttin, üben sie das höchste Gelübde; sie wohnen glücklich und ungestört, mit Söhnen und Gattinnen. Ihr Hausgerät, ihre Unternehmungen und Arbeitsmittel werden wie beim Hausvater angeordnet, angemessen nach Maß; zum Unterhalt der Frauen und zur Feuerverehrung sowie Kühe und Ackerbau – all das wird angeordnet. So haben es die im Wald Weilenden mit Gattinnen zu tun, Göttin. Sie gelangen mit ihren Gattinnen, fest im Gelübde, in heilige Welten. Die Gattinnen, die mit ihren Gatten große Askese üben,

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

avyagrabhāvād aikātmyāt te ca gacchanti vai divam; etat te kathitaṃ devi kiṃ bhūyaḥ śrotum icchasi; umā; bhagavan devadeveśa teṣāṃ karmaphalaṃ vibho; maheśvaraḥ; śrotum icchāmy ahaṃ deva prasādāt te varaprada; vānaprasthagataṃ sarvaṃ phalapākaṃ śṛṇu priye; agniyogaṃ vrajan grīṣme naro dvādaśavārṣikam; rudraloke hi jāyeta vidhidṛṣṭena karmaṇā; udavāsavrataṃ kurvan varṣakāle dṛḍhavrataḥ; somaloke 'bhijāyeta naro dvādaśavārṣikam; kāṣṭhavan maunam āsthāya naro dvādaśavārṣikam; marutāṃ lokam āsthāya tatra bhogaiś ca yujyate; kaṇṭaśarkarasaṃyukte sthaṇḍile saṃviśen muniḥ; yakṣaloke 'bhijāyeta sahasrāṇi caturdaśa; varṣāṇāṃ bhogasaṃyukto naro dvādaśavārṣikam

die gehen aus Einmütigkeit und Einheit des Wesens in den Himmel. Dies ist dir, Göttin, gesagt; was willst du noch hören?“ Umā [sprach]: „Herr, Gott der Götter, deren Werkfrucht, Herr –“ Maheśvara [sprach]: „Ich möchte hören, Gott, durch deine Gnade, Gabenspender.“ – „Höre, Liebe, die gesamte Reifung der Frucht der Waldeinsiedler: Ein Mann, der zwölf Jahre lang im Sommer sich der Feuerübung hingibt, wird durch die nach Vorschrift gesehene Tat in Rudras Welt geboren. Wer das Wassergelübde übt und in der Regenzeit fest im Gelübde bleibt, wird zwölf Jahre lang in der Somawelt geboren. Wer wie ein Stück Holz Schweigen hält, zwölf Jahre lang, erlangt die Welt der Maruts und ist dort mit Genüssen verbunden. Wenn ein Weiser sich auf ein Lager von Dornen und Kies legt, wird er in der Yakṣa-Welt geboren, vierzehntausend Jahre lang; mit Genüssen ausgestattet zwölf Jahre lang übt es der Mann.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Die Zeile varṣāṇāṃ bhogasaṃyukto naro dvādaśavārṣikam schließt den Yakṣa-Vers an; der Aufbau (12 Jahre / 14 000 Jahre) ist wie im Text wiedergegeben [?].

vīrāsanagato yas tu kaṇṭakāphalakāśritaḥ; gandharveṣv abhijāyeta naro dvādaśavārṣikam; vīrasthāyī cordhvabāhur naro dvādaśavārṣikam; devaloke 'bhijāyeta divyabhogasamanvitaḥ; pādāṅguṣṭhena yas tiṣṭhed ūrdhvabāhur jitendriyaḥ; indraloke 'bhijāyeta sahasrāṇi caturdaśa; āhāraniyamaṃ kṛtvā munir dvādaśavārṣikam; nāgaloke 'bhijāyeta saṃvatsaragaṇān bahūn; evaṃ dṛḍhavratā devi vānaprasthāś ca karmabhiḥ; sthāneṣu teṣu tiṣṭhanti tadvad bhogasamanvitāḥ; tebhyo bhraṣṭāḥ punar devi jāyante nṛṣu bhoginaḥ; varṇottamakuleṣv eva dhanadhānyasamanvitāḥ; etat te kathitaṃ devi kiṃ bhūyaḥ śrotum icchasi; umā; eṣāṃ yāyāvarāṇāṃ tu dharmam icchāmi mānada; maheśvaraḥ

Wer auf Heldensitz sitzt und auf einem Dornenbrett lagert, wird zwölf Jahre lang unter den Gandharven geboren; wer als Held steht, mit erhobenen Armen, zwölf Jahre lang, wird in der Götterwelt geboren, mit himmlischen Genüssen ausgestattet. Wer auf der Fußzehe steht, mit erhobenen Armen, die Sinne bezwungen, wird in Indras Welt geboren, vierzehntausend [Jahre]. Wer Nahrungsvorschriften einhält als Weiser zwölf Jahre lang, wird in der Nāga-Welt geboren, für viele Jahresscharen. So, Göttin, weilen die fest im Gelübde stehenden Waldeinsiedler durch ihre Taten an jenen Orten, ebenso mit Genüssen ausgestattet. Von dort abgefallen, Göttin, werden sie wieder unter Menschen als Genießende geboren, in Familien der besten Stände, mit Reichtum und Getreide versehen. Dies ist dir, Göttin, gesagt; was willst du noch hören?“ Umā [sprach]: „Das Recht dieser Yāyāvaras möchte ich [hören], Ehrer.“ Maheśvara [sprach]:

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

kṛpayā parayāviṣṭas taṃ me brūhi maheśvara; dharmaṃ yāyāvarāṇāṃ tu śṛṇu bhāmini tatparā; vratopavāsaśuddhāṅgās tīrthasnānaparāyaṇāḥ; dhṛtimantaḥ kṣamāyuktāḥ satyavrataparāyaṇāḥ; pakṣamāsopavāsaiś ca karśitā dharmadarśinaḥ; varṣaśītātapair eva kurvantaḥ paramaṃ tapaḥ; kālayogena gacchanti śakralokaṃ śucismite; tatra te bhogasaṃyuktā divyagandhasamanvitāḥ; divyabhūṣaṇasaṃyuktā vimānavaram āsthitāḥ; vicaranti yathākāmaṃ divyastrīgaṇasaṃyutāḥ; umā; etat te kathitaṃ devi bhūyaḥ śrotuṃ kim icchasi; maheśvaraḥ; teṣāṃ cakracarāṇāṃ tu dharmam icchāmi vai prabho; hanta te kathayiṣyāmi śṛṇu śākaṭikaṃ śubhe; saṃvahanto dhuraṃ dāraiḥ śākaṭānāṃ tu sarvadā

„Von höchstem Mitleid erfüllt, sage mir das, Maheśvara.“ – „Das Recht der Yāyāvaras höre, Liebe, aufmerksam: an Leib durch Gelübde und Fasten gereinigt, dem Bad an heiligen Furten ergeben, standhaft, nachsichtig, dem Wahrheitsgelübde ergeben, durch Fasten von halben Monaten und Monaten abgemagert, das Recht schauend, mit Regen, Kälte und Hitze höchste Askese übend – im Lauf der Zeit gehen sie in Śakras [Indras] Welt, Lächelnde. Dort sind sie mit Genüssen verbunden, mit himmlischen Düften ausgestattet, mit himmlischem Schmuck versehen, auf herrlichem Luftwagen sitzend, ziehen sie nach Belieben umher, von himmlischen Frauenscharen begleitet.“ Umā [sprach]: „Dies ist dir, Göttin, gesagt; was willst du noch hören?“ Maheśvara [sprach]: „Das Recht jener Cakracaras möchte ich [hören], Herr.“ – „Wohlan, ich will dir sagen, höre, Schöne, [das Recht] der Wagenfahrenden: Sie tragen stets das Joch [das Wagenjoch] mit ihren Gattinnen an den Karren,

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Yāyāvara: Wandermönche-Gruppe der Waldeinsiedler; Cakracara: „Wagenfahrende“ (śākaṭika). Sprecher erneut wie überliefert.

prārthayante yathā grāmyāḥ śakaṭair bhaikṣacaryayā; taporjanaparādhīnās tapasā kṣīṇakalmaṣāḥ; paryaṭanto diśaḥ sarvāḥ kāmakrodhavivarjitāḥ; svavaśād eva te mṛtyum abhikāṅkṣanti nityaśaḥ; indraloke tathā teṣāṃ nirmitā bhogasaṃcayāḥ; amaraiḥ saha te yānti devavad bhogasaṃyutāḥ; varāpsarobhiḥ saṃyuktāś cirakālam anindite; tenaiva kālayogena tridivaṃ yānti śobhane; tatra pramuditā bhogair vicaranti yathāsukham; umā; etat te kathitaṃ devi kiṃ bhūyaḥ śrotum icchasi; maheśvaraḥ; vaikhānasānāṃ vai dharmaṃ śrotum icchāmy ahaṃ prabho; teṣu vaikhānasā nāma vānaprasthāḥ śubhekṣaṇe; tīvreṇa tapasā yuktā dīptimantaḥ svatejasā; satyavrataparādhīnās teṣāṃ niṣkalmaṣaṃ tapaḥ

wie Dorfbewohner erbitten sie mit Karren durch Bettelgang [Nahrung]; von der Askesegemeinschaft abhängig, durch Askese von Schuld befreit, alle Himmelsrichtungen durchwandernd, frei von Begierde und Zorn; aus eigenem Willen ersehnen sie stets den Tod. In Indras Welt sind ihnen Fülle von Genüssen bereitet. Mit den Unsterblichen gehen sie, wie Götter mit Genüssen ausgestattet, mit den besten Apsarasen verbunden lange Zeit, Untadelige. Eben zur rechten Zeit gehen sie zum Himmel, Schöne; dort, entzückt von Genüssen, wandeln sie nach Belieben. Umā [sprach]: „Dies ist dir, Göttin, gesagt; was willst du noch hören?“ Maheśvara [sprach]: „Das Recht der Vaikhānasas möchte ich hören, Herr.“ – „Unter ihnen sind die Waldeinsiedler namens Vaikhānasas, Schönäugige, mit heftiger Askese verbunden, glänzend durch eigene Kraft, dem Wahrheitsgelübde untertan; ihre Askese ist makellos.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Die Zeile paryaṭanto … svavaśād eva te mṛtyum abhikāṅkṣanti findet sich fast gleich in 110; hier wie dort: „aus eigenem Willen“ (svavaśāt) den Tod herbeiwünschend [?].

aśmakuṭṭās tathānye ca dantolūkhalinas tathā; śīrṇaparṇāśinaś cānye uñchayanti tathāpare; kapotavratinaś cānye kāpotīṃ vṛttim āsthitāḥ; paśupracāraniratāḥ phenapāś ca tathāpare; mṛgavan mṛgacaryāyāṃ saṃcaranti tathāpare; abbhakṣā vāyubhakṣāś ca nirāhārās tathaiva ca; saṃcaranti tapo ghoraṃ vyādhimṛtyuvivarjitāḥ; svavaśād eva te mṛtyum abhikāṅkṣanti nityaśaḥ; indraloke tathā teṣāṃ nirmitā bhogasaṃcayāḥ; amaraiḥ saha te yānti devavad bhogasaṃyutāḥ; varāpsarobhiḥ saṃyuktāś cirakālam anindite; umā; etat te kathitaṃ devi kiṃ bhūyaḥ śrotum icchasi; maheśvaraḥ; bhagavañ śrotum icchāmi vālakhilyāṃs tapodhanān; dharmacaryāṃ tathā devi vālakhilyagatāṃ śṛṇu

Manche zerstoßen [ihr Getreide] mit dem Stein, andere mit den Zähnen als Mörser, wieder andere essen abgefallene Blätter, andere lesen Ähren auf; manche leben nach dem Taubengelübde, dem Leben der Taube zugewandt, manche sind der Viehweide zugetan, andere trinken Schaum; wieder andere ziehen wie Antilopen im Antilopenleben umher; sie nähren sich von Wasser oder von Luft oder ohne Nahrung. Sie üben furchtbare Askese, frei von Krankheit und Tod. Aus eigenem Willen ersehnen sie stets den Tod. In Indras Welt sind ihnen Genussfülle bereitet; mit den Unsterblichen gehen sie, götterhaft mit Genüssen verbunden, mit den besten Apsarasen lange Zeit, Untadelige. Umā [sprach]: „Dies ist dir gesagt; was willst du noch hören?“ Maheśvara [sprach]: „Herr, ich möchte von den Vālakhilyas, den Askesereichen, hören; auch das Leben der Vālakhilyas, Göttin, höre.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). aśmakuṭṭa: „mit dem Stein zerstoßend“; dantolūkhalin: „die Zähne als Mörser benutzend“; phenapa: „Schaumtrinker“.

mṛganirmokavasanā nirdvaṃdvās te tapodhanāḥ; aṅguṣṭhamātrāḥ suśroṇi sveṣv evāṅgeṣu saṃyutāḥ; te mṛtyuviṣayātītās tapaḥsiddhās tapobalāḥ; jitāhārā jitakrodhāḥ sarvabhogeṣu niḥspṛhāḥ; tapaścaraṇam icchanto lokārthaṃ paramodyatāḥ; udyantaṃ satataṃ sūryaṃ stuvanto vividhaiḥ stavaiḥ; bhāskarasyaiva kiraṇaiḥ saha saṃyānti nityadā; dyotayante diśaḥ sarvā dharmajñāḥ satyavādinaḥ; teṣv eva nirmalaṃ satyaṃ lokārthaṃ tu pratiṣṭhitam; loko 'yaṃ dhāryate devi teṣām eva tapobalāt; mahātmanāṃ tu tapasā satyena ca śucismite; kṣamayā ca mahābhāge bhūtānāṃ saṃsthitiṃ viduḥ; prajārtham api lokārthaṃ mahadbhiḥ kriyate tapaḥ; tapasā prāpyate sarvaṃ tapasā prāpyate phalam

In Antilopenhaut gekleidet, frei vom Gegensätzlichen sind diese Askesereichen, nur daumengroß, Schönhüftige, mit ihren eigenen Gliedern verbunden. Sie sind jenseits des Bereichs des Todes, durch Askese vollendet, mit Askesekraft; die Nahrung besiegt, den Zorn besiegt, gegen alle Genüsse ohne Verlangen; Askese übend um der Welt willen, äußerst bemüht; die aufgehende Sonne beständig mit vielerlei Lobliedern preisend, ziehen sie stets mit den Strahlen des Bhāskara. Sie erleuchten alle Himmelsrichtungen, kennen das Recht, sprechen die Wahrheit; in ihnen allein ist reine Wahrheit für die Welt gegründet. Diese Welt wird, Göttin, durch die Askesekraft eben dieser [Weisen] getragen; durch die Askese der Hochgesinnten und durch Wahrheit, Lächelnde, und durch Nachsicht, Erhabene, kennt man den Bestand der Wesen. Auch um der Nachkommen und der Welt willen wird von Großen Askese geübt; durch Askese erlangt man alles, durch Askese erlangt man Frucht;

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

duṣprāpam api yal loke tapasā prāpyate hi tat; pañcabhūtasthitiś caiva lokasṛṣṭivivardhanam; etat sarvaṃ samāsena tapoyogād vinirmitam; tasmād ayaṃ ṛṣigaṇas tapas tepa iti priye; dharmānveṣī tapaḥ kartuṃ yatate satataṃ priye; amaratvaṃ vaśitvaṃ ca tapasā prārthayet sadā; etat te kathitaṃ sarvaṃ śṛṇvantyās te śrutaṃ priye; priyārtham ṛṣisaṃghasya lokānāṃ hitakāmyayā; nāradaḥ; iti bruvantaṃ deveśam ṛṣayaś cāpi tuṣṭuvuḥ; umā; bhūyaḥ paramakaṃ yatnaṃ tadāprabhṛti cakrire; uktas tvayā trivargasya dharmaḥ paramakaḥ śubhaḥ; maheśvaraḥ; sarvavyāpī tu yo dharmo bhagavaṃs tad bravīhi me; brāhmaṇā lokasaṃsāre sṛṣṭā dhātrā guṇārthinā; lokāṃs tārayituṃ yuktā martyeṣu kṣitidevatāḥ

was in der Welt schwer zu erlangen ist, auch das wird durch Askese erlangt. Der Bestand der fünf Elemente und das Wachstum der Weltschöpfung – dies alles ist kurz gesagt durch die Verbindung mit Askese hervorgebracht. Darum, Liebe, übt diese Weisenschar Askese; das Recht suchend, müht sie sich stets, Askese zu üben. Unsterblichkeit und Selbstherrschaft soll man stets durch Askese erstreben. Dies ist dir alles gesagt, der du hörend zugehört hast, Liebe – zur Freude der Weisenschar, aus Wunsch nach dem Wohl der Welten. Nārada [sprach]: Als der Herr der Götter so sprach, priesen auch die Weisen [ihn]. Umā [sprach]: „Von da an haben sie noch höheres Bemühen aufgewendet. Von dir wurde das höchste, glückverheißende Recht des Dreiklangs [trivarga] gesagt.“ Maheśvara [sprach]: „Das Recht, das alles durchdringt, Herr, sage mir. Die Brāhmaṇas wurden im Kreislauf der Welt vom Schöpfer, der [Vorzüge] wünschte, geschaffen, um die Welten hinüberzuführen; unter den Sterblichen sind die Erdgötter dazu geeignet.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). „Der Dreiklang“ = Recht, Nutzen, Lust (trivarga). Sprecherangaben wie überliefert (der Satz „bhūyaḥ paramakaṃ yatnam … cakrire“ wird Umā zugeordnet, gehört inhaltlich zur Erzählung) [?].

teṣu tāvat pravakṣyāmi dharmaṃ śubhaphalodayam; brāhmaṇeṣv abhayo dharmaḥ paramaḥ śubhalakṣaṇaḥ; ime hi dharmā lokārthaṃ pūrvaṃ sṛṣṭāḥ svayaṃbhuvā; pṛthivyāṃ sajjanair nityaṃ kīrtyamānaṃ nibodha me; svadāraniratir dharmo nityaṃ japyaṃ tathaiva ca; sarvātithyaṃ trivargasya yathāśakti divāniśam; śūdro dharmaparo nityaṃ śuśrūṣābhimanā bhavet; traividyo brāhmaṇo vṛddho na cādhyayanajīvakaḥ; trivargaṃ tu vyatikrāntas tasya dharmaḥ sanātanaḥ; ṣaṭ karmāṇi ca proktāni sṛṣṭāni brahmaṇā purā; dharmiṣṭhāni variṣṭhāni yāni tāni śṛṇūttame; yajanaṃ yājanaṃ caiva dānaṃ pātre pratigrahaḥ; adhyāpanam adhyayanaṃ ṣaṭkarmā dharmabhāg ṛjuḥ; nityasvādhyāyato dharmo nityayajñaḥ sanātanaḥ

Unter diesen will ich zunächst das Recht mit glückbringender Frucht sagen: Furchtlosigkeit unter Brāhmaṇas ist die höchste, glückverheißende Pflicht. Diese Pflichten wurden dem Weltwohl zuliebe vor Zeiten vom Selbstentstandenen geschaffen; höre von mir, was auf der Erde beständig von guten Menschen gepriesen wird: Liebe zur eigenen Gattin ist Pflicht, und stets das Murmeln [des Gebets], nach Kräften Tag und Nacht Gastfreundschaft gegen alle im Rahmen der drei Lebensziele; der Śūdra sei stets dem Recht zugetan, dem Dienst zugeneigt. Ein Brāhmaṇa, der die drei Veden kennt, alt ist und nicht vom Unterricht lebt, [zugleich] den Dreiklang überschritten hat – dessen Pflicht ist ewig. Sechs Tätigkeiten sind genannt, die Brahmā einst schuf, die rechtlichsten und vorzüglichsten; höre sie, Beste: Opfern, Opferleiten, Geben, Annehmen von Gaben an Würdige, Lehren und Lernen; der Sechs-Tätigkeiten-Ausübende, aufrichtig, hat Anteil am Recht. Durch beständiges Studium ist [sein] Recht das ewige, stete Opfer.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Die Verbindung śūdro dharmaparo … ist im Kontext (Brāhmaṇa-Pflichten) auffällig; sie wird wie überliefert wiedergegeben [?]. ṣaṭkarmā: Träger der sechs Tätigkeiten.

dānaṃ praśasyate nityaṃ brāhmaṇeṣu trikarmasu; ayaṃ paramako dharmaḥ saṃvṛttaḥ satsu vidyate; garbhasthāne viśuddhānāṃ dharmasya niyamo mahān; pañcayajñaviśuddhātmā kratunityo 'nasūyakaḥ; dānto brāhmaṇasatkartā susaṃmṛṣṭaniveśanaḥ; cakṣurdo manado jihvāsnigdhavarṇapradaḥ sadā; atithyabhyāgatarataḥ śeṣānnakṛtabhojanaḥ; pādyam arghyaṃ yathānyāyam āsanaṃ śayanaṃ tathā; dīpaṃ pratiśrayaṃ caiva yo dadāti sa dhārmikaḥ; prātar utthāya vai paścād bhojanena nimantrayet; satkṛtyānuvrajed yaś ca tasya dharmaḥ sanātanaḥ; pravṛttilakṣaṇo dharmo gṛhastheṣu vidhīyate; tad ahaṃ kīrtayiṣyāmi trivargeṣu ca yad yathā; ekenāṃśena dharmo 'rthaḥ kartavyo hitam icchatā

Die Gabe wird unter den in den drei Werken Verweilenden Brāhmaṇas stets gerühmt. Dies ist die höchste Pflicht, bei Guten wird sie erkannt. Bei den vom Mutterschoß an Geläuterten ist die Regel des Rechts groß: mit durch die fünf Opfer gereinigtem Wesen, stets Opfer [darbringend], ohne Missgunst, gezügelt, Brāhmaṇas ehrend, mit gut gefegtem Haus, Augen gebend, Sinn gebend, Zunge [freundlich] und stets milde Farbe [Speise] gebend, Gästen und Ankömmlingen zugetan, nach den Resten der Speise essend; Fußwasser, Ehrenwasser, Sitz und Lager nach Vorschrift, Licht und Unterkunft – wer so gibt, ist rechtschaffen. Wer, früh aufgestanden, [einen Gast] zum Essen einlädt und ihm ehrenvoll das Geleit gibt, dessen Pflicht ist ewig. Die Pflicht, die durch Tätigkeit gekennzeichnet ist [pravṛtti], wird für die Hausväter angeordnet; die will ich dir nennen, und was es gemäß dem Dreiklang damit auf sich hat: Mit einem Teil ist Recht und Nutzen zu tun, wenn man das Heil will;

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). cakṣurdo manado jihvāsnigdhavarṇapradaḥ: „Augen gebend“ = freundlicher Blick, „Sinn gebend“ = Wohlwollen, „Zunge“ = freundliches Wort [?]. garbhasthāne viśuddhānām: „bei den von der Zeugung an Geläuterten“.

ekenāṃśena kāmārtham ekam aṃśaṃ vivardhayet; nivṛttilakṣaṇaḥ puṇyo dharmo mokṣe vidhīyate; tasya vṛttiṃ pravakṣyāmi tāṃ śṛṇuṣva samāhitā; sarvabhūtadayā dharmo nivṛttiparamaḥ sadā; bubhukṣitaṃ pipāsārtam atithiṃ śrāntam āgatam; arcayanti varārohe teṣām api phalaṃ mahat; pātram ity eva dātavyaṃ sarvasmai dharmakāṅkṣibhiḥ; āgamiṣyati yat pātraṃ tat pātraṃ tārayiṣyati; kāle saṃprāptam atithiṃ bhoktukāmam upasthitam; cittaṃ saṃbhāvayet tatra vyāso 'yaṃ samupasthitaḥ; tasya pūjāṃ yathāśakti saumyacittaḥ prayojayet; cittamūlo bhaved dharmo dharmamūlaṃ bhaved yaśaḥ; tasmāt saumyena cittena dātavyaṃ devi sarvadā; saumyacittas tu yo dadyāt tad dhi dānam anuttamam

mit einem Teil den Genuss [kāma], einen Teil soll er vermehren. Das Recht der Zurückgezogenheit [nivṛtti] ist heilig und wird für die Erlösung bestimmt; seine Lebensweise will ich dir sagen, höre sie aufmerksam: Mitleid mit allen Wesen ist [dort] Pflicht, stets die höchste Zurückgezogenheit. Einen hungrigen, durstgequälten, ermatteten Gast, der gekommen ist, ehren sie, Schönhüftige; auch für sie ist die Frucht groß. „Ein Würdiger“ – so soll allen, die das Recht wünschen, gegeben werden; wer als Würdiger kommt, dieser Würdige wird [den Geber] hinüberführen. Wenn ein Gast zur rechten Zeit gekommen ist, zum Essen bereit dasteht, soll man im Sinn bedenken: „Dies ist Vyāsa, der da erschienen ist.“ Ihm soll man mit milder Gesinnung nach Kräften Ehre erweisen. Das Recht hat seine Wurzel im Geist, das Recht ist Wurzel des Ruhms. Darum soll man, Göttin, stets mit milder Gesinnung geben; wer mit milder Gesinnung gibt, dessen Gabe ist die höchste.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

yathāmbubindubhiḥ sūkṣmaiḥ patadbhir medinītale; kedārāś ca taṭākāni sarāṃsi saritas tathā; toyapūrṇāni dṛśyante apratarkyāṇi śobhane; alpam alpam api hy etad dīyamānaṃ vivardhate; pīḍayāpi ca bhṛtyānāṃ dānam eva viśiṣyate; putradārā dhanaṃ dhānyaṃ na mṛtān anugacchati; śreyo dānaṃ ca bhogaś ca dhanaṃ prāpya yaśasvini; dānena hi mahābhāgā bhavanti manujādhipāḥ; nāsti bhūmisamaṃ dānaṃ nāsti dānasamo nidhiḥ; nāsti satyāt paro dharmo nānṛtāt pātakaṃ param; āśrame yas tu tapyeta tapomūlaphalāśanaḥ; ādityābhimukho bhūtvā jaṭāvalkalasaṃvṛtaḥ; maṇḍūkaśāyī hemante grīṣme pañcatapā bhavet; samyak tapaś carantīha śraddadhānā vanāśrame; gṛhāśramasya te devi kalāṃ nārhanti ṣoḍaśīm

Wie durch feine Wassertropfen, die auf die Erdfläche fallen, Reisfelder, Teiche, Seen und Flüsse mit Wasser gefüllt zu sehen sind, Schöne, – unvermutet: selbst Weniges, wenn es gegeben wird, wächst an. Selbst unter Bedrängnis der Diener ist die Gabe [dennoch] das Vorzüglichere. Söhne, Frauen, Vermögen, Getreide folgen dem Toten nicht. Wohl der Gabe und dem Genuss, wenn man Reichtum erlangt hat, Ruhmreiche; durch Gaben werden Menschenherrscher groß. Keine Gabe ist der Gabe der Erde gleich, kein Schatz gleicht der Gabe; es gibt kein höheres Recht als Wahrheit und keine größere Sünde als Lüge. Wer in einer Einsiedelei Askese übt, sich von Wurzeln und Früchten nährt, der Sonne zugewandt, mit Filzhaar und Bastkleid umhüllt, im Winter wie ein Frosch im Wasser liegt, im Sommer die fünf Feuer hält – die, welche gläubig im Waldeinsiedlerleben rechte Askese üben, erreichen, Göttin, nicht den sechzehnten Teil der Hausstandsstufe.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). apratarkyāṇi: „unvorstellbar/unvermutet“; pīḍayāpi ca bhṛtyānām: der Sinn („selbst wenn die Diener darunter leiden“) ist knapp und nur sinngemäß wiedergegeben [?].

umā; gṛhāśramasya yā caryā vratāni niyamāś ca ye; yathā ca devatāḥ pūjyāḥ satataṃ gṛhamedhinā; yad yac ca parihartavyaṃ gṛhiṇā tithiparvasu; maheśvaraḥ; tat sarvaṃ śrotum icchāmi kathyamānaṃ tvayā prabho; gṛhāśramasya yan mūlaṃ phalaṃ dharmo 'yam uttamaḥ; pādaiś caturbhiḥ satataṃ dharmo yatra pratiṣṭhitaḥ; sārabhūtaṃ varārohe dadhno ghṛtam ivoddhṛtam; tad ahaṃ te pravakṣyāmi śrūyatāṃ dharmacāriṇi; śuśrūṣate yaḥ pitaraḥ mātaraṃ ca gṛhāśrame; bhartāraṃ caiva yā nārī agnihotraṃ ca ye dvijāḥ; teṣu teṣu ca prīṇanti devā indrapurogamāḥ; umā; pitaraḥ pitṛlokasthāḥ svadharmeṇa sa rajyate; mātāpitṛviyuktānāṃ kā caryā gṛhamedhinām; vidhavānāṃ ca nārīṇāṃ bhavān etad bravītu me

Umā [sprach]: „Welchen Wandel und welche Gelübde und Regeln der Hausstandsstufe gibt es, und wie sind die Götter vom Hausvater stets zu verehren, und was soll der Hausvater an Mondtagen und Feiertagen meiden?“ Maheśvara [sprach]: „All das möchte ich, Herr, von dir erzählt hören: was die Wurzel und die Frucht der Hausstandsstufe ist, [und] dieses höchste Recht, das darin auf vier Füßen beständig steht – das Wesentliche, Schönhüftige, wie herausgehobene Butter aus Dickmilch. Das will ich dir sagen; höre es, Rechtschaffene: Wer im Hausstand den Vätern und der Mutter dient, und die Frau, die dem Gatten dient, und die Zweimalgeborenen, die das Feueropfer halten: an ihnen und an jenen erfreuen sich die Götter mit Indra an der Spitze.“ Umā [sprach]: „Die Väter in der Väterwelt [freuen sich] nach der eigenen Pflicht [?] . Was ist der Wandel der Hausväter, die ohne Mutter und Vater sind, und der Witwen? Das sage mir, Herr.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Die Sprecherangaben sind wie überliefert vertauscht (Umā fragt, Śiva antwortet). Die Zeile pitaraḥ pitṛlokasthāḥ svadharmeṇa sa rajyate ist verderbt [?] und nur sinngemäß wiedergegeben; śuśrūṣate yaḥ pitaraḥ mātaraṃ ca: pitaraḥ als Akk.Pl. ungewöhnlich [?].

maheśvaraḥ; devatātithiśuśrūṣā guruvṛddhābhivādanam; ahiṃsā sarvabhūtānām alobhaḥ satyasaṃdhatā; brahmacaryaṃ śaraṇyatvaṃ śaucaṃ pūrvābhibhāṣaṇam; kṛtajñatvam apaiśunyaṃ satataṃ dharmaśīlatā; dine dvir abhiṣekaṃ ca pitṛdaivatapūjanam; gavāhnikapradānaṃ ca saṃvibhāgo 'tithiṣv api; dīpaṃ pratiśrayaṃ caiva dadyāt pādyāsanaṃ tathā; pañcame 'hani ṣaṣṭhe vā dvādaśe vāpy athāṣṭame; caturdaśe pañcadaśe brahmacārī sadā bhavet; śmaśrukarma śirobhyaṅgam añjanaṃ dantadhāvanam; naiteṣv ahaḥsu kurvīta teṣv alakṣmīḥ pratiṣṭhitā; vratopavāsaniyamas tapo dānaṃ ca śaktitaḥ; bharaṇaṃ bhṛtyavargasya dīnānām anukampanam; paradāranivṛttiś ca svadāreṣu ratiḥ sadā

Maheśvara [sprach]: „Dienst an Göttern und Gästen, Begrüßung der Lehrer und Alten, Gewaltlosigkeit gegen alle Wesen, Freisein von Gier, Wahrhaftigkeit im Wort, Keuschheit, Schutzgewähr, Reinheit, zuerst grüßen, Dankbarkeit, Freisein von Hinterbringung, stete Rechtschaffenheit im Wesen; zweimal am Tag das Bad, Verehrung von Vätern und Göttern, Gabe des Tagesbedarfs an Kühen und Teilen mit den Gästen; man soll Licht, Unterkunft, Fußwasser und Sitz geben. Am fünften, sechsten, achten oder zwölften Tag, am vierzehnten und fünfzehnten soll er stets Keuschheit halten. Bartpflege, Kopfsalbung, Augensalbe und Zahnreinigung soll man an diesen Tagen nicht vornehmen, an ihnen hat sich Unglück festgesetzt. Gelübde, Fasten und Regeln, Askese und Gabe nach Vermögen, Unterhalt der Dienerschaft, Mitleid mit den Armen, Abkehr von fremden Frauen und stete Freude an der eigenen Gattin:

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). pañcame 'hani ṣaṣṭhe vā … : die Tagesangaben sind Mondtage der Halbmonate; die Zählung ist wie im Text wiedergegeben [?]. Der Vers gehört in seiner Fortsetzung zu 119.

śarīram ekaṃ daṃpatyor vidhātrā pūrvanirmitam; tasmāt svadāranirato brahmacārī vidhīyate; śīlavṛttavinītasya nigṛhītendriyasya ca; ārjave vartamānasya sarvabhūtahitaiṣiṇaḥ; priyātitheś ca kṣāntasya dharmārjitadhanasya ca; gṛhāśramapadasthasya kim anyaiḥ kṛtyam āśramaiḥ; yathā mātaram āśritya sarve jīvanti jantavaḥ; tathā gṛhāśramaṃ prāpya sarve jīvanti cāśramāḥ; rājānaḥ sarvapāṣaṇḍāḥ sarve raṅgopajīvinaḥ; vyālagrāhāś ca dambhāś ca corā rājabhaṭās tathā; savidyāḥ sarvaśilpajñāḥ sarve caiva cikitsakāḥ; dūrādhvānaṃ prapannāś ca kṣīṇapathyodanā narāḥ; ete cānye ca bahavas tarkayanti gṛhāśramam; mārjārā mūṣikāḥ śvānaḥ sūkarāś ca śukās tathā; kapotakākacaṭakāḥ sarīsṛpaniṣeviṇaḥ

Der Körper von Ehegatten ist einer, der vom Schöpfer zuvor gebildet wurde; daher wird für den, der an der eigenen Gattin Freude hat, [maßvolle] Keuschheit vorgeschrieben. Für einen, der von gutem Wesen, gutem Wandel und Bescheidenheit ist, der die Sinne zügelt, der aufrichtig ist, allen Wesen Gutes wünscht, den Gästen lieb, nachsichtig, sein Vermögen rechtmäßig erworben hat, auf der Stufe des Hausstands steht – was bedarf es für ihn der anderen Lebensstufen? Wie alle Geschöpfe von der Mutter abhängig leben, so leben alle Lebensstufen vom Hausstand. Könige, alle Häretiker, alle, die von Schauspiel leben, Schlangenfänger, Betrüger, Diebe, Königsdiener, Gelehrte, Kunstkenner aller Handwerke und alle Ärzte, Menschen auf weiter Reise, denen der Reiseproviant ausgegangen ist – diese und viele andere schauen auf den Hausstand; Katzen, Mäuse, Hunde, Schweine, Papageien, Tauben, Krähen, Sperlinge und Kriechtiere, die dort verkehren,

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). sarve raṅgopajīvinaḥ: „alle, die von der Bühne leben“. sarvapāṣaṇḍāḥ: alle Anhänger nicht-vedischer Richtungen (hier „Häretiker“) [?].

araṇyavāsinaś cānye saṃghā ye mṛgapakṣiṇām; evaṃ bahuvidhā devi loke 'smin sacarācarāḥ; gṛhe kṣetre bile caiva śataśo 'tha sahasraśaḥ; gṛhasthena kṛtaṃ karma sarvais tair upabhujyate; upayuktaṃ ca yat teṣāṃ matimān nānuśocati; dharma ity eva saṃkalpya yat tu tasya phalaṃ śṛṇu; sarvayatnapraṇītasya hayamedhasya yat phalam; varṣe sa dvādaśe devi phalenaitena yujyate; āśāpāśavimokṣaś ca viddhi dharmam anuttamam; vṛkṣamūlacaro nityaṃ śūnyāgāraniveśanam; nadīpulinaśāyī ca nadītīram anuvrajan; vimuktaḥ sarvasaṅgebhyaḥ snehabandhena vai dvijaḥ; ātmany evātmano bhāvaṃ samāyojyeha te vane; ātmabhūto yatāhāro mokṣadṛṣṭena karmaṇā; pavitranityo yuktaś ca tasya dharmaḥ sanātanaḥ

und andere, die im Wald leben, Scharen von Tieren und Vögeln – so gibt es, Göttin, in dieser Welt vielerlei bewegliche und unbewegliche Wesen; im Haus, auf dem Feld, in der Erdhöhle, zu Hunderten und Tausenden. Was vom Hausvater getan wird, wird von ihnen allen genossen; und was von diesem verbraucht wird, darum trauert der Weise nicht. Wenn er es als Pflicht bedacht hat – höre dessen Frucht: die Frucht des mit allem Aufwand vollzogenen Pferdeopfers; im zwölften Jahr, Göttin, gelangt er zu dieser Frucht. Erkenne als höchstes Recht auch die Befreiung von den Fesseln der Hoffnung: Wer stets am Fuße eines Baumes weilt, in leeren Häusern wohnt, am Flussufer und Sandbank schläft, dem Flussufer nachgeht, von allen Bindungen frei ist und vom Band der Zuneigung, der Zweimalgeborene; wer sein eigenes Wesen im Wald auf das Selbst richtet, selbstgeworden ist, mäßig isst, mit auf die Erlösung gerichteter Tat, stets rein und gesammelt – dessen Pflicht ist ewig.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). āśāpāśavimokṣaś ca viddhi dharmam anuttamam: die Verbindung zur vorangehenden Frucht (Pferdeopfer) ist locker [?]; sie beginnt mit dem Wechsel zum Asketenideal.

naikatra ramate sakto na caikagrāmagocaraḥ; yukto 'py aṭati yo 'yukto na caikapulineśayaḥ; umā; eṣa mokṣavidāṃ dharmo vedoktaḥ satpathe sthitaḥ; devadeva namas tubhyaṃ triyakṣa vṛṣabhadhvaja; śrutaṃ me bhagavan sarvaṃ tvatprasādān maheśvara; saṃgṛhītaṃ mayā tac ca tava vākyam anuttamam; idānīm asti saṃdeho mānuṣeṣv eva kaś cana; tulyapāṇiśiraḥkāyo rājāyam iti dṛśyate; kena karmavipākena sarvaprādhānyam arhati; sa cāpi daṇḍayan martyān bhartsayan vidhamann api; pretyabhāve kathaṃ lokāṃl labhate puṇyakarmaṇām; maheśvaraḥ; rājavṛttam ahaṃ tasmāc chrotum icchāmi mānada; tad ahaṃ te pravakṣyāmi rājadharmaṃ śubhānane; rājāyattaṃ hi tat sarvaṃ lokavṛttaṃ śubhāśubham

Er findet nirgends an einem Ort Gefallen, haftet nicht [an einem Ort], geht nicht nur in einem Dorf umher; auch wenn er gesammelt ist, wandert er ungebunden; er schläft nicht nur auf einer Sandbank.“ Umā [sprach]: „Dies ist das Recht der Erlösungskundigen, im Veda gelehrt, auf gutem Pfad stehend. Gott der Götter, Verehrung dir, Dreiäugiger, Stierbanner! Ich habe alles gehört, Herr, durch deine Gnade, Maheśvara, und diese deine unübertreffliche Rede habe ich aufgenommen. Nun aber habe ich einen Zweifel gerade bei den Menschen: Mit gleichen Händen, Kopf und Körper wird dieser als König gesehen. Durch welche Werkreifung verdient er Vorrang vor allen? Und der straft die Sterblichen, bedroht und zerschlägt sie: wie erlangt er im Jenseits die Welten der Tugendhaften?“ Maheśvara [sprach]: „Das Wesen des Königs möchte ich daher hören, Ehrer.“ – „Das will ich dir sagen, das Königsrecht, Schönantlitzige. Denn alles Gute und Schlechte im Weltlauf hängt vom König ab.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Sprecherangaben wie überliefert (umgekehrt zum Sinn). tulyapāṇiśiraḥkāya: „mit gleichen Händen, Kopf und Körper (wie andere)“.

mahatas tapaso devi phalaṃ rājyam iti smṛtam; tapodānamayaṃ rājyaṃ paraṃ sthānaṃ vidhīyate; tasmād rājñaḥ sadā martyāḥ praṇamanti yatas tataḥ; nyāyatas tvaṃ mahābhāge śrotukāmāsi bhāmini; tasmāt tasyaiva caritaṃ jagatpathyaṃ śṛṇu priye; arājake purā tv āsīt prajānāṃ saṃkulaṃ mahat; tad dṛṣṭvā saṃkulaṃ brahmā manuṃ rājye nyaveśayat; tadāprabhṛti saṃdṛṣṭaṃ rājñāṃ vṛttaṃ śubhāśubham; tan me śṛṇu varārohe tasya pathyaṃ jagaddhitam; yathā pretya labhet svargaṃ yathā vīryaṃ yaśas tathā; pitryaṃ vā bhūtapūrvaṃ vā svayam utpādya vā punaḥ; rājadharmam anuṣṭhāya vidhivad bhoktum arhati; ātmānam eva prathamaṃ vinayair upapādayet; anu bhṛtyān prajāḥ paścād ity eṣa vinayakramaḥ

Die Frucht großer Askese, Göttin, ist die Königsherrschaft, so heißt es. Die aus Askese und Gabe bestehende Herrschaft gilt als höchster Stand. Daher verneigen sich die Sterblichen überall vor dem König. Der Ordnung gemäß bist du, Erhabene, hörwillig, Liebe; darum höre das Wesen eben dessen, was der Welt heilsam ist, Liebe. Einst gab es unter den Geschöpfen ohne König große Verwirrung; als Brahmā diese Verwirrung sah, setzte er Manu in die Herrschaft ein. Seitdem wird das Wesen der Könige – gutes und schlechtes – gesehen. Das höre von mir, Schönhüftige – was ihm heilsam und zum Wohl der Welt ist –, wie er im Jenseits den Himmel erlangt und wie [er] Kraft und Ruhm [erlangt]: ob er die Herrschaft vom Vater [ererbt], ob von früher her gehabt, ob er sie selbst neu erzeugt hat – nach der Königspflicht handelnd, verdient er es, [sie] nach Vorschrift zu genießen. Er soll zuerst sich selbst durch Zucht bilden, danach die Diener und die Untertanen – dies ist die Reihenfolge der Zucht.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). pitryaṃ vā bhūtapūrvaṃ vā svayam utpādya vā punaḥ: „väterlich ererbt / früher da gewesen / selbst neu geschaffen“ – Herrschaftsformen [?].

svāminaṃ copamāṃ kṛtvā prajās tadvṛttakāṅkṣayā; svayaṃ vinayasaṃpannā bhavantīha śubhekṣaṇe; tasmāt pūrvataraṃ rājā ātmānaṃ vinaye nayet; yo vinītaḥ svayaṃ rājā vinayaty eva vai prajāḥ; apahāsyo bhavet tādṛk svadoṣasyānavekṣaṇāt; vidyābhyāsair vṛddhayogair ātmānaṃ vinayaṃ nayet; vidyā dharmārthaphalinī tadvido vṛddhasaṃjñitāḥ; indriyāṇāṃ jayo devi ata ūrdhvam udāhṛtam; ajaye sumahān doṣo rājānaṃ vinipātayet; pañcaiva svavaśān kṛtvā tadarthān pañca śoṣayet; ṣaḍ utsṛjya yathāyogaṃ jñānena vinayena ca; śāstracakṣur nayaparo bhūtvā bhṛtyān samāharet; vṛttaśrutakulopetān upadhābhiḥ parīkṣitān; amātyān upadhātītān sāpasarpāñ jitendriyān; yojayeta yathāyogaṃ yathārhaṃ sveṣu karmasu

Den Herrn zum Vorbild nehmend und aus Begehren nach seinem Wandel werden die Untertanen hier von selbst bescheiden, Schönäugige. Daher soll der König zuerst sich selbst zur Bescheidenheit führen. Der König, der selbst diszipliniert ist, diszipliniert eben die Untertanen. Sonst wäre er lächerlich, weil er die eigenen Fehler nicht beachtet. Durch Übung im Wissen und Umgang mit Alten soll er sich zur Zucht führen; das Wissen trägt Recht und Nutzen als Frucht; die es kennen, heißen „Alte“. Der Sieg über die Sinne, Göttin, wird danach genannt; bei Nichtsieg kann ein sehr großer Fehler den König zu Fall bringen. Fünf soll er sich unterwerfen und deren Gegenstände fünf ... austrocknen; sechs soll er nach Gelegenheit aufgeben, durch Wissen und Zucht; das Lehrbuch als Auge, der Staatskunst ergeben, soll er Diener sammeln: an Wandel, Bildung und Herkunft Ausgezeichnete, durch Proben geprüfte Minister, unbestechlich, mit Spähern [ausgestattet], sinnenbezwungen; er soll sie angemessen, würdig, in ihre jeweiligen Ämter einsetzen.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). pañcaiva svavaśān kṛtvā tadarthān pañca śoṣayet; ṣaḍ utsṛjya: „fünf … / sechs …“ – Anspielung auf die fünf Sinne bzw. sechs Feinde (Begierde, Zorn usw.); der Text ist knapp und die Deutung unsicher [?].

amātyā buddhisaṃpannā rāṣṭraṃ bahujanapriyam; durādharṣaṃ puraśreṣṭhaṃ kośaḥ kṛcchrasahaḥ smṛtaḥ; anuraktaṃ balaṃ sāram advaidhaṃ mitram eva ca; etāḥ prakṛtayaḥ ṣaṭ ca svāmī ca nayatattvavit; prajānāṃ rakṣaṇārthāya sarvam etad vinirmitam; ābhiḥ karaṇabhūtābhiḥ kuryāl lokahitaṃ nṛpaḥ; ātmarakṣā nṛpendrasya prajārakṣārtham iṣyate; tasmāt satatam ātmānaṃ saṃrakṣed apramādavān; bhojanācchādanāt snānād bahir niṣkramaṇād api; nityaṃ strīgaṇasaṃyogād rakṣed ātmānam ātmavān; svebhyaś caiva parebhyaś ca śastrād api viṣād api; satataṃ putradārebhyo rakṣed ātmānam ātmavān; sarvebhya eva sthānebhyo rakṣed ātmānam ātmavān; prajānāṃ rakṣaṇārthāya prajāhitakaro bhavet

Minister, mit Verstand begabt, ein bei vielen Menschen beliebtes Reich, eine unbezwingbare beste Stadt, eine Schatzkammer, die Not übersteht, ein ergebenes, kräftiges Heer und ein Freund ohne Zwiespalt – dies sind die sechs Bestandteile [des Staates] und der Herr, der die Staatskunst kennt. Zum Schutz der Untertanen ist all dies geschaffen. Mit diesen als Werkzeugen soll der König das Wohl der Welt bewirken. Der Selbstschutz des Königs wird um des Schutzes der Untertanen willen gewünscht; deshalb soll er sich stets unachtsamkeitslos selbst schützen: bei Essen, Kleidung und Bad, beim Hinausgehen nach draußen, immer beim Umgang mit der Frauenschar soll der Selbstbeherrschte sich schützen; vor den Eigenen und vor Fremden, vor Waffe und Gift, stets vor Söhnen und Frauen soll der Selbstbeherrschte sich schützen; vor allen Stellen soll der Selbstbeherrschte sich schützen; zum Schutz der Untertanen soll er ein Wohltäter der Untertanen sein.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Die sechs „prakṛtis“ (amātya, rāṣṭra, durga, kośa, bala, mitra) plus Herr ergeben die Siebenheit des Staates; der Text nennt sie im Zählvers mit „ṣaṭ“ und dem svāmin [Anm.: Zählung nach Text].

prajākāryaṃ tu tatkāryaṃ prajāsaukhyaṃ tu tatsukham; prajāpriyaṃ priyaṃ tasya svahitaṃ hi prajāhitam; prajārthaṃ tasya sarvasvam ātmārthaṃ na vidhīyate; prakṛtīnāṃ vivādārthaṃ rāgadveṣau vyudasya ca; ubhayoḥ pakṣayor vādaṃ śrutvā caiva yathātatham; tam arthaṃ vimṛśed buddhyā svayam ā tattvadarśanāt; tadvidbhir bahubhir vṛddhaiḥ sahāsīno narottamaiḥ; kartāram aparādhaṃ ca deśakālau nayānayau; jñātvā samyag yathāśāstraṃ tato daṇḍaṃ nayen nṛṣu; evaṃ kurvaṃl labhed dharmaṃ pakṣapātavivarjanāt; pratyakṣāptopadeśābhyām anumānena vā punaḥ; boddhavyaṃ satataṃ rājñā deśavṛttaṃ śubhāśubham; cāraiḥ karmapravṛttyā ca tad vijñāya vicārayan; aśubhaṃ nirharet sadyo joṣayec chubham ātmanaḥ

Das Werk der Untertanen ist sein Werk, das Glück der Untertanen sein Glück, was den Untertanen lieb ist, ist ihm lieb; das eigene Wohl ist das Wohl der Untertanen. Für die Untertanen ist sein ganzer Besitz, nicht wird er für sich selbst bestimmt. Wenn es zum Streit unter den Untertanen kommt, soll er Zuneigung und Abneigung beiseitelassen und die Rede beider Parteien wahrheitsgemäß anhören, dann die Sache mit Verstand prüfen, selbst bis zur Erkenntnis der Wahrheit; im Beisein vieler kundiger Alter, der besten Männer, soll er, Täter und Vergehen, Ort und Zeit, Recht und Unrecht recht erkennend, nach dem Lehrbuch dann die Strafe unter den Menschen verhängen. So handelnd erlangt er Recht, weil er Parteilichkeit meidet. Durch unmittelbare Wahrnehmung, durch Zeugnis Zuverlässiger oder durch Schluss soll der König stets Gutes und Schlechtes im Land erkennen; durch Späher und durch die Tätigkeit [der Beamten] soll er das erkennen und erwägen: das Schlechte entfernen, das Gute für sich pflegen.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). prajāpriyaṃ priyaṃ tasya svahitaṃ hi prajāhitam: wörtlich „was den Untertanen lieb ist, ist sein Liebes; sein Wohl ist der Untertanen Wohl“.

garhyān vigarhayed eva pūjyān saṃpūjayet tathā; daṇḍyāṃś ca daṇḍayed devi nātra kāryā vicāraṇā; pañcāpekṣaṃ sadā mantraṃ kuryād buddhiyutair naraiḥ; kulavṛttaśrutopetair nityaṃ mantraparo bhavet; kāmarāgeṇa vai mūrkhair naiva mantramanā bhavet; rājā rāṣṭrahitāpekṣaḥ satyadharmāṇi kārayet; sarvodyogaṃ svayaṃ kuryād durgādiṣu sadā nṛpaḥ; deśavṛddhikarān bhṛtyān apramādena kārayet; deśakṣayakarān sarvān saṃpriyān api varjayet; ahany ahani saṃpaśyed anujīvigaṇaṃ svayam; sumukhaḥ supriyo bhūtvā samyag vṛttaṃ samādiśet; adharmyaṃ paruṣaṃ tīkṣṇaṃ vākyaṃ vaktuṃ na cārhati; nare nare guṇān doṣān samyag veditum arhati; sveṅgitaṃ vṛṇuyād dhairyān na kuryāt kṣudrasaṃvidam

Wer zu tadeln ist, soll er tadeln, wer zu ehren ist, ehren, und wer zu strafen ist, Göttin, strafen; dabei ist nicht zu zögern. Er soll stets mit verständigen Männern eine Beratung mit fünffachem Blick halten; mit Menschen von Herkunft, Wandel und Bildung soll er stets beratend sein; nie soll er mit Toren, die von Begierde geleitet sind, beraten. Der König, auf das Wohl des Reiches bedacht, soll wahre Rechtsgeschäfte vollziehen lassen. Alles Bemühen soll der König selbst in den Burgen und dergleichen aufbringen. Diener, die das Land mehren, soll er ohne Unachtsamkeit wirken lassen; alle, die das Land schädigen, soll er meiden, selbst wenn sie ihm lieb sind. Tag für Tag soll er die Schar der Abhängigen selbst prüfen; freundlich, liebenswürdig soll er einen geordneten Wandel befehlen. Unrechtes, hartes, scharfes Wort darf er nicht sprechen; bei jedem Menschen soll er Vorzüge und Fehler recht zu erkennen wissen. Seine Absicht soll er aus Standhaftigkeit wählen [?]; er soll kein niedriges Abkommen schließen.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). pañcāpekṣaṃ mantram: „Beratung mit Blick auf fünf [Aspekte]“; sveṅgitaṃ vṛṇuyād dhairyāt ist knapp und mehrdeutig [?].

pareṅgitajño lokajño bhūtvā saṃsargam ācaret; svataś ca parataś caiva parasparabhayād api; amānuṣabhayebhyaś ca svāḥ prajāḥ pālayen nṛpaḥ; lubdhāḥ kaṭhorāś cādhyakṣā mānavā dasyuvṛttayaḥ; nigrāhyā eva te rājñā saṃgṛhītā yatas tataḥ; kumārān vinayair eva janmaprabhṛti yojayet; teṣām ātmaguṇopetaṃ yauvarājye niyojayet; prakṛtīnāṃ yathā na syād rājyabhraṃśodbhavaṃ bhayam; etat saṃcintayan nityaṃ tadvidhānaṃ tathārhati; arājakaṃ kṣaṇam api rāṣṭraṃ na syād dhi śobhane; ātmano 'nuvidhānāya yauvarājyaṃ sadeṣyate; kulajānāṃ ca vaidyānāṃ śrotriyāṇāṃ tapasvinām; anyeṣāṃ vṛttayuktānāṃ viśeṣaṃ kartum arhati; ātmārthaṃ rājyatantrārthaṃ kośasaṃcayam ārabhet

Den Wink anderer erkennend, weltkundig geworden, soll er den Umgang pflegen. Von sich aus und von anderen, auch aus gegenseitiger Furcht und vor nichtmenschlichen Gefahren, soll der König seine Untertanen schützen. Habgierige, harte Aufseher, Menschen mit Räubergewerbe – diese sind vom König zu bändigen, wo immer er sie ergreift. Die Prinzen soll er von Geburt an durch Erziehung [zur Zucht] anhalten; den mit eigenen Vorzügen Ausgestatteten soll er zum Thronfolger bestimmen, damit bei den Untertanen keine Furcht vor einem Herrschaftsverlust entsteht. Dies stets bedenkend, verdient er dazu die Maßnahme. Ein Reich, Schöne, darf keinen Augenblick ohne König sein; zur eigenen Vertretung wird stets ein Thronfolger gewünscht. Unter Edelgeborenen, Ärzten, Vedakundigen, Asketen und anderen, die guten Wandel haben, soll er besondere Auszeichnung erweisen. Für sich und für die Staatsverwaltung soll er den Aufbau der Schatzkammer beginnen.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). amānuṣabhayebhyaḥ: „vor Gefahren, die nicht von Menschen ausgehen“ (Tiere, Elemente, Dämonen). yauvarājya: Thronfolgeramt.

durgād rāṣṭrāt samudrāc ca vaṇigbhyaḥ puruṣātyayāt; parātmaguṇasārābhyāṃ bhṛtyapoṣaṇam ācaret; vāhanānāṃ vidhāyāgre poṣaṇaṃ yaudhakarmasu; sādaraḥ satataṃ bhūtvā apekṣāvratam ācaret; caturdhā vibhajet kośaṃ dharmabhṛtyātmakāraṇāt; āpadarthaṃ ca nītijño deśakālavaśena tu; anāthān vyādhitān vṛddhān svadeśe poṣayen nṛpaḥ; saṃdhiṃ ca vigrahaṃ caiva tadviśeṣāṃs tathāparān; yathāvat saṃvimṛśyaiva buddhipūrvaṃ samācaret; sarveṣāṃ sa priyo bhūtvā maṇḍalaṃ satataṃ caret; śubheṣv api ca kāryeṣu na caiko 'ntaḥ samācaret; svataś ca parataś caiva vyasanāni vimṛśya tu; pareṇa dhārmikān nyāyān nātīyād dveṣalobhataḥ; rakṣyatvaṃ vai prajādharmaḥ kṣatradharmas tu rakṣaṇam

aus Burg, Reich, Meer, von Kaufleuten und durch Ausnutzen von [Feinden]/Menschenverlust [?] – er soll mit Blick auf die eigenen und fremden Vorzüge und Stärke den Unterhalt der Diener ordnen. Er soll Reittiere zuerst versorgen, bei den Kriegsarbeiten sorgfältig stets das Gelübde des Aufpassens üben. Er soll die Schatzkammer in vier Teile teilen: für Recht, Diener und sich selbst; und, der Staatskunst kundig, für den Notfall, je nach Ort und Zeit. Der König soll Hilflose, Kranke und Alte in seinem Land ernähren. Frieden und Krieg und deren besondere Formen und andere [Mittel] soll er recht abwägen und verständig anwenden. Er soll allen lieb werden und stets den [Staaten-]Kreis durchmustern; auch bei guten Vorhaben soll er sich nicht allein auf ein Ende einlassen. Bei eigenen und fremden Nöten, nachdem er sie erwogen hat, soll er nicht aus Hass oder Habgier über die rechtlichen Regeln des Gegners hinausgehen. Beschützt zu werden ist die Pflicht der Untertanen; die Pflicht des Kṣatriya aber ist Schutz.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). durgād rāṣṭrāt samudrāc ca vaṇigbhyaḥ puruṣātyayāt: „durch Ausnutzen von [Feinden]/Menschenverlust“ – puruṣātyaya ist unklar [?]. maṇḍalaṃ satataṃ caret: Staatenkreis (mandala). na caiko 'ntaḥ samācaret: Text knapp [?]. Der Abschnitt endet hier; die folgende Fortsetzung steht im nächsten Chunk.

kunṛpaiḥ pīḍitās tasmāt prajāḥ sarvatra pālayet; yātrākālam avekṣyaiva paścāt kopaḥ phalodayam; tadyuktāś cāpadaś caiva prāg yānād iti cintayet; vyasanebhyo balaṃ rakṣen nayato vyayato 'pi vā; prāyaśo varjayed yuddhaṃ prāṇarakṣaṇakāraṇāt; kāraṇād eva yoddhavyaṃ nātmanaḥ paradoṣataḥ; suyuddhe prāṇamokṣaś ca tasya dharmāya iṣyate; abhiyukto balavatā kuryād āpadvidhiṃ nṛpaḥ; anunīya tathā sarvān prajānāṃ hitakāraṇāt; anyaprakṛtiyuktānāṃ rājñāṃ vṛttavicāriṇām; anyāṃś cāpatprapannānāṃ na tān saṃyoktum arhati; śubhāśubhaṃ yadā devi vṛttaṃ tūbhayataḥ smṛtam; ātmaiva tac chubhaṃ kuryād aśubhaṃ yojayet parān; evam uddeśataḥ proktam alepatvaṃ yathā bhavet

Weil die Untertanen von schlechten Königen bedrängt werden, soll er sie überall schützen. Erst nachdem er die Zeit des Auszugs erwogen hat, [lasse er] danach [seinen] Zorn [walten], dessen Frucht sich einstellt [?]. Was dazu gehört und die Nöte soll er vor dem Aufbruch bedenken. Vor Unglücksfällen soll er das Heer bewahren, ob durch Politik oder durch Aufwand [?]. Meist soll er den Krieg meiden um der Lebenserhaltung willen. Nur aus [gebotenem] Grund ist zu kämpfen, nicht aus eigenem [Anlass, sondern] wegen eines Fehlers des anderen [?]. Und im guten Kampf das Leben zu lassen, gilt für ihn als dem Dharma dienlich. Von einem Stärkeren angegriffen, soll der König das Verfahren für die Notlage anwenden, indem er so alle um des Wohls der Untertanen willen besänftigt. Von Königen, die mit anderen Bestandteilen [des Reiches] verbunden sind und auf [rechtes] Verhalten bedacht sind, und von anderen, die in Not geraten sind, ist es nicht angemessen, jene [mit sich] zu verbinden [?]. Wenn, o Göttin, das Verhalten als gut und schlecht auf beiden Seiten überliefert ist, soll er selbst das Gute tun, das Schlechte aber den anderen auferlegen. So ist in Kürze gesagt, wie Unbeflecktheit sein soll.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; Text stellenweise elliptisch und syntaktisch locker, einzelne Wendungen (paścāt kopaḥ phalodayam; nātmanaḥ paradoṣataḥ; anyaprakṛtiyuktānām) unsicher.

etad evaṃ samāsena rājadharmaḥ prakīrtitaḥ; evaṃ saṃvartamānas tu daṇḍayan bhartsayan prajāḥ; na kilbiṣam avāpnoti padmapatram ivāmbhasā; evaṃ saṃvartamānasya kāladharmo yadā bhavet; svargaloke tadā rājā tridaśaiḥ saha toṣyate; dvividhaṃ rājavṛttaṃ ca nyāyabhāgyasamanvitam; evaṃ nyāyānugaṃ vṛttaṃ kathitaṃ te śubhekṣaṇe; rājyaṃ nyāyānugaṃ nāma buddhiśāstrānugaṃ bhavet; dharmyaṃ pathyaṃ yaśasyaṃ ca svargyaṃ caiva tathā bhavet; daivapakṣye sati nṛpe rājyaṃ nyāyānugaṃ bhavet; kriyante yatra karmāṇi śāstrayuktiṃ vimṛśya vai; kartā dveṣaviyuktaś ca tatra nyāyānugaṃ bhavet; rājyaṃ bhogānugaṃ nāma ayathāvat pradṛśyate; tat tu śāstravinirmuktaṃ satāṃ kopakaraṃ bhavet

„Dies also ist in Kürze die Königspflicht verkündet.“ Wer sich so verhält und dabei die Untertanen bestraft und zurechtweist, der erlangt keinen Makel, wie das Lotusblatt vom Wasser [keinen]. Wenn für den, der sich so verhält, die Zeit des Todes gekommen ist, dann wird der König in der Himmelswelt mit den Dreißig [Göttern] erfreut. Zweifach ist das Königsverhalten, mit Recht und Schicksal verbunden; so ist das dem Recht folgende Verhalten dir gesagt, du Schönäugige. Die Herrschaft, die dem Recht folgt, soll dem Lehrbuch der Einsicht folgen; sie soll rechtmäßig, heilsam, ruhmbringend und himmelsgemäß sein. Wenn der König den Göttern zugehört, soll die Herrschaft dem Recht folgen: wo Werke getan werden, nachdem die Schlüssigkeit der Lehrbücher erwogen ist, und der Handelnde frei von Hass ist, dort soll sie dem Recht folgen. Die Herrschaft, „dem Genuss folgend“ genannt, erscheint als unrechtmäßig; sie, vom Lehrbuch losgelöst, wird den Guten Zorn erregen.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; nyāya-/bhāgya-/bhoga-anuga: Typologie der Herrschaft; ‚daivapakṣya‘ (Partei der Götter) wörtlich wiedergegeben.

adharmyam ayaśasyaṃ ca durantaṃ ca bhaved dhruvam; yatra svacchandataḥ sarvaṃ kriyate karma rājabhiḥ; yatra bhāgyavaśād bhṛtyā labhante na viśeṣataḥ; yatra daṇḍyā na daṇḍyante pūjyante vā narādhamāḥ; yatra santo vihanyante tatra bhāgyānugaṃ bhavet; śubhāśubhaṃ yadā yatra viparītaṃ pradṛśyate; rājñi vāsurapakṣe tu tatra bhāgyānugaṃ bhavet; bhāgyānuge tu rājāno vartamānā yathātathā; prāpyākīrtim anarthaṃ ca ihaloke śubhekṣaṇe; paratra sumahāghoraṃ tamaḥ prāpya duratyayam; tiṣṭhanti narake devi pralayāntād iti sthitiḥ; mokṣaṇaṃ duṣkṛtīnāṃ tu vidyate kālaparyayāt; nāsty eva mokṣaṇaṃ devi rājñāṃ duṣkṛtakāriṇām; etat sarvaṃ samāsena rājavṛttaṃ śubhāśubham

Sie wird unrechtmäßig, ruhmlos und gewiss von schlimmem Ende sein: wo die Könige alles Tun nach eigenem Belieben ausführen; wo die Diener nach Schicksalslage empfangen, nicht nach Verdienst; wo die Strafwürdigen nicht bestraft werden oder die niedrigsten Männer geehrt werden; wo die Guten erschlagen werden, dort wird sie dem Schicksal folgen. Wenn dort Gutes und Schlechtes verkehrt erscheint und der König zur Partei der Asuras gehört, dort wird sie dem Schicksal folgen. Wenn die Könige sich in der dem Schicksal folgenden [Herrschaft] so oder so verhalten, erlangen sie, o Schönäugige, in dieser Welt Schande und Unheil; im Jenseits aber gelangen sie in sehr große, schreckliche, kaum zu überwindende Finsternis und verweilen, o Göttin, in der Hölle bis zum Ende des Weltunterganges: so ist die Ordnung. Erlösung gibt es für Übeltäter mit dem Wechsel der Zeit; für Könige, die Übles tun, gibt es aber, o Göttin, überhaupt keine Erlösung. All dies ist in Kürze das Königsverhalten, das gute und das schlechte.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; ‚pralayāntāt‘ wörtlich: bis zum Ende der Auflösung (des Weltalters).

umā; kathitaṃ te mahābhāge bhūyaḥ śrotuṃ kim icchasi; devadeva mahādeva sarvadevanamaskṛta; maheśvaraḥ; yāni dharmarahasyāni śrotum icchāmi tāny aham; rahasyaṃ śrūyatāṃ devi mānuṣāṇāṃ sukhāvaham; napuṃsakeṣu vandhyāsu viyonau pṛthivītale; utsargo retasas teṣu na kāryo dharmakāṅkṣibhiḥ; eteṣu bījaṃ prakṣiptaṃ na virohati vai priye; yatra vā tatra vā bījaṃ dharmārthī notsṛjet punaḥ; naro bījavināśena lipyate bhrūṇahatyayā; ahiṃsā paramo dharmaḥ ahiṃsā paramaṃ sukham; ahiṃsā dharmaśāstreṣu sarveṣu paramaṃ padam; devatātithiśuśrūṣā satataṃ dharmaśīlatā; vedādhyayanayajñāś ca tapo dānaṃ damas tathā; ācāryaguruśuśrūṣā tīrthābhigamanaṃ tathā; ahiṃsāyā varārohe kalāṃ nārhanti ṣoḍaśīm

Umā [sprach]: „Gesagt ist dir [dies], du Hochbeglückte; was möchtest du weiter hören? Gott der Götter, großer Gott, von allen Göttern verehrt!“ Maheśvara [sprach]: „Die Geheimnisse des Dharma, die ich hören möchte, [nämlich] diese: Das Geheimnis, das den Menschen Glück bringt, werde gehört, o Göttin: Bei Impotenten, Unfruchtbaren, in dem, was kein [rechter] Schoß ist, auf der Erde: die Entladung des Samens in diese soll von den nach Dharma Strebenden nicht vorgenommen werden. In diese gesäter Same keimt nicht, Liebe; wo auch immer der Same [verloren geht], soll der nach Dharma und Nutzen Strebende ihn nicht [wieder] verschwenden. Ein Mann wird durch die Vernichtung des Samens mit dem Mord an einem Embryo befleckt. Nicht-Verletzen ist das höchste Dharma, Nicht-Verletzen das höchste Glück, Nicht-Verletzen ist in allen Dharmaśāstras der höchste Standort. Dienst an Göttern und Gästen, beständige Frömmigkeit, Vedastudium, Opfer, Askese, Gabe und Selbstbezähmung, Dienst an Lehrer und Meister und das Aufsuchen heiliger Furten: dem Nicht-Verletzen, du Hüftenschöne, kommen sie nicht an den sechzehnten Teil heran.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; Sprecherangaben ‚umā;‘ und ‚maheśvaraḥ‘ stehen in der Vorlage verschoben mitten in der Rede und sind hier wörtlich übernommen; inhaltlich wäre ‚kathitaṃ te…‘ Śivas Frage und ‚yāni dharmarahasyāni…‘ Umās Bitte.

umā; etat te paramaṃ guhyam ākhyātaṃ paramārcitam; yadi dharmas tv ahiṃsāyāṃ kimartham amarottama; yajñeṣu paśubandheṣu hanyante paśavo dvijaiḥ; kathaṃ ca bhagavan bhūyo hiṃsamānā narādhipāḥ; svargaṃ sudurgamaṃ yānti sadā sma ripusūdana; yasyaiva gosahasrāṇi viṃśatiḥ sādhikāni tu; ahany ahani hanyante dvijānāṃ māṃsakāraṇāt; samāṃsaṃ tu sa dattvānnaṃ rantidevo narādhipaḥ; kathaṃ svargam anuprāptaḥ paraṃ kautūhalaṃ hi me; kiṃ nu dharmaṃ na śṛṇvanti na śraddadhati vā śrutam; mṛgayāyai vinirgatya mṛgān ghnanti narādhipāḥ; etat sarvaṃ viśeṣeṇa vistareṇa vṛṣadhvaja; maheśvaraḥ; śrotum icchāmi bhagavaṃs tattvam etan mamocyatām; bahumānyam idaṃ devi nāsti kaś cid ahiṃsakaḥ

Umā [sprach]: „Dies ist dir als das höchste Geheimnis gesagt, das höchst Verehrte. Wenn das Dharma im Nicht-Verletzen liegt, o Bester der Unsterblichen, warum werden dann bei den Opfern, bei den Tierbindungen, die Tiere von den Zweimalgeborenen getötet? Und wie, o Erhabener, gelangen die Menschenherrscher, die immer wieder verletzen, in den so schwer erreichbaren Himmel, o Feindvernichter? Dessen [Rantidevas] Rinder, mehr als zwanzigtausend, wurden Tag für Tag um des Fleisches der Zweimalgeborenen willen getötet; und der Menschenherrscher Rantideva, der Speise samt Fleisch spendete, wie erlangte er den Himmel? Große Neugier habe ich darüber. Hören sie etwa das Dharma nicht, oder glauben sie dem Gehörten nicht, wenn die Menschenherrscher zur Jagd ausziehen und Wild erschlagen? All dies möchte ich im Einzelnen und ausführlich [hören], du Stierbannerträger.“ Maheśvara [sprach]: „Ich möchte es hören, o Erhabener: Die Wahrheit hiervon werde mir gesagt. Dies verdient, o Göttin, hohe Achtung: Es gibt niemanden, der nicht verletzt.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; Sprecherangaben in der Vorlage verschoben (‚śrotum icchāmi…‘ wäre inhaltlich noch Umā), hier wörtlich übernommen. ‚sma‘ in ‚yānti sadā sma‘ wohl Füllpartikel.

śrūyatāṃ kāraṇaṃ cātra yathānekavidhaṃ bhavet; dṛśyate cāpi loke 'smin na kaś cid avihiṃsakaḥ; dharaṇīsaṃśritāñ jīvān susūkṣmāṃś caiva madhyamān; saṃcaraṃś caraṇābhyāṃ ca hanti jīvān anekaśaḥ; ajñānāj jñānato vāpi ye jīvāḥ śayanāsane; upāviśañ śayānaś ca hanti jīvān anekaśaḥ; śirovastreṣu ye jīvā narāṇāṃ svedasaṃbhavāḥ; tāṃś ca hiṃsanti satataṃ daṃśāṃś ca maśakān api; jale jīvās tathākāśe pṛthivī jīvamālinī; evaṃ jīvākule loke ko 'sau syād yas tv ahiṃsakaḥ; sthūlamadhyamasūkṣmaiś ca svedavātamahīruhaiḥ; dṛśyarūpair adṛśyaiś ca nānārūpaiś ca bhāmini; jīvais tatam idaṃ sarvam ākāśaṃ pṛthivī tathā; anyonyaṃ te ca hiṃsanti durbalān balavattarāḥ

„Höre den Grund hierfür, wie er vielfältig ist: Man sieht auch in dieser Welt niemanden, der nicht verletzt. Die auf der Erde lebenden Wesen, die sehr kleinen und die mittleren, tötet er beim Gehen mit den beiden Füßen vielfach. Ob aus Unwissenheit oder wissentlich: die Wesen, die auf Lager und Sitz sind, tötet er vielfach, wenn er sich setzt und wenn er liegt. Die Wesen, die in den Kopfhaaren und Kleidern der Menschen aus Schweiß entstehen, verletzen sie beständig, ebenso Bremsen und Mücken. Im Wasser leben Wesen, ebenso im Luftraum, die Erde ist ein Kranz von Lebewesen; in einer so von Lebewesen erfüllten Welt, wer wäre da, der nicht verletzt? Mit großen, mittleren und kleinen [Wesen], mit den aus Schweiß, aus Wind und aus Bäumen Entstandenen, mit sichtbaren und unsichtbaren, mit vielgestaltigen, o Zornige [Bhāminī], ist dies alles durchzogen: der Luftraum und die Erde. Sie verletzen einander, die Stärkeren die Schwächeren.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; ‚svedavātamahīruhaiḥ‘ als Aufzählung dreier Entstehungsarten (schweißgeboren, windgeboren, baumgeboren) gefasst.

matsyā matsyān grasantīha khagāṃś caiva khagās tathā; sarīsṛpaiś ca jīvanti kapotādyā vihaṃgamāḥ; bhūcarāḥ khecarāś cānye kravyādā māṃsagṛddhinaḥ; samṛddhāḥ paramāṃsais tu bhakṣeran ye 'pi cāparaiḥ; sattvaiḥ sattvāni jīvanti śataśo 'tha sahasraśaḥ; apīḍayitvā naivānyaṃ jīvā jīvanti sundari; sthūlakāyasya sattvasya kharasya mahiṣasya vā; jīvasyaikasya māṃsena payasā rudhireṇa vā; tṛpyante bahavo jīvāḥ kravyādā māṃsabhojinaḥ; eko jīvasahasrāṇi sadā khādati mānavaḥ; annādyalpopabhogena dhānyasaṃjñāni yāni tu; māṃsadhānyaiḥ sabījaiś ca bhojanaṃ parivarjayet; trirātraṃ pañcarātraṃ vā saptarātram athāpi vā; dhānyāni yo na hiṃsetāhiṃsakaḥ parikīrtitaḥ

Fische fressen hier Fische, und ebenso Vögel Vögel; auch von Kriechtieren leben Tauben und andere Vögel. Andere, auf der Erde und in der Luft Wandelnde, Fleischfresser, fleischgierig, gut genährt vom Fleisch anderer, werden [ihrerseits] auch von wieder anderen gefressen [?]. Wesen leben von Wesen, zu Hunderten und zu Tausenden; ohne einen anderen zu quälen, leben die Lebewesen nicht, o Schöne. Vom Fleisch, von der Milch oder vom Blut eines einzigen Lebewesens, eines großleibigen Wesens, eines Esels oder eines Büffels, werden viele Lebewesen satt, die Fleischfresser, die Fleischesser. Ein einziger Mensch isst stets Tausende von Lebewesen, bei geringem Genuss von Speise und dem, was „Getreide“ heißt. Man soll die Nahrung aus Fleisch und Getreide samt Samen meiden, drei Nächte, fünf Nächte oder auch sieben Nächte lang; wer Getreide nicht verletzt, gilt als der, der nicht verletzt.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; v. 4 (samṛddhāḥ paramāṃsais tu…) syntaktisch unsicher; v. 11 (annādyalpopabhogena…) elliptisch.

nāśnāti yāvato jīvāṃs tāvat puṇyena yujyate; āhārasya viyogena śarīraṃ paritapyate; tapyamāne śarīre tu śarīraṃ cendriyāṇy api; vaśe tiṣṭhanti suśroṇi nṛpāṇām iva kiṃkarāḥ; niruṇaddhīndriyāṇy eva sa sukhī sa vicakṣaṇaḥ; indriyāṇāṃ nirodhena dānena ca damena ca; naraḥ sarvam avāpnoti manasā yad yad icchati; etan mūlam ahiṃsāyā upavāsaḥ prakīrtitaḥ; āhāraṃ kurute yas tu bhūmim ākramate ca yaḥ; sarve te hiṃsakā devi yathā dharmeṣu dṛśyate; yathehāhiṃsako devi tattvajño jñāyate naraḥ; tathā te 'haṃ pravakṣyāmi śrūyatāṃ dharmacāriṇi; phalāni jīrṇaparṇāni bhasma vā yo 'pi bhakṣayet; ālekhyam iva niśceṣṭaṃ taṃ manye 'ham ahiṃsakam; ārambhā hiṃsayā yuktā dhūmenāgnir ivāvṛtāḥ

Wie viele Lebewesen er nicht isst, um so viel wird er mit Verdienst verbunden. Durch den Entzug der Nahrung wird der Körper geläutert [erhitzt]; ist der Körper erhitzt, so stehen der Körper und auch die Sinne, o Schönhüftige, in [seiner] Gewalt wie die Diener von Königen. Wer die Sinne zügelt, der ist glücklich, der ist einsichtig. Durch die Hemmung der Sinne, durch Geben und Selbstbezähmung erlangt der Mensch alles, was er im Geist wünscht. Dies gilt als die Wurzel des Nicht-Verletzens: das Fasten. Wer Nahrung zu sich nimmt und wer auf die Erde tritt, sie alle sind, o Göttin, Verletzer, wie es in den Dharma[-Lehren] gesehen wird. So wie hier der Nicht-Verletzer, der Wahrheitskundige unter den Menschen erkannt wird, so will ich es dir sagen; höre, du Dharma-Wandelnde: Wer nur Früchte, welke Blätter oder Asche isst, den halte ich für regungslos wie ein Gemälde, für einen Nicht-Verletzer. Unternehmungen sind mit Verletzen verbunden, wie Feuer vom Rauch umhüllt.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; ‚paritapyate‘ zugleich ‚erhitzt‘ und ‚kasteit/geläutert‘; ‚tapyamāne śarīre tu śarīraṃ…‘ metrisch/syntaktisch etwas holprig, Sinn: Körper und Sinne kommen unter Kontrolle.

tasmād yas tu nirāhāras taṃ manye 'ham ahiṃsakam; yas tu sarvaṃ samutsṛjya dīkṣito niyataḥ śuciḥ; kṛtvā maṇḍalamaryādāṃ saṃkalpaṃ kurute naraḥ; yāvajjīvam anāśitvā kālākāṅkṣī dṛḍhavrataḥ; dhyānena tapasā yuktas taṃ manye 'ham ahiṃsakam; anyathā hi na paśyāmi naro yaḥ syād ahiṃsakaḥ; bahu cintyam idaṃ devi nāsti kaś cid ahiṃsakaḥ; yato yato mahābhāge hiṃsā syān mahatī tataḥ; nivṛttau madhumāṃsābhyāṃ hiṃsā tv alpatarā bhavet; nivṛttiḥ paramo dharmo nivṛttiḥ paramaṃ sukham; manasā vinivṛttānāṃ dharmasya nicayo mahān; manaḥpūrvaṃgamā dharmā adharmāś ca na saṃśayaḥ; manasā badhyate cāpi mucyate cāpi mānavaḥ; nigṛhīte bhavet svargo visṛṣṭe narako dhruvaḥ

Deshalb halte ich den für einen Nicht-Verletzer, der keine Nahrung nimmt. Wer aber alles aufgegeben hat, geweiht, gezügelt und rein, und nachdem er die Grenzlinie des Kreises gezogen hat, den Entschluss fasst, solange er lebt nicht zu essen, auf die [Todes-]Zeit wartend, fest im Gelübde, mit Meditation und Askese verbunden: den halte ich für einen Nicht-Verletzer. Anders sehe ich keinen Menschen, der ein Nicht-Verletzer wäre. Dies ist sehr zu bedenken, o Göttin: Es gibt niemanden, der nicht verletzt. Wo immer, o Hochbeglückte, das Verletzen groß sein könnte, von dort [soll man sich abwenden]; beim Abstehen von Honig und Fleisch wäre das Verletzen viel geringer. Abstehen ist das höchste Dharma, Abstehen das höchste Glück; bei denen, die im Geist abgelassen haben, ist die Anhäufung an Dharma groß. Dharmas und Adharmas haben den Geist zum Vorläufer, daran ist kein Zweifel. Durch den Geist wird der Mensch gefesselt, und durch den Geist wird er auch befreit: Ist er gezügelt, so wird Himmel sein, ist er losgelassen, gewiss die Hölle.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; v. 8 ‚yato yato … tataḥ‘: Der Text ist knapp, ergänzt ist ‚soll man sich abwenden‘ (Sinn: wo Verletzen groß ist, dort meide man es).

ghātakaḥ śastram udyamya manasā cintayed yadi; āyuḥkṣayaṃ gate 'dyaiṣāṃ mṛte tu praharāmy aham; iti yo ghātako hanyān na sa pāpena lipyate; vidhinā nihataḥ pūrvaṃ nimittaṃ sa tu ghātakaḥ; vidhir hi balavān devi dustyajaṃ vai purākṛtam; jīvāḥ purākṛtenaiva tiryagyonisarīsṛpāḥ; nānāyoniṣu jāyante svakarmapariveṣṭitāḥ; nānāvidhavicitrāṅgā nānāvīryaparākramāḥ; nānābhūmipradeśeṣu nānāhārāś ca jantavaḥ; jāyamānasya jīvasya mṛtyuḥ pūrvaṃ prajāyate; sukhaṃ vā yadi vā duḥkhaṃ yathā pūrvaṃ kṛtaṃ tathā; prāpnuvanti narā mṛtyuṃ yadā yatra ca yena ca; nātikrāntuṃ hi śakyaṃ syān nideśaḥ pūrvakarmaṇaḥ; apramattaḥ pramatteṣu vidhir jāgarti jantuṣu; na hi tasya priyaḥ kaś cin na dveṣyo na ca madhyamaḥ

Wenn ein Töter, die Waffe erhoben, im Geist denkt: „Da deren Lebenszeit heute zu Ende gegangen ist, schlage ich [sie erst], wenn sie tot sind“ [?], so wird ein Töter, der so tötet, nicht von Schuld befleckt: er ist, vom Schicksal zuvor erschlagen, nur der Anlass. Denn das Schicksal ist mächtig, o Göttin; das früher Getane ist schwer aufzugeben. Die Lebewesen, die Tierschoß-Geborenen und Kriechtiere, werden durch das früher Getane in vielerlei Schöße geboren, von ihrem eigenen Tun umhüllt, von vielerlei Art, mit bunten Gliedern, mit mancherlei Kraft und Tapferkeit, in mancherlei Erdgegenden, mit mancherlei Nahrung, die Geschöpfe. Für ein geborenes Lebewesen ist der Tod schon vorher erzeugt. Ob Glück oder Leid, wie früher getan, so erlangen die Menschen den Tod, wann, wo und durch wen [es bestimmt ist]. Die Weisung des früheren Tuns kann man nicht überschreiten. Wachsam wacht das Schicksal über die Unachtsamen unter den Geschöpfen; denn für dieses ist keiner lieb, keiner verhasst und keiner gleichgültig.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; v. 2 (āyuḥkṣayaṃ gate 'dyaiṣāṃ mṛte tu praharāmy aham) syntaktisch unsicher: wohl ‚da ihre Lebenszeit erschöpft ist, schlage ich die [ohnehin] Toten‘.

samaḥ sarveṣu bhūteṣu kālaḥ kālaṃ nirīkṣate; gatāyuṣo hy ākṣipati jīvaṃ sarvasya dehinaḥ; yathā yena ca martavyaṃ tathā yujyeta mṛtyunā; avaśo nīyate tatra martavyaṃ yatra yena tu; araṇye svagṛhe vāpi rātrau vāhani vā tathā; yathā yena hi martavyaṃ nānyathā mriyate hi saḥ; dṛśyate na ca loke 'smin bhūto bhavyo 'pi vā punaḥ; vijñānair vikramair vāpi nānāmantrauṣadhair api; yo hi vañcayituṃ śakto vidhes tu niyatāṃ gatim; maheśvaraḥ; eṣa te 'bhihito devi jīvahiṃsāvidhikramaḥ; śrūyatāṃ kāraṇaṃ devi yathā hi duratikramaḥ; vidhiḥ sarveṣu bhūteṣu martavye samupasthite; āyuḥkṣayeṇopahatāḥ samāgamya varānane; kīṭāḥ pataṃgā bahavaḥ sthūlāḥ sūkṣmāś ca madhyamāḥ

Gleich ist die Zeit gegenüber allen Wesen; die Zeit blickt auf die [rechte] Zeit. Sie reißt das Leben eines jeden Verkörperten, dessen Lebenszeit dahin ist, an sich. Wie und durch wen [einer] sterben muss, so wird er mit dem Tod verbunden; willenlos wird er dorthin geführt, wo und durch wen er sterben muss: im Wald, im eigenen Haus, bei Nacht oder am Tag. Wie und durch wen einer sterben muss, nicht anders stirbt er. Man sieht in dieser Welt keinen, der es gewesen wäre oder wieder sein wird, der durch Wissen, durch Tatkraft oder durch mancherlei Zaubersprüche und Kräuter den festgelegten Lauf des Schicksals täuschen könnte. Maheśvara [sprach]: „Dies ist dir, o Göttin, die Abfolge der Regel bei der Tötung von Lebewesen gesagt. Höre den Grund, o Göttin, wie es [für alle] unüberwindlich ist: Das Schicksal steht allen Wesen bei, wenn der Tod bevorsteht; durch das Ende der Lebenszeit getroffen, kommen sie zusammen, o Schönantlitzige: Würmer und Falter, viele, große, kleine und mittlere,

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; die Rede Śivas ab ‚eṣa te ‘bhihito…‘ setzt in der Vorlage nach dem Sprecherlabel mitten im Vers ein; der Satz setzt sich in der folgenden Einheit fort. ‚kālaḥ kālaṃ nirīkṣate‘ wörtlich: die Zeit blickt auf die Zeit (d. h. jede Sache auf ihre Zeit).

prajvalatsu pradīpeṣu svayam eva patanti te; bahūnāṃ mṛgayūthānāṃ nānāvananiṣeviṇām; yas tu kālahatas teṣāṃ sa vai kālena vadhyate; sūnārthaṃ devi baddhānāṃ kṣīṇāyur yo nibadhyate; avaśo ghātakasyātha hastaṃ tad ahar eti saḥ; yathā pakṣigaṇāḥ kṣipraṃ vistīrṇākāśagāminaḥ; kṣīṇāyuṣo nibadhyante śaktā api palāyitum; yathā vāricarā mīnā bahavo bahujātayaḥ; jālaṃ samadhirohanti svayam eva vidher vaśāt; śalyakasya ca jihvāgraṃ svayam āruhya śobhane; āyuḥkṣayeṇopahatā nipadyante sarīsṛpāḥ; kṛṣatāṃ karṣakāṇāṃ ca nāsti buddhir vihiṃsane; athaiṣāṃ lāṅgalāgrādyair hanyante jantavo 'kṣayāḥ; pādāgreṇaiva caikena yāṃ hiṃsāṃ kurute naraḥ; mātaṃgo 'pi na tāṃ kuryāt krūro janmaśatair api

[sie] fallen von selbst in brennende Lampen. Von vielen Wildherden, die in mancherlei Wäldern verweilen, wird der, der von der Zeit erschlagen ist, eben von der Zeit getötet. Der, dessen Lebenszeit erschöpft ist, wird, o Göttin, [als Opfertier] zum Schlachten gebunden; willenlos kommt er an jenem Tag in die Hand des Schlächters. Wie Vogelscharen, die schnell den weiten Himmel durchstreifen, gefesselt werden, wenn ihre Lebenszeit erschöpft ist, auch wenn sie zur Flucht fähig wären; wie die Wasserbewohner, die Fische, viele, vielerlei Art, aus eigenem Antrieb kraft des Schicksals ins Netz steigen; und wie sie, o Schöne, von selbst auf die Spitze des Stachelfischs [?] hinaufsteigen: so fallen, vom Ende der Lebenszeit getroffen, die Kriechtiere nieder. Die Pflüger, die pflügen, haben keine Absicht des Verletzens; dennoch werden von ihnen mit den Spitzen des Pfluges und anderem die unvergänglichen [?] Geschöpfe erschlagen. Und welches Verletzen ein Mann allein mit der Fußspitze begeht, das würde nicht einmal ein Elefant, grausam, in hundert Geburten begehen.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; Fortsetzung des Satzes aus 139 (kīṭāḥ pataṃgā … prajvalatsu pradīpeṣu). ‚śalyakasya jihvāgram‘ (Stachelschwein/Stachelfisch, Zungenspitze/Köder?) unsicher; ‚jantavo ‘kṣayāḥ‘ ebenfalls unsicher; v. 15 (mātaṃgo ‘pi na tāṃ kuryāt) im Sinn: schon der kleinste Tritt eines Menschen verletzt mehr, als ein Grausamer in hundert Leben tut, ist syntaktisch schwierig.

mriyante yair hi martavyaṃ na tān hanti kṛṣīvalaḥ; kṛṣāmīti matis tasya nāsti cintā vihiṃsane; tasmāj jīvasahasrāṇi hatvāpi na sa lipyate; vidhinā vihitaḥ pūrvaṃ paścāt prāṇī vipadyate; evaṃ sarveṣu bhūteṣu vidhir hi duratikramaḥ; gatāyuṣā na śakyaṃ hi muhūrtam api jīvitum; jīvitavye na martavyaṃ na bhūtaṃ na bhaviṣyati; śubhāśubhaṃ karmaphalaṃ na śakyam ativartitum; tathā tābhiś ca martavyaṃ bhoktavyāś caiva tās tathā; rantidevasya gāvo vai vidher hi vaśam āgatāḥ; svayam āyānti gāvo vai hanyante yatra sundari; gavāṃ vai hanyamānānāṃ rudhiraprabhavā nadī; carmaṇvatīti vikhyātā khuraśṛṅgāsthidurgamā; rudhiraṃ tāṃ nadīṃ prāpya toyaṃ bhavati śobhane

Die, die sterben müssen, sterben; der Pflüger tötet sie nicht. „Ich pflüge“, das ist sein Gedanke; ein Bedenken wegen des Verletzens kennt er nicht. Darum wird er nicht befleckt, auch wenn er Tausende von Lebewesen getötet hat: Vom Schicksal zuvor bestimmt, kommt danach das Geschöpf um. So ist bei allen Wesen das Schicksal unüberwindlich. Wessen Lebenszeit dahin ist, der kann auch nicht einen Augenblick leben. Wer leben soll, muss nicht sterben; das ist nicht gewesen und wird nicht sein. Die Frucht des Tuns, gut oder schlecht, kann man nicht überschreiten. So mussten jene [Rinder] sterben, und so mussten sie auch verzehrt werden. Die Rinder des Rantideva waren ja in die Gewalt des Schicksals geraten. Von selbst kommen die Rinder dorthin, o Schöne, wo sie getötet werden. Aus dem Blut der getöteten Rinder entstand ein Fluss, berühmt als Carmaṇvatī, durch Hufe, Hörner und Knochen schwer zu durchqueren. Das Blut, das den Fluss erreicht, wird, o Schöne, zu Wasser,

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; ‚mriyante yair hi martavyam‘: wörtlich ‚durch die/als die zu sterben ist, sterben‘, Sinn: nur wer ohnehin sterben muss, stirbt. Satz setzt sich in 142 fort.

medhyaṃ puṇyaṃ pavitraṃ ca gandhavarṇarasair yutam; tatrābhiṣekaṃ kurvanti kṛtajapyāḥ kṛtāhnikāḥ; dvijā devagaṇāś cāpi lokapālā maheśvarāḥ; tasya rājñaḥ sadā satre svayam āgamya sundari; vidhinā pūrvadṛṣṭena tanmāṃsam upakalpitam; mantravat pratigṛhṇanti yathānyāyaṃ yathāvidhi; samāṃsaṃ ca sadā hy annaṃ śataśo 'tha sahasraśaḥ; bhuñjānānāṃ dvijātīnām astam eti divākaraḥ; gāvo yās tatra hanyante rājñas tasya kratūttame; paṭhyamāneṣu mantreṣu yathānyāyaṃ yathāvidhi; tāś ca svargaṃ gatā gāvo rantidevaś ca pārthivaḥ; sadā satravidhānena siddhiṃ prāpto nareśvaraḥ; atha yas tu sahāyārtham uktaḥ syāt pārthivair naraḥ; bhogānāṃ saṃvibhāgena vastrābharaṇabhūṣaṇaiḥ

das rein, verdienstvoll und heilig ist, mit Duft, Farbe und Geschmack begabt. Dort nehmen das Bad: die, die ihr Murmeln und ihre Tagesriten vollendet haben, Zweimalgeborene, Götterscharen und auch die Weltenhüter, die Großherren. Im Opfer jenes Königs kamen sie stets von selbst hinzu, o Schöne; nach der früher gesehenen Regel wurde dessen Fleisch zubereitet. Mit Mantra empfangen sie es, dem Recht und der Regel gemäß; und die Speise samt Fleisch [wurde] stets zu Hunderten und Tausenden [gegeben]. Während die Zweimalgeborenen aßen, ging die Sonne unter. Die Rinder, die dort getötet werden in jenes Königs erhabenem Opfer, unter Rezitation der Mantras, dem Recht und der Regel gemäß, diese Rinder gelangten in den Himmel, und der Fürst Rantideva, der Herr der Menschen, erlangte durch die stetige Ausrichtung von Opferfeiern die Vollendung. Wer aber um der Hilfe willen von Königen angesprochen wird, [und zwar] mit Anteil an Genüssen, mit Gewändern, Schmuck und Zierat,

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; Fortsetzung des Satzes aus 141 (Blut wird Wasser). Verse 13–14 (atha yas tu sahāyārtham …) leiten über zum Satz in 143.

sahabhojanasaṃbandhaiḥ satkārair vividhair api; sahāyakāle saṃprāpte saṃgrāme śastram uddharet; vyūḍhānīke yathā śastraṃ senayor ubhayor api; hastyaśvarathasaṃpūrṇe padātibalasaṃkule; cāmaracchatraśabale dhvajacarmāyudhojjvale; śaktitomarakuntāsiśūlapaṭṭasadhāribhiḥ; kūṭamudgaracāpeṣubhusuṇḍhījuṣṭamuṣṭibhiḥ; bhindipālagadācakraprāsakarpaṇadhāribhiḥ; nānāpraharaṇair yodhaiḥ senayor ubhayor api; yuddhaśauṇḍaiḥ pragarjadbhir vṛṣeṣu vṛṣabhair iva; śaṅkhaduṃdubhinādena nānātūryaraveṇa ca; hayaheṣitaśabdena kuñjarāṇāṃ ca bṛṃhitaiḥ; yodhānāṃ siṃhanādaiś ca ghaṇṭānāṃ śiñjitasvanaiḥ; diśaś ca vidiśaś caiva samantād badhirīkṛtāḥ; grīṣmānteṣu vigarjadbhir nabhasīva balāhakaiḥ

und mit Bindungen durch gemeinsame Mahlzeiten und mit vielerlei Ehrungen: wenn die Zeit der Hilfe gekommen ist, soll er in der Schlacht die Waffe erheben, wenn das Heer aufgestellt ist, wie [die Waffe] beider Heere, die voll sind von Elefanten, Rossen und Wagen, dicht von Fußvolk, bunt von Wedeln und Schirmen, glänzend von Bannern, Schilden und Waffen, mit Trägern von Speer, Wurfspieß, Lanze, Schwert, Dreizack und Paṭṭisa, mit Keule, Mudgara, Bögen und Pfeilen, mit Bhusuṇḍhī-Waffen und Fäusten [?], mit Trägern von Schleuderspieß, Keule, Wurfscheibe, Lanze und Karpaṇa, mit Kriegern, die mit mancherlei Waffen ausgerüstet sind, in beiden Heeren, kampfberauscht und brüllend wie Stiere unter Stieren, mit dem Schall von Muscheln und Pauken und dem Klang mancherlei Trompeten, mit dem Wiehern der Rosse und dem Trompeten der Elefanten, mit den Löwenrufen der Krieger und dem Klingen der Glocken, [so dass] die Himmelsrichtungen und Zwischenrichtungen ringsum taub gemacht sind, wie der Himmel am Ende der heißen Jahreszeit von donnernden Wolken.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; Schlachtbeschreibung als langer Satz aus lauter Instrumentalen/Lokativen ohne Hauptverb, syntaktisch locker; Waffennamen (kūṭa, bhusuṇḍhī, karpaṇa, paṭṭisa) nur transkribiert; ‚juṣṭamuṣṭibhiḥ‘ unsicher.

rathanemikhuroddhūtair aruṇai raṇareṇubhiḥ; kapilābhir ivākāśe chādyamāne samantataḥ; pravṛtte śastrasaṃpāte yodhānāṃ tatra senayoḥ; teṣāṃ prahārakṣatajaṃ raktacandanasaprabham; te sravantaḥ svagātrebhyas tarante raṇamūrdhani; palāśāśokapuṣpāṇāṃ jaṃgamā iva rāśayaḥ; raṇe samabhivartanta udyatāyudhapāṇayaḥ; śobhamānā raṇe śūrā āhvayantaḥ parasparam; hanyamāneṣv abhighnatsu śūreṣu raṇasaṃkaṭe; pṛṣṭhaṃ dattvātha ye tatra nāyakasya narādhamāḥ; anāhatā nivartante nāyake vāpy abhīpsati; te duṣkṛtaṃ prapadyante nāyakasyākhilaṃ narāḥ; yac cāsti sukṛtaṃ teṣāṃ yujyate tena nāyakaḥ; ahiṃsā paramo dharma iti ye 'pi narā viduḥ; saṃgrāmeṣu na yudhyante bhṛtāś caivānurūpataḥ

Von rötlichem Schlachtstaub, den Wagenfelgen und Hufe aufwirbeln, [der wie] von rotbraunen [Wolken] am Himmel ringsum bedeckt wird, als dort der Waffenkampf der Krieger beider Heere begonnen hat, [strömt] deren aus den Schlagwunden entstandenes Blut, rotem Sandelholz gleich glänzend; sie, aus den eigenen Gliedern blutend, treiben an der Spitze der Schlacht [dahin], wie wandelnde Haufen von Palāśa- und Aśoka-Blüten; sie drehen sich im Kampf, die Waffen in den Händen erhoben, leuchtend im Kampf, die Helden, einander herausfordernd. Wenn im Gedränge der Schlacht die Helden, die sich gegenseitig erschlagen, fallen und die niedrigsten Männer dort dem Anführer den Rücken zukehren und unverwundet umkehren, obwohl der Anführer [den Kampf] wünscht, so laden diese Männer die gesamte Schuld des Anführers auf sich, und was sie an Verdienst haben, wird dem Anführer zugefügt. Auch die Männer, die wissen: „Nicht-Verletzen ist das höchste Dharma“, kämpfen in den Schlachten nicht, obwohl sie ihrem [Sold] entsprechend bezahlt sind [?];

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; Satzgefüge locker (Absoluti/Lokative ohne klares Verb in 1–3), ‚te duṣkṛtaṃ … nāyakasya‘ dabei sinngemäß: die Feiglinge übernehmen Schuld des Anführers, dieser ihr Verdienst (Rückseite der Lehre vom Kriegerlohn). ‚bhṛtāś caivānurūpataḥ‘ unsicher.

narakaṃ yānti te ghoraṃ bhartṛpiṇḍāpahāriṇaḥ; yas tu prāṇān parityajya praviśed udyatāyudhaḥ; saṃgrāmam agnipratimaṃ pataṃgā iva nirbhayam; sattvam āviśate tatra jñātvā yodhasya niścayam; āviṣṭaś caiva sattvena nirghṛṇo jāyate naraḥ; prahārair nandayed devi sattvenādhiṣṭhito hi saḥ; prahāravyathitaś caiva na vaiklavyam upaiti saḥ; yas tu svaṃ nāyakaṃ rakṣann atighore raṇāṅgaṇe; tāpayann arisainyāni siṃho mṛgagaṇān iva; āditya iva madhyāhne durnirīkṣyo raṇājire; nirdayo yas tu saṃgrāme praharaty udyatāyudhaḥ; yajate sa tu pūtātmā saṃgrāmeṇa mahākratum; varma kṛṣṇājinaṃ tasya daṇḍakāṣṭhaṃ dhanuḥ smṛtam; ratho vedī dhvajo yūpaḥ kuśāś ca ratharaśmayaḥ

die gehen in die schreckliche Hölle, die Räuber des Bissens ihres Herrn. Wer aber, sein Leben preisgebend, mit erhobener Waffe furchtlos in die feuergleiche Schlacht eintritt wie Falter [ins Feuer], in den fährt dort Kraft [sattva], wenn er den Entschluss des Kriegers erkannt hat. Und von Kraft erfüllt wird der Mann mitleidlos. Mit Hieben soll er [den Herrn] erfreuen, o Göttin, denn er ist von Kraft beherrscht; von Hieben gequält, verfällt er nicht in Verzagtheit. Wer aber seinen Anführer schützt auf dem überaus schrecklichen Kampfplatz, indem er die Heere der Feinde peinigt wie ein Löwe die Wildscharen, im Kampfgetümmel wie die Sonne am Mittag schwer anzublicken, wer mitleidlos in der Schlacht mit erhobener Waffe zuschlägt, der opfert, geläutert im Wesen, durch die Schlacht ein großes Opfer. Sein Panzer gilt als das Antilopenfell, der Bogen als der Stab aus Holz; der Wagen ist der Altar, das Banner der Opferpfosten, die Kuśa-Gräser sind die Zügel des Wagens;

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; Beginn der Deutung der Schlacht als Opfer (saṃgrāmayajña). ‚sattvam āviśate‘: sattva hier als Kraft/Wesenskraft, die in den Krieger fährt; ‚bhartṛpiṇḍāpahāriṇaḥ‘ wörtlich: Räuber des Speiseballes des Herrn; v. 6 (prahārair nandayed) Objekt unklar.

māno darpas tv ahaṃkāras trayas tretāgnayaḥ smṛtāḥ; pratodaś ca sruvas tasya upādhyāyo 'sya sārathiḥ; srug bhāṇḍaṃ cāpi yat kiṃ cid yajñopakaraṇāni ca; āyudhāny asya tat sarvaṃ samidhaḥ sāyakāḥ smṛtāḥ; svedasrāvaś ca gātrebhyaḥ kṣaudraṃ tasya yaśasvinaḥ; puroḍāśā nṛśīrṣāṇi rudhiraṃ cāhutiḥ smṛtam; tūṇaś caiva carur jñeyo vasor dhārā vasā smṛtā; kravyādā bhūtasaṃghāś ca tasmin yajñe dvijātayaḥ; teṣāṃ bhakṣānnapānāni hatā nṛgajavājinaḥ; bhuñjate te yathākāmaṃ yathā yajñe kim icchake; nihatānāṃ tu yodhānāṃ vastrābharaṇabhūṣaṇam; hiraṇyaṃ ca suvarṇaṃ ca yad vai yajñasya dakṣiṇā; yas tatra hanyate devi gajaskandhagato naraḥ; brahmalokam avāpnoti raṇeṣv abhimukho hataḥ

Stolz, Hochmut und Ichbewusstsein: diese drei gelten als die drei Opferfeuer. Der Treibstachel ist sein Opferlöffel [sruva], der Wagenlenker der Opferlehrer [upādhyāya]. Die Schöpfkelle, das Gerät und was sonst an Opfergerät [ist], seine Waffen, all das, gelten die Pfeile als Brennhölzer. Der Schweiß, der aus den Gliedern fließt, ist für den Ruhmreichen der Honig; die Opferkuchen sind die Menschenköpfe, das Blut gilt als Opfergabe. Der Köcher ist als der Opferbrei [caru] zu verstehen, der Guss des Reichtums [vasor dhārā] gilt als das Fett. Die Fleisch fressenden Wesenscharen sind in diesem Opfer die Zweimalgeborenen; ihre Speise und ihr Trank sind die erschlagenen Menschen, Elefanten und Rosse. Sie schmausen nach Wunsch, wie im Opfer, wenn man [es] wünscht [?]. Die Gewänder, der Schmuck und die Zier der getöteten Krieger, Gold und Goldmünzen, das ist die Opfergabe [dakṣiṇā] des Opfers. Wer dort, o Göttin, getötet wird, ein Mann, der auf dem Nacken eines Elefanten sitzt, der erlangt die Brahmawelt, wenn er in den Schlachten mit dem Gesicht [zum Feind] gefallen ist.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; Opfer-Allegorie (Krieg als Opfer): tretāgni, sruva, upādhyāya, caru, dakṣiṇā; v. 10 (yathā yajñe kim icchake) unsicher.

rathamadhyagato vāpi hayapṛṣṭhagato 'pi vā; hanyate yas tu saṃgrāme śakraloke mahīyate; svarge hantā pūjyate tair hatas tatraiva pūjyate; dvāv etau sukham edhete hantā yaś caiva hanyate; tasmāt saṃgrāmam āsādya prahartavyam abhītavat; nirbhayo yas tu saṃgrāme prahared udyatāyudhaḥ; rājño vallabhatām eti kulaṃ bhāvayate svakam; yathā nadīsahasrāṇi praviṣṭāni mahodadhim; tathā sarve na saṃdeho dharmo dharmabhṛtāṃ vare; praviṣṭā rājadharmeṇa ācāryavinayas tathā; vedoktāś caiva ye dharmāḥ pāṣaṇḍeṣu ca kīrtitāḥ; tathaiva mānavā dharmā dharmāś cānye tathāpare; deśajātikulānāṃ ca grāmadharmās tathaiva ca; ye dharmāḥ pārvatīyeṣu ye dharmāḥ pattanādiṣu

Wer auf dem Wagen oder auf dem Rücken eines Rosses in der Schlacht getötet wird, wird in der Welt Śakras verehrt. Im Himmel wird der Töter von ihnen geehrt, und der Getötete wird eben dort geehrt: diese beiden gedeihen im Glück, der Töter und der, der getötet wird. Darum soll man, wenn man in die Schlacht gelangt ist, furchtlos zuschlagen. Wer in der Schlacht furchtlos, mit erhobener Waffe zuschlägt, gelangt in die Gunst des Königs und fördert sein eigenes Geschlecht. Wie Tausende von Flüssen in den großen Ozean münden, so gehen, ohne Zweifel, o Beste unter den Dharmaträgern [?], alle in das Königsdharma ein, ebenso die Zucht der Lehrer, und die im Veda gelehrten Dharmas und die, die bei den Häretikern verkündet werden, ebenso die Dharmas des Manu und andere Dharmas, [und] so auch die Dorfdharmas der Länder, Kasten und Familien, die Dharmas bei den Bergvölkern, die Dharmas in Städten und dergleichen,

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; ‚dharmo dharmabhṛtāṃ vare‘ syntaktisch unsicher (Vokativ oder Lokativ); ‚praviṣṭā rājadharmeṇa‘ sinngemäß: gehen im Königsdharma auf. Satz setzt sich in 148 fort.

teṣāṃ pūrvapravṛttānāṃ kartavyaṃ parirakṣaṇam; dharma eva hato hanti dharmo rakṣati rakṣitaḥ; tasmād dharmo na hantavyaḥ pārthivena viśeṣataḥ; prajāḥ pālayate yatra dharmeṇa vasudhādhipaḥ; ṣaṭkarmaniratā viprāḥ pūjyante pitṛdevatāḥ; naiva tasminn anāvṛṣṭir na rogā nāpy upadravāḥ; dharmaśīlāḥ prajāḥ sarvāḥ svadharmanirate nṛpe; eṣṭavyaḥ satataṃ devi yuktācāro narādhipaḥ; chidrajñaś caiva śatrūṇām apramattaḥ pratāpavān; śūdrāḥ pṛthivyāṃ bahavo rājñāṃ bahuvināśakāḥ; tasmāt pramādaṃ suśroṇi na kuryāt paṇḍito nṛpaḥ; teṣu mitreṣu tyakteṣu tathā martyeṣu hastiṣu; visrambho nopagantavyaḥ snānapāneṣu nityaśaḥ; rājño vallabhatām eti kulaṃ bhāvayate svakam

deren Schutz, die von jeher bestehen, ist zu üben. Das Dharma selbst, wenn es getötet ist, tötet; das Dharma schützt den, der es schützt; darum darf das Dharma nicht getötet werden, zumal vom Fürsten. Wo ein Herr der Erde die Untertanen dem Dharma gemäß schützt, dort werden die Brahmanen, den sechs Werken ergeben, geehrt, [ebenso] die Väter und die Gottheiten; dort gibt es weder Dürre noch Krankheiten noch Plagen; alle Untertanen sind dharma-gesinnt, wenn der König am eigenen Dharma Freude hat. Ein König, o Göttin, ist stets zu wünschen, der ein angemessenes Verhalten hat, die Schwächen der Feinde kennt, wachsam ist und Glanz besitzt. Viele Śūdras [?] auf Erden sind für Könige vielfache Verderber; darum soll ein weiser König, o Schönhüftige, nicht nachlässig sein. Bei jenen Freunden, den Verlassenen [?], den Menschen und Elefanten soll man beim Baden und Trinken stets kein Vertrauen fassen. Er gelangt in die Gunst des Königs und fördert sein eigenes Geschlecht.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; ‚śūdrāḥ‘ (v. 10) und ‚tyakteṣu‘ (v. 12) inhaltlich unsicher, vermutlich verderbt; der letzte Halbvers wiederholt wörtlich einen Vers aus 147.

yas tu rāṣṭrahitārthāya gobrāhmaṇakṛte tathā; bandigrāhāya mitrārthe prāṇāṃs tyajati dustyajān; sarvakāmadughāṃ dhenuṃ dharaṇīṃ lokadhāriṇīm; samudrāntāṃ varārohe saśailavanakānanām; dadyād devi dvijātibhyo vasupūrṇāṃ vasuṃdharām; na tatsamaṃ varārohe prāṇatyāgī viśiṣyate; sahasram api yajñānāṃ yajate yadi carddhimān; yajñais tasya kim āścaryaṃ prāṇatyāgaḥ suduṣkaraḥ; tasmāt sarveṣu yajñeṣu śastrayajño viśiṣyate; maheśvaraḥ; evaṃ saṃgrāmayajñās te yathātattvam udāhṛtāḥ; mṛgayātrāṃ tu vakṣyāmi śṛṇu tāṃ dharmacāriṇi; mṛgān hatvā mahīpālo yathā pāpair na lipyate; nirmānuṣām imāṃ sarve mṛgā icchanti medinīm; bhakṣayanti ca sasyāni śāsitavyā nṛpeṇa te

Wer aber für das Wohl des Reiches, für Kuh und Brahmanen, bei Gefangennahme [?] oder für einen Freund seine schwer aufzugebenden Lebenshauche aufgibt: Wenn einer, o Göttin, die alle Wünsche gebende Kuh, die weltentragende Erde, die vom Ozean begrenzte, o Hüftenschöne, samt Bergen, Wäldern und Hainen, die schatzerfüllte Vasuṃdharā den Zweimalgeborenen schenken würde, so kommt dem nichts gleich, o Hüftenschöne; der, der das Leben hingibt, ist überlegen. Wenn ein Wohlhabender sogar tausend Opfer darbringt, was ist da Wunderbares an den Opfern? Die Hingabe des Lebens ist sehr schwer. Darum ist unter allen Opfern das Waffenopfer überlegen. Maheśvara [sprach]: „So sind dir die Schlachtopfer der Wahrheit gemäß verkündet. Die Jagdfahrt aber will ich jetzt schildern; höre sie, du Dharma-Wandelnde, [nämlich] wie ein Erdenhüter, wenn er Wild erlegt hat, nicht von Sünden befleckt wird. Alle Tiere wünschen diese Erde menschenleer und fressen die Feldfrüchte; sie sind vom König zu bestrafen.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; ‚bandigrāhāya‘ unsicher (Gefangennahme oder Befreiung von Geiseln); ‚yajate yadi carddhimān‘ = yadi ca ṛddhimān.

duṣṭānāṃ śāsanaṃ dharmaḥ śiṣṭānāṃ paripālanam; kartavyaṃ bhūmipālena nityaṃ kāryeṣu cārjavam; svargaṃ mṛgāś ca gacchanti svayaṃ nṛpatinā hatāḥ; yathā gāvo hy agopālās tathā rāṣṭram anāyakam; tasmād aṃśās tu devānāṃ gandharvoragarakṣasām; rājye niyuktā rāṣṭreṣu prajāpālanakāraṇāt; aśiṣṭaśāsane caiva śiṣṭānāṃ paripālane; teṣāṃ caryāṃ pravakṣyāmi śrūyatām anupūrvaśaḥ; yathā pracaratāṃ teṣāṃ pārthivānāṃ yaśasvini; rāṣṭraṃ dharmo dhanaṃ caiva yaśaḥ kīrtiś ca vardhate; nṛpāṇāṃ pūrvam evāyaṃ dharmo dharmabhṛtāṃ vare; sabhāprapātaṭākāni devatāyatanāni ca; brāhmaṇāvasathāś caiva kartavyā nṛpasattamaiḥ; brāhmaṇā nāvamantavyā bhasmacchannā ivāgnayaḥ; kulam utsādayeyus te krodhāviṣṭā dvijātayaḥ

Die Bestrafung der Bösen und der Schutz der Guten ist Dharma; vom Erdenhüter ist dies stets zu tun, und Aufrichtigkeit in den Geschäften. Auch die Tiere gehen in den Himmel, wenn sie vom König selbst erlegt wurden. Wie Kühe ohne Hirten, so ist ein Reich ohne Führer. Darum sind es Teile der Götter, der Gandharvas, Schlangen und Rākṣasas, die zur Herrschaft in den Reichen eingesetzt sind, um die Untertanen zu schützen, beim Bestrafen der Bösen und beim Schützen der Guten. Ihr Verhalten will ich dir sagen; es werde der Reihe nach gehört: Wenn diese Fürsten, o Ruhmreiche, so verfahren, wachsen Reich, Dharma, Reichtum, Ruhm und Ansehen. Dies ist von jeher das Dharma der Könige, o Beste der Dharmaträger: Versammlungshallen, Wasserstellen und Teiche, Götterschreine und Herbergen für Brahmanen sind von den besten der Könige zu errichten. Brahmanen sind nicht zu missachten, sie gleichen mit Asche bedeckten Feuern. Sie könnten ein Geschlecht ausrotten, die Zweimalgeborenen, wenn sie vom Zorn erfüllt sind:

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; ‚aśiṣṭaśāsane‘ (v. 7) wörtlich ‚beim Bestrafen der Nicht-Belehrbaren/Unbotmäßigen‘.

dhmāyamāno yathā hy agnir nirdahet sarvam indhanam; tathā krodhāgninā viprā daheyuḥ pṛthivīm imām; na hi vipreṣu kruddheṣu rājyaṃ bhuñjanti bhūmipāḥ; paribhūya dvijān mohād vātāpinahuṣādayaḥ; sabandhumitrā naṣṭās te dagdhā brāhmaṇamanyubhiḥ; śarīraṃ cāpi śakrasya kṛtaṃ bhaganirantaram; tato devagaṇāḥ sarve indrasyārthe mahāmatim; prasādaṃ kārayām āsuḥ praṇāmastutivandanaiḥ; tena prītena suśroṇi gautamena mahātmanā; tac charīraṃ tu śakrasya sahasrabhagacihnitam; kṛtaṃ netrasahasreṇa kṣaṇenaiva nirantaram; chittvā meṣasya vṛṣaṇau gautamenābhimantritau; indrasya vṛṣaṇau bhūtvā kṣipraṃ vai śleṣam āgatau; evaṃ vipreṣu kruddheṣu devarājaḥ śatakratuḥ

Wie ein angefachtes Feuer alles Brennholz verbrennt, so würden die Brahmanen mit dem Feuer des Zorns diese Erde verbrennen. Denn wenn die Brahmanen zornig sind, genießen die Erdenhüter die Herrschaft nicht: Vātāpi, Nahuṣa und andere, die aus Verblendung die Zweimalgeborenen missachteten, sind samt Verwandten und Freunden zugrunde gegangen, verbrannt vom Zorn der Brahmanen. Auch Śakras Körper wurde ohne Zwischenraum mit Vulven [bhaga] bedeckt. Darauf besänftigten alle Götterscharen um Indras willen den hochweisen [Gautama] mit Verbeugungen, Lobpreisungen und Huldigungen. Als der hochherzige Gautama erfreut war, wurde, o Schönhüftige, jener Körper Śakras, der mit tausend Vulven gezeichnet war, in einem Augenblick lückenlos zu [einem mit] tausend Augen. Nachdem er die Hoden eines Widders abgeschnitten hatte, die Gautama besprochen hatte, wurden diese rasch zu Indras Hoden und verwuchsen [mit ihm]. So ist es, wenn die Brahmanen zornig sind: der Götterkönig, der Hundertopferer,

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; Anspielung auf Indra und Ahalyā (Gautamas Fluch); die Konstruktion von v. 12 (chittvā … āgatau) ist elliptisch. Satz setzt sich in 152 fort.

aśaktaḥ śāsituṃ rājyaṃ kiṃ punar mānuṣo bhuvi; krodhāviṣṭo dahed vipraḥ śuṣkendhanam ivānalaḥ; bhasmīkṛtya jagat sarvaṃ sṛjed anyaj jagat punaḥ; adevān api devān sa kuryād devān adevatāḥ; tasmān notpādayen manyuṃ manyupraharaṇā dvijāḥ; mahatsv apy aparādheṣu śāsanaṃ nārhati dvijaḥ; na ca śastranipātāni na ca prāṇair viyojanam; dṛśyate triṣu lokeṣu brāhmaṇānām anindite; krodhāś ca vipulā ghorāḥ prasādāś cāpy anuttamāḥ; tasmān notpādayet krodhaṃ nityaṃ pūjyā dvijātayaḥ; dṛśyate na sa loke 'smin bhūto vātha bhaviṣyati; kruddheṣu yo vai vipreṣu rājyaṃ bhuṅkte narādhipaḥ; na caivopahased viprān na caivopālabhec ca tān; kālam āsādya kupyec ca kāle kuryād anugraham

war unfähig zu herrschen [?]; wie viel weniger ein Mensch auf Erden. Vom Zorn erfüllt, verbrennt ein Brahmane [alles] wie Feuer trockenes Brennholz; er könnte die ganze Welt in Asche legen und wieder eine andere Welt erschaffen; auch aus Nicht-Göttern könnte er Götter machen, und aus Göttern Nicht-Götter. Darum soll man nicht Zorn in ihnen erregen: die Zweimalgeborenen haben den Zorn als Waffe. Auch bei großen Vergehen verdient ein Brahmane keine Bestrafung: weder Waffenhiebe noch die Trennung vom Leben sieht man, o Untadelige, in den drei Welten bei Brahmanen. Gewaltig und schrecklich sind ihre Zornesausbrüche, und höchst unübertroffen ihre Gnaden. Darum soll man keinen Zorn erregen; die Zweimalgeborenen sind stets zu verehren. Man sieht nicht in dieser Welt einen, der es gewesen wäre oder sein wird, [der] als Menschenherr die Herrschaft genießt, während die Brahmanen zornig sind. Man soll die Brahmanen weder verspotten noch tadeln; zur rechten Zeit soll er zürnen, zur [rechten] Zeit Gnade erweisen.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; Fortsetzung von 151: ‚aśaktaḥ śāsituṃ rājyam‘ hat als Subjekt Indra. v. 11–12 (dṛśyate na sa … bhuṅkte narādhipaḥ) syntaktisch verkürzt, sinngemäß ergänzt. ‚śastranipātāni‘ und ‚prāṇair viyojanam‘ als Gegenstand der Bestrafung, die bei Brahmanen nicht vorgesehen ist.

saṃprahāsaś ca bhṛtyeṣu na kartavyo narādhipaiḥ; laghutvaṃ caiva prāpnoti ājñā cāsya nivartate; bhṛtyānāṃ saṃprahāsena pārthivaḥ paribhūyate; ayācyāni ca yācanti avaktavyaṃ bruvanti ca; pūrvam apy ucitair lābhaiḥ paritoṣaṃ na yānti te; tasmād bhṛtyeṣu nṛpatiḥ saṃprahāsaṃ vivarjayet; na viśvased aviśvaste viśvaste ca na viśvaset; sagotreṣu viśeṣeṇa sarvopāyair na viśvaset; viśvāsād bhayam utpannaṃ hanyād vṛkṣam ivāśaniḥ; pramādād dhanyate rājā lobhena ca vaśīkṛtaḥ; tasmāt pramādaṃ lobhaṃ ca na kuryān na ca viśvaset; bhayārtānāṃ paritrātā dīnānugrahakārakaḥ; tasmāt kṛtyaviśeṣajño nityaṃ rāṣṭrahite rataḥ; satyasaṃdhaḥ sthito rājye prajāpālanatatparaḥ

Mit den Dienern soll ein Menschenherrscher nicht scherzen; er erlangt Geringschätzung, und sein Befehl verliert [seine Geltung]. Durch das Scherzen mit den Dienern wird der Fürst missachtet: Sie bitten um Unerbetbares und sagen Unsagbares, und mit den früher gebührenden Gewinnen werden sie nicht zufrieden. Darum soll der König das Scherzen mit den Dienern meiden. Man soll dem Misstrauischen nicht trauen, und auch dem Vertrauenswürdigen nicht [blind] trauen; besonders den Stammesgenossen soll man mit allen Mitteln nicht trauen. Aus Vertrauen entsteht Gefahr; sie erschlägt [ihn] wie der Blitz einen Baum. Durch Nachlässigkeit wird ein König erschlagen, und wer von Gier bezwungen ist; darum soll er weder Nachlässigkeit noch Gier zeigen und nicht [leichtfertig] vertrauen. Er sei Retter der von Furcht Bedrängten und Gnadenerweiser gegenüber den Elenden; darum sei er ein Kenner der besonderen Aufgaben, stets am Wohl des Reiches erfreut, wahrhaftig im Bund, fest in der Herrschaft, ganz auf den Schutz der Untertanen bedacht,

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; ‚viśvaste ca na viśvaset‘ wörtlich; ‚ājñā cāsya nivartate‘: sein Befehl hört auf (zu wirken). Satz setzt sich in 154 fort.

alubdho nyāyavādī ca ṣaḍbhāgaṃ copajīvati; kāryākāryaviśeṣajñaḥ sarvaṃ dharmeṇa paśyati; svarāṣṭreṣu dayāṃ kuryād akāryaṃ na pravartate; ye caivainaṃ praśaṃsanti ye ca nindanti mānavāḥ; śatruṃ ca mitravat paśyed aparādhavivarjitam; aparādhānurūpeṇa duṣṭaṃ daṇḍena śāsayet; dharmaḥ pravartate tatra yatra daṇḍarucir nṛpaḥ; nādharmo vidyate tatra yatra rājā kṣamānvitaḥ; aśiṣṭaśāsanaṃ dharmaḥ śiṣṭānāṃ paripālanam; vadhyāṃś ca ghātayed yas tu avadhyān parirakṣati; avadhyā brāhmaṇā gāvo dūtaś caiva pitā tathā; vidyāṃ grāhayate yaś ca ye ca pūrvopakāriṇaḥ; striyaś caiva na hantavyā yaś ca sarvātithir naraḥ; dharaṇīṃ gāṃ hiraṇyaṃ ca siddhānnaṃ ca tilān ghṛtam

uneigennützig, dem Recht gemäß redend, und er lebt von einem Sechstel; er kennt den Unterschied zwischen Zu-Tuendem und Nicht-Zu-Tuendem, sieht alles vom Dharma her; gegenüber seinen eigenen Reichen soll er Mitgefühl zeigen und nicht Unzulässiges betreiben. Und die Menschen, die ihn loben, und die, die ihn tadeln: den Feind soll er wie einen Freund ansehen, wenn er frei von Vergehen ist; den Bösen soll er entsprechend dem Vergehen durch Strafe zurechtweisen. Dharma herrscht dort, wo der König Gefallen an der Strafe hat; kein Adharma findet sich dort, wo der König mit Nachsicht ausgestattet ist [?]. Die Bestrafung der Unbotmäßigen und der Schutz der Guten ist Dharma; wer aber Todeswürdige töten lässt und Nichttodeswürdige bewahrt [wird nicht befleckt]. Nicht zu töten sind Brahmanen, Kühe, der Bote und ebenso der Vater, wer Wissen vermittelt und die, die früher Wohltäter waren, ebenso Frauen und wer allen ein Gast ist. Land, Kuh, Gold, gekochte Speise, Sesam, Ghee,

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; ‚nādharmo vidyate tatra yatra rājā kṣamānvitaḥ‘ steht inhaltlich in Spannung zum Vorvers; v. 10 (vadhyāṃś ca ghātayed yas tu avadhyān parirakṣati) syntaktisch unvollständig, ergänzt.

dadan nityaṃ dvijātibhyo mucyate rājakilbiṣāt; evaṃ carati yo nityaṃ rājā rāṣṭrahite rataḥ; tasya rāṣṭraṃ dhanaṃ dharmo yaśaḥ kīrtiś ca vardhate; na ca pāpair na cānarthair yujyate sa narādhipaḥ; ṣaḍbhāgam upayuñjan yaḥ prajā rājā na rakṣati; svacakraparacakrābhyāṃ dhanair vā vikrameṇa vā; nirudyogo nṛpo yaś ca pararāṣṭranighātane; svarāṣṭraṃ niṣpratāpasya paracakreṇa hanyate; yat pāpaṃ paracakrasya paracakrābhighātane; tat pāpaṃ sakalaṃ rājā hatarāṣṭraḥ prapadyate; mātulaṃ bhāgineyaṃ vā mātaraṃ śvaśuraṃ gurum; pitaraṃ varjayitvaikaṃ hanyād ghātakam āgatam; svasya rāṣṭrasya rakṣārthaṃ yudhyamānas tu yo hataḥ; saṃgrāme paracakreṇa śrūyatāṃ tasya yā gatiḥ

[wer] ständig den Zweimalgeborenen gibt, wird von der Schuld eines Königs befreit. Ein König, der so stets handelt und am Wohl des Reiches Freude hat, bei dem wachsen Reich, Reichtum, Dharma, Ruhm und Ansehen; und der Menschenherrscher wird nicht mit Sünden und Unheil verbunden. Der König aber, der ein Sechstel nutzt und die Untertanen nicht schützt, weder durch eigene noch durch fremde Heere, weder durch Reichtümer noch durch Tapferkeit, und der Fürst, der bei der Vernichtung eines fremden Reiches untätig ist: das eigene Reich dessen, der ohne Glanz ist, wird vom fremden Heer erschlagen. Welche Sünde das fremde Heer beim Angriff auf ein fremdes Heer begeht, diese Sünde insgesamt lädt der König auf sich, dessen Reich zerstört ist. Den Mutterbruder, den Schwestersohn, die Mutter, den Schwiegervater, den Lehrer: nur den Vater ausgenommen, soll man einen herandrängenden Mörder erschlagen. Wer aber zum Schutz seines eigenen Reiches kämpfend in der Schlacht vom fremden Heer erschlagen wird, dessen Weg werde gehört:

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; der Halbvers ‚dadan nityaṃ dvijātibhyo …‘ setzt die Aufzählung aus 154 fort. ‚cakra‘ hier als Heer/Machtkreis gefasst; ‚pitaraṃ varjayitvaikam‘ (nur der Vater ist ausgenommen) wörtlich.

vimāne tu varārohe apsarogaṇasevite; śakralokam ito yāti saṃgrāme nihato nṛpaḥ; yāvanto lomakūpāḥ syus tasya gātreṣu sundari; tāvad varṣasahasrāṇi śakraloke mahīyate; yadi vai mānuṣe loke kadā cid upapadyate; rājā vā rājamātro vā bhūyo bhavati vīryavān; tasmād yatno 'nukartavyaḥ svarāṣṭraparipālane; vyavahāraś ca cāraś ca satataṃ satyasaṃdhatā; apramādaḥ pramodaś ca vyavasāye 'py acaṇḍatā; bharaṇaṃ caiva bhṛtyānāṃ vāhanānāṃ ca poṣaṇam; yodhānāṃ caiva satkāraḥ kṛte karmaṇy amoghatā; maheśvaraḥ; śreya eva narendrāṇām iha caiva paratra ca; paśavaḥ paśubandheṣu ye hanyante 'dhvareṣu ca; yūpe nibaddhā mantraiś ca yathānyāyaṃ yathāvidhi; mantrāhutivipūtās te svargaṃ yānti yaśasvini

In einem Himmelswagen, o Hüftenschöne, von Scharen von Apsaras umsorgt, gelangt der in der Schlacht erschlagene König von hier in die Welt Śakras. So viele Haarporen an seinem Körper sind, o Schöne, so viele tausend Jahre wird er in der Welt Śakras geehrt. Wenn er dann in der Menschenwelt irgendwann wiedergeboren wird, wird er wieder zu einem König oder einem, der einem König gleichkommt [?], mächtig und tapfer. Darum ist Bemühen beim Schutz des eigenen Reiches nachzuahmen: Rechtsverfahren, Kundschafter, stets Wahrhaftigkeit im Bund, Unachtsamkeitslosigkeit und Fröhlichkeit, Nicht-Zornigkeit im Unternehmen, Unterhalt der Diener und Pflege der Zugtiere, Ehrung der Krieger, Unfehlbarkeit im getanen Werk. Maheśvara [sprach]: „Dies ist gerade das Heil der Fürsten hier und im Jenseits. Die Tiere, die bei den Tieropfern und Opferfeiern getötet werden, an den Pfosten gebunden, unter Mantras, dem Recht und der Regel gemäß, gereinigt durch Mantras und Opferspenden, die gehen in den Himmel, o Ruhmreiche;

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; ‚rājamātraḥ‘ unsicher (etwa ‚einem König gleich‘); die Sprecherangabe ‚maheśvaraḥ‘ steht mitten in der Rede, wörtlich übernommen.

tarpitā yajñabhāgeṣu teṣāṃ māṃsair varānane; agnayas tridaśāś caiva lokapālāḥ saheśvarāḥ; teṣu tuṣṭeṣu jāyeta tasya yajñasya yat phalam; tena saṃyujyate devi yajamāno na saṃśayaḥ; sapatnīkaḥ saputraḥ sa sa pitṛbhrātṛbhiḥ saha; ye tatra dīkṣitā devi sarve svargaṃ prayānti te; umā; etat te sarvam ākhyātaṃ bhūyaḥ śrotuṃ kim icchasi; bhagavan sarvabhūteśa śūlapāṇe mahādyute; śrotum icchāmy ahaṃ vṛttaṃ sarveṣāṃ gṛhamedhinām; kīdṛśaṃ caritaṃ teṣāṃ trivargasahitaṃ prabho; pratyāyatiḥ kathaṃ teṣāṃ jīvanārtham udāhṛtam; vartamānāḥ kathaṃ sarve prāpnuvanty uttamāṃ gatim; maheśvaraḥ; etat sarvaṃ samāsena vaktum arhasi mānada; nyāyatas tvaṃ mahābhāge śrotukāmāsi bhāmini

befriedigt mit dem Fleisch aus den Opferanteilen, o Schönantlitzige, die Feuer, die Dreißig Götter und die Weltenhüter samt den Herren. Wenn diese zufrieden sind, entsteht die Frucht jenes Opfers; mit dieser wird der Opferherr verbunden, ohne Zweifel, samt Gattin, samt Söhnen, samt Vätern und Brüdern. Alle, die dort, o Göttin, [zum Opfer] geweiht sind, gehen in den Himmel.“ Umā [sprach]: „Dies ist dir alles gesagt; was möchtest du weiter hören?“ „Erhabener, Herr aller Wesen, Speerträger, von großem Glanz: Ich möchte das Verhalten aller Hausherren hören. Wie ist ihr Verhalten, mit den drei Lebenszielen verbunden, o Herr? Wie wird ihr Lebensertrag zum Unterhalt genannt? Wie erreichen sie alle, indem sie so leben, den höchsten Weg?“ Maheśvara [sprach]: „All dies sollst du, du Ehrenspenderin, in Kürze sagen dürfen [?]; nach dem Recht willst du hören, du Hochbeglückte, du Zornige [Bhāminī].

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; Sprecherangaben (‚umā;‘, ‚maheśvaraḥ‘) mitten in den Versen und teils verschoben (‚etad sarvaṃ samāsena vaktum arhasi‘ wäre inhaltlich Umā); wörtlich übernommen.

prāyaśo lokasadvṛttam iṣyate gṛhavāsinām; teṣāṃ saṃrakṣaṇārthāya rājānaḥ saṃsmṛtā bhuvi; sarveṣām atha martyānāṃ vṛttiṃ sāmānyataḥ śṛṇu; vidyā vārttā ca sevā ca kārutvaṃ nāṭyatā tathā; ity ete jīvanārthāya martyānāṃ vihitāḥ priye; api janmaphalaṃ tāvan mānuṣāṇāṃ viśeṣataḥ; vihitaṃ tat svavṛttena tan me nigadataḥ śṛṇu; karmakṣetraṃ hi mānuṣyaṃ bhogaduḥkhayutāḥ pare; sarveṣāṃ prāṇināṃ tasmān mānuṣye vṛttam iṣyate; vidyāyogas tu sarveṣāṃ pūrvam eva vidhīyate; kāryākāryaṃ vijānāti vidyayā devi nānyathā; vidyayā sphīyate jñānaṃ jñānāt tattvavidarśanam; dṛṣṭatattvo vinītātmā sarvārthasya ca bhājanam; śakyaṃ vidyāvinītena loke saṃjīvanaṃ sukham; ātmānaṃ vidyayā tasmāt pūrvaṃ kṛtvā tu bhājanam

Meist wird gutes Verhalten der Welt für die im Haus Lebenden gewünscht; zu ihrem Schutz sind die Könige auf Erden überliefert. Höre das Verhalten aller Sterblichen im Allgemeinen: Wissen, Erwerb [Landwirtschaft und Handel], Dienst, Handwerk und ebenso Schauspielkunst: diese sind, o Liebe, für den Lebensunterhalt der Sterblichen bestimmt. Auch die Frucht der Geburt für die Menschen im Besonderen wird durch das eigene Verhalten bestimmt; das höre nun von mir, während ich es sage. Denn das Menschsein ist das Feld des Handelns; die anderen [Daseinsformen] sind mit Genuss und Leid verbunden. Darum wird bei allen Lebewesen das Verhalten im Menschsein [wirksam] gewünscht. Die Verbindung mit Wissen wird für alle zuallererst bestimmt: Durch Wissen erkennt man Zu-Tuendes und Nicht-Zu-Tuendes, o Göttin, nicht anders; durch Wissen wächst die Erkenntnis, aus Erkenntnis die Schau des Wahren; wer das Wahre geschaut hat und gezügelt ist, wird Gefäß für jedes Ziel. Durch Wissen Gezügelten ist in der Welt ein glückliches Leben möglich; darum soll man sich zuerst durch Wissen zum Gefäß machen,

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; ‚vārttā‘ (Erwerb durch Landwirtschaft, Viehzucht, Handel) mit ‚Erwerb‘ wiedergegeben; ‚nāṭyatā‘ Schauspielkunst. Der Satz setzt sich in 159 fort.

vaśyendriyo jitakrodho bhūtvātmānaṃ tu bhāvayet; bhāvayitvā tathātmānaṃ pūjanīyaḥ satām api; kulānuvṛttaṃ vṛttaṃ vā pūrvam eva samāśrayet; iṣyate gṛhavāsāya dārakarma yathāpuram; yadi ced vidyayā caiva vṛttiṃ kāṅkṣed athātmanaḥ; rājavidyāṃ tu vāde 'pi lokavidyām athāpi vā; tīrthataś cāpi gṛhṇīyāc chuśrūṣādiguṇair yutaḥ; granthataś cārthataś caiva dṛḍhīkuryāt prayatnataḥ; evaṃ vidyāphalaṃ devi prāpnuyān nānyathā naraḥ; nyāyād vidyāphalaṃ cecched adharmaṃ tatra varjayet; yadi ced vārttayā vṛttiṃ kāṅkṣeta vidhipūrvakam; kṣetre jalopapanne ca tad yogyāṃ kṛṣim ācaret; vāṇijyaṃ vā yathākālaṃ kuryāt taddeśayogataḥ; mūlyam arthaṃ prayāsaṃ ca vicāryaiva phalodayau

und, die Sinne beherrschend und den Zorn besiegt, soll er sich selbst bilden. Hat er sich so gebildet, wird er auch von den Guten verehrenswert. Das der Familie folgende Verhalten oder [das seines Standes] soll er zuallererst zur Grundlage nehmen; für das Hausleben wird, wie von jeher, die Ehe [wörtl.: das Werk der Gattin] gewünscht. Wenn einer aber seinen Lebensunterhalt durch Wissen erstrebt, sei es Staatskunde, im Disput auch, oder Weltwissen, so soll er es von einem [würdigen] Lehrer empfangen, mit Eigenschaften wie Dienstbereitschaft ausgestattet; nach Text und Sinn soll er es mit Eifer festigen. So erlangt ein Mann, o Göttin, die Frucht des Wissens, nicht anders. Wenn er die Frucht des Wissens rechtmäßig will, soll er dabei Adharma meiden. Wenn einer seinen Lebensunterhalt durch Erwerb [Landwirtschaft und Handel] regelgemäß erstrebt, so soll er auf einem Feld, das Wasser hat, eine dazu passende Landwirtschaft betreiben; oder er soll je nach der Zeit Handel treiben, entsprechend den Gegebenheiten des Ortes, wobei er Preis, Einsatz und Mühe sowie Ertrag und Aufgang [der Frucht] bedenkt,

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; ‚tīrthataḥ‘ als ‚von einem Lehrer‘ (tīrtha im Sinn von Quelle/Lehrer); ‚vāde ‘pi‘ unsicher.

paśusaṃjīvakaś caiva deśe gāḥ poṣayed dhruvam; bahuprakārā bahavaḥ paśavas tasya sādhakāḥ; yaḥ kaś cit sevayā vṛttiṃ kāṅkṣeta matimān naraḥ; yatātmā śravaṇīyānāṃ bhaved vai saṃprayojakaḥ; buddhyā vā karmayogād vā yodhanād vā samāśrayet; mārgatas tu samāśritya tadā tatsaṃpriyo bhavet; yathā yathā sa tuṣyeta tathā saṃtoṣayeta tam; anujīviguṇopetaḥ kuryād ātmārtham āśritaḥ; vipriyaṃ nācaret tasya eṣā sevā samāsataḥ; viprayogāt purā tena gatim anyāṃ na lakṣayet; kārukarma ca nāṭyaṃ ca prāyaśo nīcayoniṣu; tayor api yathāyogaṃ nyāyataḥ karmavetanam; ājīvebhyo 'pi sarvebhyaś cārjavād vetanaṃ haret; anārjavād āharatas tat tu pāpāya kalpate; sarveṣāṃ pūrvam ārambhāṃś cintayen nayapūrvakam

und wer vom Halten von Vieh lebt, soll in geeigneter Gegend sicher Kühe hegen; vielerlei und viele Tiere sind ihm Mittel zum Ziel. Ein einsichtiger Mann aber, der seinen Lebensunterhalt durch Dienst erstrebt, soll, selbstbeherrscht, ein Vollzieher dessen sein, was zu hören ist [?]; ob durch Verstand, durch Werk oder durch Kampf soll er [sich einem Herrn] anschließen; nachdem er sich auf rechtem Wege angeschlossen hat, soll er dann dessen Liebling werden. Wie immer jener zufrieden wird, so soll er ihn zufriedenstellen. Ausgestattet mit den Eigenschaften eines Gefolgsmannes soll er, [beim Herrn] Zuflucht suchend, [zugleich] für sich sorgen; er soll ihm nichts Unangenehmes tun: dies ist der Dienst in Kürze. Vor der Trennung von ihm soll er keinen anderen Weg ins Auge fassen. Handwerk und Schauspiel liegen meist bei niedrigen Geburten; auch für diese beiden ist der Lohn für das Werk nach Angemessenheit rechtmäßig. Er soll von allen Auftraggebern in Aufrichtigkeit den Lohn nehmen; wer aber unaufrichtig nimmt, dem wird es zur Sünde. Vor allem soll er die Unternehmungen aller mit Umsicht bedenken,

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; ‚yatātmā śravaṇīyānāṃ bhaved vai saṃprayojakaḥ‘ unsicher (wohl: Ausführender der zu befolgenden Anweisungen). Satz setzt sich in 161 fort.

ātmaśaktim upāyāṃś ca deśakālau ca śaktitaḥ; kāraṇāni pravāsaṃ ca prakṣepaṃ ca phalodayam; evamādīni saṃcintya dṛṣṭvā daivānukūlatām; ataḥparaṃ samārambhed yatrātmahitam āhitam; vṛttim evaṃ samāsādya tāṃ sadā paripālayet; daivamānuṣavighnebhyo na punar bhraśyate yathā; pālayan vardhayan bhuñjaṃs tāṃ prāpya na vināśayet; kṣīyate girisaṃkāśam aśnato hy anapekṣayā; ājīvebhyo dhanaṃ prāpya caturdhā vibhajed budhaḥ; dharmāyārthāya kāmāya āpatpraśamanāya ca; caturṣv api vibhāgeṣu vidhānaṃ śṛṇu śobhane; yajñārthaṃ cānnadānārthaṃ dīnānugrahakāraṇāt; devabrāhmaṇapūjārthaṃ pitṛpūjārtham eva ca; kulārthaṃ saṃnivāsārthaṃ kriyānityaiś ca dhārmikaiḥ; evamādiṣu cānyeṣu dharmārthaṃ saṃtyajed dhanam

seine eigene Kraft und die Mittel, Ort und Zeit nach Vermögen, die Anlässe, die Reise, den Einsatz und den Ertrag [nämlich]: Wenn er dies und dergleichen bedacht und die Günstigkeit des Schicksals gesehen hat, dann soll er ein Unternehmen beginnen, bei dem das eigene Wohl gesichert ist. Hat er so einen Lebensunterhalt erlangt, soll er ihn stets bewahren, damit er nicht wieder vor Hindernissen durch Schicksal und Menschen abfällt. Er soll ihn bewahren, mehren und nutzen; hat er ihn erlangt, soll er ihn nicht zugrunde richten. Selbst ein bergegroßer [Vorrat] schwindet dem, der ohne Rücksicht verzehrt. Wenn der Kluge aus den Erwerbsquellen Vermögen erlangt hat, soll er es vierfach teilen: für Dharma, für Nutzen, für Lust und zur Linderung von Notlagen. Höre, o Schöne, die Regel für alle vier Teile: Für das Opfer, für die Speisenspende, aus Mitgefühl mit den Elenden, zur Verehrung der Götter und Brahmanen, ebenso zur Verehrung der Väter, für die Familie, für das Zusammenwohnen, mit den Frommen, die stets [ihre Riten] üben, für dies und anderes derart soll er Vermögen um des Dharma willen aufwenden.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; der erste Satz ist elliptisch (Akkusative ohne Verb, Verb erst in v. 3–4); ‚kriyānityaiś ca dhārmikaiḥ‘ unsicher in der Anbindung.

dharmakārye dhanaṃ dadyād anavekṣya phalodayam; aiśvaryasthānalābhārthaṃ rājavāllabhyakāraṇāt; vārttāyāṃ ca samārambhe bhṛtyamitraparigrahe; āvāhe ca vivāhe ca putrāṇāṃ vṛttikāraṇāt; arthodayasamāvāptāv anarthasya vighātane; evamādiṣu cānyeṣu arthārthaṃ vibhajed dhanam; anubandhaṃ phalaṃ hetuṃ dṛṣṭvā vittaṃ parityajet; anarthaṃ bādhate hy artho arthaṃ caiva phalāny uta; nādhanāḥ prāpnuvanty arthān narā yatnaśatair api; tasmād dhanaṃ rakṣitavyaṃ dātavyaṃ ca vidhānataḥ; śarīrapoṣaṇārthāya āhārasya viśeṣaṇe; naṭagāndharvasaṃyoge kāmayātrāvihārayoḥ; manaḥpriyāṇāṃ saṃyoge prītidāne tathaiva ca; evamādiṣu cānyeṣu kāmārthaṃ visṛjed dhanam; vicārya guṇadoṣau tu mātrayā tatra saṃtyajet

Für ein Werk des Dharma soll er Vermögen geben, ohne auf den Ertrag zu schauen; [ebenso] um Herrschaft und Stellung zu gewinnen, um der Gunst des Königs willen, beim Beginn von Erwerb, bei der Aufnahme von Dienern und Freunden, bei Heimführung und Hochzeit der Söhne wegen ihres Lebensunterhalts, beim Erlangen von Gewinn und bei der Abwehr von Unheil, bei dergleichen und anderem soll er Vermögen um des Nutzens willen aufteilen. Wenn er Folge, Frucht und Ursache gesehen hat, soll er Vermögen hingeben: denn Nutzen hemmt Unheil, und Nutzen auch die Früchte [?]. Die Vermögenslosen erlangen keinen Nutzen, auch nicht mit hundert Anstrengungen; darum ist das Vermögen zu bewahren und nach Vorschrift zu geben. Zur Ernährung des Körpers, bei der Auswahl der Speise, beim Umgang mit Schauspielern und Sängern, bei Lustfahrt und Vergnügen, beim Zusammensein mit dem, was dem Geist lieb ist, und beim Geben von Freude, bei dergleichen und anderem soll er Vermögen für die Lust ausgeben; nachdem er Vorzüge und Mängel erwogen hat, soll er dabei mit Maß aufwenden.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; ‚āvāhe ca vivāhe ca‘ (Heimführung und Hochzeit); v. 8 (anarthaṃ bādhate hy artho arthaṃ caiva phalāny uta) unsicher.

caturthaṃ saṃnidadhyāc ca āpadarthaṃ śucismite; rājyabhraṃśavināśārthaṃ durbhikṣārthaṃ ca śobhane; mahāvyādhivimokṣārthaṃ vārddhakasyaiva kāraṇāt; śatrūṇāṃ pratikārāya sāhasaiś cāpy amarṣaṇāt; prasthāne cānyadeśārtham āpadāṃ vipramokṣaṇe; evamādi samuddiśya saṃnidadhyāt svakaṃ dhanam; sukham arthavatāṃ loke kṛcchrāṇāṃ vipramokṣaṇam; yasya nāsti dhanaṃ kiṃ cit tasya lokadvayaṃ na ca; aśanād indriyāṇīva sarvam arthāt pravartate; nidhānaṃ mātrayā kuryād anyathā vilayaṃ vrajet; evaṃ devi manuṣyāṇāṃ loke tv ājīvanaṃ prati; evaṃ yuktasya lokasya laukyaṃ vṛttaṃ punaḥ śṛṇu; dhanyaṃ yaśasyam āyuṣyaṃ svargīyaṃ paramaṃ vacaḥ; trivarge ca yathā yuktaṃ sarveṣāṃ saṃvidhīyate

Das vierte [Viertel] soll er, o Schönlächelnde, für die Notlage zurücklegen: zum Fall der Herrschaft und Vernichtung, für die Hungersnot, o Schöne, zur Befreiung von großer Krankheit, und aus Grund des Alters, zur Vergeltung an den Feinden, auch aus Ingrimm mit Gewalttaten, beim Aufbruch ins fremde Land, bei der Befreiung von Nöten: mit solcher Absicht soll er sein Vermögen anlegen. Glück ist für die Vermögenden in der Welt die Befreiung von Bedrängnissen; wer nichts an Vermögen hat, für den gibt es keine beiden Welten. Wie die Sinne von der Nahrung, so hängt alles vom Vermögen ab. Den Vorrat soll er mit Maß anlegen, sonst ginge er zugrunde. So, o Göttin, [ist] der Lebensunterhalt der Menschen in der Welt. Höre nun weiter das weltliche Verhalten für einen so ausgerichteten Menschen: das Wort ist erhabenes, Reichtum bringendes, ruhmvolles, langlebiges, himmlisches; und wie es bei den drei Lebenszielen für alle geordnet wird, so [sollen sie es befolgen],

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; ‚śucismite‘ wörtlich ‚Reinlächelnde‘; v. 13–14 (dhanyaṃ … vacaḥ) syntaktisch locker, Satz setzt sich in 164 fort (tathā saṃvartamānās…).

tathā saṃvartamānās tu lokayor hitam āpnuyuḥ; kālyotthānaṃ ca śaucaṃ ca devabrāhmaṇabhaktatā; gurūṇām eva śuśrūṣā brāhmaṇeṣv abhivādanam; pratyutthānaṃ ca vṛddhānāṃ devasthānapraṇāmanam; ābhimukhyaṃ puraskṛtya atithīnāṃ ca bhojanam; vṛddhopadeśakaraṇaṃ śravaṇaṃ hitapathyayoḥ; poṣaṇaṃ bhṛtyavargasya sāntvadānaparigrahaiḥ; nyāyataḥ karmakaraṇam anyāyāhitavarjanam; samyag vṛttaṃ svadāreṣu doṣāṇāṃ pratiṣedhanam; putrāṇāṃ vinayaṃ kuryāt tattatkārye niyojayet; varjanaṃ cāśubhārthānāṃ śubhānāṃ joṣaṇaṃ tathā; kulocitānāṃ dharmāṇāṃ yathāvat paripālanam; varjanaṃ kalahādīnāṃ bhaktyā saṃśamanaṃ tathā; satāṃ vyasanasaṃyoge svaśaktyābhyavapattitā; dīnānāṃ saṃgrahaṃ caiva nānṛśaṃsyavyapekṣayā

so verhalten sie sich, und sie mögen das Heil in beiden Welten erlangen: Frühes Aufstehen und Reinheit, Verehrung von Göttern und Brahmanen, Dienst an den Lehrern, Begrüßung der Brahmanen, das Aufstehen [zum Gruß] vor den Alten, das Verneigen an Götterstätten, das Speisen der Gäste, indem man Zuwendung voranstellt, das Befolgen der Ratschläge der Alten, das Hören auf das Heilsame und Zuträgliche, das Ernähren der Dienerschaft mit Freundlichkeit, Gaben und Aufnahme, gemäßes Ausführen der Werke und Meiden des Unrechten und Schädlichen, rechtes Verhalten gegenüber den eigenen Frauen und das Abwehren von Fehlern; er soll die Söhne erziehen und sie zu ihren jeweiligen Aufgaben einsetzen, das Meiden von Unheilvollem und das Pflegen des Heilsamen, das gebührende Bewahren der familiengemäßen Dharmas, das Meiden von Streit und dergleichen und das Schlichten mit Ergebenheit, Beistand für die Guten im Unglück nach eigener Kraft, und die Aufnahme der Elenden, aus Rücksicht auf Mitgefühl [?],

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; lange Aufzählung von Nominalen ohne Verb; ‚nānṛśaṃsyavyapekṣayā‘ unsicher (aus Rücksicht auf Mitgefühl/Nicht-Grausamkeit).

abaddhānṛtaghorāṇāṃ vacanānāṃ vivarjanam; kulasaṃdhāraṇaṃ caiva pauruṣeṇaiva sarvaśaḥ; evamādi śubhaṃ sarvaṃ tasya vṛttam iti smṛtam; vṛddhasevī bhaven nityaṃ hitārthaṃ jñānakāṅkṣayā; parārthaṃ nāhared dravyam anāmantrya tu sarvadā; na yāceta parān dhīraḥ svabāhubalam āśrayet; svaśarīraṃ sadā rakṣed āhārācārayor api; hitaṃ pathyaṃ sadāhāraṃ jīrṇaṃ bhuñjīta mātrayā; devatātithisatkāraṃ kṛtvā sarvaṃ yathāvidhi; śeṣaṃ bhuñjec chucir bhūtvā na ca bhāṣeta vipriyam; pratiśrayaṃ ca pānīyaṃ baliṃ bhikṣāṃ ca sarvaśaḥ; gṛhasthaḥ pravahed dadyād gāś ca vatsāṃś ca poṣayet; bahir niṣkramaṇaṃ caiva kuryāt kāraṇato divā; madhyāhne vārdharātre vā gamanaṃ naiva rocayet

das Meiden zusammenhangloser, unwahrer und schrecklicher Reden, und in jeder Hinsicht das Aufrechterhalten der Familie durch eigene Mannestat: dies und dergleichen alles Gute gilt als sein Verhalten. Er soll stets den Alten dienen, zum eigenen Wohl, aus dem Verlangen nach Erkenntnis. Fremdes Gut soll er nie nehmen, ohne dazu aufgefordert zu sein; er soll als Standhafter andere nicht bitten, sondern sich auf die Kraft seiner eigenen Arme stützen. Seinen Körper soll er stets schützen, auch in Speise und Lebensführung; Heilsames, Zuträgliches, [nach Verdauung des Früheren] soll er stets Speise mit Maß essen. Nachdem er den Göttern und Gästen alles nach Vorschrift Ehre erwiesen hat, soll er den Rest essen, rein geworden, und nichts Unangenehmes reden. Obdach, Wasser, Opfergabe und Almosen soll der Hausherr überall spenden [?], Kühe und Kälber soll er hegen. Aus dem Haus soll er nur aus Grund und bei Tag gehen; am Mittag oder um Mitternacht soll er das Gehen nicht gutheißen,

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; ‚jīrṇam‘ (v. 8) wohl ‚nach Verdauung [der vorigen Mahlzeit]‘, unsicher; ‚pravahet‘ (v. 12) unsicher (etwa: unterhalten, gewähren).

viṣamān nāvagāheta svaśaktyā samam ācaret; yathāyavyayatā loke gṛhasthānāṃ prapūjitā; ayaśaskaram arthaghnaṃ karma yat parapīḍanam; bhayād vā yadi vā lobhān na kurvīta kadā cana; buddhipūrvaṃ samālokya dūrato guṇadoṣataḥ; ārabheta tadā karma śubhaṃ vā yadi vetarat; ātmā sākṣī bhaven nityam ātmanas tu śubhāśubhe; umā; manasā karmaṇā vācā na ca kāṅkṣeta pātakam; bhagavan bhaganetraghna kālasūdana śaṃkara; ime tu varṇāś catvāro vihitāḥ svit svabhāvataḥ; utāho kriyayā varṇāḥ saṃbhavanti maheśvara; maheśvaraḥ; eṣa me saṃśayapraśnas taṃ me chettuṃ tvam arhasi; svabhāvād eva vidyante catvāro brāhmaṇādayaḥ; ekajātyāḥ suduṣprāpam anyavarṇatvam āgatam

In Unebenes soll er nicht hineingeraten; nach eigener Kraft soll er Gleichmäßiges tun. Die Ausrichtung der Ausgaben nach den Einnahmen ist unter Hausvätern in der Welt hochgeschätzt. Ein Werk, das Schande bringt, den Nutzen zerstört und andere quält, soll er niemals tun, weder aus Furcht noch aus Gier. Nachdem er mit Verstand und von fern nach Vorzügen und Mängeln geprüft hat, soll er dann ein Werk beginnen, sei es gut oder anderes. Das Selbst sei stets Zeuge für das Gute und Schlechte des Selbst. Umā [sprach]: „Mit Geist, Tat und Wort soll man keine Sünde begehren.“ „Erhabener, Vernichter der Augen des Bhaga, Bezwinger des Kāla, Śaṃkara: Sind diese vier Stände von Natur bestimmt, oder entstehen die Stände durch das Tun, o Maheśvara?“ Maheśvara [sprach]: „Dies ist meine zweifelnde Frage; du solltest sie mir lösen.“ „Von Natur aus gibt es die vier, die Brahmanen und die übrigen; [wer] von einer einzigen Geburt [ist], für den ist die Zugehörigkeit zu einem anderen Stand schwer zu erreichen und dennoch eingetreten [?].“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; Sprecherangaben verschoben (die Frage ‚eṣa me saṃśayapraśnaḥ …‘ gehört inhaltlich Umā), hier wörtlich übernommen; v. 14 (ekajātyāḥ suduṣprāpam anyavarṇatvam āgatam) syntaktisch unsicher.

tac ca karma viśeṣeṇa punarjanmani jāyate; tasmāt te saṃpravakṣyāmi tat sarvaṃ karma pākataḥ; brāhmaṇas tu naro bhūtvā svajātim anupālayet; dṛḍhaṃ brāhmaṇakarmāṇi vedoktāni samācaret; satyārjavaparo bhūtvā dānayajñaparas tathā; tasyāṃ jātyāṃ samudito jātidharmān na hāpayet; evaṃ saṃvartamānas tu kāladharmaṃ gataḥ punaḥ; svarloke cābhijāyeta svargabhogāya bhāmini; tatkṣaye brāhmaṇo bhūtvā tathaiva nṛṣu jāyate; evaṃ svakarmaṇā martyaḥ svajātiṃ labhate punaḥ; aparas tu tathā kaś cid brahmayonisamudbhavaḥ; avamatyaiva tāṃ jātim ajñānatamasāvṛtaḥ; anyathā vartamānas tu jātikarmāṇi varjayet; śūdravad vicarel loke śūdrakarmābhilāṣayā; śūdraiḥ saha caran nityaṃ śaucamaṅgalavarjitaḥ

Und dieses Werk [Karma] wirkt besonders in einer Wiedergeburt. Darum will ich dir all dies, [nämlich] das Karma nach seiner Reifung, darlegen: Ein Mann, der als Brahmane [geboren] ist, soll seine Geburtsstellung bewahren; fest soll er die im Veda gelehrten Brahmanenwerke ausüben, auf Wahrhaftigkeit und Aufrichtigkeit bedacht und ebenso auf Gabe und Opfer bedacht; in dieser Geburt emporgekommen, soll er die Standespflichten nicht versäumen. Wer sich so verhält und dann stirbt, wird in der Himmelswelt geboren, zum Genuss des Himmels, o Zornige; nach dessen Ende wird er wieder als Brahmane unter den Menschen geboren. So gewinnt der Sterbliche durch sein eigenes Tun die eigene Geburtsstellung wieder. Ein anderer aber, aus dem Schoß eines Brahmanen entstanden, der jene Geburt missachtet, von der Finsternis der Unwissenheit umhüllt, anders handelt und die Werke seiner Geburt meidet, wandelt wie ein Śūdra in der Welt, im Verlangen nach Śūdra-Werken, stets mit Śūdras zusammen, ohne Reinheit und Glücksbräuche.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; Modus in v. 12–14 wechselt zu Optativen mit beschreibender Funktion; Satz setzt sich in 168 fort.

sa cāpi kāladharmastho yamalokeṣu daṇḍitaḥ; yadi jāyeta martyeṣu śūdra evābhijāyate; śūdra eva bhaved devi brāhmaṇo 'pi svakarmaṇā; tathaiva śūdras tv aparaḥ śūdrakarmāṇi varjayan; satyārjavaparo bhūtvā dānadharmaparas tathā; mantrabrāhmaṇasatkartā manasā brāhmaṇapriyaḥ; evaṃyuktasamācāraḥ śūdro 'pi maraṇaṃ gataḥ; svargaloke 'bhijāyeta tatkṣaye nṛṣu jāyate; brāhmaṇānāṃ kule mukhye vedasvādhyāyasaṃyute; evam eva sadā loke śūdro brāhmaṇyam āpnuyāt; evaṃ kṣatriyavaiśyāś ca jātidharmeṇa saṃyutāḥ; svakarmaṇaiva jāyante viśiṣṭeṣv adhameṣu ca; evaṃ jātiviparyāsaḥ pretyabhāve bhaven nṛṇām; anyathā tu na śakyante lokasaṃsthitikāraṇāt; tasmāj jātiṃ viśiṣṭāṃ tu kathaṃ cit prāpya paṇḍitaḥ

Auch er, im Tod angelangt, wird in Yamas Welten bestraft; wenn er dann unter den Sterblichen geboren wird, wird er eben als Śūdra geboren. Ein Śūdra wird er, o Göttin, auch wenn er ein Brahmane war, durch sein eigenes Tun. Ebenso ein anderer, ein Śūdra, der die Werke eines Śūdra meidet, auf Wahrhaftigkeit und Aufrichtigkeit bedacht und ebenso auf Gabe und Dharma bedacht ist, der Mantras und Brahmanen ehrt und im Geist den Brahmanen zugetan ist: Wer so beschaffenen Wandel hat, wird als Śūdra, wenn er gestorben ist, in der Himmelswelt geboren; nach dessen Ende wird er unter Menschen geboren, in einer vornehmen Brahmanenfamilie, die dem Vedastudium ergeben ist. So erlangt in der Welt ein Śūdra stets die Brahmanenschaft. Ebenso werden Kṣatriyas und Vaiśyas, wenn sie ihre Standespflicht üben, durch ihr eigenes Tun in höhere und niedere [Stände] geboren. So kommt bei den Menschen im Jenseitsdasein ein Wechsel der Geburtsstellung zustande; anders ist es nicht möglich, wegen der Erhaltung der Weltordnung [?]. Darum soll ein Weiser, der irgendwie eine vorzügliche Geburt erlangt hat,

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; v. 2–3 syntaktisch verkürzt; v. 14 (anyathā tu na śakyante lokasaṃsthitikāraṇāt) unsicher. Satz setzt sich in 169 fort.

sarvathā tāṃ tato rakṣen na punar bhraśyate yathā; umā; iti te kathitaṃ devi bhūyaḥ śrotuṃ kim icchasi; janmaprabhṛti kaiḥ śuddho labhej janmaphalaṃ naraḥ; maheśvaraḥ; śobhanāśobhanaṃ sarvam adhikāravaśāt svayam; karma kurvan na lipyeta ārjavena samācaran; ātmaiva tac chubhaṃ kuryād aśubhe naiva yojayet; śaṭheṣu śaṭhavat kuryād āryeṣv ṛjuvad ācaret; āpatsu nāvasīdec ca ghorān saṃkrāmayet parān; sāmnaiva sarvakāryāṇi kartuṃ pūrvaṃ samārabhet; anarthādharmaśokāṃs tu yathā na prāpnuyāt svayam; prayateta tathā kartum etad vṛttaṃ samāsataḥ; etad vṛttaṃ samāsādya gṛham āśritya mānavāḥ; nirābādhā nirudvegāḥ prāpnuvanty uttamāṃ gatim; etaj janmaphalaṃ nityaṃ sarveṣāṃ gṛhavāsinām

soll sie in jeder Hinsicht bewahren, damit er nicht wieder abfällt. Umā [sprach]: „So ist dir, o Göttin, gesagt; was möchtest du weiter hören? Durch welche [Mittel] erlangt ein Mann, von Geburt an rein, die Frucht der Geburt?“ Maheśvara [sprach]: „Alles Gute und Schlechte [geschieht] von selbst kraft der Zuständigkeit. Wer handelt, wird nicht befleckt, wenn er mit Aufrichtigkeit verfährt: er selbst soll das Gute tun, nicht aber im Schlechten mit [anderen] verbinden. Gegenüber Falschen soll er falsch handeln, gegenüber Edlen aufrichtig verfahren; in Notlagen soll er nicht verzagen und die schrecklichen [Nöte] auf andere übertragen. Durch Güte allein soll er zuerst beginnen, alle Aufgaben zu erfüllen; er soll sich bemühen, so zu handeln, dass er nicht selbst zu Unheil, Adharma und Kummer gelangt: dies ist das Verhalten in Kürze. Wenn sie dieses Verhalten erlangt und sich dem Haus [Hausstand] zugewandt haben, erreichen die Menschen frei von Bedrängnis und frei von Unruhe den höchsten Weg. Dies ist die stete Frucht der Geburt für alle Hausbewohner.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; Sprecherangaben (Umā/Maheśvara) wörtlich übernommen; ‚adhikāravaśāt‘ unsicher (kraft Zuständigkeit/Amt). Halbvers ‚ātmaiva tac chubhaṃ kuryād aśubhe naiva yojayet‘ vgl. Einheit 129.

evaṃ gṛhagatair nityaṃ vartitavyam iti sthitiḥ; etat sarvaṃ mayā proktaṃ kiṃ bhūyaḥ śrotum icchasi; umā; surāsurapate deva varada prītivardhana; mānuṣeṣv eva ye ke cid āḍhyāḥ kleśavivarjitāḥ; bhuñjānā vividhān bhogān dṛśyante nirupadravāḥ; apare kleśasaṃyuktā daridrā bhogavarjitāḥ; kimarthaṃ mānuṣe loke na samatvena kalpitāḥ; maheśvaraḥ; etac chrotuṃ mahādeva kautūhalam atīva me; nyāyatas tvaṃ mahābhāge śrotukāmāsi bhāmini; śṛṇu tat sarvam akhilaṃ mānuṣāṇāṃ hitaṃ vacaḥ; ādisarge purā brahmā samatvenāsṛjat prajāḥ; nityaṃ na bhavato hy asya rāgadveṣau prajāpateḥ; tadā tasmāt samāḥ sarve babhūvuḥ sarvato narāḥ; evaṃ saṃvartamāne tu yuge kālaviparyayāt

So soll von den Hausbewohnern stets verfahren werden: das ist die Ordnung. Dies alles ist von mir gesagt; was möchtest du weiter hören?“ Umā [sprach]: „Herr der Götter und Asuras, Gott, Wunschgewährer, Mehrer der Freude: Unter den Menschen sieht man einige, die reich und frei von Mühsal sind, verschiedene Genüsse genießen und ohne Plage sind; andere, mit Mühsal verbunden, arm und ohne Genüsse. Warum sind sie in der Menschenwelt nicht als gleich bestimmt?“ Maheśvara [sprach]: „Große Neugier habe ich, dies zu hören, o Mahādeva. Nach dem Recht willst du hören, du Hochbeglückte, du Zornige. Höre all dies, das für die Menschen heilsame Wort: In der ersten Schöpfung schuf Brahmā einst die Geschöpfe gleich; bei diesem Prajāpati sind Neigung und Abneigung niemals [vorhanden]. Damals waren deshalb alle Männer überall gleich. Als das Zeitalter sich so entwickelte, durch den Wandel der Zeit,

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; Sprecherangaben mitten in den Versen und teils verschoben (‚etac chrotuṃ …‘ wäre inhaltlich Umā); wörtlich übernommen. Satz setzt sich in 171 fort.

ke cit prapedire tatra viṣamaṃ buddhimohitāḥ; teṣāṃ hāniṃ tato dṛṣṭvā tulyānām eva bhāmini; brahmāṇaṃ te samājagmus tatkāraṇanivedakāḥ; kartuṃ nārhasi deveśa pakṣapātaṃ tvam īdṛśam; putrabhāve same deva kimarthaṃ no bhavet kaliḥ; ity evaṃ tair upālabdho brahmā vacanam abravīt; yūyaṃ mā kārṣṭa me roṣaṃ svakṛtaṃ smarata prajāḥ; yuṣmābhir eva yuṣmākaṃ grathitaṃ hi śubhāśubham; yādṛśaṃ kurute karma tādṛśaṃ phalam aśnute; svakṛtasya phalaṃ bhuṅkte nānyas tad bhoktum arhati; evaṃ saṃbodhitās tena lokakartrā svayaṃbhuvā; punar nivṛtya karmāṇi śubhāny eva prapedire; evaṃ vijñātatattvās te dānadharmaparāyaṇāḥ; śubhāni vidhivat kṛtvā kāladharmagatāḥ punaḥ

gerieten einige dort, von Verblendung des Verstandes betört, in Ungleichheit. Als sie ihren Verlust sah, obwohl sie [doch] gleich [erschaffen] waren, o Zornige, kamen sie zu Brahmā und meldeten ihm den Grund: „Du solltest, Herr der Götter, keine solche Parteilichkeit üben. Warum soll uns, bei gleichem Sohnesverhältnis, o Gott, Zwist sein?“ So von ihnen getadelt, sprach Brahmā das Wort: „Erregt nicht meinen Zorn; erinnert euch, ihr Geschöpfe, an das von euch selbst Getane. Von euch selbst ist euer Gutes und Schlechtes geknüpft; wie das Werk, das einer tut, so ist die Frucht, die er isst. Er genießt die Frucht des selbst Getanen; kein anderer darf sie genießen.“ So von dem Weltenschöpfer, dem Selbstgewordenen, belehrt, kehrten sie von [ihren Wegen] um und wandten sich wieder allein guten Werken zu. So, da sie die Wahrheit erkannt hatten, ganz ergeben der Gabe und dem Dharma, taten sie Gutes nach Vorschrift und gingen wieder in die Todeszeit,

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; die Anrede ‚teṣāṃ … tulyānām‘ (Gen.Pl.) ist elliptisch; ‚kaliḥ‘ = Streit/Unheil; ‚mā kārṣṭa‘ als Prohibitiv gefasst. Satz setzt sich in 172 fort.

tāni dānaphalāny eva bhuñjate sukhabhoginaḥ; svakṛtaṃ tu naras tasmāt svayam eva prapadyate; apare dharmakāryebhyo nivṛttās tu śubhekṣaṇe; kadaryā niranukrośāḥ prāyeṇātmaparāyaṇāḥ; tādṛśā maraṇaṃ prāptāḥ punarjanmani śobhane; umā; daridrāḥ kleśasaṃyuktā bhavanty eva na saṃśayaḥ; mānuṣeṣv eva ye ke cid dhanadhānyasamanvitāḥ; bhogahīnāḥ pradṛśyante sarvabhogeṣu satsv api; maheśvaraḥ; na bhuñjate kimarthaṃ te tan me śaṃsitum arhasi; paraiḥ saṃcoditā dharmaṃ kurvate na svakāmataḥ; svayaṃ śraddhāṃ bahiṣkṛtya kurvanti ca rudanti ca; tādṛśā maraṇaṃ prāptāḥ punarjanmani śobhane; phalāni tāni saṃprāpya bhuñjate na kadā cana; umā; rakṣanto vardhayantaś ca āsate nidhipālavat

[und] genießen jene Früchte der Gaben, glücklich Genießende. Das selbst Getane erlangt der Mensch also selbst. Andere aber, o Schönäugige, sind von Werken des Dharma abgekehrt: geizig, ohne Erbarmen, meist auf sich selbst allein bedacht; solche, wenn sie gestorben sind, [werden] bei der Wiedergeburt, o Schöne, [so]. Umā [sprach]: „Arm und mit Mühsal verbunden werden sie, ohne Zweifel. Einige unter den Menschen, die mit Geld und Getreide ausgestattet sind, sieht man frei von Genüssen, obwohl alle Genüsse vorhanden sind.“ Maheśvara [sprach]: „Warum genießen sie nicht? Das solltest du mir sagen.“ „Von anderen angetrieben, üben sie das Dharma aus, nicht aus eigenem Wunsch; sie schieben selbst den Glauben beiseite, tun es und weinen. Solche, wenn sie gestorben sind, [werden] bei der Wiedergeburt, o Schöne, [so]: Sie erlangen jene Früchte und genießen sie niemals.“ Umā [sprach]: „Sie hüten und mehren [es] und sitzen wie Schatzwächter.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; Sprecherangaben mitten in den Versen und verschoben (v. 6 ‚daridrāḥ … na saṃśayaḥ‘ gehört inhaltlich noch zu Śivas Antwort, der Vers ‚mānuṣeṣv eva …‘ ist Umās Frage); ‚tādṛśā maraṇaṃ prāptāḥ punarjanmani śobhane‘ ist elliptisch (Prädikat fehlt).

ke cid dhanaviyuktāś ca bhogayuktā maheśvara; maheśvaraḥ; mānuṣāḥ saṃpradṛśyante tan me śaṃsitum arhasi; ānṛśaṃsyaparā ye tu dharmakāmāś ca durgatāḥ; paropakāraṃ kurvanti dīnānugrahakāraṇāt; pratidadyuḥ paradhanaṃ naṣṭaṃ vānyair hṛtaṃ dhanam; nityaṃ ye dātumanaso narā vitteṣv asatsv api; kāladharmavaśaṃ prāptāḥ punarjanmani te narāḥ; ete dhanaviyuktāś ca bhogayuktā bhavanty uta; dharmadānopadeśaṃ vā kartavyam iti niścayaḥ; umā; iti te kathitaṃ devi kiṃ bhūyaḥ śrotum icchasi; bhagavan devadeveśa triyakṣa vṛṣabhadhvaja; mānuṣās trividhā deva dṛśyante satataṃ vibho; āsīnā eva bhuñjante sthānaiśvaryaparigrahaiḥ; apare yatnapūrvaṃ tu labhante bhogasaṃgraham

Einige sind ohne Vermögen und [doch] mit Genüssen versehen, o Maheśvara. Maheśvara [sprach]: „Menschen erscheinen [so]; das sollst du mir sagen.“ „Die aber, die auf Mitgefühl bedacht sind, das Dharma lieben und in Not geraten sind, die aus Mitgefühl mit den Elenden anderen Gutes tun, die fremdes Gut zurückgeben würden, das verloren oder von anderen geraubt ist, und die Männer, die stets zum Geben gesinnt sind, auch wenn Vermögen fehlt, diese Männer, die in die Gewalt des Todesgesetzes gelangt sind, sind bei der Wiedergeburt ohne Vermögen und dabei mit Genüssen ausgestattet; so ist gewiss der Entschluss, Dharma und Gaben zu lehren oder zu tun.“ Umā [sprach]: „So ist dir, o Göttin, gesagt; was möchtest du weiter hören?“ „Erhabener, Herr der Götter, Dreiäugiger, Stierbannerträger: Die Menschen sieht man, o Gott, stets als dreierlei, o Herr: Die einen genießen sitzend durch den Besitz von Stellung und Herrschaft; andere aber erlangen den Besitz von Genüssen erst durch Anstrengung;

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; Sprecherangaben verschoben und wörtlich übernommen; ‚dharmadānopadeśaṃ vā kartavyam iti niścayaḥ‘ syntaktisch unsicher; ‚triyakṣa‘ = tryakṣa (Dreiäugiger).

apare yatamānās tu labhante na tu kiṃ cana; maheśvaraḥ; kena karmavipākena tan me śaṃsitum arhasi; nyāyatas tvaṃ mahābhāge śrotukāmāsi bhāmini; ye loke mānuṣā devi dānadharmaparāyaṇāḥ; pātrāṇi vidhivaj jñātvā dūrato hy anumānataḥ; abhigamya svayaṃ tatra grāhayanti prasādya ca; dānāni ceṅgitair eva tair avijñātam eva vā; punarjanmani deveśi tādṛśāḥ śobhanā narāḥ; ayatnatas tu tāny eva phalāni prāpnuvanty uta; āsīnā eva bhuñjante bhogān sukṛtabhoginaḥ; apare ye ca dānāni dadaty eva prayācitāḥ; yathā yathā te dīnatvāt punar dāsyanti yācitāḥ; tāvat kālaṃ tathā devi punarjanmani te narāḥ; yatnataḥ śramasaṃyuktāḥ punas tāny āpnuvanty uta; yācitā api ye ke cin na dadaty eva kiṃ cana

andere wieder mühen sich und erlangen doch nichts. Maheśvara [sprach]: „Durch welche Reifung des Karma [ist das]? Das sollst du mir sagen; nach dem Recht willst du hören, du Hochbeglückte, du Zornige. Die Menschen in der Welt, o Göttin, die der Gabe und dem Dharma ergeben sind, die die Würdigen nach Vorschrift erkannt haben, schon von fern, durch Schlussfolgerung, und ihnen dann selbst entgegengegangen sind und sie durch Freundlichkeit dazu gebracht haben, [die Gaben] anzunehmen, und die Gaben durch bloße Zeichen [gegeben haben], auch ohne dass jene es bemerkten [?]: solche Menschen sind bei der Wiedergeburt, o Herrin der Götter, glücklich; sie erlangen eben diese Früchte ohne Mühe und genießen sitzend die Genüsse als Genießer des Guten, das sie getan haben. Andere aber, die Gaben nur geben, wenn sie darum gebeten werden, so oft und so lange sie, aus Mitleid gebeten, wiederholt geben werden, so lange, o Göttin, erlangen diese Männer bei der Wiedergeburt jene [Früchte] wieder, [nur] mit Mühe und Anstrengung. Die aber, die, auch gebeten, überhaupt nichts geben,

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; v. 7 (dānāni ceṅgitair eva … avijñātam eva vā) syntaktisch unsicher; v. 11–13 (yathā yathā … tāvat kālam) elliptisch. Satz setzt sich in 175 fort.

abhyasūyāparā martyā lobhopahatacetasaḥ; te punarjanmani śubhe yatante bahudhā narāḥ; na prāpnuvanti manujā mārgantas te 'pi kiṃ cana; nānuptaṃ rohate sasyaṃ tadvad dānaphalaṃ viduḥ; yad yad dadāti puruṣas tat tat prāpnoti kevalam; iti te kathitaṃ devi bhūyaḥ śrotuṃ kim icchasi; umā; bhagavan bhaganetraghna ke cid vārddhakasaṃyutāḥ; abhogayogyakāle tu bhogāṃś caiva dhanāni ca; labhante sthavirā bhūtvā bhogaiśvaryaṃ yatas tataḥ; yena karmavipākena tan me śaṃsitum arhasi; maheśvaraḥ; hanta te kathayiṣyāmi śṛṇu tat tvaṃ samāhitā; dharmakāryaṃ ciraṃ kālaṃ vismṛtya dhanasaṃyutāḥ; prāṇāntakāle saṃprāpte vyādhibhiś ca nipīḍitāḥ; ārabhante punar dharmaṃ dātuṃ dānāni vā narāḥ

neidisch, im Geist von Gier heimgesucht: diese Sterblichen bemühen sich bei der glücklichen Wiedergeburt auf vielerlei Weise, [aber] jene Menschen erlangen, obwohl sie suchen, überhaupt nichts. Nicht Ausgesätes sprießt als Saat; ebenso, so wissen sie, [verhält es sich mit] der Frucht der Gabe: Was immer ein Mann gibt, genau das erlangt er. So ist dir, o Göttin, gesagt; was möchtest du weiter hören?“ Umā [sprach]: „Erhabener, Vernichter der Augen des Bhaga, einige, mit hohem Alter verbunden, erlangen zu einer Zeit, in der sie zum Genießen nicht geeignet sind, als Greise Genüsse und Reichtümer, irgendwie Genuss und Herrschaft. Durch welche Reifung des Karma [ist das]? Das sollst du mir sagen.“ Maheśvara [sprach]: „Wohlan, ich will es dir sagen; höre es, du Aufmerksame: Sie haben lange Zeit das Werk des Dharma vergessen und sind mit Vermögen versehen; wenn die Todeszeit gekommen ist und sie von Krankheiten bedrängt sind, beginnen die Menschen wieder, Dharma zu üben oder Gaben zu geben.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; Sprecherangaben wörtlich übernommen; v. 3 (mārgantas te ‘pi kiṃ cana) und v. 9 (bhogaiśvaryaṃ yatas tataḥ) unsicher; ‚nānuptaṃ rohate sasyam‘ als Bild: ohne Aussaat keine Ernte.

te punarjanmani śubhe bhūtvā duḥkhapariplutāḥ; atītayauvane kāle sthaviratvam upāgatāḥ; labhante pūrvadattānāṃ phalāni śubhalakṣaṇe; evaṃ karmaphalaṃ devi kālayogād bhavaty uta; umā; bhogayuktā mahādeva ke cid vyādhipariplutāḥ; maheśvaraḥ; asamarthāś ca tān bhoktuṃ bhavanti kim u kāraṇam; vyādhiyogaparikliṣṭā ye nirāśāḥ svajīvite; ārabhante tadā kartuṃ dānāni śubhalakṣaṇe; te punarjanmani śubhe prāpya tāni phalāny uta; umā; asamarthāś ca tān bhoktuṃ vyādhitās te bhavanty uta; bhagavan devadeveśa mānuṣeṣv eva ke cana; rūpayuktāḥ pradṛśyante śubhāṅgā priyadarśanāḥ; maheśvaraḥ; kena karmavipākena tan me śaṃsitum arhasi; hanta te kathayiṣyāmi śṛṇu tat tvaṃ samāhitā

Diese Männer werden bei der glücklichen Wiedergeburt von Leid überflutet, nachdem die Jugendzeit vergangen ist, und gelangen zum Greisenalter; sie erlangen, o Glückverheißende, die Früchte des früher Gegebenen. So entsteht die Frucht des Karma, o Göttin, durch die Verbindung mit der Zeit. Umā [sprach]: „Einige, mit Genüssen verbunden, o Mahādeva, sind von Krankheit überflutet.“ Maheśvara [sprach]: „Sie sind unfähig, diese zu genießen: was ist der Grund?“ „Die, die von der Verbindung mit Krankheit gequält sind und an ihrem Leben verzweifelt, beginnen dann, o Glückverheißende, Gaben zu geben; sie erlangen bei der glücklichen Wiedergeburt jene Früchte.“ Umā [sprach]: „Sie werden unfähig, diese zu genießen, weil sie krank sind. Erhabener, Herr der Götter der Götter: Einige unter den Menschen sieht man mit Schönheit versehen, schöngliedrig, lieblich anzuschauen.“ Maheśvara [sprach]: „Durch welche Reifung des Karma [ist das]? Das sollst du mir sagen.“ „Wohlan, ich will es dir sagen; höre es, du Aufmerksame.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; Sprecherangaben (Umā/Maheśvara) mitten in Versen und teils verschoben, wörtlich übernommen; v. 6/7 (‚asamarthāś ca tān bhoktuṃ …‘) und die Antwort folgen einander mit vertauschten Rollen.

ye purā manujā devi lajjāyuktāḥ priyaṃvadāḥ; śaktāḥ sumadhurā nityaṃ bhūtvā caiva svabhāvataḥ; amāṃsabhojinaś caiva sadā prāṇidayāyutāḥ; pratikarmapradā vāpi vastradā dharmakāraṇāt; bhūmiśuddhikarā vāpi kāraṇād agnipūjakāḥ; evaṃyuktasamācārāḥ punarjanmani te narāḥ; umā; rūpeṇa spṛhaṇīyās tu bhavanty eva na saṃśayaḥ; virūpāś ca pradṛśyante mānuṣeṣv eva ke cana; maheśvaraḥ; kena karmavipākena tan me śaṃsitum arhasi; tad ahaṃ te pravakṣyāmi śṛṇu kalyāṇi kāraṇam; rūpayogāt purā martyā darpāhaṃkārasaṃyutāḥ; virūpahāsakāś caiva stutinindādibhir bhṛśam; paropatāpinaś caiva māṃsādāś ca tathaiva ca; abhyasūyāparāś caiva aśuddhāś ca tathaiva ca; evaṃyuktasamācārā yamaloke sudaṇḍitāḥ

Die Menschen, o Göttin, die einst schamhaft und lieblich redend waren, kraftvoll und von Natur aus stets sehr süß [im Wesen], die kein Fleisch aßen und stets von Mitleid mit den Lebewesen erfüllt waren, die um des Dharma willen Gegenleistungen gewährten oder Kleidung schenkten, die den Boden reinigten und aus Grund [Verehrer] des Feuers waren – Menschen mit solchem Verhalten [werden] in der Wiedergeburt [schön]. Umā [sprach]: „An Gestalt sind sie zweifellos begehrenswert; doch manche sieht man unter den Menschen missgestaltet. Durch welche Reifung der Taten [geschieht] das? Das mögest du mir sagen.“ Maheśvara [sprach]: „Das will ich dir verkünden; höre, Glückverheißende, den Grund: Einst waren Sterbliche wegen ihrer Schönheit von Stolz und Ichbezogenheit erfüllt, spotteten heftig über Missgestaltete, [taten dies] durch Lob, Tadel und dergleichen, quälten andere, aßen Fleisch, waren missgünstig und unrein. Menschen mit solchem Verhalten wurden in der Welt Yamas hart bestraft.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

kathaṃ cit prāpya mānuṣyaṃ tatra te rūpavarjitāḥ; virūpāḥ saṃbhavanty eva nāsti tatra vicāraṇā; umā; bhagavan devadeveśa ke cit saubhāgyasaṃyutāḥ; rūpabhogavihīnāś ca dṛśyante pramadāpriyāḥ; kena karmavipākena tan me śaṃsitum arhasi; maheśvaraḥ; ye purā manujā devi saumyaśīlāḥ priyaṃvadāḥ; svadārair eva saṃtuṣṭā dāreṣu samavṛttayaḥ; dākṣiṇyenaiva vartante pramadāsv apriyāsv api; na tu pratyādiśanty eva strīdoṣān guhyasaṃśritān; annapānīyadāḥ kāle nṛṇāṃ svādupradāś ca ye; svadāravartinaś caiva dhṛtimanto niratyayāḥ; evaṃyuktasamācārāḥ punarjanmani śobhane; mānuṣās te bhavanty eva satataṃ subhagā bhṛśam; arthād ṛte 'pi te devi bhavanti pramadāpriyāḥ

Nachdem sie irgendwie das Menschsein erlangt haben, sind sie dort aller Schönheit beraubt; sie werden zweifellos missgestaltet – darüber gibt es keine Erwägung. Umā [sprach]: „Herr, Gott der Götter, manche [sind] mit Glück ausgestattet, doch ohne Schönheit und Genuss sieht man [sie als] Geliebte der Frauen. Durch welche Reifung der Taten [ist das]? Das mögest du mir sagen.“ Maheśvara [sprach]: „Die Menschen, o Göttin, die einst sanften Wesens und lieblich redend waren, allein mit ihren eigenen Frauen zufrieden, gegenüber [fremden] Frauen gleichmütig, die aus bloßer Zuvorkommenheit auch gegenüber unliebsamen Frauen [höflich] verfahren, die nicht die verborgenen Fehler der Frauen [öffentlich] zurückweisen, die zur rechten Zeit den Menschen Speise und Trank geben und Wohlschmeckendes schenken, ihren eigenen Frauen zugetan, standhaft und ohne Übertretung – mit solchem Verhalten, Glückverheißende, werden diese in der Wiedergeburt gewiss als Menschen stets überaus glücklich [in der Liebe]. Auch ohne Reichtum, o Göttin, werden sie Geliebte der Frauen.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

umā; durbhagāḥ saṃpradṛśyante āḍhyā bhogayutā api; maheśvaraḥ; kena karmavipākena tan me śaṃsitum arhasi; tad ahaṃ te pravakṣyāmi śṛṇu sarvaṃ samāhitā; ye purā manujā devi svadāreṣv anapekṣayā; yatheṣṭavṛttayaś caiva nirlajjā vītasaṃbhramāḥ; pareṣāṃ vipriyakarā vāṅmanaḥkāyakarmabhiḥ; nirāśrayā nirannādyāḥ strīṇāṃ hṛdayakopanāḥ; evaṃyuktasamācārāḥ punarjanmani te narāḥ; durbhagāḥ saṃbhavanty eva strīṇāṃ hṛdayavipriyāḥ; umā; nāsti teṣāṃ ratisukhaṃ svadāreṣv api kiṃ cana; bhagavan devadeveśa mānuṣeṣv eva ke cana; jñānavijñānasaṃpannā buddhimanto vicakṣaṇāḥ; durgatās tu pradṛśyante yatamānā yathāvidhi; maheśvaraḥ; kena karmavipākena tan me śaṃsitum arhasi

Umā [sprach]: „Man sieht [Menschen] unglücklich [in der Liebe], obwohl sie wohlhabend und im Besitz von Genüssen sind.“ Maheśvara [sprach]: „Durch welche Reifung der Taten [ist das]? Das mögest du mir sagen.“ – „Das will ich dir verkünden; höre alles aufmerksam. Die Menschen, o Göttin, die einst gegenüber ihren eigenen Frauen achtlos waren, nach Belieben lebten, schamlos und ohne Scheu, die anderen durch Werke des Wortes, des Denkens und des Leibes Unliebes taten, ohne Zuflucht [und] ohne Nahrung, die das Herz der Frauen erzürnten – Menschen mit solchem Verhalten werden in der Wiedergeburt zweifellos unglücklich, den Frauen im Herzen unlieb.“ Umā [sprach]: „Für sie gibt es nicht das geringste Liebesvergnügen, selbst mit den eigenen Frauen. Herr, Gott der Götter, manche unter den Menschen, mit Wissen und Erkenntnis begabt, verständig, scharfsinnig, werden dennoch in Not gesehen, obwohl sie sich der Vorschrift gemäß bemühen.“ Maheśvara [sprach]: „Durch welche Reifung der Taten [ist das]? Das mögest du mir sagen.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Die Rollenverteilung der Sprecher ist in dieser Zusatzpassage teils uneindeutig; die Sprecherangaben folgen dem Text.

tad ahaṃ te pravakṣyāmi śṛṇu kalyāṇi kāraṇam; ye purā manujā devi śrutavanto 'pi kevalam; nirāśrayā nirannādyā bhṛśam ātmaparāyaṇāḥ; te punarjanmani śubhe jñānabuddhiyutā api; niṣkiṃcanā bhavanty eva anuptaṃ na hi rohati; umā; mūrkhā loke pradṛśyante dṛḍhaṃ mūḍhā vicetasaḥ; jñānavijñānarahitāḥ samṛddhāś ca samantataḥ; kena karmavipākena tan me śaṃsitum arhasi; maheśvaraḥ; ye purā manujā devi bāliśā api sarvataḥ; samācaranti dānāni dīnānugrahakāraṇāt; abuddhipūrvaṃ vadatāṃ dadaty eva yatas tataḥ; te punarjanmani śubhe prāpnuvanty eva tat tathā; paṇḍito 'paṇḍito vāpi bhuṅkte dānaphalaṃ naraḥ; umā; buddhyānapekṣitaṃ dānaṃ sarvathā tat phalaty uta

„Das will ich dir verkünden; höre, Glückverheißende, den Grund. Die Menschen, o Göttin, die einst zwar nur gelehrt waren, ohne Zuflucht, ohne Nahrung, sehr auf sich selbst bedacht: Sie werden in der Wiedergeburt, Schöne, obwohl mit Wissen und Verstand begabt, [dennoch] besitzlos – denn was nicht gesät wurde, wächst nicht.“ Umā [sprach]: „Auf der Welt sieht man Törichte, fest verblendet, ohne Verstand, ohne Wissen und Erkenntnis, [und doch] ringsum wohlhabend. Durch welche Reifung der Taten [ist das]? Das mögest du mir sagen.“ Maheśvara [sprach]: „Die Menschen, o Göttin, die einst zwar in jeder Hinsicht einfältig waren, [aber] aus Erbarmen mit den Armen Gaben spendeten und, ohne Vorbedacht redenden [Bittenden] überall dorthin gaben – sie erlangen in der Wiedergeburt, Schöne, genau dies. Ob gelehrt oder ungelehrt, der Mensch genießt die Frucht der Gabe.“ Umā [sprach]: „Die ohne Verstandesprüfung gegebene Gabe trägt in jeder Hinsicht doch Frucht.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

bhagavan devadeveśa mānuṣeṣv eva ke cana; medhāvinaḥ śrutidharā bhavanti viśadākṣarāḥ; maheśvaraḥ; kena karmavipākena tan me śaṃsitum arhasi; ye purā manujā devi guruśuśrūṣakā bhṛśam; jñānārthaṃ te tu saṃgṛhya tīrthato vidhipūrvakam; vidhinaiva parāṃś caiva grāhayanti na cānyathā; aślāghamānā jñānena praśāntā yatavācakāḥ; vidyāsthānāni ye loke sthāpayanti ca yatnataḥ; tādṛśā maraṇaṃ prāptāḥ punarjanmani śobhane; umā; medhāvinaḥ śrutidharā bhavanti viśadākṣarāḥ; apare mānuṣā deva yatnato 'pi yatas tataḥ; bahiṣkṛtāḥ pradṛśyante śrutavijñānabuddhibhiḥ; kena karmavipākena tan me śaṃsitum arhasi; maheśvaraḥ; ye purā manujā devi jñānadarpasamanvitāḥ

„Herr, Gott der Götter, manche unter den Menschen werden einsichtig, Kenner des Überlieferten, mit klarer Aussprache.“ Maheśvara [sprach]: „Durch welche Reifung der Taten [ist das]? Das mögest du mir sagen. Die Menschen, o Göttin, die einst ihren Lehrern sehr dienten, die zum Wissen [gelangen wollten], es von einer Furt [heiligen Lehrstätte] her der Vorschrift gemäß aufnahmen, die auch andere allein nach der Regel [es] aufnehmen ließen und nicht anders, die sich des Wissens nicht rühmten, friedlich waren, ihre Rede zügelten, und die in der Welt eifrig Lehrstätten des Wissens gründeten – solche, die gestorben sind, [werden] in der Wiedergeburt, Schöne, [so].“ Umā [sprach]: „[Manche] sind einsichtig, Kenner des Überlieferten, mit klarer Aussprache. Andere Menschen aber, o Gott, sieht man, obwohl sie sich hierhin und dorthin bemühen, von Gelehrsamkeit, Erkenntnis und Verstand ausgeschlossen. Durch welche Reifung der Taten [ist das]? Das mögest du mir sagen.“ Maheśvara [sprach]: „Die Menschen, o Göttin, die einst von Stolz auf ihr Wissen erfüllt waren –

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

ślāghamānāś ca tat prāpya jñānāhaṃkāramohitāḥ; tapanti ye parān nityaṃ jñānādhikyena darpitāḥ; jñānād asūyāṃ kurvanti na sahanty eva cāparān; tādṛśā maraṇaṃ prāptāḥ punarjanmani śobhane; mānuṣyaṃ suciraṃ prāpya tatra bodhavivarjitāḥ; umā; bhavanti satataṃ devi yatanto hīnamedhasaḥ; bhagavan mānuṣāḥ ke cit sarvakalyāṇasaṃyutāḥ; putrair dārair guṇayutair dāsīdāsaparicchadaiḥ; paraspararddhisaṃyuktāḥ sthānaiśvaryaparigrahaiḥ; vyādhihīnā nirābādhā rūpārogyabalair yutāḥ; dhanadhānyena saṃpannāḥ prāsādair yānavāhanaiḥ; sarvopabhogasaṃyuktā nānācitrair manoharaiḥ; jñātibhiḥ saha modante avighnaṃ tu dine dine; maheśvaraḥ; kena karmavipākena tan me śaṃsitum arhasi

[Die] sich rühmten, als sie es erlangt hatten, [und] von Wissens-Ichbezogenheit verblendet waren, die andere stets quälen, stolz durch ihr Mehr an Wissen, aus Wissen Missgunst hegen und andere nicht ertragen – solche, die gestorben sind, [werden] in der Wiedergeburt, Schöne, [so]: Nachdem sie sehr lange Menschsein erlangt haben, sind sie dort ohne Einsicht. Umā [sprach]: „Sie werden, o Göttin, stets, obwohl sie sich mühen, geistig schwach. Herr, manche Menschen sind mit allem Glück verbunden: mit Söhnen, tugendreichen Frauen, mit Dienerinnen und Dienern samt Gefolge, untereinander an Wohlstand verbunden, im Besitz von Ämtern und Herrschaft, ohne Krankheit, ohne Leid, mit Schönheit, Gesundheit und Kraft ausgestattet, mit Besitz und Getreide gesegnet, mit Palästen, Wagen und Zugtieren, mit allen Genüssen verbunden, mit mannigfaltigen, bunten, herzerfreuenden [Dingen]; mit den Verwandten freuen sie sich ungehindert Tag für Tag.“ Maheśvara [sprach]: „Durch welche Reifung der Taten [ist das]? Das mögest du mir sagen.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Die Sprecherzuweisung am Ende (maheśvaraḥ nach der Frage) folgt dem überlieferten Text; sachlich ist die Frage Umās.

tad ahaṃ te pravakṣyāmi śṛṇu sarvaṃ samāhitā; ye purā manujā devi āḍhyā vā itare 'pi vā; śrutavṛttasamāyuktā dānakāmāḥ śrutapriyāḥ; pareṅgitaparā nityaṃ dātavyam iti niścitāḥ; satyasaṃdhāḥ kṣamāśīlā lobhamohavivarjitāḥ; dātāraḥ pātrato dānaṃ vratair niyamasaṃyutāḥ; svaduḥkham iva saṃsmṛtya paraduḥkhaṃ mahātmanaḥ; saumyaśīlāḥ śubhācārā devabrāhmaṇapūjakāḥ; evaṃyuktasamācārāḥ punarjanmani śobhane; divi vā bhuvi vā devi jāyante karmabhoginaḥ; mānuṣeṣv api ye jātās tādṛśāḥ saṃbhavanti te; yādṛśās tu tvayā proktāḥ sarve kalyāṇasaṃyutāḥ; rūpaṃ dravyaṃ balaṃ cāyur bhogaiśvaryaṃ kulaṃ śrutam; ity etat sarvasādguṇyaṃ dānād bhavati nānyathā; umā; tapodānamayaṃ sarvam iti viddhi śubhānane

„Das will ich dir verkünden; höre alles aufmerksam. Die Menschen, o Göttin, die einst, seien sie wohlhabend oder anders, mit Kenntnis der Überlieferung und gutem Wandel begabt waren, Gaben begehrten und dem Gehörten zugetan waren, stets auf die Winke anderer bedacht, fest entschlossen: ‚Man muss geben‘, wahrhaft im Wort, nachsichtig, frei von Gier und Verblendung, die dem Würdigen Gaben spendeten, durch Gelübde und Regeln gebunden, die das fremde Leid wie das eigene bedachten, groß gesinnt, sanften Wesens, guten Wandels, Verehrer der Götter und Brahmanen – Menschen mit solchem Verhalten werden in der Wiedergeburt, Schöne, im Himmel oder auf Erden geboren, als Genießer ihrer Taten. Und die unter den Menschen Geborenen sind so beschaffen, wie du sie beschrieben hast, mit allem Heil verbunden: Schönheit, Besitz, Kraft, langes Leben, Genüsse, Herrschaft, Geschlecht, Gelehrsamkeit – diese ganze Vollkommenheit entsteht aus dem Geben, nicht anders.“ Umā [sprach]: „So wisse, Schönantlitzige: alles besteht aus Askese und Gabe.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

atha ke cit pradṛśyante mānuṣeṣv eva mānuṣāḥ; durgatāḥ kleśabhūyiṣṭhā dānabhogavivarjitāḥ; bhayais tribhiḥ sadā juṣṭā vyādhikṣudbhayapīḍitāḥ; duṣkalatrābhibhūtāś ca satataṃ vighnadarśakāḥ; maheśvaraḥ; kena karmavipākena tan me śaṃsitum arhasi; ye purā manujā devi āsuraṃ bhāvam āśritāḥ; krodhalobharatā nityaṃ nirannādyāś ca niṣkriyāḥ; nāstikāś caiva dhūrtāś ca mūrkhāś cātmaparāyaṇāḥ; paropatāpino devi prāyaśaḥ prāṇinirdayāḥ; evaṃyuktasamācārāḥ punarjanmani śobhane; kathaṃ cit prāpya mānuṣyaṃ tatra te duḥkhapīḍitāḥ; sarvataḥ saṃbhavanty eva pūrvam ātmapramādataḥ; yathā te pūrvakathitaṃ tathā te saṃbhavanty uta; śubhāśubhaṃ kṛtaṃ karma sukhaduḥkhaphalodayam

„Doch manche Menschen sieht man unter den Menschen selbst: in Not, von Leiden erfüllt, ohne Gaben und Genuss, stets von drei Ängsten heimgesucht, von Krankheit und Hunger und Furcht gequält, von einer schlechten Frau überwältigt und stets Hindernisse sehend.“ Maheśvara [sprach]: „Durch welche Reifung der Taten [ist das]? Das mögest du mir sagen.“ [Umā:] „Die Menschen, o Göttin, die einst an dämonischer Gesinnung festhielten, stets an Zorn und Gier hängend, ohne Nahrung, untätig, Leugner, Betrüger, Törichte, auf sich selbst bedacht, andere quälend, o Göttin, meist erbarmungslos gegen Lebewesen – Menschen mit solchem Verhalten werden, Schöne, in der Wiedergeburt, wenn sie irgendwie Menschsein erlangt haben, dort von Leid geplagt, allseits geboren, wegen ihrer früheren Achtlosigkeit; wie es dir zuvor gesagt wurde, so entstehen sie. Die getane gute und schlechte Tat lässt Frucht in Glück und Leid aufgehen.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Die Zuweisung der Redeteile (Umā-Frage, Maheśvara-Antwort) ist in dieser Zusatzpassage nicht durchgehend sauber markiert.

umā; iti te kathitaṃ devi kiṃ bhūyaḥ śrotum icchasi; bhagavan devadeveśa mama prītivivardhana; jātyandhāś caiva dṛśyante jātā vā naṣṭacakṣuṣaḥ; maheśvaraḥ; kena karmavipākena tan me śaṃsitum arhasi; hanta te kathayiṣyāmi śṛṇu kalyāṇi kāraṇam; ye purā kāmarāgeṇa paraveśmasu lolupāḥ; parastriyo 'bhivīkṣante duṣṭenaiva svacakṣuṣā; andhīkurvanti ye martyān krodhalobhasamanvitāḥ; lakṣaṇajñāś ca rūpeṣu ayathāvat pradarśakāḥ; evaṃyuktasamācārāḥ kāladharmagatās tu te; daṇḍitā yamadaṇḍena nirayasthāś ciraṃ priye; yadi cen mānuṣaṃ janma labheraṃs tādṛśā narāḥ; svabhāvato vā jātā vā andhā eva bhavanti te; akṣirogayutā vāpi nāsti tatra vicāraṇā; umā; mukharogayutāḥ ke cit kliśyante satataṃ narāḥ

Umā [sprach]: „So ist es dir gesagt, Göttin; was willst du noch hören?“ [Umā:] „Herr, Gott der Götter, Mehrer meiner Freude, man sieht Blindgeborene oder solche, deren Augen zugrunde gegangen sind.“ Maheśvara [sprach]: „Durch welche Reifung der Taten [ist das]? Das mögest du mir sagen.“ – „Wohlan, ich will es dir sagen; höre, Glückverheißende, den Grund: Die einst aus Liebesgier in fremden Häusern lüstern waren, die mit böse gesinntem eigenem Auge fremde Frauen ansahen, die Menschen blind machten, von Zorn und Gier erfüllt, und die, der Merkmale in den Gestalten kundig, sie unzutreffend zeigten – so Handelnde, zum Tod gelangt, wurden mit Yamas Stock gestraft und weilten lange in der Hölle, Liebe. Wenn solche Menschen eine menschliche Geburt erlangen, werden sie entweder von Natur oder durch Geburt blind – oder mit Augenleiden behaftet; darüber gibt es keine Erwägung.“ Umā [sprach]: „Manche Menschen leiden ständig an Mundkrankheiten.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

dantakarṇakapolasthair vyādhibhir bahupīḍitāḥ; ādiprabhṛti martyā vā jātā vāpy atha kāraṇāt; maheśvaraḥ; kena karmavipākena tan me śaṃsitum arhasi; hanta te kathayiṣyāmi śṛṇu devi samāhitā; kuvaktāras tu ye devi jihvayā kaṭukaṃ bhṛśam; asatyaṃ paruṣaṃ ghoraṃ gurūn prati parān prati; jihvābādhāṃ tathānyeṣāṃ kurvate kopakāraṇāt; prāyaśo 'nṛtabhūyiṣṭhā narāḥ kāryavaśena vā; teṣāṃ jihvāpradeśasthā vyādhayaḥ saṃbhavanti te; kuśrotāras tu ye cārthaṃ pareṣāṃ karṇanāśakāḥ; karṇarogān bahuvidhāṃl labhante te punarbhave; dantarogaśirorogakarṇarogās tathaiva ca; umā; anye mukhāśritā doṣāḥ sarve cātmakṛtaṃ phalam; pīḍyante satataṃ deva mānuṣeṣv eva ke cana

[Sie leiden] an vielen Krankheiten, die in den Zähnen, Ohren und Wangen sitzen, [mit Leiden] von Anfang an, ob als Sterbliche geboren oder aus irgendeinem Grund. Maheśvara [sprach]: „Durch welche Reifung der Taten [ist das]? Das mögest du mir sagen.“ – „Wohlan, ich sage es dir; höre, Göttin, aufmerksam: Die schlechte Redner sind, Göttin, mit der Zunge sehr Bitteres reden, Unwahres, Hartes, Furchtbares gegenüber Lehrern und anderen, die aus Zorn anderen die Zunge verletzen, meist voller Lügen, oder aus Zweckmäßigkeit [lügend] – bei ihnen entstehen Krankheiten in der Zungengegend. Die schlechten Hörer aber, die anderen das Ohr um ihrer Sache willen zerstören, bekommen in der nächsten Existenz vielerlei Ohrenleiden – Zahnleiden, Kopfleiden und Ohrenleiden ebenso.“ Umā [sprach]: „Andere sind Übel, die im Mund sitzen; alles ist die selbst getane Frucht. Sie werden ständig geplagt, o Gott, manche unter den Menschen.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

kukṣipakṣāśritair doṣair vyādhibhiś codarāśritaiḥ; tīkṣṇaśūlaiś ca pīḍyante narā duḥkhapariplutāḥ; maheśvaraḥ; kena karmavipākena tan me śaṃsitum arhasi; ye purā manujā devi kāmakrodhayutā bhṛśam; ātmārtham eva cāhāraṃ bhuñjate nirapekṣakāḥ; abhakṣyāhāradāś caiva viśvastānāṃ viṣapradāḥ; abhakṣyabhakṣyadāś caiva śaucamaṅgalavarjitāḥ; evaṃyuktasamācārāḥ punarjanmani śobhane; kathaṃ cit prāpya mānuṣyaṃ tatra te vyādhipīḍitāḥ; tais tair bahuvidhākārair vyādhibhir duḥkhapīḍitāḥ; umā; bhavanty eva tathā devi yathā yena kṛtaṃ purā; dṛśyante satataṃ deva vyādhibhir mehanāśritaiḥ; pīḍyamānās tathā martyā aśmarīśarkarādibhiḥ; maheśvaraḥ; kena karmavipākena tan me śaṃsitum arhasi

[Sie werden] durch Übel, die in Bauch und Seiten sitzen, durch Krankheiten, die im Unterleib sitzen, und durch scharfe Stiche geplagt, die Menschen, in Leid versunken. Maheśvara [sprach]: „Durch welche Reifung der Taten [ist das]? Das mögest du mir sagen.“ – „Die Menschen, o Göttin, die einst von Begierde und Zorn sehr erfüllt waren, nur zu eigenem Zweck Speise verzehrten, rücksichtslos, die Ungenießbares gaben, den Vertrauenden Gift gaben, Ungenießbares zum Essen gaben, ohne Reinheit und Glück verheißende [Bräuche] – so Handelnde werden, Schöne, in der Wiedergeburt, wenn sie irgendwie Menschsein erlangt haben, dort von Krankheiten geplagt, durch vielerlei Krankheitsformen, leidgeplagt.“ Umā [sprach]: „Sie werden gewiss so, Göttin, wie einer früher gehandelt hat. Man sieht, o Gott, ständig [Menschen] von Krankheiten geplagt, die im Harnorgan sitzen, gequält von Blasenstein, Nierengrieß und dergleichen.“ Maheśvara [sprach]: „Durch welche Reifung der Taten [ist das]? Das mögest du mir sagen.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Sprecherangaben in diesem Abschnitt sind offenbar teilweise vertauscht; die Zuweisung folgt dem Text.

ye purā manujā devi paradārapradharṣakāḥ; tiryagyoniṣu dhūrtā vai maithunārthaṃ caranti ca; kāmadoṣeṇa ye dhūrtāḥ kanyāsu vidhavāsu ca; balātkāreṇa gacchanti rūpadarpadhanānvitāḥ; tādṛśā maraṇaṃ prāptāḥ punarjanmani śobhane; yadi cen mānuṣaṃ janma labheraṃs te tathāvidhāḥ; umā; tatra mehanajair ghoraiḥ pīḍyante vyādhibhiḥ priye; bhagavan mānuṣāḥ ke cid dṛśyante śoṣiṇaḥ kṛśāḥ; maheśvaraḥ; kena karmavipākena tan me śaṃsitum arhasi; ye purā manujā devi māṃsalubdhāḥ sulolupāḥ; ātmārthaṃ svādugṛddhāś ca parabhogopatāpinaḥ; abhyasūyāparāś caiva parabhogeṣu ye narāḥ; evaṃyuktasamācārāḥ punarjanmani śobhane; śoṣavyādhiyutās tatra narā dhamanisaṃtatāḥ

„Die Menschen, o Göttin, die einst fremde Frauen bedrängten, die als Betrüger unter Tierarten zum Zweck der Begattung umherstreiften, die aus Fehler der Begierde Betrüger waren gegenüber Mädchen und Witwen, die mit Gewalt zu ihnen gingen, durch Schönheit, Stolz und Reichtum [aufgeblasen] – solche, zum Tod gelangt, [werden] in der Wiedergeburt, Schöne, wenn sie ein solches Menschenleben erlangen: dort werden sie, Liebe, von furchtbaren Krankheiten der Harnwege geplagt.“ Umā [sprach]: „Herr, manche Menschen sieht man abgezehrt und mager.“ Maheśvara [sprach]: „Durch welche Reifung der Taten [ist das]? Das mögest du mir sagen. Die Menschen, o Göttin, die einst fleischgierig und sehr lüstern waren, aus Eigennutz nach Wohlgeschmack gierig, die andere durch ihren Genuss quälten, die Menschen, die auf den Besitz anderer missgünstig waren – so Handelnde, Schöne, in der Wiedergeburt: dort sind sie mit Auszehrung und Krankheit behaftet, Menschen, deren Adern hervortreten.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). „tiryagyoniṣu dhūrtā vai maithunārthaṃ caranti ca“ ist syntaktisch nicht ganz klar (zoophile Anspielung oder Vergleich mit Tieren); Wiedergabe wortnah.

umā; bhavanty eva narā devi pāpakarmopabhoginaḥ; bhagavan mānuṣāḥ ke cit kliśyante kuṣṭharogiṇaḥ; maheśvaraḥ; kena karmavipākena tan me śaṃsitum arhasi; ye purā manujā devi pareṣāṃ rūpanāśakāḥ; āghātavadhabandhaiś ca vṛthādaṇḍena mohitāḥ; iṣṭanāśakarā ye tu apathyāhāradā narāḥ; cikitsakā vā duṣṭāś ca lobhamohasamanvitāḥ; nirdayāḥ prāṇihiṃsāyāṃ maladāś cittanāśakāḥ; evaṃyuktasamācārāḥ punarjanmani śobhane; yadi vai mānuṣaṃ janma labheraṃs te suduḥkhitāḥ; atra te kleśasaṃyuktāḥ kuṣṭharogasamanvitāḥ; ke cit tvagdoṣasaṃyuktā vraṇakuṣṭhaiś ca saṃyutāḥ; śvitrakuṣṭhayutā vāpi bahudhā kuṣṭhasaṃyutāḥ; umā; bhavanty eva narā devi yathā yena kṛtaṃ phalam

Umā [sprach]: „Solche Menschen, o Göttin, werden Genießer ihrer bösen Taten.“ – „Herr, manche Menschen leiden, mit Aussatz behaftet.“ Maheśvara [sprach]: „Durch welche Reifung der Taten [ist das]? Das mögest du mir sagen.“ – „Die Menschen, o Göttin, die einst andere in ihrer Gestalt zerstörten, die durch Schläge, Tötung und Fesselung, durch grundlose Strafe verblendet waren, die Gewünschtes vernichteten, Unbekömmliches als Nahrung gaben, oder als böse Ärzte von Gier und Verblendung erfüllt waren, erbarmungslos im Verletzen von Lebewesen, [andere] mit Schmutz [beschmierten] und ihren Sinn zerstörten – so Handelnde, Schöne, in der Wiedergeburt: Wenn sie menschliche Geburt erlangen, sind sie sehr leidend, mit Qualen verbunden, mit Aussatz behaftet. Manche haben Hautfehler und tragen Geschwüre und Aussatz, oder sie sind mit weißem Aussatz behaftet, auf vielerlei Weise mit Aussatz.“ Umā [sprach]: „Sie werden, o Göttin, so, wie jeder die Frucht getan hat.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

bhagavan mānuṣāḥ ke cid aṅgahīnāś ca paṅgavaḥ; kena karmavipākena tan me śaṃsitum arhasi; maheśvaraḥ; ye purā manujā devi lobhamohasamāvṛtāḥ; prāṇināṃ prāṇahiṃsārtham aṅgahīnaṃ prakurvate; śastreṇotkṛtya vā devi prāṇināṃ ceṣṭanāśakāḥ; evaṃyuktasamācārāḥ punarjanmani śobhane; tadaṅgahīnā vai pretya bhavanty eva na saṃśayaḥ; umā; svabhāvato vā jātā vā paṅgavas tu bhavanti te; bhagavan mānuṣāḥ ke cid granthibhiḥ piṭakais tathā; maheśvaraḥ; kliśyamānāḥ pradṛśyante tan me śaṃsitum arhasi; ye purā manujā devi granthibhedakarā nṛṇām; muṣṭiprahāraparuṣā nṛśaṃsāḥ pāpakāriṇaḥ; pāṭakās todakāś caiva śūlatunnās tathaiva ca; evaṃyuktasamācārāḥ punarjanmani śobhane

„Herr, manche Menschen sind an Gliedern verstümmelt und lahm. Durch welche Reifung der Taten [ist das]? Das mögest du mir sagen.“ Maheśvara [sprach]: „Die Menschen, o Göttin, die einst von Gier und Verblendung umhüllt waren, die zum Zweck des Tötens von Lebewesen Glieder verstümmelten, oder, o Göttin, [ihnen] mit der Waffe [Glieder] abschnitten und den Lebewesen die Bewegungsfähigkeit zerstörten – so Handelnde, Schöne, in der Wiedergeburt: Ohne Zweifel sind sie nach dem Tod an denselben Gliedern verstümmelt.“ Umā [sprach]: „Von Natur oder durch Geburt werden sie lahm.“ – „Herr, manche Menschen [sieht man] mit Knoten und Beulen.“ Maheśvara [sprach]: „Man sieht sie leiden; das mögest du mir sagen. Die Menschen, o Göttin, die die Knoten der Menschen aufbrachen, durch Faustschläge Hartherzige, Grausame, Übeltäter, Aufreißer, Stecher und von Spießen Gestochene – so Handelnde, Schöne, in der Wiedergeburt.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). „śūlatunnāḥ“ (von Spießen gestochen / Spieß-Stecher) und „pāṭakāḥ“ sind schwer eindeutig zu fassen; „todakāḥ“ als Stecher/Stoßer.

umā; granthibhiḥ piṭakaiś caiva kliśyante bhṛśaduḥkhitāḥ; bhagavan mānuṣāḥ ke cit pādarogasamanvitāḥ; maheśvaraḥ; dṛśyante satataṃ deva tan me śaṃsitum arhasi; ye purā manujā devi krodhalobhasamanvitāḥ; manujā devatāsthānaṃ svapādair bhraṃśayanty uta; jānubhiḥ pārṣṇibhiś caiva prāṇihiṃsāṃ prakurvate; evaṃyuktasamācārāḥ punarjanmani śobhane; umā; pādarogair bahuvidhair bādhyante ślīpadādibhiḥ; bhagavan mānuṣāḥ ke cid dṛśyante bahavo bhuvi; vātajaiḥ pittajai rogair yugapat sāṃnipātikaiḥ; rogair bahuvidhair deva kliśyamānāḥ suduḥkhitāḥ; asamastaiḥ samastaiś ca āḍhyā vā durgatās tathā; kena karmavipākena tan me śaṃsitum arhasi; maheśvaraḥ; tad ahaṃ te pravakṣyāmi śṛṇu kalyāṇi kāraṇam

Umā [sprach]: „Sie werden von Knoten und Beulen sehr leidend geplagt. Herr, manche Menschen sind mit Fußleiden behaftet.“ Maheśvara [sprach]: „Man sieht sie ständig, o Gott; das mögest du mir sagen.“ – „Die Menschen, o Göttin, die einst von Zorn und Gier erfüllt waren, die die Götterstätte mit ihren Füßen zu Fall brachten, [und] mit Knien und Fersen Lebewesen verletzten – so Handelnde, Schöne, in der Wiedergeburt [werden so].“ Umā [sprach]: „Von vielerlei Fußleiden, von Elefantenfuß und dergleichen werden sie bedrängt. Herr, viele Menschen sieht man auf Erden, die zugleich von windbedingten und gallebedingten Krankheiten und solchen der Säftemischung befallen sind, von vielerlei Krankheiten, o Gott, geplagt, sehr leidend; von einzelnen und von allen zusammen, ob reich oder in Not. Durch welche Reifung der Taten [ist das]? Das mögest du mir sagen.“ Maheśvara [sprach]: „Das will ich dir verkünden; höre, Glückverheißende, den Grund.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). „devatāsthānaṃ … bhraṃśayanti“ ist unsicher (Götterstätte/Kultplatz mit Füßen zu Fall bringen bzw. entweihen). Die Rollenzuweisung der Sprecher ist an dieser Stelle im Text unstimmig.

ye purā manujā devi āsuraṃ bhāvam āśritāḥ; svavaśāḥ kopanaparā guruvidveṣiṇas tathā; pareṣāṃ duḥkhajanakā manovākkāyakarmabhiḥ; chindan bhindaṃs tudann eva nityaṃ prāṇiṣu nirdayāḥ; evaṃyuktasamācārāḥ punarjanmani śobhane; yadi vai mānuṣaṃ janma labheraṃs te tathāvidhāḥ; tatra te bahubhir ghorais tapyante vyādhibhiḥ priye; ke cic chlīpadasaṃyuktāḥ ke cit kāsasamanvitāḥ; jvarātisāratṛṣṇābhiḥ pīḍyamānās tathāpare; vātagulmaiś ca bahubhiḥ śophodarasamanvitāḥ; pādarogaiś ca vividhair vraṇakuṣṭhabhagaṃdaraiḥ; āḍhyā vā durgatā vāpi dṛśyante vyādhipīḍitāḥ; evam ātmakṛtaṃ karma bhuñjate tatra tatra vai; gūhituṃ na ca śakyaṃ vai kena cit svakṛtaṃ phalam

„Die Menschen, o Göttin, die einst an dämonischer Gesinnung festhielten, eigenwillig, zornig, Lehrerhasser, anderen durch Werke des Sinnes, der Rede und des Leibes Leid bereitend, die stets erbarmungslos gegen Lebewesen schnitten, spalteten und stachen – Menschen mit solchem Verhalten, Schöne, in der Wiedergeburt: Wenn sie menschliche Geburt erlangen, so beschaffen, werden sie dort, Liebe, von vielen furchtbaren Krankheiten gepeinigt. Manche mit Elefantenfuß, manche mit Husten behaftet; andere von Fieber, Durchfall und Durst gequält; mit vielen Windgeschwülsten, mit Wassersucht samt Schwellung; mit vielerlei Fußleiden, mit Geschwüren, Aussatz und Mastdarmfisteln. Ob reich oder in Not, man sieht sie krankheitsgeplagt. So genießen sie hier und dort die selbst getane Tat. Niemand kann die eigene Tatfrucht verbergen.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

umā; iti te kathitaṃ devi kiṃ bhūyaḥ śrotum icchasi; bhagavan devadeveśa bhūtapāla namo 'stu te; hrasvāṅgāś caiva vakrāṅgāḥ kubjā vāmanakās tathā; apare mānuṣā deva dṛśyante kuṇibāhavaḥ; maheśvaraḥ; kena karmavipākena tan me śaṃsitum arhasi; ye purā manujā devi lobhamohasamanvitāḥ; dhānyamānān vikurvanti krayavikrayakāraṇāt; tulādoṣaṃ tathā devi dhṛtamāneṣu nityaśaḥ; arghāpakaraṇaṃ caiva sarveṣāṃ krayavikraye; aṅgadoṣakarā ye tu pareṣāṃ kopakāraṇāt; māṃsādāś caiva ye mūrkhā ayathāvad vṛthā sadā; evaṃyuktasamācārāḥ punarjanmani śobhane; umā; hrasvāṅgā vāmanāś caiva kubjāś caiva bhavanti te; bhagavan mānuṣāḥ ke cid dṛśyante mānuṣeṣu vai; unmattāś ca piśācāś ca paryaṭanto yatas tataḥ

Umā [sprach]: „So ist es dir gesagt, Göttin; was willst du noch hören?“ [Maheśvara:] „Herr, Gott der Götter, Beschützer der Wesen, Verehrung sei dir! Kurzgliedrige, Krummgliedrige, Buckelige und Zwerge, und andere Menschen, o Gott, sieht man mit verkrüppelten Armen.“ Maheśvara [sprach]: „Durch welche Reifung der Taten [ist das]? Das mögest du mir sagen.“ – „Die Menschen, o Göttin, die einst von Gier und Verblendung erfüllt waren, die Getreidemaße fälschten wegen Kauf und Verkauf, ebenso, Göttin, den Fehler an der Waage bei Gewichten stets, die Preisverfälschung bei allem im Kauf und Verkauf; die aus Zorn anderen Fehler an Gliedern zufügten; die als Törichte Fleisch aßen, unrichtig, nutzlos, stets – so Handelnde, Schöne, in der Wiedergeburt.“ Umā [sprach]: „Sie werden kurzgliedrig, zwergwüchsig und bucklig.“ – „Herr, manche Menschen sieht man unter den Menschen: Wahnsinnige und Pisācas, die hierhin und dorthin umherlaufen.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

maheśvaraḥ; kena karmavipākena tan me śaṃsitum arhasi; ye purā manujā devi darpāhaṃkārasaṃyutāḥ; bahudhā pralapanty eva prahasanti parān bhṛśam; mohayanti parān bhogair madanair lobhakāraṇāt; vṛddhān gurūṃś ca ye mūrkhā vṛthaivāpahasanti ca; śauṇḍā vidagdhāḥ śāstreṣu tathaivānṛtavādinaḥ; evaṃyuktasamācārāḥ punarjanmani śobhane; unmattāś ca piśācāś ca bhavanty eva na saṃśayaḥ; umā; bhagavan mānuṣāḥ ke cin nirapatyāḥ suduḥkhitāḥ; yatanto na labhanty eva apatyāni yatas tataḥ; kena karmavipākena tan me śaṃsitum arhasi; maheśvaraḥ; ye purā manujā devi sarvaprāṇiṣu nirdayāḥ; ghnanti bālāṃś ca bhuñjante mṛgāṇāṃ pakṣiṇām api; guruvidveṣiṇaś caiva paraputrābhyasūyakāḥ

Maheśvara [sprach]: „Durch welche Reifung der Taten [ist das]? Das mögest du mir sagen.“ – „Die Menschen, o Göttin, die einst von Stolz und Ichbezogenheit erfüllt waren, die vielfach schwatzten, andere heftig auslachten, andere durch Genüsse und Rauschmittel aus Gier verwirrten, die Alten und Lehrer als Törichte grundlos verlachten, betrunken, in den Lehrschriften spitzfindig, und ebenso Lügenredner – so Handelnde, Schöne, in der Wiedergeburt: Wahnsinnige und Pisācas werden sie, kein Zweifel.“ Umā [sprach]: „Herr, manche Menschen sind kinderlos und sehr leidend. Sie bemühen sich, erlangen aber nirgendwoher Nachkommen. Durch welche Reifung der Taten [ist das]? Das mögest du mir sagen.“ Maheśvara [sprach]: „Die Menschen, o Göttin, die gegen alle Lebewesen erbarmungslos waren, die Kinder [von Tieren] töteten und [sie] aßen, von Tieren und Vögeln, [die] Lehrerhasser und Missgünstige gegenüber den Söhnen anderer –“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Der Satz bricht am Einheitsende ab und wird in der folgenden Einheit fortgesetzt.

pitṛpūjāṃ na kurvanti yathoktaṃ cāṣṭakādibhiḥ; evaṃyuktasamācārāḥ punarjanmani śobhane; mānuṣyaṃ sucirāt prāpya nirapatyā bhavanti te; umā; putraśokayutā vāpi nāsti tatra vicāraṇā; bhagavan mānuṣāḥ ke cit pradṛśyante suduḥkhitāḥ; udvegavāsaniratāḥ sodvegāś ca yatas tataḥ; nityaśokasamāviṣṭā durgatāś ca tathaiva ca; maheśvaraḥ; kena karmavipākena tan me śaṃsitum arhasi; ye purā manujā nityam utkocanaparāyaṇāḥ; bhīṣayanti parān nityaṃ vikurvanti tathaiva ca; ṛṇair vṛddhiṃ ca ye kṛtvā daridrebhyo yatheṣṭataḥ; ṛṇārtham abhigacchanti satataṃ vṛddhirūpakāḥ; udvijante hi tān dṛṣṭvā dhārakās tv atha kāraṇāt; ativṛddhir na kartavyā daridrebhyaś ca dharmataḥ

[Sie,] die die Ahnenverehrung nicht vollziehen, wie sie bei der Aṣṭakā und dergleichen vorgeschrieben ist – so Handelnde, Schöne, in der Wiedergeburt: Nachdem sie erst nach langer Zeit das Menschsein erlangt haben, bleiben sie kinderlos. Umā [sprach]: „Auch mit Sohnestrauer behaftet [sind manche]; darüber gibt es keine Erwägung. Herr, manche Menschen sieht man sehr leidend: dem Leben in Unruhe zugetan, überall voll Unruhe, ständig von Kummer überwältigt und in Not.“ Maheśvara [sprach]: „Durch welche Reifung der Taten [ist das]? Das mögest du mir sagen.“ – „Die Menschen, die einst stets auf Erpressung aus waren, andere ständig einschüchterten und ebenso [betrogen], die durch Darlehen Zins nahmen [und] von den Armen nach Belieben, die wegen der Schulden fortwährend Zinshändler [wie] Gestalten des Zinses aufsuchten; die Gläubiger erschrecken, wenn sie diese sehen, aus einem Grund. Übermäßiger Zins soll nicht genommen werden, und von Armen erst recht nicht nach dem Dharma.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Der Abschnitt über den Zins (ṛṇair vṛddhiṃ … vṛddhirūpakāḥ) ist syntaktisch und inhaltlich verderbt und nur vorsichtig wiedergegeben; „dhārakāḥ“ als Schuldner/Gläubiger unsicher.

ye śvabhiḥ krīḍamānāś ca trāsayanti vane mṛgān; prāṇihiṃsāṃ tathā devi kurvanti ca yatas tataḥ; yeṣāṃ gṛheṣu vai śvānas trāsayanti vṛthā narān; evaṃyuktasamācārāḥ kāladharmagatāḥ punaḥ; pīḍitā yamadaṇḍena nirayasthāś ciraṃ priye; kathaṃ cit prāpya mānuṣyaṃ tatra te duḥkhasaṃyutāḥ; kudeśe duḥkhabhūyiṣṭhe vyāghātaśatasaṃkule; umā; jāyante tatra śocantaḥ sodvegāś ca yatas tataḥ; bhagavan mānuṣāḥ ke cid aiśvaryasthānasaṃyutāḥ; mlecchabhūmiṣu dṛśyante mlecchaiśvaryasamanvitāḥ; kena karmavipākena tan me śaṃsitum arhasi; maheśvaraḥ; ye purā manujā devi dhanadhānyasamanvitāḥ; ayathāvat prayacchanti śraddhāvarjitam eva vā; apātrebhyaś ca ye dānaṃ śaucamaṅgalavarjitāḥ

[Solche,] die mit Hunden spielten und die Tiere im Wald aufschreckten und, Göttin, hierhin und dorthin Lebewesen töteten, in deren Häusern Hunde grundlos die Menschen erschreckten – so Handelnde, wieder zum Tod gegangen, wurden mit Yamas Stock gequält und weilten lange in der Hölle, Liebe. Nachdem sie irgendwie das Menschsein erlangt haben, sind sie dort leiderfüllt, in einem üblen Land, das voller Leid und von hundert Widerwärtigkeiten erfüllt ist. Umā [sprach]: „Sie werden dort geboren, klagend und überall unruhig. Herr, manche Menschen sieht man im Besitz von Herrschaft und Ämtern in Barbarenländern, mit barbarischer Herrschaft ausgestattet. Durch welche Reifung der Taten [ist das]? Das mögest du mir sagen.“ Maheśvara [sprach]: „Die Menschen, o Göttin, die einst mit Geld und Getreide gesegnet waren, unangemessen gaben oder ohne Glauben, und den Unwürdigen Gaben gaben, ohne Reinheit und Heilsbräuche –

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

dadaty eva ca ye mūrkhāḥ ślāghayāvajñayāpi vā; evaṃyuktasamācārāḥ punarjanmani śobhane; kudeśe mlecchabhūyiṣṭhe durgame vanasaṃkaṭe; umā; mlecchādhipatyaṃ saṃprāpya jāyante tatra tatra vai; bhagavan bhaganetraghna mānuṣeṣv eva ke cana; klībā napuṃsakāś caiva dṛśyante paṇḍakās tathā; nīcakarmaratā nīcā nīcasaukhyās tathā bhuvi; maheśvaraḥ; kena karmavipākena tan me śaṃsitum arhasi; tad ahaṃ te pravakṣyāmi śṛṇu kalyāṇi kāraṇam; ye purā manujā bhūtvā ghorakarmaratās tathā; paśupuṃstvopaghātena jīvanti ca ramanti ca; puṃstvopaghātinaś caiva narāṇāṃ kopakāraṇāt; ye dhūrtāḥ strīṣu gacchanti ayathāvad yatheṣṭataḥ; kāmavighnakarā ye tu dveṣapaiśunyakāraṇāt

[Die] geben, obwohl sie Törichte sind, aus Prahlerei oder aus Geringschätzung – so Handelnde, Schöne, in der Wiedergeburt: In einem schlechten Land, das von Barbaren erfüllt, schwer zugänglich und von Waldverhau bedrängt ist. Umā [sprach]: „Nachdem sie die Herrschaft über Barbaren erlangt haben, werden sie dort und dort geboren.“ – „Herr, Zerstörer des Bhaga-Auges, manche Menschen unter den Menschen sieht man unfruchtbar, Eunuchen und Impotente, niedrige Arbeit liebend, gemein, von niederem Wohlergehen auf Erden. Durch welche Reifung der Taten [ist das]? Das mögest du mir sagen.“ Maheśvara [sprach]: „Das will ich dir verkünden; höre, Glückliche, den Grund: Die Menschen, die einst zu Menschen wurden, aber an furchtbaren Taten Gefallen fanden, die durch Verstümmeln der Männlichkeit von Tieren leben und sich vergnügen, die aus Zorn gegenüber Männern deren Männlichkeit verletzten, die als Betrüger nach Belieben und unziemlich zu Frauen gingen, die dem Liebesgenuss aus Hass und Verleumdung Hindernisse bereiteten –

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). „klībā varṣavarāś“ und „napuṃsaka/paṇḍaka“ bezeichnen verschiedene Arten Geschlechtsloser bzw. Impotenter; „klība“ hier nur allgemein wiedergegeben.

evaṃyuktasamācārāḥ punarjanmani śobhane; daṇḍitā yamadaṇḍena nirayasthāś ciraṃ priye; yadi cen mānuṣaṃ janma labheraṃs te tathāvidhāḥ; klībā varṣavarāś caiva paṇḍakāś ca bhavanti te; nīcakarmaratā loke nirlajjā vītasaṃbhramāḥ; paranindāṃ puraskṛtya te bhavanti svakarmaṇā; yadi cet saṃvimṛśyeraṃs te mucyante hi kilbiṣāt; tatrāpi te pramādyeyuḥ patanti narakālaye; strīṇām api tathā devi yathā puṃsāṃ tu karmajam; umā; iti te kathitaṃ devi bhūyaḥ śrotuṃ kim icchasi; bhagavan devadeveśa śūlapāṇe vṛṣadhvaja; puṃścalya iti yāḥ strīṣu nīcavṛttaratāḥ smṛtāḥ; maheśvaraḥ; kena karmavipākena tan me śaṃsitum arhasi; yāḥ purā pramadā devi buddhimohasamanvitāḥ

– so Handelnde, Schöne, in der Wiedergeburt: Mit Yamas Stock gestraft, weilten sie lange in der Hölle, Liebe. Wenn Solche eine menschliche Geburt erlangen, werden sie Impotente, Kämmerer und Nichtmänner, niedrige Arbeit liebend in der Welt, schamlos und ohne Scheu. Indem sie die Schmähung anderer voranstellen, werden sie [so] durch ihre eigene Tat. Wenn sie [es] erwägen würden, würden sie von der Sünde frei; wenn sie aber dennoch nachlässig wären, fielen sie in die Hölle. Bei Frauen gilt es ebenso, Göttin, wie bei Männern, [soweit] es aus Taten hervorgeht. Umā [sprach]: „So ist es dir gesagt, Göttin; was willst du weiter hören?“ – „Herr, Gott der Götter, Speerträger, Stierbannerträger, [die] Frauen, die als ‚Buhlerinnen‘ gelten und niedrigen Wandel lieben.“ Maheśvara [sprach]: „Durch welche Reifung der Taten [ist das]? Das mögest du mir sagen.“ – „Die Frauen, o Göttin, die einst, von Verblendung des Verstandes erfüllt,

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Der Satz „yāḥ purā pramadā … samanvitāḥ“ wird in der folgenden Einheit fortgesetzt.

kāmarāgasamāyuktāḥ patīn apacaranti vai; pratikūlaparā yās tu patīn prati yathā tathā; śaucaṃ lajjāṃ tu vismṛtya yatheṣṭaparicārakāḥ; evaṃyuktasamācārā yamaloke sudaṇḍitāḥ; yadi cen mānuṣaṃ janma labheraṃs tās tathāvidhāḥ; bahusādhāraṇā evaṃ puṃścalyaś ca bhavanti tāḥ; pauṃścalyaṃ yat tu tad vṛttaṃ strīṇāṃ kaṣṭatamaṃ smṛtam; tataḥprabhṛti tā devi patanty eva na saṃśayaḥ; umā; śocanti cet tu tad vṛttaṃ manasā hitam āpnuyuḥ; bhagavan devadeveśa pramadā vidhavā bhṛśam; dṛśyante mānuṣe loke sarvakalyāṇavarjitāḥ; maheśvaraḥ; kena karmavipākena tan me śaṃsitum arhasi; yā purā pramadā devi buddhimohasamanvitāḥ; kuṭumbaṃ tatra vai patyur nāśayanti vṛthā tathā

[die,] von Liebesleidenschaft erfüllt, ihre Gatten betrügen, die den Gatten gegenüber stets widerspenstig sind, so oder so, die Reinheit und Scham vergessen und nach Belieben Diener [Liebhaber] halten – so Handelnde wurden in Yamas Welt hart bestraft. Wenn sie eine menschliche Geburt erlangen, so beschaffen, werden sie so zu Frauen vieler [Männer] und Buhlerinnen. Das, was Buhlerei ist, gilt als der schlimmste Wandel der Frauen; von da an, Göttin, fallen sie ohne Zweifel. Wenn sie es aber bereuen, könnten sie im Geiste Heil erlangen. Umā [sprach]: „Herr, Gott der Götter, Frauen sieht man in der Menschenwelt sehr [als] Witwen, jeden Heils beraubt.“ Maheśvara [sprach]: „Durch welche Reifung der Taten [ist das]? Das mögest du mir sagen.“ – „Die Frauen, o Göttin, die einst, von Verblendung des Verstandes erfüllt, die Familie ihres Gatten dort grundlos ruinierten –

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). „śocanti cet tu tad vṛttaṃ manasā hitam āpnuyuḥ“ ist knapp und leicht verderbt; Wiedergabe sinngemäß.

viṣadāś cāgnidāś caiva patīn prati sunirdayāḥ; anyāsāṃ hi patīn yānti svapatidveṣakāraṇāt; evaṃyuktasamācārā yamaloke sudaṇḍitāḥ; nirayasthāś ciraṃ kālaṃ kathaṃ cit prāpya mānuṣam; umā; tatra tā bhogarahitā vidhavās tu bhavanti vai; bhagavan pramadās tv anyāḥ patau jñātiṣu satsv api; liṅginyaḥ saṃpradṛśyante pāṣaṇḍaṃ dharmam āśritāḥ; maheśvaraḥ; kena karmavipākena tan me śaṃsitum arhasi; yāḥ purā bhāvadoṣeṇa lobhamohasamanvitāḥ; paradravyaparā lobhāt pareṣāṃ dravyahārakāḥ; abhyasūyāparā yās tu sapatnīnāṃ pradūṣakāḥ; īrṣyāparāḥ kopanāś ca bandhūnāṃ viphalāḥ sadā; evaṃyuktasamācārāḥ punarjanmani tāḥ priye; apalakṣaṇasaṃpannāḥ pāṣaṇḍaṃ dharmam āśritāḥ

[Sie,] die gegenüber ihren Gatten sehr erbarmungslos waren, mit Gift und Feuer, die zu anderen [Männern] gingen aus Hass auf den eigenen Gatten – so Handelnde wurden in Yamas Welt hart bestraft und weilten lange in der Hölle; wenn sie irgendwie Menschsein erlangen: dort werden sie ohne Genüsse, Witwen. Umā [sprach]: „Herr, andere Frauen sieht man, obwohl der Gatte und Verwandte da sind, mit äußeren Zeichen [der Askese] versehen, an einer Irrlehre als Dharma festhaltend.“ Maheśvara [sprach]: „Durch welche Reifung der Taten [ist das]? Das mögest du mir sagen.“ – „Die Frauen, die einst durch Fehler der Gesinnung, von Gier und Verblendung erfüllt, auf fremdes Gut aus waren und aus Gier fremden Besitz raubten, die auf Missgunst aus waren und die Nebenfrauen verleumdeten, neidisch, zornig, den Verwandten stets nutzlos – so Handelnde, Liebe, in der Wiedergeburt: Mit unglückverheißenden Merkmalen versehen, halten sie an einer Irrlehre als Dharma fest.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). „viphalāḥ bandhūnām“ knapp; hier als „den Verwandten nutzlos“ gefasst.

umā; striyaḥ pravrājaśīlāś ca bhavanty eva na saṃśayaḥ; bhagavan mānuṣāḥ ke cit kāruvṛttiṃ samāśritāḥ; pradṛśyante manuṣyeṣu nīcakarmaratā janāḥ; maheśvaraḥ; kena karmavipākena tan me śaṃsitum arhasi; ye purā manujā devi stabdhā mānayutā bhṛśam; darpāhaṃkārasaṃyuktāḥ kevalātmaparāyaṇāḥ; tādṛśā manujā devi punarjanmani śobhane; kāravo naṭagandharvāḥ saṃbhavanti yathā tathā; nāpitā bandinaś caiva tathā vaitālikāḥ priye; evaṃbhūtās tv adhovṛttiṃ jīvanty āśritya mānavāḥ; paraprasādanakarās te paraiḥ kṛtavetanāḥ; umā; parāvamānasya phalaṃ bhuñjate paurvadehikam; bhagavan devadeveśa mānuṣeṣv eva ke cana; dāsabhūtāḥ pradṛśyante sarvakarmakarā bhṛśam

Umā [sprach]: „Frauen werden ohne Zweifel Wanderasketinnen. Herr, manche Menschen leben von Handwerk, [und] man sieht Menschen, die niedriger Arbeit zugetan sind.“ Maheśvara [sprach]: „Durch welche Reifung der Taten [ist das]? Das mögest du mir sagen.“ – „Die Menschen, o Göttin, die einst starr, sehr auf Ehre bedacht, von Stolz und Ichbezogenheit erfüllt und nur auf sich selbst bedacht waren – solche Menschen, o Göttin, werden in der Wiedergeburt, Schöne, Handwerker, Schauspieler und Gandharvas [Musikanten], so und so; Barbiere, Barden und Hofsänger, Liebe. So beschaffene Menschen leben in niedrigem Stand: Sie stellen andere zufrieden, [und] von anderen erhalten sie Lohn. Die Frucht der Geringschätzung anderer genießen sie aus dem früheren Körper.“ Umā [sprach]: „Herr, Gott der Götter, manche Menschen sieht man als Knechte, die allerlei Dienste sehr verrichten,

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Die Sprecherangaben sind teilweise verschoben; „paurvadehikam“ hier als Attribut zu „phalam“ gefasst.

āghātabhartsanasahāḥ pīḍyamānāś ca sarvaśaḥ; maheśvaraḥ; kena karmavipākena tan me śaṃsitum arhasi; tad ahaṃ te pravakṣyāmi śṛṇu kalyāṇi kāraṇam; ye purā manujā devi pareṣāṃ vittahārakāḥ; ṛṇavṛddhikaraṃ kuryān nyāsadattaṃ tathaiva ca; nikṣepakāraṇād dattaṃ pareṣāṃ dravyahāriṇaḥ; pramādād vismṛtaṃ naṣṭaṃ pareṣāṃ dhanahārakāḥ; vadhabandhaparikleśair dāsatve kurvate 'parān; tādṛśā maraṇaṃ prāptā daṇḍitā yamaśāsanaiḥ; kathaṃ cit prāpya mānuṣyaṃ tatra te devi sarvathā; dāsabhūtā bhavanty eva janmaprabhṛti mānavāḥ; teṣāṃ karmāṇi kurvanti yeṣāṃ te dhanahārakāḥ; ā samāpteḥ svapāpasya kurvantīti viniścayaḥ; paśubhūtās tathā cānye bhavanti dhanahārakāḥ

[die,] Schläge und Beschimpfungen ertragen und von allen Seiten gequält werden.“ Maheśvara [sprach]: „Durch welche Reifung der Taten [ist das]? Das mögest du mir sagen.“ – „Das will ich dir verkünden; höre, Glückverheißende, den Grund: Die Menschen, o Göttin, die einst anderer Vermögen raubten, die Zinserhöhung bewirkten und ebenso mit [bei ihnen] hinterlegten Pfändern, die wegen Hinterlegung Gegebenes, den Besitz anderer wegnahmen, die aus Nachlässigkeit Vergessenes und Verlorenes, das Geld anderer, einbehielten, und andere durch Tötung, Fesselung und Qual zu Knechten machten – so, wie sie waren, zum Tod gelangt, wurden sie durch Yamas Gebote bestraft. Nachdem sie irgendwie Menschsein erlangt haben, Göttin, werden sie in jeder Hinsicht von Geburt an Knechte. Sie verrichten die Arbeiten für die, deren Geld sie geraubt haben, bis zum Ende ihrer Sünde – das ist gewiss. Andere, die Geld geraubt haben, werden auch zu Tieren.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Die Zeile „ṛṇavṛddhikaraṃ kuryān nyāsadattaṃ tathaiva ca“ ist grammatisch unstimmig (Opt. im Relativsatz) und nur sinngemäß wiedergegeben.

tat tathā kṣīyate karma teṣāṃ pūrvāparādhajam; ato 'nyathā na tac chakyaṃ karma hātuṃ surāsuraiḥ; kiṃ tu mokṣavidhis teṣāṃ sarvathā tatprasādanam; ayathāvan mokṣakāmaḥ punarjanmani ceṣyate; mokṣakāmī yathānyāyaṃ kurvan karmāṇi sarvaśaḥ; bhartuḥ prasādam ākāṅkṣed āghātān sarvadā sahan; prītipūrvaṃ tu yo bhartrā mukto muktaḥ svapāpataḥ; tathābhūtān karmakarān sadā saṃpoṣayet patiḥ; yathārhaṃ kārayet karma daṇḍaṃ kāraṇataḥ kṣipet; vṛddhān bālāṃs tathā kṣīṇān pālayan dharmam āpnuyāt; umā; iti te kathitaṃ devi kiṃ bhūyaḥ śrotum icchasi; bhagavan mānuṣeṣv eva mānuṣāḥ samadarśanāḥ; caṇḍālā iva dṛśyante sparśamātreṇa dūṣakāḥ; nīcakarmakarā deva sarveṣāṃ malahārakāḥ

„Dadurch wird jene Tat, die aus früherem Vergehen entstand, aufgezehrt; anders ist diese Tat nicht abzulegen, nicht einmal von Göttern und Asuras. Doch das Mittel zur Befreiung ist für sie in jeder Hinsicht, den [Herrn] zufriedenzustellen; ein Befreiungswilliger, der [dies] nicht recht tut, wird in der Wiedergeburt [wieder gebunden] sein. Wer Befreiung will, soll, indem er alle Werke in gehöriger Weise verrichtet, die Gunst des Herrn erstreben und stets Schläge ertragen. Wer von seinem Herrn mit Zuneigung befreit ist, ist frei von der eigenen Sünde. Solche Dienenden soll der Herr stets gut unterhalten; er soll die Arbeit angemessen verrichten lassen und nur aus Grund strafen; Alte, Kinder und Schwache beschützend, erlangt er das Dharma.“ Umā [sprach]: „So ist es dir gesagt, Göttin; was willst du noch hören?“ – „Herr, unter Menschen sieht man Menschen, [die] alle gleich sehen, [als] Caṇḍālas, die durch bloße Berührung verunreinigen, niedrige Arbeit tun, den Unrat aller wegtragen.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). „samadarśanāḥ“ ist im Zusammenhang unklar (gleichgültig/„gleich anzusehen“?); „ayathāvan mokṣakāmaḥ punarjanmani ceṣyate“ nur sinngemäß.

durgatāḥ kleśabhūyiṣṭhā virūpā duṣṭacetasaḥ; maheśvaraḥ; kena karmavipākena tan me śaṃsitum arhasi; tad ahaṃ te pravakṣyāmi tvam ekāgramanāḥ śṛṇu; ye purā manujā ghorā atimānayutā bhṛśam; ātmasaṃbhāvanāyuktāḥ stabdhā darpasamanvitāḥ; praṇāmaṃ na tu kurvanti gurūṇām api pāpakāḥ; ye svadharmārpaṇaṃ kāryam atimānān na kurvate; parān saṃnāmayanty eva ājñayātmani ye balāt; ṛddhiyogāt parān nityam avamanyanti mānavān; pānapāḥ sarvabhakṣāś ca paruṣāḥ kaṭukā narāḥ; evaṃyuktasamācārā daṇḍitā yamaśāsanaiḥ; kathaṃ cit prāpya mānuṣyaṃ caṇḍālāḥ saṃbhavanti te; nīcakarmaratāś caiva sarveṣāṃ malahārakāḥ; pareṣāṃ vandanaparās te bhavanty avamānitāḥ; virūpāḥ pāpayonisthāḥ sparśanād api varjitāḥ

[Menschen,] in Not, voller Leiden, missgestaltet, böswillig. Maheśvara [sprach]: „Durch welche Reifung der Taten [ist das]? Das mögest du mir sagen.“ – „Das will ich dir verkünden; höre du mit gesammeltem Sinn: Die furchtbaren Menschen, die einst über die Maßen stolz waren, erfüllt von Selbstdünkel, starr und voller Hochmut, die sich nicht einmal vor Lehrern verneigten, die Sünder, die aus Übermut die Pflichterfüllung nicht ausführten, andere gewaltsam auf ihren Befehl beugten, Menschen, die durch Reichtum stets andere verachteten, Trinker, Allesesser, harte, bittere Menschen – so Handelnde, durch Yamas Gebote bestraft, werden, wenn sie irgendwie Menschsein erlangen, Caṇḍālas, niedrige Arbeit liebend, aller Unrat Wegträger. Sie sind darauf aus, anderen ihre Ehrerbietung zu erweisen, und werden verachtet; missgestaltet, in sündiger Geburt stehend, auch von Berührung ausgeschlossen.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). „svadharmārpaṇaṃ kāryam“ ist unsicher; als „Ausführung/Darbringung der eigenen Pflicht“ gefasst.

kuvṛttim upajīvanti bhūtvā te rajakādayaḥ; purātimānadoṣāt tu bhuñjate svakṛtaṃ phalam; tān apy avasthākṛpaṇāṃś caṇḍālān api buddhimān; na ca ninden nātikupyed bhuñjate svakṛtaṃ phalam; umā; caṇḍālā api tāṃ jātiṃ śocantaḥ śuddhim āpnuyuḥ; bhagavan mānuṣāḥ ke cid āśāpāśaśatair vṛtāḥ; pareṣāṃ dvāri tiṣṭhanti pratiṣiddhāḥ praveśane; draṣṭuṃ jñāpayituṃ caiva na labhante ca yatnataḥ; maheśvaraḥ; kena karmavipākena tan me śaṃsitum arhasi; ye purā manujā devi aiśvaryasthānasaṃyutāḥ; saṃvidaṃ tu na kurvanti parair aiśvaryamohitāḥ; dvārāṇi na dadaty eva dveṣalobhādibhir vṛtāḥ; avasthāmohasaṃyuktāḥ svārthamātraparāyaṇāḥ; lubdhā bhogayutā vāpi sarveṣāṃ niṣphalā bhṛśam

Sie leben von schlechtem Gewerbe, indem sie [zum Beispiel] Wäscher und dergleichen werden; durch den Fehler früheren Übermuts genießen sie die selbst getane Frucht. Auch diese, durch ihre Lage bemitleidenswerten Caṇḍālas soll ein Verständiger weder tadeln noch zu sehr erzürnen: sie genießen die selbst getane Frucht. Umā [sprach]: „Auch Caṇḍālas könnten Reinheit erlangen, wenn sie diese Geburt bereuen. Herr, manche Menschen, von hundert Fesseln der Hoffnung umschlossen, stehen an der Tür anderer, am Eintritt gehindert, und können, so sehr sie sich bemühen, weder zu sehen noch sich melden zu lassen.“ Maheśvara [sprach]: „Durch welche Reifung der Taten [ist das]? Das mögest du mir sagen.“ – „Die Menschen, o Göttin, die einst in Ämtern und Herrschaft standen, die mit anderen keine Verabredung trafen, von Herrschaft verblendet, die Türen nicht öffneten, von Hass, Gier und dergleichen umgeben, von Verblendung ihrer Lage erfüllt, nur auf ihren eigenen Zweck aus, gierig oder genussreich, für alle sehr erfolglos –

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

api śaktā na kuryur ye parānugrahakāraṇāt; nirdayāś caiva nirdvārā bhogaiśvaryagatiṃ prati; evaṃyuktasamācārāḥ punarjanmani śobhane; yadi cen mānuṣaṃ janma labheraṃs te tathāvidhāḥ; durgatā duravasthāś ca karmavyākṣepasaṃyutāḥ; abhidhāvanti te sarve tam artham abhivedinaḥ; rājñāṃ vā rājamātrāṇāṃ dvāri tiṣṭhanti vāritāḥ; karma vijñāpituṃ bhadre na labhante kathaṃ cana; umā; praveṣṭum api te dvāri bahis tiṣṭhanti kāṅkṣayā; bhagavan mānuṣe loke mānuṣeṣu bahuṣv api; sahasā naṣṭasarvasvā bhraṣṭakośaparigrahāḥ; dṛśyante mānuṣāḥ ke cid rājacorodakādibhiḥ; maheśvaraḥ; kena karmavipākena tan me śaṃsitum arhasi; ye purā manujā devi āsuraṃ bhāvam āśritāḥ

[Sie,] die, obwohl sie es vermöchten, aus Gunst gegenüber anderen nicht [helfen] – erbarmungslos und ohne Tür [für andere] im Streben nach Genuss und Herrschaft – so Handelnde, in der Wiedergeburt, Schöne: Wenn sie menschliche Geburt erlangen, so beschaffen, sind sie in Not, in übler Lage, mit Behinderung ihres Werkes verbunden. Sie alle laufen dem Ziel nach, das sie zu erfahren suchen; sie stehen abgewiesen an der Tür von Königen und Ministern und können, Edle, ihr Anliegen nie vortragen. Umā [sprach]: „Sie stehen vor der Tür, in der Hoffnung, auch nur einzutreten. Herr, in der Menschenwelt unter vielen Menschen sieht man manche plötzlich, [die] ihr ganzes Gut verloren haben, ihres Schatzes und Besitzes beraubt, durch König, Diebe, Wasser und dergleichen.“ Maheśvara [sprach]: „Durch welche Reifung der Taten [ist das]? Das mögest du mir sagen.“ – „Die Menschen, o Göttin, die einst an dämonischer Gesinnung festhielten –“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). „api śaktā na kuryur ye parānugrahakāraṇāt“ ist knapp; ergänzt „[zu helfen]“.

pareṣāṃ vṛttināśaṃ tu kurvate dveṣalobhataḥ; utkocanaparāś caiva piśunāś ca tathāvidhāḥ; paradravyaharā ghorāś cauryād vānyena karmaṇā; nirdayā niranukrośāḥ pareṣāṃ vṛttināśakāḥ; nāstikānṛtabhūyiṣṭhāḥ paradravyāpahāriṇaḥ; evaṃyuktasamācārā daṇḍitā yamaśāsanaiḥ; nirayasthāś ciraṃ kālaṃ tatra duḥkhasamanvitāḥ; yadi cen mānuṣaṃ janma labheraṃs te tathāvidhāḥ; tatrasthāḥ prāpnuvanty eva sahasā dravyanāśanam; kaṣṭaṃ ca prāpnuvanty eva kāraṇākāraṇād api; umā; nāśaṃ vināśaṃ dravyāṇām upaghātāṃś ca sarvaśaḥ; bhagavan mānuṣāḥ ke cid bāndhavaiḥ sahasā pṛthak; kāraṇākāraṇād eva sahasā prāṇanāśanam; śastreṇa vānyathā vāpi prāpnuvanti vadhaṃ narāḥ; maheśvaraḥ

[die] anderen aus Hass und Gier die Lebensgrundlage zerstören, Erpresser und Verleumder, so beschaffen; furchtbare Räuber fremden Guts durch Diebstahl oder andere Tat, erbarmungslos, mitleidlos, Zerstörer der Lebensgrundlage anderer, voller Leugnung und Lüge, Räuber fremden Guts – so Handelnde, durch Yamas Gebote bestraft, lange Zeit in der Hölle, dort leidbehaftet; wenn sie, so beschaffen, menschliche Geburt erlangen: dort erfahren sie plötzlich Vermögensverlust und erleiden Qual, mit oder ohne Anlass. Umā [sprach]: „Verlust, Zerstörung und Schädigung des Besitzes in jeder Hinsicht. Herr, manche Menschen [werden] von Verwandten plötzlich getrennt, mit plötzlichem Lebensverlust, mit oder ohne Grund; durch Waffe oder auf andere Weise erleiden Männer den Tod.“ Maheśvara [sprach]:

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Der Satz „bāndhavaiḥ sahasā pṛthak“ (Verwandte) ist knapp; Konstruktion ergänzt.

kena karmavipākena tan me śaṃsitum arhasi; ye purā manujā devi ghorakarmaratā narāḥ; āsurāḥ prāyaśo mūrkhāḥ prāṇihiṃsāpriyā bhṛśam; nirdayāḥ prāṇihiṃsāyāṃ tathā prāṇavighātakāḥ; viśvastaghātakāś caiva tathā suptavighātakāḥ; prāyaśo 'nṛtabhūyiṣṭhā nāstikā māṃsabhojinaḥ; evaṃyuktasamācārāḥ prāṇidharmagatāḥ punaḥ; daṇḍitā yamadaṇḍena nirayasthāś ciraṃ priye; tiryagyoniṃ punaḥ prāpya tatra duḥkhaparikṣayāt; yadi cen mānuṣaṃ janma labheraṃs te tathāvidhāḥ; tatra te prāpnuvanty eva vadhabandhān yathā tathā; āḍhyā vā durgatā vāpi bhuñjate svakṛtaṃ phalam; suptā mattāś ca viśvastās tathā te prāpnuvanty uta; prāṇābādhakṛtaṃ duḥkhaṃ bāndhavaiḥ sahasā pṛthak

„Durch welche Reifung der Taten [ist das]? Das mögest du mir sagen. Die Menschen, o Göttin, die einst furchtbaren Taten zugetan waren, dämonische, meist Törichte, der Tötung von Lebewesen sehr zugeneigt, erbarmungslos im Verletzen von Lebewesen und Lebensvernichter, Mörder von Vertrauenden und Mörder von Schlafenden, meist voller Lüge, Leugner, Fleischesser – so Handelnde, der Art der Lebewesen [nach dem Tod] folgend, wurden mit Yamas Stock gestraft und weilten lange in der Hölle, Liebe. Nachdem sie wieder in eine Tiergeburt gelangt sind und dort ihr Leid aufgezehrt haben, erleiden sie, wenn sie menschliche Geburt erlangen, so beschaffen, dort Tötung und Fesselung, wie es sich fügt. Ob reich oder in Not, sie genießen die selbst getane Frucht: Im Schlaf, im Rausch und im Vertrauen erleiden sie so das durch Lebensbedrängung verursachte Leid, plötzlich, getrennt von den Verwandten.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). „prāṇidharmagatāḥ“ (wörtl. „zur Wesensart der Lebewesen gegangen“, wohl: gestorben) unsicher.

umā; putradāravināśaṃ vā śastreṇānyena vā vadham; bhagavan mānuṣāḥ ke cid rājabhir nītikovidaiḥ; daṇḍyante mānuṣe loke mānuṣāḥ satataṃ bhuvi; maheśvaraḥ; kena karmavipākena tan me śaṃsitum arhasi; ye purā manujā devi manujāṃś cetarāṃś ca vā; kliṣṭaghātena nighnanti prāṇān prāṇiṣu nirdayāḥ; asurā ghorakarmāṇaḥ krūradaṇḍavadhapriyāḥ; ye daṇḍayanty adaṇḍyāṃs tu rājānaḥ kopamohitāḥ; hiṃsāvihārāḥ puruṣā māṃsādā nāstikāḥ śubhe; ke cit strīpuruṣaghnāś ca gurughnāś ca tathā priye; evaṃyuktasamācārāḥ prāṇidharmagatāḥ punaḥ; daṇḍitā yamadaṇḍena nirayasthāś ciraṃ priye; pūrvadehakṛtaṃ karma bhuñjate tad iha prajāḥ; ihaiva yat kṛtaṃ karma tat paratra phalaty uta

Umā [sprach]: „Auch Verlust von Söhnen und Frauen oder Tod durch Waffe oder auf andere Weise. Herr, manche Menschen werden in der Menschenwelt auf Erden ständig von Königen, die des Rechten Kundige sind, bestraft.“ Maheśvara [sprach]: „Durch welche Reifung der Taten [ist das]? Das mögest du mir sagen.“ – „Die Menschen, o Göttin, die einst Menschen und andere Wesen durch quälende Tötung [ihres Lebens] beraubten, erbarmungslose [Mörder] von Lebewesen, Asuras, furchtbarer Taten, grausamer Strafe und Tötung zugetan; die Könige, die, von Zorn verblendet, Unbestrafbare strafen; Menschen, an Gewalt sich ergötzend, Fleischesser, Leugner, Schöne; manche Mörder von Frauen und Männern und Lehrermörder, Liebe – so Handelnde, wieder zur Daseinsweise der Lebewesen gegangen, durch Yamas Stock gestraft, weilten lange in der Hölle, Liebe. Die im früheren Körper getane Tat genießen die Geschöpfe hier; was hier getan wird, trägt im Jenseits Frucht.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

eṣā vyavasthitir devi mānuṣeṣv eva dṛśyate; na ṛṣīṇāṃ na devānām amaratvāt tapobalāt; tair ekena śarīreṇa bhujyate karmaṇaḥ phalam; umā; na tathā mānuṣāṇāṃ syād antardhāya bhaved dhi tam; kimarthaṃ mānuṣā loke daṇḍyante pṛthivīśvaraiḥ; kṛtāparādham uddiśya hantā hartāyam ity uta; putrārthī putrakāmeṣṭyā ihaiva labhate sutān; tenaiva hi śarīreṇa bhuñjānāḥ karmaṇāṃ phalam; dṛśyante mānuṣe loke tad bhavān anumanyate; maheśvaraḥ; etan me saṃśayasthānaṃ tat tvaṃ śaṃsitum arhasi; sthāne saṃśayitaṃ devi tat tvaṃ śṛṇu samāhitā; karma karmaphalaṃ ceti yugapad bhuvi neṣyate; yat tvayābhihitaṃ devi hantā hartāyam ity api; teṣāṃ tatpūrvakaṃ karma daṇḍyate yatra rājabhiḥ

„Diese Ordnung, Göttin, sieht man nur bei den Menschen; nicht bei Ṛṣis, nicht bei Göttern, wegen [ihrer] Unsterblichkeit und Askesekraft: Sie genießen mit einem einzigen Körper die Frucht der Tat.“ Umā [sprach]: „Nicht so wäre es bei den Menschen; nach dem Verschwinden würde es sich zeigen. Weshalb werden Menschen in der Welt von den Erdenherrschern bestraft im Hinblick auf ein begangenes Vergehen: ‚Dieser ist ein Töter, dieser ein Dieb‘? Wer einen Sohn wünscht, erlangt durch das Söhnewunsch-Opfer hier Söhne; mit eben diesem Körper genießend die Frucht der Taten sieht man sie in der Menschenwelt; das billigst du.“ Maheśvara [sprach]: „Dies ist mein Zweifelspunkt; das mögest du mir sagen.“ – „Zu Recht, Göttin, hast du gezweifelt; höre das aufmerksam: Tat und Tatfrucht werden auf Erden nicht zugleich angenommen. Was du gesagt hast, Göttin: ‚Dieser ist Töter, dieser Dieb‘ – deren frühere Tat, bei der sie von Königen bestraft werden –

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Die Rollenverteilung ist hier vertauscht (Maheśvara spricht die Zweifelsfrage aus, Umā antwortet nicht); der Text wird wie überliefert wiedergegeben. „antardhāya bhaved dhi tam“ ist unsicher.

daihikaṃ duṣkṛtaṃ teṣāṃ hetur bhavati śāsane; aparādhāpadeśena rājā daṇḍayati prajāḥ; ihaloke vyavasthārthaṃ rājabhir daṇḍanaṃ smṛtam; udvejanārthaṃ śeṣāṇām aparādhaṃ tam uddiśan; purākṛtaphalaṃ daṇḍo daṇḍyamānasya tad dhruvam; umā; prāg eva ca mayā proktaṃ tatra niḥsaṃśayā bhava; bhagavan bhuvi martyānāṃ daṇḍitānāṃ nareśvaraiḥ; daṇḍenaiva tu teneha pāpanāśo bhaven na vā; maheśvaraḥ; etan mayā saṃśayitaṃ tad bhavāṃś chettum arhati; sthāne saṃśayitaṃ devi śṛṇu tat tvaṃ samāhitā; ye nṛpair daṇḍitā bhūmāv aparādhāpadeśataḥ; yamaloke na daṇḍyante tatra te yamadaṇḍanaiḥ; adaṇḍitā vā ye mithyā martyā vā daṇḍitā bhuvi; tān yamo daṇḍayaty eva sa hi veda kṛtākṛtam

Ihre in einem [früheren] Körper begangene Untat ist bei der Bestrafung der Grund. Unter dem Vorwand eines Vergehens straft der König die Untertanen; in dieser Welt gilt die Strafe der Könige der Ordnung wegen; zur Abschreckung der übrigen, indem er auf jenes Vergehen verweist. Die Strafe ist die Frucht der früher getanen Tat des Bestraften; das ist gewiss.“ Umā [sprach]: „Das habe ich dir schon früher gesagt; sei darüber frei von Zweifel. Herr, ob die von Königen bestraften Sterblichen auf Erden durch eben diese Strafe hier von der Sünde befreit werden oder nicht.“ Maheśvara [sprach]: „Dies habe ich bezweifelt; das mögest du entscheiden.“ – „Zu Recht gezweifelt, Göttin; höre du aufmerksam: Die von Königen auf Erden unter dem Vorwand eines Vergehens Bestraften werden in Yamas Welt dort nicht durch Yamas Strafen bestraft. Die aber unbestraft [blieben] oder als Sterbliche zu Unrecht auf Erden bestraft wurden, die straft Yama gewiss; denn er kennt Getanes und Ungetanes.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). „daihikaṃ duṣkṛtam“ (körperliche/früher im Körper begangene Untat) ist knapp; Sprecherwechsel (Umā/Maheśvara) wie überliefert.

nātikramed yamaṃ kaś cit karma kṛtveha mānuṣaḥ; rājā yamaś ca kurvāte daṇḍamātraṃ tu śobhane; ubhābhyāṃ yamarājabhyāṃ daṇḍito 'daṇḍito 'pi vā; paścāt karmaphalaṃ bhuṅkte narake mānuṣeṣu vā; nāsti karmaphalacchettā kaś cil lokatraye 'pi ca; umā; iti te kathitaṃ sarvaṃ nirviśaṅkā bhava priye; kimarthaṃ duṣkṛtaṃ kṛtvā mānuṣā bhuvi nityaśaḥ; punas tatkarmanāśāya prāyaścittāni kurvate; sarvapāpaharaṃ ceti hayamedhaṃ vadanti ca; prāyaścittāni cānyāni pāpanāśāya kurvate; maheśvaraḥ; tasmān me saṃśayo jātas tvaṃ taṃ chettum ihārhasi; sthāne saṃśayitaṃ devi śṛṇu tat tvaṃ samāhitā; saṃśayo hi mahān eṣa pūrveṣāṃ ca manīṣiṇām; dvidhā tu kriyate pāpaṃ sadbhiś cāsadbhir eva ca

„Niemand, der hier als Mensch eine Tat begangen hat, entgeht Yama. König und Yama üben, Schöne, [beide] nur Strafe aus: Von beiden, Yama und König, bestraft oder unbestraft, genießt er danach die Tatfrucht in der Hölle oder unter den Menschen. Niemand in den drei Welten kann die Tatfrucht abschneiden.“ Umā [sprach]: „So ist dir alles gesagt; sei ohne Zweifel, Liebe.“ – „Weshalb, nachdem die Menschen auf Erden ständig Untat begangen haben, vollziehen sie wieder Sühnen, um die Tat zu tilgen? Man sagt, das Rossopfer nehme alle Sünde weg, und sie vollziehen zur Sündentilgung auch andere Sühnen.“ Maheśvara [sprach]: „Daher ist mir ein Zweifel entstanden; den mögest du hier entscheiden.“ – „Zu Recht gezweifelt, Göttin; höre du aufmerksam: Dieser Zweifel ist groß, auch für die Weisen der Vorzeit. Auf zweierlei Weise wird Sünde begangen, von Guten und von Schlechten.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Der Sprecherwechsel „umā“ vor „iti te kathitaṃ“ bzw. „maheśvaraḥ“ vor dem Zweifel ist im Text vertauscht; die überlieferte Zuordnung bleibt.

abhisaṃdhāya vā nityam anyathā vā yadṛcchayā; kevalaṃ cābhisaṃdhāya saṃrambhāc ca karoti yat; karmaṇas tasya nāśas tu na kathaṃ cana vidyate; abhisaṃdhikṛtasyeha naiva nāśo 'sti karmaṇaḥ; aśvamedhasahasrair vā prāyaścittaśatair api; anyathā yat kṛtaṃ pāpaṃ pramādād vā yadṛcchayā; prāyaścittāśvamedhābhyāṃ śodhanāt tu praṇaśyati; lokasaṃvyavahārārthaṃ prāyaścittādir iṣyate; viddhy evaṃ pāpake kārye nirviśaṅkā bhava priye; umā; iti te kathitaṃ devi kiṃ bhūyaḥ śrotum icchasi; bhagavan devadeveśa mānuṣāś cetarā api; mriyante bahudhā loke kāraṇākāraṇād api; maheśvaraḥ; kena karmavipākena tan me śaṃsitum arhasi; ye purā manujā devi kāraṇākāraṇād api

[Sie wird begangen] entweder mit Vorsatz oder anders, aus Zufall. Was jemand allein mit Vorsatz und aus Heftigkeit tut, dessen Tat wird auf keine Weise vernichtet; die vorsätzlich begangene Tat wird hier gewiss nicht getilgt, auch nicht durch tausend Rossopfer oder hundert Sühnen. Die Sünde aber, die anders begangen wurde, aus Nachlässigkeit oder zufällig, vergeht durch Sühne und Rossopfer, durch Reinigung. Zur Regelung des Weltverkehrs sind Sühne und dergleichen erwünscht. Wisse es so bei der Sündentat; sei ohne Zweifel, Liebe.“ Umā [sprach]: „So ist dir gesagt, Göttin; was willst du noch hören?“ – „Herr, Gott der Götter, Menschen und andere sterben auf vielerlei Weise in der Welt, mit oder ohne Anlass.“ Maheśvara [sprach]: „Durch welche Reifung der Taten [ist das]? Das mögest du mir sagen.“ – „Die Menschen, o Göttin, die einst mit oder ohne Anlass –

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). „abhisaṃdhāya vā nityam“ unklar (nityam wohl verderbt); Satzbau ergänzt.

yathāsubhir viyojyante prāṇinaḥ prāṇinirdayaiḥ; tathaiva te prāpnuvanti yathaivātmakṛtaṃ phalam; viṣadas tu viṣeṇaiva śastraiḥ śastreṇa ghātakaḥ; evam eva yathā loke mānuṣā ghnanti mānuṣān; kāraṇair eva te tena tathā svaprāṇanāśanam; prāpnuvanti punar devi nāsti tatra vicāraṇā; iti te kathitaṃ sarvaṃ pāpakarmaphalaṃ priye; bhūyas tava samāsena kathayiṣyāmi tac chṛṇu; satyapramāṇakaraṇaṃ nityam avyabhicāri ca; yaiḥ purā manujair devi yasmin kāle yathā kṛtam; yenaiva kāraṇenāpi karma yat tu śubhāśubham; tasmin kāle tathā devi tenaiva karaṇena te; prāpnuvanti narāḥ pretya niḥsaṃdehaṃ śubhāśubham; iti satyaṃ vijānīhi lokatantravidhiṃ prati; karma kṛtvā naro bhoktā sa nāsti divi vā bhuvi

[Wie] Lebewesen von erbarmungslosen Wesen des Lebens beraubt werden, so erleiden sie, wie sie es selbst getan haben, die Frucht: der Giftgeber durch Gift, der Mörder durch Waffen. So auch, wie in der Welt Menschen Menschen töten, so erleiden sie aus denselben Gründen und auf dieselbe Weise den Verlust des eigenen Lebens wieder, Göttin; darüber gibt es keine Erwägung. So ist dir alles über die Frucht sündiger Taten gesagt, Liebe. Weiter will ich dir in Kürze sagen; höre es: Das Prinzip der Wahrheit als Maßstab ist stets untrüglich. Was Menschen früher, Göttin, zu welcher Zeit und auf welche Weise getan haben, durch welchen Grund auch immer, sei die Tat gut oder schlecht, zu jener Zeit, Göttin, und durch eben dasselbe Mittel erlangen die Männer nach dem Tod zweifelsfrei Gutes und Schlechtes. Erkenne dies als Wahrheit im Hinblick auf die Ordnung der Welt. Wer eine Tat begangen hat, ist der Genießer; es gibt keinen [der ihr entgeht] im Himmel oder auf Erden.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). „satyapramāṇakaraṇam“ und der letzte Halbvers („sa nāsti …“) sind knapp und nur sinngemäß gefasst.

na śakyaṃ karma cābhoktuṃ sadevāsuramānuṣaiḥ; karmaṇā grathito loka ādiprabhṛti vartate; etad uddeśataḥ proktaṃ karmapākaphalaṃ priye; yad anyac ca mayā noktaṃ yasmiṃs te karmasaṃgrahe; buddhitarkeṇa tat sarvaṃ tathā veditum arhasi; umā; kathitaṃ śrotukāmāyāḥ kiṃ bhūyaḥ śrotum icchasi; bhagavan sarvalokeśa lokapālanamaskṛta; prasādāt te mahādeva śrutā me karmaṇāṃ gatiḥ; saṃgṛhītaṃ ca tat sarvaṃ tattvato 'mṛtasaṃnibham; karmaṇā grathitaṃ sarvam iti vedmi śubhāśubham; govatsavac ca jananīṃ nimnaṃ salilavat tathā; kartāraṃ svakṛtaṃ karma nityaṃ tam anudhāvati; kṛtasya karmaṇaś ceha na nāśo 'stīti niścayaḥ; aśubhasya śubhasyāpi tad apy avagataṃ mayā

Man kann die Tat nicht ungenossen lassen, nicht [einmal] mit Göttern, Asuras und Menschen. Durch die Tat ist die Welt geknüpft; von Anfang an besteht sie so. Dies ist in Kürze die Tatreife-Frucht gesagt, Liebe; was ich sonst nicht gesagt habe, in dieser Zusammenfassung der Taten, das sollst du durch Verstandesüberlegung ebenso zu erkennen vermögen.“ Umā [sprach]: „Der Hörbegierigen ist gesagt; was willst du noch hören? Herr, Herr aller Welten, von den Weltenhütern verehrt! Durch deine Gnade, o Mahādeva, habe ich den Weg der Taten gehört; und alles ist der Wahrheit gemäß erfasst, dem Nektar gleich. Ich weiß: Durch die Tat ist alles geknüpft, Gutes und Schlechtes. Wie das Kalb der Mutter und wie Wasser der Niederung, so folgt dem Täter stets seine selbst getane Tat. Für getane Tat gibt es hier keine Vernichtung; das ist gewiss, für Schlechtes wie für Gutes; auch das habe ich verstanden.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

bhūya eva mahādeva varada prītivardhana; karmaṇāṃ gatim āśritya saṃśayān moktum arhasi; maheśvaraḥ; yat te vivakṣitaṃ devi guhyam apy asitekṣaṇe; umā; tat sarvaṃ nirviśaṅkā tvaṃ pṛccha māṃ śubhalakṣaṇe; evaṃ vyavasthite loke karmaṇā vṛṣabhadhvaja; kṛtvā tat puruṣaḥ karma śubhaṃ vā yadi vetarat; karmaṇaḥ svakṛtasyeha kadā bhuṅkte phalaṃ punaḥ; maheśvaraḥ; iha vā pretya vā deva tan me śaṃsitum arhasi; sthāne saṃśayitaṃ devi tad dhi guhyatamaṃ śṛṇu; tvatpriyārthaṃ pravakṣyāmi devaguhyaṃ śubhānane; pūrvadehakṛtaṃ karma bhuñjate tad iha prajāḥ; ihaiva yat kṛtaṃ puṃsāṃ tat paratra phaliṣyati; eṣā vyavasthitir devi mānuṣeṣv eva dṛśyate; devānām asurāṇāṃ ca amaratvāt tapobalāt

„Weiter noch, Mahādeva, Gnadenspender, Mehrer der Freude: Im Hinblick auf den Gang der Taten mögest du mich von Zweifeln befreien.“ Maheśvara [sprach]: „Was du, Göttin, noch zu sagen wünschst, selbst Verborgenes, Schwarzäugige –“ Umā [sprach]: „Frage mich das alles ohne Scheu, Glückverheißende.“ – „Wenn die Welt so durch die Tat geordnet ist, Stierbannerträger: Wann genießt ein Mann, der eine Tat getan hat, sei sie gut oder anders, die Frucht seiner selbst getanen Tat wieder – hier oder nach dem Tod, o Gott? Das mögest du mir sagen.“ Maheśvara [sprach]: „Zu Recht gezweifelt, Göttin; höre das Allergeheimste. Dir zuliebe will ich es sagen, das Götter-Geheimnis, Schönantlitzige: Die im früheren Körper getane Tat genießen hier die Geschöpfe; was hier von den Männern getan wird, wird im Jenseits Frucht tragen. Diese Ordnung, Göttin, sieht man nur bei den Menschen; bei Göttern und Asuras [nicht], wegen der Unsterblichkeit und der Askesekraft.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Die Sprecherangaben sind hier teils vertauscht; der Halbvers „devānām asurāṇāṃ … tapobalāt“ ist elliptisch (Ergänzung „[nicht]“).

ekenaiva śarīreṇa bhujyate karmaṇāṃ phalam; umā; mānuṣair na tathā devi antaraṃ tv etad iṣyate; bhagavan bhaganetraghna mānuṣāṇāṃ viceṣṭitam; sarvam ātmakṛtaṃ ceti śrutaṃ me bhagavanmatam; loke grahakṛtaṃ sarvaṃ matvā karma śubhāśubham; sadaiva grahanakṣatraṃ prāyaśaḥ paryupāsate; maheśvaraḥ; etaṃ me saṃśayaṃ deva tadgataṃ chettum arhasi; sthāne saṃśayitaṃ devi śṛṇu tattvaviniścayam; nakṣatrāṇi grahāś caiva śubhāśubhanivedakāḥ; mānavānāṃ mahābhāge na tu karmakarāḥ svayam; prajānāṃ tu hitārthāya śubhāśubhavidhiṃ prati; anāgatam atikrāntaṃ jyotiścakreṇa bodhyate; kiṃ tu tatra śubhaṃ karma sugrahais tan nivedyate; duṣkṛtasyāśubhair eva samavāyo bhaved iti

[Sie genießen] die Frucht der Taten mit einem einzigen Körper.“ Umā [sprach]: „Bei den Menschen, Göttin, ist es nicht so; man nimmt hier einen Unterschied an.“ – „Herr, Zerstörer von Bhagas Auge, das Tun der Menschen – alles sei selbst getan: so ist von mir die Meinung des Herrn gehört worden. Doch in der Welt hält man alles Gute und Schlechte der Tat für von den Planeten bewirkt; man verehrt Planeten und Sternbilder meistens stets. Diesen meinen Zweifel, Gott, mögest du im Hinblick darauf zerschneiden.“ Maheśvara [sprach]: „Zu Recht gezweifelt, Göttin; höre die Feststellung der Wahrheit: Sternbilder und Planeten sind [bloße] Anzeiger von Gutem und Schlechtem für die Menschen, Hochbeglückte; nicht sind sie selbst Täter der Taten. Zum Wohl der Geschöpfe wird im Hinblick auf die Ordnung von Gutem und Schlechtem Künftiges und Vergangenes durch den Kreis der Gestirne angezeigt. Doch dabei wird gute Tat durch gute Planeten angezeigt; die Verbindung mit Schlechtem hängt mit Untat zusammen.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Der Schlussvers (duṣkṛtasyāśubhair eva samavāyo bhaved iti) ist knapp; Sinn: schlechte Planeten begleiten schlechte Taten als Anzeichen.

tasmād dhi grahavaiṣamye vaiṣamyaṃ kurute janaḥ; grahasāmye śubhaṃ kuryāj jātyāṃ jātyāṃ purākṛtam; kevalaṃ grahanakṣatraṃ na karoti śubhāśubham; sarvam ātmakṛtaṃ karma lokavādo grahā iti; pṛthag grahāḥ pṛthak kartā kartrā svaṃ bhujyate phalam; umā; iti te kathitaṃ sarvaṃ viśaṅkāṃ jahi śobhane; bhagavan vividhaṃ karma kṛtvā jantuḥ śubhāśubham; kiṃ tayoḥ pūrvakataraṃ bhuṅkte janmāntare punaḥ; maheśvaraḥ; eṣa me saṃśayo deva taṃ me chettum ihārhasi; sthāne saṃśayitaṃ devi tat te vakṣyāmi tattvataḥ; aśubhaṃ pūrvam ity āhur apare śubham ity api; mithyā tad ubhayaṃ proktaṃ kevalaṃ tad bravīmi te; mānuṣe tu pade karma yugapad bhujyate sadā; yathākṛtaṃ yathāyogam ubhayaṃ bhujyate kramāt

Deshalb handelt der Mensch bei ungünstiger Planetenstellung ungünstig; bei günstiger Planetenlage möge er das Gute [tun], das er von früher her in Geburt um Geburt getan hat. Allein Planeten und Sternbilder bewirken nichts Gutes oder Schlechtes; alles ist selbst getane Tat; ‚Planeten‘ ist [nur] Weltrede. Getrennt sind die Planeten, getrennt der Täter; vom Täter selbst wird die Frucht genossen.“ Umā [sprach]: „So ist dir alles gesagt; wirf den Zweifel ab, Schöne.“ – „Herr, nachdem ein Geschöpf vielerlei gute und schlechte Tat getan hat, welche von beiden genießt es früher in der nächsten Geburt?“ Maheśvara [sprach]: „Das ist mein Zweifel, Gott; den mögest du mir hier entscheiden.“ – „Zu Recht gezweifelt, Göttin; das will ich dir der Wahrheit gemäß sagen: Manche sagen, das Schlechte zuerst, andere: das Gute. Beides ist falsch gesagt; ich sage dir allein dies: Auf der menschlichen Stufe wird die Tat stets zugleich genossen; wie sie getan wurde und wie es passt, wird beides der Reihe nach genossen.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Der Sprecherwechsel „maheśvaraḥ“ vor „eṣa me saṃśayo“ ist wie überliefert übernommen (Frage und Antwort sind vertauscht).

bhuñjānāś caiva dṛśyante kramaśo bhuvi mānavāḥ; ṛddhiṃ hāniṃ sukhaṃ duḥkham abhayaṃ bhayam eva ca; duḥkhāny anubhavanty āḍhyā daridrāś ca sukhāni ca; yaugapadyāc ca bhuñjānā dṛśyante lokasākṣikam; narake svargaloke ca na tathā saṃsthitiḥ priye; nityaṃ duḥkhaṃ hi narake svarge nityaṃ sukhaṃ tathā; śubhāśubhānām ādhikyāt karmaṇā tatra sevyate; nirantaraṃ sukhaṃ duḥkhaṃ svarge ca narake bhavet; tatrāpi sumahat kṛtvā pūrvam alpaṃ punaḥ śubhe; umā; etat te sarvam ākhyātaṃ bhūyaḥ śrotuṃ kim icchasi; bhagavan prāṇino loke mriyante kena hetunā; jātā jātā na tiṣṭhanti tan me śaṃsitum arhasi; maheśvaraḥ; tad ahaṃ te pravakṣyāmi śṛṇu tattvaṃ samāhitā; ātmakarmakṣayād dehaṃ yathā muñcanti tac chṛṇu

Und man sieht die Menschen auf Erden der Reihe nach genießen: Aufstieg, Verlust, Glück, Leid, Furchtlosigkeit und Furcht. Auch Reiche erfahren Leiden, und Arme Freuden; und weil sie zugleich genießen, sieht man es, wie die Welt bezeugt. In der Hölle und im Himmel ist die Lage nicht so, Liebe: In der Hölle herrscht beständig Leid, im Himmel ebenso beständig Glück; wegen des Übergewichts von Gutem oder Schlechtem wird es dort durch die Tat erfahren. Ununterbrochen ist Glück im Himmel und Leid in der Hölle; doch auch dort, nachdem man erst sehr viel [Schlechtes] getan hat, danach wenig, [ist es] im Guten wieder [anders]. Umā [sprach]: „Das ist dir alles gesagt; was willst du noch hören?“ – „Herr, aus welchem Grunde sterben die Wesen in der Welt? Sie werden geboren und bleiben nicht; das mögest du mir sagen.“ Maheśvara [sprach]: „Das will ich dir verkünden; höre die Wahrheit aufmerksam: Wie sie, wenn die Tat der Seele erschöpft ist, den Körper verlassen, das höre.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). „tatrāpi sumahat kṛtvā pūrvam alpaṃ punaḥ śubhe“ ist knapp und vermutlich verderbt; Wiedergabe sinngemäß mit Vorbehalt [?].

śarīrātmasamāhāro jantur ity abhidhīyate; tatrātmānaṃ nityam āhur anityaṃ kṣetram ucyate; tat tu kālavaśāl loke jīrṇaṃ bhavati śobhane; kālaś chinatti cāyūṃṣi dinamāsartuhāyanaiḥ; kālaḥ pacati bhūtāni kālenākulitaṃ jagat; kālaṃ nātikrameran hi sadevāsuramānavāḥ; yathākāśe na tiṣṭheta dravyaṃ kiṃ cid acetanam; tathā dhāvati kālo 'yaṃ kṣaṇaṃ kiṃ cin na tiṣṭhati; evaṃ kālena saṃkrāntaṃ śarīraṃ jarjarīkṛtam; akarmayogyaṃ saṃśīrṇaṃ tyaktvā dehī tato vrajet; nityasyānityasaṃtyāgāl loke tan maraṇaṃ viduḥ; na ca nityasya jīvasya vināśo vidyate śubhe; sa punar jāyate 'nyatra śarīraṃ navam āviśan; umā; evaṃ lokagatir nityam ādiprabhṛti vartate; bhagavan prāṇināṃ bālā dṛśyante maraṇaṃ gatāḥ

„‚Lebewesen‘ nennt man die Verbindung von Körper und Seele. Dabei nennt man die Seele ewig, das Feld [den Körper] vergänglich. Dieses wird, Schöne, durch die Macht der Zeit in der Welt alt. Die Zeit schneidet die Lebensjahre ab, durch Tage, Monate, Jahreszeiten und Halbjahre; die Zeit reift die Wesen; von der Zeit ist die Welt bedrängt. Der Zeit können Götter, Asuras und Menschen nicht entgehen. Wie kein unbelebtes Ding im Himmelsraum stehen bleiben kann, so läuft diese Zeit, und nicht einen Augenblick steht sie. So wird der von der Zeit ergriffene Körper morsch, zum Handeln untauglich, zerfallen; ihn verlässt der Verkörperte und geht davon. Wegen der Trennung des Ewigen vom Vergänglichen nennt man das Tod. Und für die ewige Seele, Schöne, gibt es keine Vernichtung; sie wird anderswo neu geboren, indem sie in einen neuen Körper eingeht.“ Umā [sprach]: „So besteht der Gang der Welt beständig von Anfang an. Herr, man sieht Kinder von den Wesen gestorben.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

ativṛddhāś ca jīvanto dṛśyante cirajīvinaḥ; kevalaṃ kālamaraṇaṃ na pramāṇaṃ maheśvara; maheśvaraḥ; tasmān me saṃśayaṃ brūhi prāṇināṃ jīvakāraṇam; śṛṇu tatkāraṇaṃ devi nirṇayas tv eka eva saḥ; jīrṇatvamātraṃ kurute kālo dehaṃ na pātayet; jīrṇe karmaṇi saṃghātaḥ svayam eva viśīryate; pūrvakarmapramāṇena jīvitaṃ mṛtyur eva vā; yāvat pūrvakṛtaṃ karma tāvaj jīvati mānavaḥ; tadvat kālavaśād bālā mriyante bhogasaṃkṣayāt; jīvanti ciravṛddhāś ca tathā karmapramāṇataḥ; umā; iti te kathitaṃ devi nirviśaṅkā bhava priye; bhagavan kena vṛttena bhavanti cirajīvinaḥ; maheśvaraḥ; alpāyuṣo narāḥ kena tan me śaṃsitum arhasi; śṛṇu tat sarvam akhilaṃ guhyaṃ pathyataraṃ nṛṇām

Und man sieht sehr Alte lange leben. Nur der Zeit-Tod ist [also] nicht der Maßstab, Maheśvara. Maheśvara [sprach]: „Deshalb sage mir den Zweifel, die Ursache des Lebens der Wesen.“ – „Höre den Grund, Göttin; es gibt nur eine einzige Entscheidung: Die Zeit bewirkt nur das Altern des Körpers; sie stürzt ihn nicht. Wenn die Tat erschöpft ist, zerfällt die Verbindung von selbst. Nach dem Maß der früheren Tat [gibt es] Leben oder Tod: Solange die früher getane Tat währt, so lange lebt der Mensch. Ebenso sterben durch die Macht der Zeit Kinder wegen Erschöpfung ihres Genusses, und lange lebende Greise leben nach dem Maß der Tat.“ Umā [sprach]: „So ist dir gesagt, Göttin; sei ohne Zweifel, Liebe. Herr, durch welchen Wandel werden Menschen langlebig?“ Maheśvara [sprach]: „Und durch welchen [Wandel] werden Menschen kurzlebig? Das mögest du mir sagen.“ – „Höre das alles vollständig, das Geheimnis, das den Menschen sehr zuträglich ist.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Die Sprecherzuweisungen sind an mehreren Stellen vertauscht (Maheśvara stellt Fragen); der überlieferte Wortlaut wird beibehalten.

ye narā vṛttasaṃpannā bhavanti cirajīvinaḥ; ahiṃsā satyavacanam akrodhaḥ kṣāntir ārjavam; gurūṇāṃ nityaśuśrūṣā vṛddhānām api pūjanam; śaucaṃ cākāryasaṃtyāgaḥ sadā pathyasya bhojanam; evamādi śubhaṃ vṛttaṃ narāṇāṃ dīrghajīvinām; tapasā brahmacaryeṇa rasāyananiṣevaṇāt; udagrasattvā balino bhavanti cirajīvinaḥ; svarge vā mānuṣe vāpi ciraṃ tiṣṭhanti dhārmikāḥ; apare pāpakarmāṇaḥ prāyaśo 'nṛtavādinaḥ; hiṃsāpriyā gurudviṣṭā niṣkriyāḥ śaucavarjitāḥ; nāstikā ghorakarmāṇaḥ satataṃ māṃsapānapāḥ; pāpācārā gurudveṣāḥ kopanāḥ kalahapriyāḥ; evam evāśubhācārās tiṣṭhanti niraye ciram; tiryagyonau tathātyantam alpaṃ tiṣṭhanti mānuṣe; tasmād alpāyuṣo martyās tādṛśāḥ saṃbhavanti te

„Die Menschen, die reich an gutem Wandel sind, werden langlebig: Gewaltlosigkeit, wahre Rede, Zornlosigkeit, Nachsicht, Aufrichtigkeit, ständiger Dienst an den Lehrern und Verehrung der Alten, Reinheit, Meiden des Unerlaubten, stets bekömmliche Nahrung – dergleichen guter Wandel [gehört] zu langlebigen Menschen. Durch Askese, Keuschheit und Anwendung von Verjüngungsmitteln werden sie von hoher Kraft, stark und langlebig; im Himmel oder auch unter Menschen bleiben die Rechtschaffenen lange. Andere aber, die Böses tun, meist Lügenredner, an Gewalt sich ergötzend, von Lehrern gehasst, untätig, ohne Reinheit, Leugner, furchtbarer Taten, stets Fleischesser und Trinker, sündigen Wandels, Lehrerhasser, zornig, streitsüchtig – so ungünstigen Wandels bleiben sie lange in der Hölle; in Tiergeburt sehr [lange], unter den Menschen nur kurz. Darum werden solche Sterbliche kurzlebig.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). „tiryagyonau tathātyantam alpaṃ tiṣṭhanti mānuṣe“ ist knapp: Kontrast lange Tiergeburt / kurzes Menschsein; „gurudviṣṭāḥ“ (von Lehrern gehasst) und „gurudveṣāḥ“ (Lehrerhasser) beide wiedergegeben.

agamyadeśagamanād apathyānāṃ ca bhojanāt; āyuḥkṣayo bhaven nṝṇām āyuḥkṣayakarā hi te; bhavanty alpāyuṣas tais tair anyathā cirajīvinaḥ; umā; etat te kathitaṃ sarvaṃ bhūyaḥ śrotuṃ kim icchasi; bhagavan devadeveśa śrutaṃ me paramaṃ hitam; ātmano jātisaṃbandhaṃ brūhi strīpuruṣāntare; strīprāṇaḥ puruṣaprāṇa ekaḥ sa pṛthag eva vā; maheśvaraḥ; eṣa me saṃśayo deva taṃ me chettuṃ tvam arhasi; tad ahaṃ te pravakṣyāmi śṛṇu sarvaṃ samāhitā; puṃstvaṃ strītvam iti prāṇe sthitir nāsti śubhekṣaṇe; nirvikārī sadaivātmā strītvaṃ puṃstvaṃ na cātmani; karmaprakāreṇa tathā jātyāṃ jātyāṃ prajāyate; akartā cāvikārī ca nityaś ca puruṣaḥ smṛtaḥ; strīśarīrakṛtaṃ karma strībhāvenopabhujyate

Durch Gehen in verbotene Gegenden und durch Verzehr von Unbekömmlichem kommt bei Menschen Lebensverkürzung zustande, denn diese [Dinge] bewirken Lebensverkürzung. Durch dies und jenes werden sie kurzlebig, sonst langlebig. Umā [sprach]: „Dies ist dir alles gesagt; was willst du noch hören?“ – „Herr, Gott der Götter, das höchste Heil ist von mir gehört. Sage mir die Verwandtschaft der Seele durch die Geburt, im Unterschied von Frau und Mann: Ist der Lebenshauch der Frau und der des Mannes ein und derselbe, oder gesondert?“ Maheśvara [sprach]: „Dies ist mein Zweifel, Gott; den mögest du mir entscheiden.“ – „Das will ich dir verkünden; höre alles aufmerksam: Männlichkeit, Weiblichkeit – ein solcher Bestand ist im Lebenshauch nicht, Schönäugige. Die Seele ist stets unveränderlich; Weiblichkeit und Männlichkeit sind nicht in der Seele. Nach der Art der Tat wird sie in Geburt um Geburt [so] geboren. Der Puruṣa gilt als Nicht-Täter, unveränderlich und ewig; die im weiblichen Körper getane Tat wird im weiblichen Zustand genossen;

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Die Sprecherzuweisung von „maheśvaraḥ“ (Frage/Antwort) ist an dieser Stelle vertauscht; wortnah übernommen.

puruṣeṇa kṛtaṃ karma puruṣeṇaiva bhujyate; evaṃ prasajyate loke bhāvaikatvena bhūyaśaḥ; śarīraṃ karmanānātvād dṛśyate viparītavat; kṛtvā tu pauruṣaṃ karma strī pumān api jāyate; umā; strībhāvayuk pumān kṛtvā karmaṇā pramadā bhavet; bhagavan sarvalokeśa karmātmā na karoti cet; maheśvaraḥ; ko 'nyaḥ karmakaras tatra dehe tad vaktum arhasi; śṛṇu bhāmini kartāram ātmā hi na ca karmakṛt; prakṛtyā guṇayuktena kriyate karma nityaśaḥ; śarīraṃ prāṇināṃ loke yathā pittakaphānilaiḥ; vyāptam eva tribhir doṣais tathā vyāptaṃ guṇais tribhiḥ; sattvaṃ rajas tama iti guṇās tv ete śarīriṇaḥ; prakāśātmakam eteṣāṃ sattvaṃ satatam iṣyate; rajo duḥkhātmakaṃ tatra tamo mohātmakaṃ smṛtam

die vom Mann getane Tat wird vom Mann genossen. So verhält es sich in der Welt öfter durch Einheit des Zustands; der Körper erscheint wegen der Verschiedenheit der Taten wie umgekehrt: Nachdem er eine männliche Tat getan hat, wird auch eine Frau ein Mann; [und] Umā [sprach]: „Ein Mann, mit weiblicher Anlage begabt, kann durch Tat zur Frau werden. Herr, Herr aller Welten: Wenn die Seele nicht handelt –“ Maheśvara [sprach]: „Wer sonst ist dann der Täter im Körper? Das mögest du sagen.“ – „Höre, Bhāminī: Die Seele ist nicht Täter der Tat; durch die mit den Gunas versehene Natur (prakṛti) wird die Tat stets vollbracht. Wie der Körper der Wesen in der Welt von den drei Säften – Galle, Schleim, Wind – durchdrungen ist, so ist er von den drei Gunas durchdrungen: Sattva, Rajas, Tamas – diese sind die Gunas des Verkörperten. Unter ihnen gilt Sattva stets als lichtwesenhaft; Rajas ist leidwesenhaft; Tamas gilt als verblendungswesenhaft.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Der Text ist am Anfang syntaktisch verwickelt und inhaltlich (Geschlechtswechsel durch Taten) knapp; „bhāmini“ (Vok., Anrede an die Göttin: „Zornige/Leidenschaftliche“) wird als „Bhāminī“ wiedergegeben.

tribhir etair guṇaiḥ sarvaṃ loke karma pravartate; satyaṃ prāṇidayā śaucaṃ śreyaḥ prītiḥ kṣamā damaḥ; evamādi tathānyac ca karma sāttvikam iṣyate; dākṣyaṃ karmaparatvaṃ ca lobho bhogavidhiṃ prati; kalatrasaṅgo mādhuryaṃ nityam aiśvaryalubdhatā; rajasaś codbhavaṃ caitat karma nānāvidhaṃ sadā; anṛtaṃ caiva pāruṣyaṃ śrutividveṣatā bhṛśam; hiṃsāparatvaṃ nāstikyaṃ nidrālasyabhayāni ca; tamasaś codbhavaṃ caitat karma pāpayutaṃ sadā; tasmād guṇamayaḥ sarvaḥ kāryārambhaḥ śubhāśubhaḥ; tasmād ātmānam avyagraṃ viddhy akartāram avyayam; sāttvikāḥ puṇyalokeṣu rājasā mānuṣe pade; umā; tiryagyonau ca narake tiṣṭheyus tāmasā narāḥ; kimartham ātmā bhedyaḥ sandehe śastreṇa vā hate

Durch diese drei Guṇas kommt alles Handeln in der Welt in Gang. Wahrhaftigkeit, Mitgefühl mit den Lebewesen, Reinheit, Heilsames, Zuneigung, Nachsicht, Selbstbezähmung – dies und anderes Derartiges gilt als sattvisches Handeln. Tüchtigkeit, Hingabe ans Tun, Gier im Hinblick auf Genussordnung, Anhänglichkeit an Frauen, Lieblichkeit, stets Gier nach Herrschermacht – dies ist aus Rajas entstanden, ein stets vielfältiges Handeln. Unwahrheit und Rauheit, starke Abneigung gegen die Śruti, Hingabe an Gewalttat, Nihilismus, Schlaf, Trägheit und Furcht – dies ist aus Tamas entstanden, ein stets sündhaftes Handeln. Darum ist jedes Beginnen eines Werkes, ob heilvoll oder unheilvoll, aus den Guṇas gemacht; darum erkenne das Selbst als ungestört, als Nicht-Täter, als unvergänglich. Die Sattvischen [gelangen] in die Welten der Verdienstvollen, die Rajasischen auf die Stufe der Menschen. Umā [sprach]: „Die Tamasischen unter den Menschen werden im Tierschoß und in der Hölle verweilen. Weshalb soll das Selbst gespalten werden, wenn im Zweifel [der Körper] durch eine Waffe getötet ist, o Maheśvara –

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Die Sprecherangabe maheśvaraḥ am Anfang von Einheit 226 ist als Vokativ zu Einheit 225 gezogen; der Satz läuft in 226 weiter.

maheśvaraḥ; svayaṃ praṇaśyate dehī tan me śaṃsitum arhasi; tad ahaṃ te pravakṣyāmi śṛṇu kalyāṇi kāraṇam; etan naiyāyikaiś cāpi muhyate sūkṣmabuddhibhiḥ; karmakṣaye tu saṃprāpte prāṇināṃ dehadhāriṇām; upadravo bhaved dehe yena kenāpi hetunā; tannimittaṃ śarīrī tu śarīraṃ prāptasaṃkṣayam; apayāti parityajya tataḥ karmavaśena saḥ; dehakṣate 'pi naivātmā vedanābhir na cālyate; tiṣṭhet karmaphalaṃ yāvad vrajet karmakṣaye punaḥ; ādiprabhṛti loke 'sminn evam ātmagatiḥ sadā; umā; etat te kathitaṃ devi bhūyaḥ śrotuṃ kim icchasi; bhagavan devadeveśa karmaṇaiva śubhāśubham; yathāyogaṃ phalaṃ jantuḥ prāpnotīti viniścayaḥ; pareṣāṃ vipriyaṃ kurvan yathā saṃprāpnuyāc chubham

o Maheśvara! Oder geht der Verkörperte von selbst zugrunde? Das mußt du mir sagen.“ Maheśvara [sprach]: „Ich werde dir den Grund nennen; höre, Heilvolle. Selbst die Logiker mit feinem Verstand irren hierüber. Ist aber der Handlungsvorrat der Verkörperten aufgebraucht, dann entsteht im Körper irgendeine Störung, aus irgendeinem Grund. Deswegen verläßt der Körperträger den erschöpften Körper und geht davon, unter der Gewalt der Tat. Auch bei Verwundung des Körpers wird das Selbst durch die Schmerzen keineswegs bewegt. Solange die Frucht der Tat währt, bleibt es; ist die Tat erschöpft, geht es wieder fort. Von Anfang an ist in dieser Welt so stets der Weg des Selbst.“ Umā [sprach]: „Dies wurde dir gesagt, Göttin; was willst du noch hören?“ [Umā:] „Herr, Gott der Götter, Heil und Unheil [entstehen] allein durch Handeln; die Gewißheit ist, daß das Geschöpf die Frucht entsprechend der Verbindung [mit dem Handeln] erlangt. Wie erlangt einer Heil, der anderen Leid zufügt?“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Die Sprecherangaben sind in dieser Zusatzpassage teils verschoben; die Rede Umās beginnt inhaltlich bei bhagavan devadeveśa. Der Ausdruck yathāyogam ist knapp und daher wörtlich gefaßt.

maheśvaraḥ; yady etad asti ced deva tan me śaṃsitum arhasi; tad apy asti mahābhāge abhisaṃdhiphalaṃ nṛṇām; hitārthaṃ duḥkham anyeṣāṃ kṛtvāśubham avāpnuyāt; daṇḍayan bhartsayan rājā prajāḥ puṇyam avāpnuyāt; guruḥ saṃtarjayañ śiṣyān bhartā bhṛtyajanaṃ svakam; unmārgapratipannāṃś ca śāstā dharmaphalaṃ labhet; cikitsakaś ca duḥkhāni janayan hitam āpnuyāt; yajñārthaṃ paśuhiṃsāṃ ca kurvann api na hiṃsakaḥ; evam anye sumanaso hiṃsakāḥ svargam āpnuyuḥ; ekasmin nihate 'bhadre bahavaḥ sukham āpnuyuḥ; tasmin hate bhaved dharmaḥ kuta eva tu pāpakam; abhisaṃdher ajihmatvāc chuddhe dharmasya gauravāt; umā; etat kṛtvā tu pāpiṣṭhān doṣān na prāpnuyāt kva cit

Maheśvara [sprach]: „Wenn dies so ist, Gott, mußt du es mir sagen.“ [Maheśvara:] „Auch das gibt es, Hochbeglückte: die Frucht der [jeweiligen] Absicht bei den Menschen. Wer zu [ihrem] Wohl anderen Leid zufügt, erlangt kein Unheil [?]. Ein König, der die Untertanen bestraft und schilt, erlangt Verdienst. Ein Lehrer, der die Schüler tadelt, ein Herr sein eigenes Gesinde, der Züchtiger derer, die auf Abwege geraten sind, erlangt die Frucht des Dharma. Der Arzt, der Schmerzen verursacht, erlangt Gutes. Auch wer um des Opfers willen Tiere tötet, ist kein Töter. So erlangen andere Wohlgesinnte, obwohl sie töten, den Himmel. Ist ein Übler erschlagen, erlangen viele Glück. Wenn dieser erschlagen ist, entsteht Dharma – woher dann Sünde? Wegen der Geradheit der Absicht, da sie lauter ist, und wegen der Gewichtigkeit des Dharma erlangt einer, [Umā:] „...Wer dies tut, erlangt nirgends die schlimmsten Fehler.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Die Sprecherverteilung der Zusatzpassage ist verworren (maheśvaraḥ steht als Sprecher vor einer Rede, die inhaltlich Śiva gehört); der Schluss etat kṛtvā tu … na prāpnuyāt ist als Aussage Śivas („…erlangt nicht“) zu lesen, das umā davor ist mitten im Satz eingesprengt. Das Fehlen von na bei avāpnuyāt (hitārthaṃ … avāpnuyāt) ist vermutlich Avagraha-Verlust; unsicher [?].

bhagavan sarvamartyānāṃ jñānī bhavati sattamaḥ; kim avekṣya tad utpannaṃ jñānaṃ tasya phalaṃ ca yat; nāradaḥ*; kṛtrimaṃ tat svabhāvaṃ vā tan me śaṃsitum arhasi; maheśvaraḥ; etac chrutvā mahādevo jagau jñānasya saṃbhavam; sthāvaraṃ jaṃgamaṃ ceti jagad dvividham ucyate; catasro jātayas tatra prajānāṃ kramaśo yathā; teṣām udbhedajā vṛkṣā latā vallyaś ca vīrudhaḥ; daṃśayūkādayaś cānye svedajāḥ kṛmijātayaḥ; pakṣiṇaś chidrakarṇāś ca prāṇinas tv aṇḍajāḥ smṛtāḥ; mṛgavyālamanuṣyāṃś ca viddhi teṣāṃ jarāyujān; evaṃ caturvidhāṃ jātim ātmā saṃśritya tiṣṭhati; sparśenaikendriyeṇātmā tiṣṭhaty udbhedajeṣu vai; śarīrasparśarūpābhyāṃ kledajeṣv api tiṣṭhati; pañcabhiś cendriyadvārair jīvanty aṇḍajarāyujāḥ

„Herr, unter allen Sterblichen wird der Beste ein Wissender. Worauf blickend entsteht jenes Wissen, und was ist seine Frucht? Ist es Erworbenes oder naturgegeben? Das mußt du mir sagen.“ [Zwischenruf: Nārada] Maheśvara: Als Mahādeva dies gehört hatte, verkündete er die Entstehung des Wissens. „Die Welt heißt zweifach: Unbewegtes und Bewegtes. Vier Arten von Geschöpfen gibt es darin der Reihe nach. Aus ihnen sind die aus Keimen Geborenen: Bäume, Sträucher, Ranken und Kräuter. Andere, wie Stechfliegen und dergleichen, sind schweiß-geboren, [dazu] Würmerarten. Die Vögel und die mit Öffnungen an den Ohren [?] gelten als eier-geborene Lebewesen. Rechne ihnen Tiere, Raubtiere und Menschen als lebend-geboren zu. In diesen vier Geburtsarten weilt das Selbst. Durch Berührung, mit einem einzigen Sinn, weilt das Selbst in den aus Keimen Geborenen. Durch Berührung und Gestalt des Körpers weilt es auch in den feucht-geborenen. Durch die fünf Tore der Sinne leben die Eier- und Lebendgeborenen.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Die Sprecherangaben sind verschoben (nāradaḥ* steht mitten in der Rede Umās). chidrakarṇāḥ ist unsicher; wörtlich ,Lochohren‘ [?].

tathā bhūmyambusaṃyogād bhavanty udbhedajāḥ priye; śītoṣṇayos tu saṃyogāj jāyante kledajāḥ priye; aṇḍajāś cāpi saṃyogāj jāyante kṣetrabījayoḥ; śuklaśoṇitasaṃyogāt saṃbhavanti jarāyujāḥ; jarāyujānāṃ sarveṣāṃ mānuṣaṃ padam uttamam; sakalair indriyair martyāḥ saṃyuktā jalpinas tathā; bhayaṃ ratiś ca cittaṃ tad vidyate mṛgapakṣiṣu; dharmādharmau ca vijñānaṃ naiva pakṣimṛgādiṣu; buddhiḥ sattvaṃ dhṛtir lajjā jñānaṃ vijñānam eva ca; ūhāpohau ca martyeṣu guṇā nānāvidhāḥ smṛtāḥ; mānuṣaṃ hi padaṃ tasmād viśiṣṭam iha lakṣyate; mahatā dharmakāryeṇa prāpyate janma mānuṣam; ataḥ paraṃ tamotpattiṃ śṛṇu devi samāhitā; dvividhaṃ hi tamo loke śārvaraṃ dehajaṃ tathā

So, Liebe, entstehen die Keimgeborenen aus der Verbindung von Erde und Wasser. Durch die Verbindung von Kälte und Hitze, Liebe, werden die Feuchtgeborenen geboren. Auch die Eiergeborenen werden durch die Verbindung von Feld und Samen geboren; die Lebendgeborenen entstehen aus der Verbindung von Sperma und Blut. Unter allen Lebendgeborenen ist der Stand des Menschen der höchste. Die Sterblichen sind mit allen Sinnen ausgestattet und [zudem] sprachbegabt. Furcht, Lust und Denken gibt es bei Tieren und Vögeln; Dharma und Adharma und Unterscheidungserkenntnis dagegen keineswegs bei Vögeln, Tieren und dergleichen. Verstand, Wesenskraft, Standhaftigkeit, Scham, Wissen und Erkenntnis, Erwägen und Verwerfen: vielfältige Eigenschaften gelten als bei den Sterblichen [vorhanden]. Daher erscheint der Stand des Menschen hier als hervorragend. Durch große Dharma-Tat wird die Geburt als Mensch erlangt. Höre nun weiter, Göttin, aufmerksam, den Ursprung der Finsternis: Zweifach ist die Finsternis in der Welt, die der Nacht und die aus dem Körper geborene.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

jyotirbhiś cāgninā loke nāśaṃ gacchati śārvaram; dehajaṃ tu tamo ghoraṃ taiḥ samastair na śāmyati; tamasas tasya nāśārthaṃ nopāyam adhijagmivān; tapaś cakāra vipulaṃ lokakartā pitāmahaḥ; caturas tu samudbhūtā vedāḥ sāṅgāḥ sahottarāḥ; tāṃl labdhvā mumude brahmā lokānāṃ hitakāraṇāt; dehajaṃ tat tamo ghoram abhūt tenaiva nāśitam; kāryākāryam idaṃ ceti vācyāvācyam idaṃ tv iti; yadi cen na bhavel loke śrutaṃ cāritradeśikam; paśubhir nirviśeṣaṃ tu ceṣṭante mānuṣās tv iti; yajñādīnāṃ samārambhaḥ śrutenaiva vidhīyate; yajñasya phalayogena devalokaḥ samṛdhyate; prītiyuktāḥ punar devā mānuṣāṇāṃ phalanty uta; evaṃ nityaṃ pravardhete rodasī ca parasparam

Die nächtliche Finsternis geht in der Welt durch Lichter und Feuer zugrunde. Die aus dem Körper geborene Finsternis aber ist furchtbar und wird durch all jene nicht besänftigt. Zur Vernichtung dieser Finsternis fand [Brahmā] kein Mittel; da vollzog der Weltenschöpfer, der Großvater, gewaltige Askese. Es entstanden die vier Veden, mit den Gliedern und mit den Upaniṣaden. Als er sie erlangt hatte, freute sich Brahmā um des Wohls der Welten willen. Jene furchtbare körpergeborene Finsternis ward eben dadurch vernichtet: „Dies ist zu tun, dies nicht zu tun; dies ist auszusprechen, dies nicht.“ Gäbe es in der Welt nicht das Gehörte [Śruti] als Lehrer des rechten Wandels, würden die Menschen sich von Tieren nicht unterscheiden. Der Beginn von Opfern und dergleichen wird allein durch die Śruti geregelt. Durch die Verbindung mit der Frucht des Opfers gedeiht die Götterwelt. Erfreut, tragen die Götter wiederum den Menschen Früchte. So gedeihen Himmel und Erde stets gegenseitig.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Das Subjekt von nopāyam adhijagmivān ist aus dem Zusammenhang Brahmā.

lokasaṃdhāraṇaṃ tasmāc chrutam ity avadhāraya; jñānād viśiṣṭaṃ jantūnāṃ nāsti lokatraye 'pi ca; sahajaṃ tat pradhānaṃ syād aparaṃ kṛtrimaṃ śrutam; ubhayaṃ yatra saṃpannaṃ bhavet tatra tu śobhanam; saṃpragṛhya śrutaṃ sarvaṃ kṛtakṛtyā bhavanty uta; uparīva ca martyānāṃ devavat saṃprakāśate; kāmaṃ krodhaṃ bhayaṃ darpam ajñānaṃ caiva buddhijam; tac chrutaṃ nudati kṣipraṃ yathā vāyur balāhakān; alpamātraṃ kṛto dharmo bhavej jñānavatāṃ mahān; mahān api kṛto dharmo hy ajñānān niṣphalo bhavet; parāvarajño bhūtānāṃ jñānavāṃs tattvavid bhavet; umā; evaṃ śrutaphalaṃ sarvaṃ kathitaṃ te śubhekṣaṇe; bhagavan mānuṣāḥ ke cij jātismaraṇasaṃyutāḥ; kimarthaṃ te 'bhijāyante jānantaḥ paurvadehikam

„Darum begreife: das Gehörte ist der Träger der Welt. Nichts ist in den drei Welten den Geschöpfen vorzüglicher als Wissen. Angeborenes sei das Wichtigste, das andere ist das erworbene Gehörte. Wo beides vorhanden ist, ist es herrlich. Wer alles Gehörte erfaßt hat, hat sein Ziel erreicht und leuchtet über den Sterblichen wie ein Gott. Verlangen, Zorn, Furcht, Hochmut, Unwissen, das aus dem Verstand [Entstehende]: dies vertreibt das Gehörte rasch, wie der Wind die Wolken. Ein nur wenig geübter Dharma wird bei Wissenden groß; auch ein großer, geübter Dharma wird aus Unwissenheit fruchtlos. Wer Höheres und Niederes der Wesen kennt, der Wissende, wird ein Kenner der Wahrheit.“ Umā [sprach]: „So ist dir die ganze Frucht des Gehörten gesagt, Schönäugige.“ [Umā:] „Herr, manche Menschen sind mit Erinnerung an frühere Geburten verbunden. Weshalb werden sie geboren, obgleich sie [ihr] früheres Körperleben kennen?“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Die Sprecherzuweisung ist auch hier vertauscht: der Satz evaṃ śrutaphalaṃ … te śubhekṣaṇe gehört inhaltlich Śiva an Umā; die Frage bhagavan mānuṣāḥ … stammt von Umā.

maheśvaraḥ; etan me tattvato deva mānuṣeṣu vadasva bhoḥ; tad ahaṃ te pravakṣyāmi kāraṇaṃ śṛṇu śobhane; ye mṛtāḥ sahasā martyā jāyante sahasā punaḥ; teṣāṃ paurāṇiko 'bhyāsaḥ kaṃ cit kālaṃ sa tiṣṭhati; tasmāj jātismarā loke jāyante bodhasaṃyutāḥ; teṣāṃ vivardhatāṃ saṃjñā svapnavat sā praṇaśyati; umā; paralokasya cāstitve mūḍhānāṃ kāraṇaṃ ca tat; bhagavan mānuṣāḥ ke cin mṛtā bhūtvā hi saṃprati; nivartamānā dṛśyante deheṣv eva punar narāḥ; maheśvaraḥ; tad ahaṃ te pravakṣyāmi kāraṇaṃ śṛṇu śobhane; prāṇair viyojyamānānāṃ bahutvāt prāṇināṃ kṣaye; tathaiva nāmasāmānyād yamadūtā nṛṇāṃ bhuvi; vahanti te kva cin mohād anyāṃs ta iti yāmikāḥ; nirvikāraṃ hi tat sarvaṃ yamo veda kṛtākṛtam

Maheśvara [sprach]: „Dies sage mir wahrhaftig, Gott, [über] die Menschen.“ [Śiva:] „Ich werde dir den Grund nennen; höre, Strahlende. Die Menschen, die plötzlich sterben und plötzlich wieder geboren werden: bei ihnen bleibt die alte Übung eine Zeitlang bestehen. Daher werden in der Welt Erinnerungsbegabte mit Bewußtsein geboren. Wenn sie heranwachsen, vergeht jene Erinnerung wie ein Traum.“ Umā [sprach]: „Und dies ist ein Grund für die Torheit derer, die die Existenz der Jenseitswelt [bezweifeln]. Herr, manche Menschen erscheinen jetzt, nachdem sie gestorben sind, wieder in denselben Körpern, wenn sie zurückkehren.“ Maheśvara [sprach]: „Ich werde dir den Grund nennen; höre, Strahlende. Wenn beim Schwinden der Lebewesen wegen ihrer Vielzahl [manche] vom Leben getrennt werden, und ebenso wegen der Gleichheit der Namen, führen Yamas Boten hier auf Erden mitunter aus Verwirrung Menschen fort, die [eigentlich] andere sind – so die Yama-Diener. Denn Yama ist unveränderlich, er kennt alles Getane und Nichtgetane.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Text und Syntax von tathaiva … vahanti te sind verdichtet und nicht ganz sicher [?]; die Zeile ta iti yāmikāḥ ist knapp.

tasmāt saṃyaminīṃ prāpya yamenaite vimokṣitāḥ; punar eva nivartante śeṣaṃ bhoktuṃ svakarmaṇaḥ; umā; svakarmaṇy asamāpte tu na mriyante hi mānavāḥ; bhagavan suptamātrāṇāṃ martyānāṃ svapnadarśanam; maheśvaraḥ; kiṃ tat svabhāvam anyad vā tan me śaṃsitum arhasi; suptānāṃ tu punaś ceṣṭā svapna ity abhidhīyate; anāgatam atikrāntaṃ paśyate saṃcaran manaḥ; nimittaṃ ca bhavet tasmāt prāṇināṃ svapnadarśanam; umā; evaṃ te kathitaṃ sarvaṃ bhūyaḥ śrotuṃ kim icchasi; bhagavan sarvabhūteśa loke karmakriyāpathe; daivāt pravartate sarvam iti ke cid vyavasthitāḥ; apare ceṣṭayā ceti dṛṣṭvā pratyakṣataḥ kriyām; pakṣabhede dvidhā cāsmin saṃśayasthaṃ mano mama; tattvaṃ vada mahādeva śrotuṃ kautūhalaṃ hi me

Daher werden diese, wenn sie in Yamas Reich gelangt sind, von Yama freigelassen; sie kehren wieder zurück, um den Rest ihres [eigenen] Handelns zu genießen.“ Umā [sprach]: „Solange ihr eigenes Handeln nicht erschöpft ist, sterben Menschen ja nicht. Herr, wie steht es mit dem Traumschauen der Sterblichen, sobald sie eingeschlafen sind?“ Maheśvara [sprach]: „Ist es [von] eigener Natur oder anders? Das mußt du mir sagen.“ [Śiva:] „Das Wirken der Schlafenden wiederum wird Traum genannt: das Denken, umherwandernd, sieht Künftiges und Vergangenes. Daher kann es für die Lebewesen ein Anzeichen sein, das Traumschauen.“ Umā [sprach]: „So ist dir alles gesagt; was willst du noch hören? Herr, Herr aller Wesen, auf dem Pfad des Handelns in der Welt: manche behaupten, alles komme durch das Schicksal in Gang; andere, durch Bemühen, da sie das Handeln unmittelbar sehen. In diesen zwei Lagern der Meinung ist mein Geist zweifelnd. Sage die Wahrheit, großer Gott; ich habe ja Neugier zu hören.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Sprecherangaben verschoben: kiṃ tat svabhāvam anyad vā … ist Frage Umās; suptānāṃ tu … Antwort Śivas.

maheśvaraḥ; tad ahaṃ te pravakṣyāmi śṛṇu tat tvaṃ samāhitā; na daivaṃ kurute karma loke devi śubhāśubham; lakṣyate dvividhaṃ karma mānuṣāṇāṃ śubhānane; purākṛtaṃ tayor ekam aihikaṃ ca paraṃ tathā; adṛṣṭaṃ paurvikaṃ karma tad daivam iti lakṣyate; aihikaṃ dṛṣṭakaraṇaṃ tan mānuṣam iti smṛtam; mānuṣaṃ ca kriyāmātraṃ daivāt saṃbhavate phalam; evaṃ tad ubhayaṃ sarvaṃ mānuṣaṃ vidyate nṛṣu; laukikaṃ tat pravakṣyāmi daivamānuṣanirmitam; kṛṣau tu dṛśyate karma karṣaṇaṃ vapanaṃ tathā; ropaṇaṃ caiva lavanaṃ yac cānyat pauruṣaṃ smṛtam; kāle vṛṣṭiḥ suvāpaś ca prarohaḥ paktir eva ca; evamādi tu yac cānyat tad daivatam iti smṛtam; pravāpaḥ pauruṣaṃ karma siddhir daivam iti smṛtam

Maheśvara [sprach]: „Ich werde dir dies nennen; höre gesammelt. Nicht das Schicksal [allein] vollbringt in der Welt, Göttin, das heilvolle oder unheilvolle Handeln. Zweifach, Schönantlitzige, zeigt sich das Handeln der Menschen: eines ist früher getan, das andere gehört zu diesem Leben. Das unsichtbare, frühere Handeln gilt als ‚Schicksal‘. Das hiesige, das sichtbare Mittel, gilt als ‚menschlich‘. Auch das menschliche Handeln ist nur Tun; aus dem Schicksal entsteht die Frucht. So ist beides bei den Menschen vorhanden. Ich sage dir Weltliches, aus Schicksal und Menschentun Gebildetes: Beim Ackerbau sieht man Handeln: Pflügen, Säen, Pflanzen und Ernten und was sonst als Menschenwerk gilt. Regen zur rechten Zeit, gutes Gedeihen, Sprießen und Reifen: dies und was sonst gilt als ‚göttlich‘. Das Säen ist Menschenwerk, der Erfolg gilt als Schicksal.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). suvāpaḥ (gute Saat) ist möglich, auch als ,gutes Ausstreuen‘; die Zuordnung zu daiva ist hier als Bedingung des Gedeihens aufgefaßt.

daivād asiddhiś ca bhaved duṣkṛtaṃ cāsti pauruṣe; suyatnāl labhate kīrtiṃ duryatnād ayaśas tathā; umā; evaṃ lokagatir devi ādiprabhṛti vartate; bhagavan sarvabhūteśa surāsuranamaskṛta; katham ātmā sadā garbhaṃ saṃviśet karmakāraṇāt; maheśvaraḥ; tan me vada mahādeva tad dhi guhyaṃ paraṃ mama; śṛṇu bhāmini tad guhyaṃ guhyānāṃ paramaṃ priye; devaguhyād api param ātmaguhyam iti smṛtam; devāsurās tan na vidur ātmano hi gatāgatam; adṛśyo hi sa devānāṃ śaighryāt saukṣmyān nirāśrayāt; atimātrātimāyānām ātmamāyā sadeṣyate; so 'yaṃ caturvidhāṃ jātiṃ saṃviśaty ātmamāyayā; maithunaṃ śoṇitaṃ bījaṃ daivaṃ cāpy atra kāraṇam; bījaśoṇitasaṃyogo yadā saṃbhavate śubhe

„Aus Schicksal kann Mißerfolg entstehen; und im Menschenwerk gibt es auch Fehlerhaftes. Durch gutes Bemühen erlangt man Ruhm, durch schlechtes Bemühen Schande.“ Umā [sprach]: „So, Göttin, verläuft der Weg der Welt von Anfang an.“ [Umā:] „Herr, Herr aller Wesen, von Göttern und Asuras verehrt: wie tritt das Selbst stets in einen Mutterleib ein, wegen des Handelns?“ Maheśvara [sprach]: „Das sage mir, Mahādeva; denn das ist mein höchstes Geheimnis.“ [Śiva:] „Höre, Geliebte, dies Geheimnis, das höchste der Geheimnisse, Liebe. Noch über dem Götter-Geheimnis steht das Selbst-Geheimnis, so heißt es. Götter und Asuras kennen es nicht, das Kommen und Gehen des Selbst. Denn es ist für die Götter unsichtbar, wegen der Schnelligkeit, Feinheit und Haltlosigkeit. Bei denen, die übermäßig von Māyā erfüllt sind, wird stets die Māyā des Selbst angenommen. Dieses Selbst tritt durch seine Selbst-Māyā in die vierfache Geburtsart ein. Beischlaf, Blut, Samen und auch das Schicksal sind hierbei die Ursache. Wenn die Verbindung von Samen und Blut eintritt, Heilvolle,

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Sprecherangaben verschoben und wiederholt (maheśvaraḥ vor tan me vada …); die Rede tan me vada mahādeva ist Umā zuzuweisen.

tadātmā viśate garbham evam aṇḍajarāyuje; śītoṣṇayos tu saṃyoge kledajeṣv avatiṣṭhati; bījabhūmijalānāṃ tu yogād udbhedajeṣu ca; evaṃ saṃyogakāle tu ātmā garbhatvam eyivān; kalalāj jāyate piṇḍaṃ piṇḍāt peśyarbudaṃ bhavet; vyaktibhāvaṃ gate caiva karma tv āśrayate kramāt; evaṃ strīpuruṣasaṃyogaṃ pauruṣaṃ viddhi bhāmini; apatyalābho yac cānyat tad daivam iti saṃsmṛtam; evaṃ vivardhamānena karmātmā saha vartate; evam ātmagatiṃ viddhi yan māṃ pṛcchasi suvrate; pañcabhūtasthitiś caiva jyotiṣām ayanaṃ tathā; abuddhigamyaṃ yan martyair hetubhir vā na vidyate; tādṛśaṃ kāraṇaṃ daivaṃ śubhaṃ vā yadi vetarat; yādṛśaṃ cātmanā śakyaṃ tat pauruṣam iti smṛtam

„dann tritt das Selbst in den Mutterleib ein, so bei Eiergeborenen und Lebendgeborenen. Bei der Verbindung von Kälte und Hitze bleibt es in den Feuchtgeborenen. Durch das Zusammentreffen von Samen, Erde und Wasser [geschieht es] bei den Keimgeborenen. So gelangt das Selbst zur Zeit der Verbindung in den Zustand des Keimes. Aus dem Kalala entsteht der Klumpen, aus dem Klumpen die Fleischknospe. Ist die Gestalt sichtbar geworden, hängt sich das Handeln der Reihe nach an. So erkenne, Zornige, die Vereinigung von Frau und Mann als Menschenwerk; der Gewinn eines Kindes und was sonst gilt als Schicksal. So wächst das Handeln zusammen mit dem Selbst heran. So erkenne den Weg des Selbst, wonach du mich fragst, Wohlgelobte. Der Bestand der fünf Elemente und der Lauf der Gestirne, was den Sterblichen nicht durch Verstand zugänglich ist oder durch Gründe nicht gefunden wird: solche Ursache ist Schicksal, gut oder anders. Was aber durch das Selbst vermag sein, gilt als Menschenwerk.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). peśyarbudam ist die Fleischknospe (Embryonalstadium); die Reihenfolge kalala – piṇḍa – peśī – arbuda ist die übliche Embryologie.

kevalaṃ phalaniṣpattir ekena na tu śakyate; pauruṣeṇa ca daivena yugapad grathitaṃ priye; tayoḥ samāhitaṃ karma śītoṣṇaṃ yugapat tathā; pauruṣaṃ tu tayoḥ pūrvam ārabdhavyaṃ vijānatā; ātmanā naiva śakyaṃ hi na tathā kīrtim āpnuyāt; khananān mathanāl loke jalāgniprāpaṇaṃ yathā; tathā puruṣakāre tu daivasaṃpat samāhitā; narasyākurvataḥ karma daivasaṃpan na labhyate; tasmāt sarvasamārambho daivamānuṣanirmitaḥ; asurā rākṣasāś caiva manyante lokanāyakāḥ; na paśyante ca te pāpāḥ kevalaṃ māṃsabhakṣakāḥ; pracchāditaṃ hi tat sarvaṃ guhyakāmā hi devatāḥ; tad ahaṃ te pravakṣyāmi devaguhyaṃ purātanam; ādikāle prajāḥ sarvāḥ kṛtvā karma śubhāśubham; bhuñjate paśyamānās te vṛttāntaṃ lokayor dvayoḥ

„Allein durch das Eine ist die Entstehung einer Frucht nicht möglich; durch Menschenwerk und Schicksal zugleich ist sie verknüpft, Liebe. Das Handeln beider ist verbunden, wie Kälte und Hitze zugleich. Von beiden aber ist das Menschenwerk zuerst vom Wissenden zu beginnen. Durch das Selbst allein ist es nicht möglich, und so erlangte man keinen Ruhm. Wie in der Welt durch Graben und Reiben Wasser und Feuer erlangt werden, so ist beim Menschentun der Schicksalserfolg damit verbunden. Für den Menschen, der nichts tut, wird der Schicksalserfolg nicht erlangt. Daher ist jedes Unternehmen aus Schicksal und Menschentun gebildet. Asuras und Rākṣasas halten sich für Herren der Welt; die Sünder aber, die bloßen Fleischesser, sehen es nicht. Denn all dies ist verhüllt, da die Götter Geheimes lieben. Darum will ich dir das alte Götter-Geheimnis nennen. In der Urzeit haben alle Geschöpfe, nachdem sie heilvolles und unheilvolles Handeln getan hatten, [die Frucht] genossen, indem sie den Verlauf beider Welten sahen –

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Der Satz bhuñjate … läuft in 238 weiter (yathaiva …).

yathaivātmakṛtaṃ vidyur deśāntaragatā narāḥ; vidyus tathaivāntakāle svakṛtaṃ paurvadehikam; evaṃ vyavasthite loke sarve dharmaparābhavan; acireṇaiva kālena svargaḥ saṃpūritas tadā; devānām api saṃbādhaṃ dṛṣṭvā brahmāpy acintayat; saṃcarante kathaṃ devā mānuṣāḥ praviśanti hi; ity evam anucintyaiṣa mānuṣān samamohayat; tadāprabhṛti te martyā na vidus te purātanam; kāmakrodhau ca tatkāle mānuṣeṣu nyapātayat; tābhyām abhihatā martyāḥ svargalokaṃ na lebhire; purākṛtasyāvijñānāt kāmakrodhābhipīḍanāt; naitad astīti manvānā vikārāṃś cakrire punaḥ; akāryādīn mahādoṣān ārabhantātmakāraṇāt; vismṛtya dharmakāryāṇi paralokabhayaṃ tathā; evaṃ vyavasthite loke kaśmalaṃ samapadyata

„so wie Menschen, die an einen anderen Ort gegangen sind, das selbst Getane [dort] wissen, so wußten sie zur Todeszeit das selbst Getane des früheren Körperlebens. Als die Welt so bestand, übten alle den Dharma; in kurzer Zeit war der Himmel gefüllt. Als Brahmā auch die Enge der Götter sah, überlegte er: ‚Wie sollen die Götter sich bewegen, wo doch Menschen eintreten?‘ Nachdem er so nachgedacht hatte, verwirrte er die Menschen. Von da an kannten die Sterblichen ihr Früheres nicht mehr. Zu jener Zeit ließ er Verlangen und Zorn auf die Menschen fallen. Von diesen beiden geschlagen, erlangten die Sterblichen nicht die Himmelswelt. Aus Unkenntnis des früher Getanen und aus Bedrängnis durch Verlangen und Zorn, im Glauben ‚dies gibt es nicht‘, taten sie wieder Verkehrtes. Sie begannen um ihrer selbst willen Untaten und andere schwere Fehler, vergaßen die Werke des Dharma und die Furcht vor der Jenseitswelt. Als die Welt so bestand, entstand Verwirrung

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Das ,er‘ in samamohayat und nyapātayat ist Brahmā (Subjekt aus dem Zusammenhang).

lokānāṃ caiva vedānāṃ kṣayāyaiva tadā priye; narakāḥ pūritāś cāsan prāṇibhiḥ pāpakāribhiḥ; punar eva tu tad dṛṣṭvā lokakartā pitāmahaḥ; acintayat tam evārthaṃ lokānāṃ hitakāraṇāt; samatvena kathaṃ loko varteteti muhur muhuḥ; cintayitvā tadā brahmā jñānena tapasā priye; umā; akaroj jñānadṛśyaṃ tu paralokaṃ na cakṣuṣā; bhagavan mṛtamātras tu yo 'yaṃ jāta iti smṛtaḥ; tathaiva dṛśyate jātas tatrātmā tu kathaṃ bhavet; garbhādāv eva saṃviṣṭa ātmeti bhagavanmatam; eṣa me saṃśayo deva tan me chettuṃ tvam arhasi; maheśvaraḥ; tad ahaṃ te pravakṣyāmi śṛṇu tat tvaṃ samāhitā; anyo garbhagato bhūtvā tatraiva nidhanaṃ gataḥ; punar anyac charīraṃ tadāviśya bhuvi jāyate

„zum Untergang der Welten und der Veden, Liebe. Die Höllen wurden von sündigen Lebewesen gefüllt. Als der Weltenschöpfer, der Großvater, dies wieder sah, überlegte er dieselbe Sache um des Wohls der Welten willen: ‚Wie soll die Welt in Gleichmaß bestehen?‘ – so wieder und wieder. Nachdem Brahmā dann, Liebe, mit Wissen und Askese nachgedacht hatte, machte er die Jenseitswelt nur durch Wissen sichtbar, nicht durch das Auge.“ Umā [sprach]: „Herr, wer eben gestorben ist, von dem heißt es: ‚er ist geboren‘. Ebenso sieht man ihn geboren; wie kann dann dort das Selbst sein? ‚Das Selbst ist schon von der Empfängnis an eingetreten‘ – so ist die Lehre des Herrn. Dies ist mein Zweifel, Gott; den mußt du mir lösen.“ Maheśvara [sprach]: „Ich werde dir dies nennen; höre gesammelt. Ein anderes, das in den Mutterleib gegangen ist, findet gerade dort sein Ende; ein anderer Körper wird dann [vom Selbst] betreten und es wird auf Erden geboren.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Die Zuordnung der Sprecher ist verschoben; akaroj jñānadṛśyaṃ … paralokaṃ na cakṣuṣā gehört noch zur Rede Śivas, umā davor ist Einschub.

tat kva cin naiva sarvatra daivayogaṃ tu tad bhavet; sūtikāyā hitārthaṃ ca mohanārthaṃ ca dehinām; yamakarmavidhānaṃ tad ity evaṃ viddhi śobhane; kaukṣamātraṃ tu narakaṃ bhuktvā ke cit prayānti hi; māyā sā yāmikā nāma yaj janmamaraṇāntare; iti te kathitaṃ devi bhūyaḥ śrotuṃ kim icchasi; umā; bhagavan sarvabhūteśa lokanātha vṛṣadhvaja; nāsty ātmā karmabhokteti mṛto jantur na jāyate; svabhāvāj jāyate sarvaṃ yathā vṛkṣaphalaṃ tathā; yathormayaḥ saṃbhavanti tathaiva jagadākṛtiḥ; tapodānādi yat karma tatrātmā dṛśyate vṛthā; nāsti paunarbhavaṃ janma iti ke cid vyavasthitāḥ; parokṣavacanaṃ śrutvā na pratyakṣasya darśanāt; tat sarvaṃ nāsti vāstīti saṃśayasthās tathāpare

„Dies gilt nicht überall, dies geschieht durch Fügung des Schicksals. Zum Wohl der Gebärenden und zur Betörung der Verkörperten – dies ist die Einrichtung des Yama-Werkes, so erkenne, Strahlende. Manche gehen, nachdem sie nur eine Höllenzeit im Mutterleib [?] durchlebt haben; jene Māyā, ‚Yāmikā‘ genannt, [wirkt] zwischen Geburt und Tod. So ist dir gesagt, Göttin; was willst du noch hören?“ Umā [sprach]: „Herr, Herr aller Wesen, Herr der Welt, mit dem Stier im Banner: ‚Es gibt kein Selbst als Genießer der Taten; wer stirbt, das Geschöpf, wird nicht [wieder] geboren. Aus der Eigennatur wird alles geboren, wie die Frucht am Baum; wie Wellen entstehen, so ist die Gestalt der Welt. Beim Handeln wie Askese und Gabe wird das Selbst vergeblich gesehen. Es gibt keine Wiedergeburt‘ – so halten manche fest. Nach bloßem Hörensagen und nicht aus unmittelbarem Sehen [urteilen sie]; ‚das alles gibt es nicht‘ oder ‚es gibt es‘ – so zweifeln wiederum andere.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). kaukṣamātraṃ narakam ist unsicher [?]; wörtlich etwa ,nur die Höllenzeit im Leib‘. Die Zuordnung der Wechselreden (etwa iti te kathitaṃ devi …) folgt der Überlieferung.

pakṣabhedāntare cāsmiṃs tattvaṃ me vaktum arhasi; nāradaḥ; uktaṃ bhagavatā yat tu tat tu lokasya saṃsthitiḥ; praśnam etaṃ tu pṛcchantyāṃ rudrāṇyāṃ pariṣat tadā; maheśvaraḥ; kautūhalayutā śrotuṃ samāhitamanābhavat; naitad asti mahābhāge yad vadantīha nāstikāḥ; etad evābhiśastānāṃ śrutividveṣiṇāṃ matam; sarvam arthaṃ śrutaṃ dṛṣṭaṃ yat prāg uktaṃ mayā tava; tadāprabhṛti martyānāṃ śrutam āśritya paṇḍitāḥ; kāmān saṃchindya parighān dhṛtyā vai paramāsinā; abhiyānty eva te svargaṃ paśyantaḥ karmaṇāṃ phalam; evaṃ śraddhāphalaṃ loke parataḥ sumahat phalam; buddhiḥ śraddhā ca śuśrūṣā kāraṇāni hitaiṣiṇām; tasmāt svargābhigantāraḥ kati cit tv abhavan narāḥ

„Über diese Meinungsverschiedenheit mußt du mir die Wahrheit sagen.“ Nārada [sprach]: „Was der Herr gesagt hat, ist die Ordnung der Welt.“ Als Rudrāṇī diese Frage stellte, war die Versammlung damals voll Neugier zu hören und gesammelten Geistes. Maheśvara [sprach]: „Dies ist nicht so, Hochbeglückte, was die Nihilisten hier behaupten; dies ist allein die Meinung der Verfluchten, die die Śruti hassen. Der ganze Sinn ist Gehörtes und Gesehenes, was ich dir zuvor gesagt habe. Seit damals stützen sich die Weisen der Menschen auf das Gehörte. Nachdem sie mit Standhaftigkeit, dem besten Schwert, die Verlangen als Riegel zerschlagen haben, gehen sie ganz gewiß in den Himmel und sehen die Frucht der Taten. So gibt es in der Welt eine überaus große Frucht des Glaubens im Jenseits. Verstand, Glaube und Dienstbereitschaft sind die Ursachen bei denen, die das Wohl suchen. Darum wurden einige Menschen Himmelsgänger.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). parighān ,Riegel‘ als Bild der Begierden (kāmān) ist unsicher [?]. Sprecherangaben verschoben: die Rede uktaṃ bhagavatā … ist Nāradas, praśnam etaṃ … gehört zur Erzählung.

anye karaṇahīnatvān nāstikyaṃ bhāvam āśritāḥ; śrutavidveṣiṇo mūrkhā nāstikā dṛḍhaniścayāḥ; niṣkriyāś ca nirannādyāḥ patanty evādhamāṃ gatim; nāstīti vai punarjanma kavayo 'py atra mohitāḥ; nādhigacchanti tan nityaṃ hetuvādaśatair api; eṣā brahmakṛtā māyā durvijñeyā surāsuraiḥ; kiṃ punar mānuṣair loke jñātukāmaiḥ svakarmabhiḥ; kevalaṃ śraddhayā devi śrutimātraniviṣṭayā; tad astīty eva mantavyaṃ tathā hi tam avāpnuyāt; vedaguhyeṣu cānyeṣu hetur devi nirarthakaḥ; badhirāndhavad evātra vartitavyaṃ hitaiṣiṇā; etat te kathitaṃ sarvaṃ devaguhyaṃ prajāhitam; tvatprītyartham idaṃ guhyam avācyam api bhāṣitam; umā; bhagavan sarvabhūteśa tripurārdana śaṃkara

„Andere, wegen Mangels an Werkzeugen [zum Handeln], nahmen die Haltung des Nihilismus an: Törichte, die die Śruti hassen, Nihilisten mit festem Entschluß. Untätig und ohne Speiseopfer fallen sie geradewegs in den niedrigsten Zustand. ‚Es gibt keine Wiedergeburt‘: hierin sind sogar Dichter-Weise verwirrt. Sie erreichen dies niemals, selbst nicht mit Hunderten von Begründungen. Diese von Brahmā geschaffene Māyā ist von Göttern und Asuras schwer zu durchschauen – wie viel mehr von Menschen in der Welt, die durch eigenes Handeln erkennen wollen! Allein durch Glauben, Göttin, der auf das bloße Gehörte gerichtet ist, ist es so zu denken: ‚Es gibt es.‘ So nämlich erlangt man es. In den übrigen Geheimnissen des Veda ist die Beweisführung sinnlos; hier soll sich der Wohlsuchende wie ein Tauber und Blinder verhalten. Dies ist dir alles gesagt, das Götter-Geheimnis zum Wohl der Geschöpfe; dir zuliebe ist dies Geheimnis, obwohl unsagbar, gesprochen.“ Umā [sprach]: „Herr, Herr aller Wesen, Zerstörer der Tripura, Śaṃkara,

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). nirannādyāḥ (nirannādya) ist als ,ohne Speiseopfer/Speise‘ gefaßt; wörtlich unsicher [?].

kīdṛśā yamadaṇḍās te kīdṛśāḥ paricārakāḥ; kathaṃ mṛtās te gacchanti prāṇino yamasādanam; kīdṛśaṃ bhavanaṃ tasya kathaṃ daṇḍayati prajāḥ; maheśvaraḥ; etat sarvaṃ mahādeva śrotum icchāmy ahaṃ prabho; śṛṇu kalyāṇi tat sarvaṃ yat tad devi manaḥpriyam; dakṣiṇasyāṃ diśi śubhe yamasya sadanaṃ mahat; vicitraṃ ramaṇīyaṃ ca nānābhāvasamanvitam; pitṛbhiḥ pretasaṃghaiś ca yamadūtaiś ca saṃtatam; prāṇisaṃghaiḥ subahubhiḥ karmavaśyais tu pūritam; tatrāste daṇḍayan nityaṃ yamo lokahite rataḥ; māyayā satataṃ vetti prāṇināṃ yac chubhāśubham; māyayā saṃharaṃs tatra prāṇisaṃghān yatas tataḥ; tasya māyāmayāḥ pāśā na vedyante surāsuraiḥ; ko hi mānuṣamātras tu vettā tac caritaṃ mahat

„wie sind deine Yama-Stäbe, wie sind [Yamas] Diener? Wie gehen die gestorbenen Lebewesen zu Yamas Sitz? Wie ist seine Wohnstatt, wie straft er die Geschöpfe?“ Maheśvara [sprach]: „Dies alles, Mahādeva, will ich hören, Herr.“ [Śiva:] „Höre, Heilvolle, all dies, was dir, Göttin, lieb ist. Im Süden, Glückliche, liegt Yamas große Wohnstatt, bunt und reizvoll, mit vielerlei Empfindungen versehen; stets erfüllt von den Ahnen, Totenscharen und Yama-Boten, überfüllt von sehr vielen Lebewesen-Scharen, die unter der Gewalt ihres Handelns stehen. Dort weilt Yama, stets strafend, am Wohl der Welt erfreut. Durch Māyā weiß er ständig, was die Lebewesen Gutes und Böses getan haben. Durch Māyā rafft er dort, woher auch immer, die Scharen der Wesen zusammen. Seine aus Māyā gemachten Schlingen werden von Göttern und Asuras nicht erkannt. Wie könnte ein bloßer Mensch jenes große Treiben erkennen?

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Die Sprecherverteilung ist gestört: die Fragen kīdṛśā … stammen von Umā, etat sarvaṃ … (Bitte um Auskunft) ist Umās Antwort auf Śivas Einleitung; śṛṇu kalyāṇi … beginnt Śivas Rede.

evaṃ hi śāsatas tasya yamasya paricārakāḥ; gṛhītvā saṃnayanty eva prāṇinaḥ kṣīṇakarmiṇaḥ; yena kenāpadeśena apadeśas tadudbhavaḥ; karmaṇā prāṇino loka uttamādhamamadhyamāḥ; yathārhaṃ tān samādāya nayanti yamasādanam; dhārmikān uttamān viddhi svargīyās te yathāmarāḥ; nṛṣu janma labhante ye karmaṇā madhyamāḥ smṛtāḥ; tiryaṅnarakagantāro hy adhamās te narādhamāḥ; panthānas trividhā dṛṣṭā sarveṣāṃ gatijīvinām; ramaṇīyaṃ nirābādhaṃ durdarśam iti nāmataḥ; ramaṇīyaṃ tu sanmārgaṃ patākādhvajasaṃkulam; dhūpitaṃ siktasaṃmṛṣṭaṃ puṣpamālābhisaṃkulam; manoharaṃ sukhasparśaṃ gacchatām eva tad bhavet; nirābādhaṃ yathā loke supraśastaṃ tathā bhavet; tṛtīyaṃ tat tu durdarśaṃ durgandhi tamasāvṛtam

„So sind es, während er herrscht, Yamas Diener, die die Lebewesen, deren Taten erschöpft sind, ergreifen und herbeiführen. Mit welchem Vorwand auch immer – der Vorwand ist Folge des Handelns –, die Lebewesen in der Welt, die besten, schlechtesten und mittleren, führen sie, jedem gemäß, ergriffen zu Yamas Sitz. Die Gerechten und Besten, wisse, gehören dem Himmel an, wie die Götter. Die, die durch Handeln als mittlere gelten, erlangen Geburt unter Menschen. Die Tier- und Höllengänger sind die niedrigsten, die Menschenniedrigsten. Drei Wege sind für alle zu sehen, die im Gang [der Wanderung] leben: ‚der reizvolle‘, ‚der ungehinderte‘ und ‚der schwer zu sehende‘, so heißen sie. Der reizvolle ist ein guter Weg, voller Fahnen und Wimpel, beräuchert, besprengt und gekehrt, voll Blumenkränzen, herzerfreuend, angenehm anzufassen für die, die ihn gehen. Der ‚ungehinderte‘ [ist] wie in der Welt, sehr preiswürdig. Der dritte aber ist der schwer zu sehende, übelriechende, von Finsternis bedeckt,

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). panthānas ist als Plural (Wegearten) gefaßt; trividhā steht in der Überlieferung als Plural-Femininum, Kongruenz ungenau.

paruṣaṃ śarkarākīrṇaṃ śvadaṃṣṭrābahulaṃ bhṛśam; kṛmikīṭasamākīrṇaṃ gacchatām atidurgamam; mārgair ebhis tribhir nityam uttamādhamamadhyamān; saṃnayanti yathā kāle tan me śṛṇu śucismite; uttamān antakāle tu yamadūtāḥ susaṃyatāḥ; umā; nayanti sukham ādāya ramaṇīyapathena vai; bhagavaṃs tatra cātmānaṃ tyaktadehaṃ nirāśrayam; maheśvaraḥ; adṛśyaṃ katham ādāya saṃnayanti yamāntikam; śṛṇu bhāmini tat sarvaṃ trividhaṃ dehadhāraṇam; karmavaśyaṃ bhogavaśyaṃ duḥkhavaśyam iti priye; mānuṣaṃ karmavaśyaṃ syāt svargīyaṃ bhogasādhanam; tṛtīyaṃ yātanāvaśyaṃ śarīraṃ māyayā kṛtam; yamaloke na cānyatra dṛśyate yātanāyutam; śarīrair yātanāvaśyair jīvam āmucya bhāmini

„rauh, voll Kies, sehr reich an Hundezähnen, voll Würmern und Gewürm, für die, die ihn gehen, überaus schwer gangbar. Auf diesen drei Wegen führen sie stets die Besten, Schlechtesten und Mittleren zur rechten Zeit, so höre von mir, Reinlächelnde. Die Besten führen Yamas wohlgezügelte Boten zur Todeszeit“ – Umā [sprach]: „auf dem reizvollen Weg, in Glück, mit sich.“ [Umā:] „Herr, wie wird das Selbst, das den Körper verlassen hat und ohne Halt ist, unsichtbar fortgeführt?“ Maheśvara [sprach]: „Zu Yama hin führen sie es. Höre, Zornige, all dies: der Körper, den man trägt, ist dreifach: unter der Gewalt des Handelns, unter der Gewalt des Genusses, unter der Gewalt der Qual, Liebe. Der menschliche ist unter der Gewalt des Handelns, der himmlische ist Mittel zum Genuß, der dritte ist unter der Gewalt der Qual, ein durch Māyā gemachter Körper; er wird nur in Yamas Welt gesehen, nirgends sonst, mit Qualen versehen. Mit den der Qual unterworfenen Körpern die Lebensseele [aus dem alten] lösend, Zornige,

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Die Verse sind syntaktisch verzahnt; Umās Einschübe sind aus den Sprecherangaben der Zusatzpassage übernommen. Der letzte Satz läuft in 246 weiter (nayanti).

nayanti yāmikās tatra prāṇino māyayā mṛtān; madhyamān atha veṣeṇa madhyamena pathā tathā; caṇḍālaveṣās tv adhamān gṛhītvā bhartsya tarjanaiḥ; ākarṣantas tathā pāśair durdarśena nayanti tān; trividhān evam ādāya nayanti yamasādanam; dharmāsanagataṃ dakṣaṃ bhrājamānaṃ svatejasā; lokapālaṃ sabhādhyakṣaṃ tathaiva pariṣadgatam; darśayanti mahābhāge yāmikās tān nivedya te; pūjayan daṇḍayan kāṃś cit teṣāṃ śṛṇvañ śubhāśubham; vyāpṛto bahusāhasrais tatrāste satataṃ yamaḥ; gatānāṃ tu yamas teṣām uttamān abhipūjayā; abhisaṃgamya vidhivat pṛṣṭvā svāgatakauśalam; prastutya satkathāṃ teṣāṃ lokaṃ saṃdiśate yamaḥ; yamenaivam anujñātā yānti paścān triviṣṭapam

„führen die Yama-Diener dort die durch Māyā gestorbenen Lebewesen. Die Mittleren führen sie in mittlerem Aufzug auf mittlerem Weg, die Niedrigsten in Caṇḍāla-Gestalt, sie mit Schelten und Drohungen ergreifend und mit Schlingen zerrend auf dem schwer zu sehenden Weg. So führen sie die Dreierlei ergreifend zu Yamas Sitz. Dann zeigen sie, Hochbeglückte, nachdem sie [sie] gemeldet haben, dem Yama, der auf dem Dharma-Sitz sitzt, tüchtig, von eigenem Glanz strahlend, dem Hüter der Welt, Vorsteher der Versammlung, ebenso in der Ratsversammlung anwesend – die Yama-Diener. Manche ehrend, manche strafend, ihr Gutes und Böses anhörend, ist Yama dort ständig von vielen Tausenden umgeben. Von den Angekommenen begrüßt Yama die Besten mit Ehrung; er nähert sich ihnen ordnungsgemäß, fragt nach ihrem Wohlbefinden, spricht gute Worte über sie und weist ihnen ihre Welt zu. So von Yama entlassen, gehen sie danach in den Himmel.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Text von 246 mit sabhādhyakṣam/pariṣadgatam als Attributen Yamas gefaßt; die Konstruktion darśayanti … tān nivedya te ist knapp.

madhyamānāṃ yamas teṣāṃ śrutvā karma yathātatham; jāyantāṃ mānuṣeṣv eva iti saṃdiśate ca tān; adhamān pāpasaṃyuktān yamo nāvekṣate ''gatān; yamasya puruṣā ghorāś caṇḍālasamadarśanāḥ; yātanā yāpayanty etāṃl lokapālasya śāsanāt; chindantaś ca nudantaś ca prakarṣante yatas tataḥ; krośataḥ pātayanty etān mitho garteṣv avāṅmukhān; saṃghātinyaḥ śilāś caiṣāṃ patanti śirasi priye; ayomukhāḥ kākabalā bhakṣayanti sudāruṇāḥ; asipatravane ghore cārayanti tathāparān; tīkṣṇadaṃṣṭrās tathā śvānaḥ kāṃś cit tatra daśanti vai; tatra vaitaraṇī nāma nadī grāhasamākulā; duṣpraveśā ca ghorā ca mūtraśoṇitavāhinī; tasyāṃ saṃmajjayanty etāṃs tṛṣitān pāyayanti tān; āropayanti vai kāṃś cit tatra kaṇṭakaśalmalīm

„Von den Mittleren hört Yama, wie es um ihr Handeln bestellt ist, und weist sie an: ‚Werdet unter Menschen geboren.‘ Die Niedrigen, mit Sünde behaftet, Angekommenen, beachtet Yama nicht. Yamas Männer, furchtbar, dem Anblick von Caṇḍālas gleichend, lassen diese auf Befehl des Welthüters Qualen erleiden. Sie zerhacken sie, stoßen sie, schleifen sie hierhin und dorthin; die Schreienden lassen sie mit gesenkten Gesichtern gegenseitig in Gruben stürzen. Vernichtende Felsen fallen auf ihr Haupt, Liebe. Eisenmäulige Krähen fressen sie, sehr grausam. Andere lassen sie im grausigen Schwertblattwald umherlaufen. Scharfzahnige Hunde beißen dort manche. Dort ist der Fluß namens Vaitaraṇī, voller Krokodile, schwer zu betreten und furchtbar, Urin und Blut führend. Darin tauchen sie diese unter; die Durstigen lassen sie daraus trinken. Manche lassen sie dort auf den Dornen-Seidenwollbaum steigen,

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). ādāya bzw. ''gatān: die Lesung nāvekṣate ''gatān ist Sandhi aus nāvekṣate āgatān.

yantracakreṣu tilavat pīḍyante tatra ke cana; aṅgāreṣu ca dahyante tathā duṣkṛtakāriṇaḥ; kumbhīpākeṣu pacyante bharjyante saghṛteṣu vai; pāṭyante taruvac chastraiḥ pīḍyante locanādiṣu; bhidyante 'thāṅgaśaḥ śūlais tudyante sūkṣmasūcibhiḥ; evaṃ tvayā kṛto doṣas tadarthaṃ daṇḍanaṃ tv idam; vācaivaṃ ghoṣayanti sma daṇḍyamānān samantataḥ; evaṃ te yātanāḥ prāpya śarīrair yātanāvaśaiḥ; prasahantaś ca tad duḥkhaṃ smarantaḥ svāparādhajam; krośantaś ca rudantaś ca na mucyante kathaṃ cana; smarantas tatra tapyante pāpam ātmakṛtaṃ phalam; evaṃ bahuvidhā daṇḍā bhujyante pāpakāribhiḥ; yātanāś ca tathā bhuktvā pacyante narake punaḥ; apare yātanā bhuktvā mucyante tatra kilbiṣāt

„Im Marterrad werden manche dort wie Sesam gepreßt; in Kohlen werden die Übeltäter verbrannt. In Topfhöllen werden sie gekocht, in Schmalz gebraten; wie Bäume werden sie mit Waffen gespalten, an Augen und dergleichen gequält; Glied für Glied werden sie mit Spießen zerteilt, mit feinen Nadeln gestochen. ‚Diesen Fehler hast du begangen; dafür ist diese Strafe‘ – so rufen sie es, während sie sie ringsum strafen. So ertragen sie, wenn sie Qualen erlangt haben, in den der Qual unterworfenen Körpern jenen Schmerz, sich der eigenen Verfehlung erinnernd; schreiend und weinend werden sie auf keine Weise freigelassen. Dort erinnernd, brennen sie im Schmerz, denn die Sünde ist selbstgetan, [dies ihre] Frucht. So werden vielfältige Strafen von den Übeltätern erlitten; und nachdem sie so die Qualen erlitten haben, werden sie wieder in der Hölle gekocht. Andere werden, nachdem sie Qualen erlitten haben, dort vom Frevel befreit,