Kapitel 129: gṛhasthadharma-mokṣadharma-ṛṣidharmavarṇanam Śiva belehrt Umā über die Pflichten des Hausvaters, des Entsagenden und der Seher

umovāca; uktās tvayā pṛthagdharmāś cāturvarṇyahitāḥ śubhāḥ; sarvavyāpī tu yo dharmo bhagavaṃs taṃ bravīhi me

Umā sprach: „Die einzelnen Pflichten, die den vier Ständen heilsam sind, hast du mir genannt, die glückverheißenden. Doch welche Pflicht alle durchdringt, Erhabener, die nenne mir.“

maheśvara uvāca; brāhmaṇā lokasāreṇa sṛṣṭā dhātrā guṇārthinā; lokāṃs tārayituṃ kṛtsnān martyeṣu kṣitidevatāḥ

Maheśvara sprach: „Die Brahmanen wurden vom Schöpfer, der auf Vorzüge bedacht war, aus der Essenz der Welt erschaffen, als Götter der Erde unter den Sterblichen, um alle Welten hinüberzuführen.“

teṣām imaṃ pravakṣyāmi dharmakarmaphalodayam; brāhmaṇeṣu hi yo dharmaḥ sa dharmaḥ paramo mataḥ

„Über sie will ich dir dies verkünden: das Aufgehen der Frucht von Pflicht und Werk. Denn die Pflicht, die bei den Brahmanen liegt, gilt als die höchste Pflicht.“

ime tu lokadharmārthaṃ trayaḥ sṛṣṭāḥ svayaṃbhuvā; pṛthivyāḥ sarjane nityaṃ sṛṣṭās tān api me śṛṇu

„Diese drei aber wurden vom Selbstentstandenen zum Wohl der Weltordnung und Ordnungsaufgabe erschaffen, stets zur Hervorbringung der Erde erschaffen. Höre auch von ihnen von mir.“

Der Vers ist knapp; die „drei“ (ime trayaḥ) sind vermutlich die drei anderen Stände bzw. die drei in V. 5 genannten Pflichtquellen. [?]

vedoktaḥ paramo dharmaḥ smṛtiśāstragato 'paraḥ; śiṣṭācīrṇaḥ paraḥ proktas trayo dharmāḥ sanātanāḥ

„Die durch den Veda gelehrte Pflicht gilt als die höchste, eine andere ist die in Smṛti und Lehrbüchern enthaltene; die von den Gebildeten geübte wird als weitere genannt. Drei Pflichten sind ewig.“

traividyo brāhmaṇo vidvān na cādhyayanajīvanaḥ; trikarmā triparikrānto maitra eṣa smṛto dvijaḥ

„Ein Brahmane, der in den drei Wissen bewandert, gelehrt ist und nicht vom Lehren und Studieren lebt, der drei Werke verrichtet und dreifach durchschritten hat, gilt als Zweimalgeborener freundlicher Art (maitra).“

Die Wendung triparikrānta und die Bezeichnung maitra sind unsicher. [?]

ṣaḍ imāni tu karmāṇi provāca bhuvaneśvaraḥ; vṛttyarthaṃ brāhmaṇānāṃ vai śṛṇu tāni samāhitā

„Sechs Werke aber hat der Herr der Welt verkündet, zum Lebensunterhalt der Brahmanen. Höre sie mit gesammeltem Sinn.“

samāhitā ist als Vok. Fem. (an Umā) aufzufassen; Text hat -ā.

yajanaṃ yājanaṃ caiva tathā dānapratigrahau; adhyāpanam adhītaṃ ca ṣaṭkarmā dharmabhāg dvijaḥ

„Opfern, für andere opfern, ebenso Schenken und Annehmen, Lehren und Studieren: ein Zweimalgeborener mit den sechs Werken hat Anteil an der Pflicht.“

nityasvādhyāyatā dharmo dharmo yajñaḥ sanātanaḥ; dānaṃ praśasyate cāsya yathāśakti yathāvidhi

„Ständiges Vedastudium ist Pflicht, das Opfer ist ewige Pflicht; auch das Schenken wird bei ihm gepriesen, nach Vermögen und nach Vorschrift.“

ayaṃ tu paramo dharmaḥ pravṛttaḥ satsu nityaśaḥ; gṛhasthatā viśuddhānāṃ dharmasya nicayo mahān

„Dies aber ist die höchste Pflicht, die bei den Guten stets im Gang ist: das Hausvaterleben der Geläuterten, eine große Anhäufung von Pflicht.“

pañcayajñaviśuddhātmā satyavāg anasūyakaḥ; dātā brāhmaṇasatkartā susaṃmṛṣṭaniveśanaḥ

„Wer durch die fünf Opfer im Selbst geläutert ist, wahrhaftig im Wort, ohne Missgunst, freigebig, den Brahmanen Ehre erweisend, mit gut gereinigter Wohnstatt,“

Der Satz wird in V. 12 fortgeführt und in V. 13 vollendet.

amānī ca sadājihmaḥ snigdhavāṇīpradas tathā; atithyabhyāgataratiḥ śeṣānnakṛtabhojanaḥ

„ohne Dünkel, stets ohne Falsch, der freundliche Worte spendet, der an Gästen und Ankömmlingen Freude hat, und der von den Speiseresten sein Mahl hält,“

pādyam arghyaṃ yathānyāyam āsanaṃ śayanaṃ tathā; dīpaṃ pratiśrayaṃ cāpi yo dadāti sa dhārmikaḥ

„wer Fußwasser, Ehrenwasser, wie es Recht ist, Sitz und Lager, dazu Licht und Unterkunft gibt, der ist rechtschaffen.“

prātar utthāya cācamya bhojanenopamantrya ca; satkṛtyānuvrajed yaś ca tasya dharmaḥ sanātanaḥ

„Wer am Morgen aufsteht, sich den Mund spült, den Gast zum Mahl einlädt und ihn nach ehrenvoller Bewirtung [ein Stück] begleitet, dessen Pflicht ist ewig.“

sarvātithyaṃ trivargasya yathāśakti divāniśam; śūdradharmaḥ samākhyātas trivarṇaparicāraṇam

„Die Gastfreundschaft gegenüber allen der drei [oberen] Lebensziele bzw. Stände, nach Kräften bei Tag und Nacht: als Pflicht des Śūdra wird das Dienen der drei Stände bezeichnet.“

trivargasya kann ‚der drei Stände‘ oder ‚der drei Lebensziele‘ bedeuten; die Verbindung mit dem Śūdradharma spricht für die Stände. [?]

pravṛttilakṣaṇo dharmo gṛhastheṣu vidhīyate; tam ahaṃ kīrtayiṣyāmi sarvabhūtahitaṃ śubham

„Die Pflicht, die das Tätigsein (pravṛtti) zum Merkmal hat, wird den Hausvätern zugewiesen. Sie will ich dir verkünden, glückverheißend, allen Wesen zuträglich.“

dātavyam asakṛc chaktyā yaṣṭavyam asakṛt tathā; puṣṭikarmavidhānaṃ ca kartavyaṃ bhūtim icchatā

„Man soll wiederholt schenken nach Kraft und ebenso wiederholt opfern; auch die Ausführung nährender Riten ist zu vollziehen von dem, der Gedeihen wünscht.“

dharmeṇārthaḥ samāhāryo dharmalabdhaṃ tridhā dhanam; kartavyaṃ dharmaparamaṃ mānavena prayatnataḥ

„Mit dem Dharma ist Besitz zu erwerben; das durch Dharma erworbene Vermögen ist dreifach [zu verwenden]. Von einem Menschen ist mit Eifer das zu tun, was die Pflicht als Höchstes hat.“

Die Wendung dharmalabdhaṃ tridhā dhanam ist knapp; die Dreiteilung wird im folgenden Vers ausgeführt.

ekenāṃśena dharmārthaś cartavyo bhūtim icchatā; ekenāṃśena kāmārtha ekam aṃśaṃ vivardhayet

„Mit einem Teil ist vom Gedeihen Wünschenden Dharma und Besitz zu betreiben, mit einem Teil das, was der Lust dient; einen Teil soll er mehren.“

cartavyaḥ ist wohl kartavyaḥ (‚zu tun/betreiben‘).

nivṛttilakṣaṇas tv anyo dharmo mokṣa iti smṛtaḥ; tasya vṛttiṃ pravakṣyāmi śṛṇu me devi tattvataḥ

„Eine andere Pflicht aber, die das Ablassen (nivṛtti) zum Merkmal hat, gilt als Erlösung (mokṣa). Ihre Lebensweise will ich verkünden; höre mich, Göttin, der Wahrheit gemäß.“

sarvabhūtadayā dharmo na caikagrāmavāsitā; āśāpāśavimokṣaś ca śasyate mokṣakāṅkṣiṇām

„Mitgefühl mit allen Wesen ist Pflicht, und nicht das Wohnen in nur einem Dorf; auch die Befreiung von den Fesseln der Hoffnung wird den nach Erlösung Strebenden gerühmt.“

na kuṇḍyāṃ nodake saṅgo na vāsasi na cāsane; na tridaṇḍe na śayane nāgnau na śaraṇālaye

„Keine Anhaftung an Wasserkrug, an Wasser, an Kleid oder Sitz, nicht am Dreistab, nicht am Lager, nicht am Feuer, nicht an einer Zufluchtsstätte.“

adhyātmagatacitto yas tanmanās tatparāyaṇaḥ; yukto yogaṃ prati sadā pratisaṃkhyānam eva ca

„Wer mit dem Geist auf das Selbst gerichtet ist, ganz darin versunken, darauf als letztes Ziel ausgerichtet, dem Yoga stets ergeben, und ebenso der Unterscheidung (pratisaṃkhyāna),“

Satzbeginn; wird in V. 24 bis 26 fortgeführt.

vṛkṣamūlaśayo nityaṃ śūnyāgāraniveśanaḥ; nadīpulinaśāyī ca nadītīraratiś ca yaḥ

„der stets am Fuß eines Baumes schläft, in leeren Häusern Unterkunft nimmt, am Flusssandufer schläft und an Flussufern Freude hat,“

vimuktaḥ sarvasaṅgeṣu snehabandheṣu ca dvijaḥ; ātmany evātmano bhāvaṃ samāsajyāṭati dvijaḥ

„der Zweimalgeborene, der von allen Anhaftungen und Banden der Zuneigung befreit ist, seinen Zustand allein im Selbst festgemacht hat, und [so] umherzieht,“

Der Text hat dvijaḥ zweimal (Pāda b und d).

sthāṇubhūto nirāhāro mokṣadṛṣṭena karmaṇā; parivrajati yo yuktas tasya dharmaḥ sanātanaḥ

„der wie ein Pfahl geworden ist, ohne Nahrung, durch ein auf Erlösung gerichtetes Tun, wer gesammelt als Wanderasket umherzieht: dessen Pflicht ist ewig.“

nirāhāraḥ ist wohl im Sinne von ‚ohne Nahrungserwerb/asketisch fastend‘ zu verstehen. [?]

na caikatra cirāsakto na caikagrāmagocaraḥ; yukto hy aṭati nirmukto na caikapulineśayaḥ

„Nicht lange an einem Ort haftend, nicht auf ein einziges Dorf als Weidegrund beschränkt, zieht der Gesammelte, ganz gelöst, umher und schläft nicht stets am selben Flussufer.“

eṣa mokṣavidāṃ dharmo vedoktaḥ satpathaḥ satām; yo mārgam anuyātīmaṃ padaṃ tasya na vidyate

„Dies ist die Pflicht der Erlösungskundigen, im Veda gelehrt, der rechte Pfad der Guten. Wer diesem Weg folgt, bei dem ist kein [weiterer] Standort zu finden.“

padaṃ tasya na vidyate: wörtlich ‚für ihn findet sich kein Standort/Fußspur‘, vermutlich ‚kein Ort der Wiedergeburt‘ bzw. ‚keine Spur‘. [?]

caturvidhā bhikṣavas te kuṭīcarakṛtodakaḥ; haṃsaḥ paramahaṃsaś ca yo yaḥ paścāt sa uttamaḥ

Vier Arten gibt es von diesen Bettelmönchen: den Hüttenbewohner, den Wasserbereiter [?], den Haṃsa und den Paramahaṃsa; wer jeweils der spätere ist, ist der Höhere.

kuṭīcarakṛtodakaḥ ist als Kompositum im Singular überliefert; üblich ist die Reihe kuṭīcara, bahūdaka, haṃsa, paramahaṃsa. Deutung von kṛtodaka daher unsicher.

ataḥ parataraṃ nāsti nādharaṃ na tiro 'grataḥ; aduḥkham asukhaṃ saumyam ajarāmaram avyayam

Über dies hinaus gibt es nichts Höheres, auch nichts Niedrigeres, nichts seitlich und nichts davor: [es ist] ohne Leid, ohne Glück, mild, ohne Alter, ohne Tod, unvergänglich.

umovāca; gārhasthyo mokṣadharmaś ca sajjanācaritas tvayā; bhāṣito martyalokasya mārgaḥ śreyaskaro mahān

Umā sprach: „Den Dharma des Hausherrn und den Dharma der Erlösung, wie von guten Menschen geübt, hast du dargelegt: den großen, heilbringenden Weg für die Welt der Sterblichen.“

ṛṣidharmaṃ tu dharmajña śrotum icchāmy anuttamam; spṛhā bhavati me nityaṃ tapovananivāsiṣu

Den Dharma der Seher aber, du Kenner des Dharma, möchte ich, den unübertrefflichen, hören; ich habe stets Sehnsucht nach den Bewohnern der Askesewälder.

ājyadhūmodbhavo gandho ruṇaddhīva tapovanam; taṃ dṛṣṭvā me manaḥ prītaṃ maheśvara sadā bhavet

Der aus Opferbutter und Rauch entstehende Duft hält den Askesewald gleichsam umfangen; wenn ich ihn sehe, möge mein Geist stets erfreut sein, Maheśvara.

ruṇaddhi wörtlich „hemmt, hält zurück, umschließt“; gemeint ist wohl, dass der Duft den Wald erfüllt.

etaṃ me saṃśayaṃ deva munidharmakṛtaṃ vibho; sarvadharmārthatattvajña devadeva vadasva me; nikhilena mayā pṛṣṭaṃ mahādeva yathātatham

Diesen meinen Zweifel über den Dharma der Munis, Gott, Herr, du Kenner des Wesens allen Dharma und Nutzens, Gott der Götter, erkläre mir; ich habe vollständig gefragt, Mahādeva – [erkläre] der Wahrheit gemäß.

maheśvara uvāca; hanta te 'haṃ pravakṣyāmi munidharmam anuttamam; yaṃ kṛtvā munayo yānti siddhiṃ svatapasā śubhe

Maheśvara sprach: „Wohlan, ich werde dir den unübertrefflichen Dharma der Munis verkünden, durch dessen Ausübung die Munis mittels ihrer eigenen Askese Vollendung erlangen, du Glückverheißende.“

phenapānām ṛṣīṇāṃ yo dharmo dharmavidāṃ sadā; taṃ me śṛṇu mahābhāge dharmajñe dharmam āditaḥ

Den Dharma der schaumtrinkenden Seher, der stets [der Dharma] der Dharma-Kundigen ist: den höre von mir von Anfang an, du Hochgesegnete, Dharma-kundige.

uñchanti satataṃ tasmin brāhmaṃ phenotkaraṃ śubham; amṛtaṃ brahmaṇā pītaṃ madhuraṃ prasṛtaṃ divi

Sie sammeln darin beständig als Ährenlese die heilbringende brahmische Schaummenge: das von Brahmā getrunkene, süße Unsterbliche, das sich im Himmel ausgebreitet hat.

eṣa teṣāṃ viśuddhānāṃ phenapānāṃ tapodhane; dharmacaryākṛto mārgo vālakhilyagaṇe śṛṇu

Dies ist für diese geläuterten Schaumtrinker, du Askese-Reiche, der durch Dharma-Wandel gebahnte Weg; höre nun von der Schar der Vālakhilyas.

vālakhilyās tapaḥsiddhā munayaḥ sūryamaṇḍale; uñcham uñchanti dharmajñāḥ śākunīṃ vṛttim āsthitāḥ

Die Vālakhilyas, durch Askese vollendete Munis im Sonnenkreis, Kenner des Dharma, lesen Ähren auf und folgen der Lebensweise der Vögel.

mṛganirmokavasanāś cīravalkalavāsasaḥ; nirdvaṃdvāḥ satpathaṃ prāptā vālakhilyās tapodhanāḥ

Mit abgestreiften Tierhäuten, mit Lumpen und Baumrinde als Kleidung, frei von den Gegensatzpaaren, den guten Pfad erreicht: so sind die Vālakhilyas, reich an Askese.

aṅguṣṭhaparvamātrās te sveṣv aṅgeṣu vyavasthitāḥ; tapaścaraṇam īhante teṣāṃ dharmaphalaṃ mahat

Nur so groß wie ein Daumenglied, in ihren eigenen Gliedern verharrend, streben sie nach Askese-Übung; groß ist ihr Lohn des Dharma.

te suraiḥ samatāṃ yānti surakāryārthasiddhaye; dyotayanto diśaḥ sarvās tapasā dagdhakilbiṣāḥ

Sie gelangen zur Gleichheit mit den Göttern, damit die Anliegen der Götter gelingen; sie erhellen alle Himmelsrichtungen, ihre Sünden sind durch Askese verbrannt.

ye tv anye śuddhamanaso dayādharmaparāyaṇāḥ; santaś cakracarāḥ puṇyāḥ somalokacarāś ca ye

Die anderen aber, die reinen Geistes sind, dem Dharma des Mitleids ganz ergeben, die Guten, die Cakracaras, die Reinen, und die, die in der Mondwelt wandeln,

Satzfortsetzung in Vers 44.

pitṛlokasamīpasthās ta uñchanti yathāvidhi; saṃprakṣālāśmakuṭṭāś ca dantolūkhalinas tathā

und in der Nähe der Väterwelt weilen, die lesen Ähren nach Vorschrift; ebenso die Sich-Abspülenden, die Steinklopfer und die, die ihre Zähne als Mörser benutzen,

saṃprakṣāla, aśmakuṭṭa und dantolūkhalin sind Namen von Waldeinsiedler-Klassen.

somapānāṃ ca devānām ūṣmapāṇāṃ tathaiva ca; uñchanti ye samīpasthāḥ svabhāvaniyatendriyāḥ

und die, die in der Nähe der somatrinkenden Götter und ebenso der Hitzetrinker weilend Ähren lesen, deren Sinne von Natur aus gezügelt sind,

teṣām agnipariṣyandaḥ pitṛdevārcanaṃ tathā; yajñānāṃ cāpi pañcānāṃ yajanaṃ dharma ucyate

Deren Dharma, heißt es, ist die Pflege des Feuers, die Verehrung der Väter und Götter und ebenso das Darbringen der fünf Opfer.

eṣa cakracarair devi devalokacarair dvijaiḥ; ṛṣidharmaḥ sadā cīrṇo yo 'nyas tam api me śṛṇu

Dies ist, Göttin, der von den Cakracaras, den in der Götterwelt wandelnden Zweimalgeborenen, stets geübte Seher-Dharma; auch den anderen, den es gibt, höre von mir.

sarveṣv evarṣidharmeṣu jeya ātmā jitendriyaḥ; kāmakrodhau tataḥ paścāj jetavyāv iti me matiḥ

In allen Seher-Dharmas ist das Selbst zu besiegen, [und zwar] sinnenbezwungen; Begierde und Zorn sind danach zu besiegen: so ist meine Ansicht.

agnihotraparispando dharmarātrisamāsanam; somayajñābhyanujñānaṃ pañcamī yajñadakṣiṇā

Die Pflege des Agnihotra, das Verweilen in der Dharma-Nacht [?], die Zustimmung beim Somaopfer, als fünftes die Opfergabe beim Opfer.

dharmarātrisamāsanam ist unklar; wörtlich etwa „das Sitzen/Wachen in der dharmagemäßen Nacht“.

nityaṃ yajñakriyā dharmaḥ pitṛdevārcane ratiḥ; sarvātithyaṃ ca kartavyam annenoñchārjitena vai

Stets [gilt] die Opferhandlung als Dharma, ebenso die Freude an der Verehrung der Väter und Götter; Gastfreundschaft gegenüber allen ist zu üben, und zwar mit durch Ährenlese erworbener Speise.

nivṛttir upabhogasya gorasānāṃ ca vai ratiḥ; sthaṇḍile śayanaṃ yogaḥ śākaparṇaniṣevaṇam

Verzicht auf Genuss und Freude an Milchprodukten, das Liegen auf blankem Boden als Yoga, der Gebrauch von Gemüseblättern,

phalamūlāśanaṃ vāyur āpaḥ śaivalabhakṣaṇam; ṛṣīṇāṃ niyamā hy ete yair jayanty ajitāṃ gatim

das Essen von Früchten und Wurzeln, Luft, Wasser, der Verzehr von Wasserpflanzen: dies sind die Regeln der Seher, durch die sie den unbesiegten Zustand gewinnen.

vidhūme nyastamusale vyaṅgāre bhuktavaj jane; atītapātrasaṃcāre kāle vigatabhaikṣake

Wenn kein Rauch mehr ist, der Mörser beiseitegelegt, keine Kohle mehr [glüht], die Leute gegessen haben, das Umhergehen mit Gefäßen vorüber ist, zu einer Zeit, in der kein Bettler mehr [kommt],

Reihe von Lokativi absoluti; Fortsetzung in Vers 54.

atithiṃ kāṅkṣamāṇo vai śeṣānnakṛtabhojanaḥ; satyadharmaratiḥ kṣānto munidharmeṇa yujyate

einen Gast erwartend, von den Speiseresten sich nährend, an Wahrheit und Dharma Freude findend, geduldig: so ist [der Mensch] dem Dharma der Munis verbunden.

na stambhī na ca mānī yo na pramatto na vismitaḥ; mitrāmitrasamo maitro yaḥ sa dharmavid uttamaḥ

Wer nicht starr und nicht eingebildet ist, nicht nachlässig, nicht überheblich, wer Freunden und Feinden gegenüber gleich und freundlich ist: der ist der beste Kenner des Dharma.