Kapitel 1: gautamīlubdhakasaṃvāda Gautamī, der Jäger, die Schlange, Mṛtyu und Kāla: Das eigene Tun als Ursache des Todes

nārāyaṇaṃ namaskṛtya naraṃ caiva narottamam; devīṃ sarasvatīṃ caiva tato jayam udīrayet

Nachdem man Nārāyaṇa, ebenso Nara, den Besten der Männer, und die Göttin Sarasvatī verehrt hat, soll man danach „Jaya“ [den Siegesgesang] anstimmen.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

yaḥ śvetatvam upāgataḥ kṛtayuge tretāyuge raktatāṃ; yugme yaḥ kapilaḥ kalau sa bhagavān kṛṣṇatvam abhyāgataḥ; yaṃ vedāntavido vadanti munayo yo yogibhir gīyate; sa brahmā yadi vā haro yadi hariḥ pāyāj jagad durgateḥ; kṛṣṇadvaipāyanaṃ vyāsaṃ viddhi nārāyaṇaṃ svayam; ko 'nyo hi puṇḍarīkākṣān mahābhāratakṛd bhavet

Der, der im Kṛtayuga zur Weißheit gelangte, im Tretāyuga zur Röte, im [Dvāpara,] dem paarigen [Zeitalter], der gelbbraune, im Kali aber jener Erhabene zur Schwärze [Kṛṣṇa-Sein] gelangte; den die Weisen, die Kenner des Vedānta, [so] nennen, der von den Yogins besungen wird: er, sei es Brahmā, sei es Hara [Śiva], sei es Hari [Viṣṇu], möge die Welt vor Not bewahren. Wisse: Kṛṣṇa Dvaipāyana Vyāsa ist Nārāyaṇa selbst; wer sonst als der Lotosäugige könnte der Schöpfer des Mahābhārata sein?

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzstrophen der Handschriften (Widmungs- und Segensverse); yugme yaḥ kapilaḥ: Zuordnung zum Dvāpara nach dem Zusammenhang der vier Zeitalterfarben.

lakṣmīmaṭhanivāso 'haṃ gopālākhyo dvijottamaḥ; śrīkṛṣṇaṃ tu namaskṛtya likhyāmi muktikāmyayā

Ich, der ich im Kloster der Lakṣmī wohne, mit Namen Gopāla, ein Bester der Zweimalgeborenen, schreibe, nachdem ich Śrī Kṛṣṇa verehrt habe, [dies] aus dem Wunsch nach Erlösung.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Kolophon-artiger Schreibervers eines späteren Kopisten.

śibirād dhāstinapuraṃ prāpya bhārata saṃjayaḥ; praviveśa mahāprājño dhṛtarāṣṭraniveśanam; śokenāpahataḥ sūto vihvalan bhṛśaduḥkhitaḥ; cintayan vaiśasaṃ ghoraṃ sūtaputrasya pāṇḍavaiḥ

Nachdem er aus dem Lager nach Hāstinapura gelangt war, betrat Saṃjaya, Bhārata, der hochweise, den Palast des Dhṛtarāṣṭra; der Wagenlenker, vom Kummer übermannt, verstört, tief betrübt, sann über das grauenvolle Gemetzel am Sohn des Wagenlenkers [Karṇa] durch die Pāṇḍavas nach.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). vihvalan: Sandhi-/Sonderform für vihvalaḥ.

vaiśaṃpāyanaḥ; śaratalpe mahātmānaṃ śayānam aparājitam; yudhiṣṭhira upāgamya praṇipatyedam abravīt

Vaiśaṃpāyana [sprach]: Zu dem hochherzigen, unbesiegten [Bhīṣma], der auf dem Pfeillager lag, trat Yudhiṣṭhira, verneigte sich und sprach dies.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

yudhiṣṭhira uvāca; śamo bahuvidhākāraḥ sūkṣma uktaḥ pitāmaha; na ca me hṛdaye śāntir asti kṛtvedam īdṛśam

Yudhiṣṭhira sprach: „Die Beruhigung, Großvater, hat vielerlei Gestalt und ist [von dir] als fein [schwer fassbar] dargelegt worden. Doch in meinem Herzen ist keine Ruhe, nachdem ich dies Derartige getan habe.“

asminn arthe bahuvidhā śāntir uktā tvayānagha; svakṛte kā nu śāntiḥ syāc chamād bahuvidhād api

„In dieser Sache ist von dir, Makelloser, vielfältige Ruhe dargelegt worden. Doch welche Ruhe könnte es bei einer selbst begangenen Tat geben, selbst durch vielfältige Beruhigung?“

Wörtlich: „bei Selbstgetanem“; die Deutung von śamād … api als Abl. der Gegenüberstellung (‚trotz‘) ist die einfachste Lesart.

śarācitaśarīraṃ hi tīvravraṇam udīkṣya ca; śamaṃ nopalabhe vīra duṣkṛtāny eva cintayan

„Denn wenn ich deinen von Pfeilen bedeckten Leib und die schwere Wunde ansehe, finde ich keine Ruhe, Held, während ich nur an die [meine] Untaten denke.“

rudhireṇāvasiktāṅgaṃ prasravantaṃ yathācalam; tvāṃ dṛṣṭvā puruṣavyāghra sīde varṣāsv ivāmbujam

„Deine mit Blut übergossenen Glieder, die wie ein [Quellen] strömender Berg sind, sehe ich, Tiger unter den Männern, und ich sinke dahin wie eine Lotosblume in der Regenzeit.“

ivāmbujam: Vergleichsbild nach dem Kontext; die Verbindung „Lotos in der Regenzeit“ ist als Bild des Dahinsinkens gedeutet [?].

ataḥ kaṣṭataraṃ kiṃ nu matkṛte yat pitāmahaḥ; imām avasthāṃ gamitaḥ pratyamitrai raṇājire; tathaivānye nṛpatayaḥ sahaputrāḥ sabāndhavāḥ

„Was könnte schlimmer sein als dies, dass um meinetwillen der Großvater von den Feinden auf dem Schlachtfeld in diesen Zustand gebracht wurde, und ebenso andere Könige samt ihren Söhnen und Verwandten?“

matkṛte nidhanaṃ prāptāḥ kiṃ nu kaṣṭataraṃ tataḥ

„Um meinetwillen haben sie den Tod gefunden; was wäre dann noch schlimmer?“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

vayaṃ hi dhārtarāṣṭrāś ca kālamanyuvaśānugāḥ; kṛtvedaṃ ninditaṃ karma prāpsyāmaḥ kāṃ gatiṃ nṛpa

„Denn wir und die Dhārtarāṣṭras, der Macht der Zeit und des Zorns folgend, welches Ziel werden wir erlangen, König, nachdem wir diese getadelte Tat vollbracht haben?“

idaṃ tu dhārtarāṣṭrasya śreyo manye janādhipa; imām avasthāṃ saṃprāptaṃ yad asau tvāṃ na paśyati

„Dies aber halte ich für das Heil des Dhārtarāṣṭra, Herr der Menschen: dass jener dich, der du in diesen Zustand geraten bist, nicht sieht.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

ahaṃ tava hy antakaraḥ suhṛdvadhakaras tathā; na śāntim adhigacchāmi paśyaṃs tvāṃ duḥkhitaṃ kṣitau

„Denn ich bin dein Vernichter und ebenso der Mörder der Freunde; ich finde keinen Frieden, wenn ich dich, leidend, auf der Erde [liegen] sehe.“

duryodhano hi samare sahasainyaḥ sahānujaḥ; nihataḥ kṣatradharme 'smin durātmā kulapāṃsanaḥ; na sa paśyati duṣṭātmā tvām adya patitaṃ kṣitau; ataḥ śreyo mṛtaṃ manye neha jīvitam ātmanaḥ; ahaṃ hi samare vīra gamitaḥ śatrubhiḥ kṣayam; abhaviṣyaṃ yadi purā saha bhrātṛbhir acyuta; na tvām evaṃ suduḥkhārtam adrākṣaṃ sāyakārditam; nūnaṃ hi pāpakarmāṇo dhātrā sṛṣṭāḥ sma he nṛpa; anyasminn api loke hi yathā mucyema kilbiṣāt; tathā praśādhi māṃ rājan mama ced icchasi priyam

„Duryodhana ist im Kampf samt seinem Heer und samt seinen jüngeren Brüdern in diesem Kṣatriya-Dharma erschlagen worden, der Böswillige, der Schandfleck seiner Sippe; er, der Boshafte, sieht dich heute nicht, auf der Erde gefallen. Daher halte ich den Tod für besser, nicht das eigene Leben hier. Wäre ich doch früher, Held, im Kampf von den Feinden in den Untergang gebracht worden, zusammen mit meinen Brüdern, Acyuta, so hätte ich dich nicht so von Leid gequält, von Pfeilen getroffen, gesehen. Wahrlich, wir sind vom Schöpfer als Täter von Bösem geschaffen worden, o König. Wie wir auch in der anderen Welt von der Schuld frei werden mögen, so unterweise mich, König, wenn du mir Liebes tun willst.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Die Passage abhaviṣyaṃ yadi … na … adrākṣam ist als irrealer Bedingungssatz gelesen, mit gamitaḥ als Ergänzung „in den Untergang gebracht“.

bhīṣma uvāca; paratantraṃ kathaṃ hetum ātmānam anupaśyasi; karmaṇy asmin mahābhāga sūkṣmaṃ hy etad atīndriyam

Bhīṣma sprach: „Als von anderem abhängig: warum siehst du dich selbst als Ursache an? In diesem Tun, Hochherziger, ist dies fein und jenseits der Sinne [erfassbar].“

atrāpy udāharantīmam itihāsaṃ purātanam; saṃvādaṃ mṛtyugautamyoḥ kālalubdhakapannagaiḥ

„Auch hierzu führt man diese alte Erzählung an: das Gespräch zwischen Mṛtyu und Gautamī, mit Kāla, dem Jäger und der Schlange.“

gautamī nāma kaunteya sthavirā śamasaṃyutā; sarpeṇa daṣṭaṃ svaṃ putram apaśyad gatacetanam

„Gautamī mit Namen, Sohn der Kuntī, eine Greisin, der Ruhe zugewandt, sah ihren eigenen Sohn, von einer Schlange gebissen, bewusstlos daliegen.“

atha taṃ snāyupāśena baddhvā sarpam amarṣitaḥ; lubdhako 'rjunako nāma gautamyāḥ samupānayat

„Da brachte der Jäger namens Arjunaka, empört, die mit einer Sehnenschlinge gebundene Schlange zu Gautamī.“

tāṃ cābravīd ayaṃ te sa putrahā pannagādhamaḥ; brūhi kṣipraṃ mahābhāge vadhyatāṃ kena hetunā

Und er sagte zu ihr: „Dies ist dein Kindermörder, der niedrigste der Schlangen. Sag rasch, Hochherzige: aus welchem Grund soll er getötet werden?“

agnau prakṣipyatām eṣa cchidyatāṃ khaṇḍaśo 'pi vā; na hy ayaṃ bālahā pāpaś ciraṃ jīvitum arhati

„Ins Feuer werfe man ihn, oder er werde in Stücke zerschnitten; denn dieser böse Kindermörder verdient es nicht, lange zu leben.“

gautamy uvāca; visṛjainam abuddhis tvaṃ na vadhyo 'rjunaka tvayā; ko hy ātmānaṃ guruṃ kuryāt prāptavye sati cintayan

Gautamī sprach: „Lass ihn frei, du Unverständiger; von dir, Arjunaka, darf er nicht getötet werden. Denn wer würde sich selbst zum Schweren [Belasteten] machen, wenn er bedenkt, dass das Zu-Erlangende [ohnehin] eintritt?“

prāptavye sati: Deutung „wenn das Bestimmte ohnehin eintreten muss“ [?].

plavante dharmalaghavo loke 'mbhasi yathā plavāḥ; majjanti pāpaguravaḥ śastraṃ skannam ivodake

„Die, deren Dharma leicht [ihre Last gering] ist, schwimmen in der Welt obenauf wie Flöße im Wasser; die durch Sünde Schweren sinken wie eine ins Wasser gefallene Waffe.“

yadi vāsmiṃs tu nihate pannage 'rjunaka tvayā; jīved ayaṃ bālako me tan na me 'rjunaka priyam

„Und wenn, Arjunaka, durch dich diese Schlange getötet würde und dieser mein Knabe lebendig würde, [auch] das wäre mir nicht lieb, Arjunaka.“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Sinn der Zusatzstrophe schwer greifbar; Wiedergabe wörtlich [?].

na cāmṛtyur bhavitā vai hate 'smin; ko vātyayaḥ syād ahate 'smiñ janasya

„Denn es wird keine Todlosigkeit geben, wenn dieser getötet ist; welcher Verlust würde den Leuten entstehen, wenn dieser nicht getötet wird?“

Bezug von amṛtyuḥ unklar; wörtlich wiedergegeben, wohl: Der Tod des Täters bringt den Sohn nicht zurück [?].

hatvā cainaṃ nāmṛtaḥ syād ayaṃ me; jīvaty asmin ko 'tyayaḥ syād ayaṃ te

„Und wenn ich ihn getötet habe, wird dieser mein [Sohn] nicht unsterblich; lebt aber jener, welcher Schaden wäre dies für dich?“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Bezug der Pronomina unsicher [?].

nāsyāmṛtatvaṃ bhavitā vai hate 'smiñ; jīvaty asmin ko vyasuḥ syād anante

„Unsterblichkeit wird nicht sein, wenn dieser getötet ist; lebt dieser, welcher Verlust des Lebens wäre es, Unendlicher [?]?“

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). anante: Vok. oder Lok. unklar [?].

asyotsarge prāṇayuktasya jantor; mṛtyor lokaṃ ko nu gacched anantam

„Wenn dieses lebende Wesen freigelassen wird, wer sollte dann in die endlose Welt des Todes gehen?“

lubdhaka uvāca; jānāmy evaṃ neha guṇāguṇajñāḥ; sarve niyuktā guravo vai bhavanti; svasthasyaite tūpadeśā bhavanti; tasmāt kṣudraṃ sarpam enaṃ haniṣye

Der Jäger sprach: „Ich weiß es wohl so; hier gibt es keine, die Vorzug und Fehler [sicher] kennen [?]. Alle Bestellten werden [zu] Lehrern; diese Lehren aber gelten für den, der in sich ruht/gesund ist. Darum werde ich diese niedrige Schlange töten.“

Zweiter Pāda syntaktisch dunkel [?].

samīpsantaḥ kālayogaṃ tyajanti; sadyaḥ śucaṃ tv arthavidas tyajanti; śreyaḥ kṣayaḥ śocatāṃ nityaśo hi; tasmāt tyājyaṃ jahi śokaṃ hate 'smin

„Die, die den [rechten] Zusammenhang mit der Zeit erstreben, lassen [ihn/Trauer] fahren; die Sachkundigen geben die Trauer sogleich auf. Denn für die beständig Trauernden ist das Heil Schwund. Darum gib die aufzugebende Trauer auf, wenn dieser getötet ist.“

samīpsantaḥ kālayogaṃ: unsicher [?].

gautamy uvāca; na caivārtir vidyate 'smadvidhānāṃ; dharmārāmaḥ satataṃ sajjano hi; nityāyasto bālajano na cāsti; dharmo hy eṣa prabhavāmy asya nāham

Gautamī sprach: „Bei Menschen wie uns gibt es keinen Schmerz; der stets am Dharma Freude findende gute Mensch ist ja [so]. Auch gibt es keinen ständig sich abmühenden Kindlichen [?]; denn dies ist Dharma, ich habe darüber keine Macht, nicht ich.“

Dritter und vierter Pāda unsicher [?].

na brāhmaṇānāṃ kopo 'sti kutaḥ kopāc ca yātanā; mārdavāt kṣamyatāṃ sādho mucyatām eṣa pannagaḥ

„Bei Brahmanen gibt es keinen Zorn; woher käme aus Zorn Peinigung? Aus Milde möge verziehen werden, Guter; diese Schlange werde freigelassen.“

lubdhaka uvāca; hatvā lābhaḥ śreya evāvyayaṃ syāt; sadyo lābho balavadbhiḥ praśastaḥ; kālāl lābho yas tu sadyo bhaveta; hate śreyaḥ kutsite tvīdṛśe syāt

Der Jäger sprach: „Nach dem Töten wäre Gewinn und unvergängliches Heil; sofortiger Gewinn wird von den Mächtigen gepriesen. Der Gewinn aber, der [erst] aus der Zeit [später] sofort eintritt [?]: bei einem so Verachtenswerten wäre im Töten Heil.“

Dritter Pāda unsicher [?].

gautamy uvāca; kārthaprāptir gṛhya śatruṃ nihatya; kā vā śāntiḥ prāpya śatruṃ namuktvā; kasmāt saumya bhujage na kṣameyaṃ; mokṣaṃ vā kiṃ kāraṇaṃ nāsya kuryām

Gautamī sprach: „Was für ein Gewinn wäre es, den Feind ergriffen und getötet zu haben? Oder welche Ruhe gäbe es, wenn man den Feind erlangt und nicht losgelassen hat? Warum, Guter, sollte ich der Schlange nicht verzeihen? Oder welchen Grund gäbe es, ihr nicht die Freilassung zu gewähren?“

lubdhaka uvāca; asmād ekasmād bahavo rakṣitavyā; naiko bahubhyo gautami rakṣitavyaḥ; kṛtāgasaṃ dharmavidas tyajanti; sarīsṛpaṃ pāpam imaṃ jahi tvam

Der Jäger sprach: „Wegen dieses einen sind viele zu schützen; nicht ist einer wegen vieler zu schützen, Gautamī. Den, der sich vergangen hat, verlassen die Kenner des Dharma; töte du dieses kriechende Übel.“

gautamy uvāca; nāsmin hate pannage putrako me; saṃprāpsyate lubdhaka jīvitaṃ vai; guṇaṃ cānyaṃ nāsya vadhe prapaśye; tasmāt sarpaṃ lubdhaka muñca jīvam

Gautamī sprach: „Wenn diese Schlange getötet wird, wird mein Sohn, Jäger, das Leben nicht [zurück]erlangen; und einen anderen Nutzen sehe ich in ihrer Tötung nicht. Darum, Jäger, lass die Schlange frei, [sie soll] leben.“

lubdhaka uvāca; vṛtraṃ hatvā devarāṭ śreṣṭhabhāg vai; yajñaṃ hatvā bhāgam avāpa caiva; śūlī devo devavṛttaṃ kuru tvaṃ; kṣipraṃ sarpaṃ jahi mā bhūd viśaṅkā

Der Jäger sprach: „Nachdem er Vṛtra getötet hatte, erhielt der Götterkönig den besten Anteil; und nachdem der Śūlin [Rudra] das Opfer zerstört hatte, erhielt er [ebenfalls] einen Anteil. Handle du nach dem Verhalten der Götter: töte rasch die Schlange, es sei kein Zweifel.“

bhīṣma uvāca; asakṛt procyamānāpi gautamī bhujagaṃ prati; lubdhakena mahābhāgā pāpe naivākaron matim

Bhīṣma sprach: „Obwohl vom Jäger wiederholt gedrängt, fasste die hochherzige Gautamī gegenüber der Schlange niemals den Entschluss zum Bösen.“

akaron: Form für akarot [?].

īṣad ucchvasamānas tu kṛcchrāt saṃstabhya pannagaḥ; utsasarja giraṃ mandāṃ mānuṣīṃ pāśapīḍitaḥ

Die Schlange aber, leicht keuchend, sich mühsam zusammennehmend, von der Fessel gepeinigt, ließ eine schwache menschliche Stimme erklingen.

ko nv arjunaka doṣo 'tra vidyate mama bāliśa; asvatantraṃ hi māṃ mṛtyur vivaśaṃ yad acūcudat

„Welche Schuld liegt hier bei mir, du Törichter, Arjunaka? Denn mich, den Unfreien und Ohnmächtigen, hat Mṛtyu angetrieben.“

tasyāyaṃ vacanād daṣṭo na kopena na kāmyayā; tasya tat kilbiṣaṃ lubdha vidyate yadi kilbiṣam

„Auf dessen Wort hin habe ich gebissen, nicht aus Zorn, nicht aus Begehren. Dessen ist jene Schuld, Jäger, wenn es überhaupt eine Schuld gibt.“

daṣṭo (‚gebissen‘) in der ersten Person gelesen: „ich bin es, der gebissen hat“ [?].

lubdhaka uvāca; yady anyavaśagenedaṃ kṛtaṃ te pannagāśubham; kāraṇaṃ vai tvam apy atra tasmāt tvam api kilbiṣī

Der Jäger sprach: „Wenn dies Üble, Schlange, von dir unter fremder Herrschaft getan wurde, so bist auch du hierbei eine Ursache; darum bist auch du schuldig.“

mṛtpātrasya kriyāyāṃ hi daṇḍacakrādayo yathā; kāraṇatve prakalpyante tathā tvam api pannaga

„Wie bei der Herstellung eines Tongefäßes Stock, Töpferscheibe und anderes als Ursache angesetzt werden, so auch du, Schlange.“

kilbiṣī cāpi me vadhyaḥ kilbiṣī cāsi pannaga; ātmānaṃ kāraṇaṃ hy atra tvam ākhyāsi bhujaṃgama

„Schuldig bist du, und du sollst von mir getötet werden; schuldig bist du, Schlange; denn du nennst dich selbst hier als Ursache, Schlange.“

sarpa uvāca; sarva ete hy asvavaśā daṇḍacakrādayo yathā; tathāham api tasmān me naiṣa hetur matas tava

Die Schlange sprach: „Alle diese sind ohne eigene Macht, wie Stock, Töpferscheibe und anderes; so auch ich. Darum gilt mir dies nicht als Ursache, [so] wie du meinst [?].“

Letzter Pāda unsicher [?].

atha vā matam etat te te 'py anyonyaprayojakāḥ; kāryakāraṇasaṃdeho bhavaty anyonyacodanāt

Oder aber ist dies deine Ansicht: Auch jene [Ursachen] sind einander Antreiber; der Zweifel über Wirkung und Ursache entsteht durch das gegenseitige Antreiben.

evaṃ sati na doṣo me nāsmi vadhyo na kilbiṣī; kilbiṣaṃ samavāye syān manyase yadi kilbiṣam

Wenn es sich so verhält, trifft mich keine Schuld; ich bin nicht zu töten, ich bin nicht schuldig. Schuld könnte im Zusammenwirken liegen, wenn du [es] als Schuld ansiehst.

kilbiṣaṃ manyase hi tvaṃ vadhyam evaṃ prabhāṣase

Du siehst [es] ja als Schuld an; so sagst du, [dass ich] zu töten [sei].

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; der Satzbau ist knapp, vadhyam ist auf „mich“ zu beziehen.

lubdhaka uvāca; kāraṇaṃ yadi na syād vai na kartā syās tvam apy uta; vināśe kāraṇaṃ tvaṃ ca tasmād vadhyo 'si me mataḥ

Der Jäger sprach: „Wenn es keine Ursache gäbe, wärest auch du nicht der Täter; und du bist [selbst] Ursache beim Untergang; darum gelte du mir als zu töten.“

asaty api kṛte kārye neha pannaga lipyate; tasmān nātraiva hetuḥ syād vadhyaḥ kiṃ bahu bhāṣase

„Auch wenn das Werk nicht getan ist, haftet hier [nichts] an, Schlange [?]; darum dürfte nicht gerade darin ein Grund liegen. Zu töten [bist du]; was redest du so viel?“

[Anm.: Der erste Halbvers ist knapp und mehrdeutig; das Subjekt von lipyate (Schuld) ist ergänzt.]

sarpa uvāca; kāryābhāve kriyā na syāt saty asaty api kāraṇe; tasmāt tvam asmin hetau me vācyo hetur viśeṣataḥ

Die Schlange sprach: „Ohne Wirkung gäbe es kein Tun, ob eine Ursache da ist oder nicht; darum musst du mir in dieser Sache die Ursache im Besonderen nennen.“

yady ahaṃ kāraṇatvena mato lubdhaka tattvataḥ; anyaḥ prayoge syād atra kilbiṣī jantunāśane

„Wenn ich, Jäger, in Wahrheit als Ursache gelte, so wäre hier beim Antreiben ein anderer der Schuldige an der Tötung des Wesens.“

Gemeint ist wohl: der, der mich angetrieben hat, wäre der Schuldige.

lubdhaka uvāca; vadhyas tvaṃ mama durbuddhe bālaghātī nṛśaṃsakṛt; bhāṣase kiṃ bahu punar vadhyaḥ san pannagādhama

Der Jäger sprach: „Zu töten bist du von mir, Bösgesinnter, Kindesmörder, Täter von Grausamem; was redest du wieder so viel, da du doch zu töten bist, Niedrigster der Schlangen?“

sarpa uvāca; yathā havīṃṣi juhvānā makhe vai lubdhakartvijaḥ; na phalaṃ prāpnuvanty atra paraloke tathā hy aham

Die Schlange sprach: „So wie, Jäger, die Priester, die im Opfer Opfergaben darbringen, hier im Jenseits keine Frucht erlangen, so [ergeht es] auch mir.“

Lesung lubdhakartvijaḥ als lubdhaka + ṛtvijaḥ aufgefasst; die Priester handeln für den Opferherrn, dem die Frucht zufällt.

bhīṣma uvāca; tathā bruvati tasmiṃs tu pannage mṛtyucodite; ājagāma tato mṛtyuḥ pannagaṃ cābravīd idam

Bhīṣma sprach: „Als jene Schlange so sprach, vom Tod angetrieben, kam da der Tod herbei und sprach zur Schlange dies.“

kālenāhaṃ praṇuditaḥ pannaga tvām acūcudam; vināśahetur nāsya tvam ahaṃ vā prāṇinaḥ śiśoḥ

„Von der Zeit angetrieben habe ich dich angetrieben, Schlange; weder du noch ich sind Ursache des Untergangs dieses Lebewesens, des Kindes.“

yathā vāyur jaladharān vikarṣati tatas tataḥ; tadvaj jaladavat sarpa kālasyāhaṃ vaśānugaḥ

„Wie der Wind die Wolken hierhin und dorthin zerrt, so, Schlange, bin ich wie die Wolken der Gewalt der Zeit folgend.“

tadvidhas tadvaśe cāhaṃ kālasya vaśagaś ciram

Von solcher Art bin ich, in der Gewalt der Zeit, lange der Gewalt der Zeit unterworfen.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; wohl korrupt oder verkürzt.

sāttvikā rājasāś caiva tāmasā ye ca ke cana; bhāvāḥ kālātmakāḥ sarve pravartante hi jantuṣu

„Die sattvischen und rajasischen und tamasischen [Zustände] und welche es sonst noch gibt: alle Daseinszustände sind zeitgeartet und entfalten sich in den Wesen.“

jaṅgamāḥ sthāvarāś caiva divi vā yadi vā bhuvi; sarve kālātmakāḥ sarpa kālātmakam idaṃ jagat

„Bewegliche und Unbewegliche, im Himmel oder auf Erden: alle sind zeitgeartet, Schlange; zeitgeartet ist diese Welt.“

pravṛttayaś ca yā loke tathaiva ca nivṛttayaḥ; tāsāṃ vikṛtayo yāś ca sarvaṃ kālātmakaṃ smṛtam

„Die Tätigkeiten in der Welt und ebenso die Abkehr davon, und deren Wandlungen: Alles gilt als zeitgeartet.“

ādityaś candramā viṣṇur āpo vāyuḥ śatakratuḥ; agniḥ khaṃ pṛthivī mitra oṣadhyo vasavas tathā

„Āditya [die Sonne], der Mond, Viṣṇu, das Wasser, der Wind, Śatakratu [Indra], das Feuer, der Äther, die Erde, Mitra, die Kräuter und ebenso die Vasus,“

saritaḥ sāgarāś caiva bhāvābhāvau ca pannaga; sarve kālena sṛjyante hriyante ca tathā punaḥ

„Flüsse und Meere und Sein und Nichtsein, Schlange: Alle werden durch die Zeit erschaffen und wiederum hinweggerafft.“

evaṃ jñātvā kathaṃ māṃ tvaṃ sadoṣaṃ sarpa manyase; atha caivaṃgate doṣo mayi tvam api doṣavān

„Wie hältst du mich, Schlange, wenn du das so weißt, für schuldbehaftet? Oder wenn es sich so verhält: Schuld ist an mir, so bist auch du schuldbehaftet.“

sarpa uvāca; nirdoṣaṃ doṣavantaṃ vā na tvā mṛtyo bravīmy aham; tvayāhaṃ codita iti bravīmy etāvad eva tu

Die Schlange sprach: „Weder schuldlos noch schuldig nenne ich dich, Tod; „Von dir angetrieben“ – nur dies sage ich.“

yadi kāle tu doṣo 'sti yadi tatrāpi neṣyate; doṣo naiva parīkṣyo me na hy atrādhikṛtā vayam

„Wenn bei der Zeit Schuld liegt, und wenn sie auch dort nicht gelten gelassen wird [?], so ist die Schuld nicht von mir zu prüfen; wir sind dafür nicht zuständig.“

[Anm.: yadi tatrāpi neṣyate ist knapp; Subjekt (Schuld) ergänzt.] Verschachtelte Anführungszeichen im Vers 65 sind als einfache Zitierung wiedergegeben.

nirmokṣas tv asya doṣasya mayā kāryo yathā tathā; mṛtyo vidoṣaḥ syām eva yathā tan me prayojanam

„Die Befreiung von dieser Schuld aber muss ich bewirken, wie auch immer; Tod, ich soll schuldlos sein – das ist mein Anliegen.“

bhīṣma uvāca; sarpo 'thārjunakaṃ prāha śrutaṃ te mṛtyubhāṣitam; nānāgasaṃ māṃ pāśena saṃtāpayitum arhasi

Bhīṣma sprach: „Da sagte die Schlange zu Arjunaka: „Du hast die Rede des Todes gehört; du solltest mich Unschuldigen nicht mit der Schlinge quälen.““

lubdhaka uvāca; mṛtyoḥ śrutaṃ me vacanaṃ tava caiva bhujaṃgama; naiva tāvad vidoṣatvaṃ bhavati tvayi pannaga

Der Jäger sprach: „Die Rede des Todes habe ich gehört und auch deine, Schlange; dennoch tritt bei dir noch keine Schuldlosigkeit ein, Schlange.“

mṛtyus tvaṃ caiva hetur hi jantor asya vināśane; ubhayaṃ kāraṇaṃ manye na kāraṇam akāraṇam

„Der Tod und du seid beide Ursache beim Untergang dieses Wesens; beide halte ich für ursächlich; eine Nicht-Ursache ist keine Ursache [?].“

[Anm.: na kāraṇam akāraṇam ist knapp formuliert; Sinn wohl: nur Ursächliches zählt als Grund.]

dhiṅ mṛtyuṃ ca durātmānaṃ krūraṃ duḥkhakaraṃ satām; tvāṃ caivāhaṃ vadhiṣyāmi pāpaṃ pāpasya kāraṇam

„Pfui über den Tod, den Bösgesinnten, Grausamen, den Leidbringer der Guten; und dich werde ich töten, den Bösen, die Ursache des Bösen.“

mṛtyur uvāca; vivaśau kālavaśagāv āvāṃ tad diṣṭakāriṇau; nāvāṃ doṣeṇa gantavyau yadi samyak prapaśyasi

Der Tod sprach: „Wir beide sind machtlos, der Gewalt der Zeit unterworfen und tun das Verfügte; wir sollten nicht der Schuld zugerechnet werden, wenn du recht siehst.“

lubdhaka uvāca; yuvām ubhau kālavaśau yadi vai mṛtyupannagau; harṣakrodhau kathaṃ syātām etad icchāmi veditum

Der Jäger sprach: „Wenn ihr beide, Tod und Schlange, der Gewalt der Zeit unterworfen seid, wie können Freude und Zorn bei euch sein? Das möchte ich wissen.“

mṛtyur uvāca; yāḥ kāś cid iha ceṣṭāḥ syuḥ sarvāḥ kālapracoditāḥ; pūrvam evaitad uktaṃ hi mayā lubdhaka kālataḥ

Der Tod sprach: „Was immer es hier an Regungen geben mag – alle sind von der Zeit angetrieben; das habe ich vorher schon gesagt, Jäger, im Hinblick auf die Zeit.“

tasmād ubhau kālavaśāv āvāṃ tad diṣṭakāriṇau; nāvāṃ doṣeṇa gantavyau tvayā lubdhaka karhi cit

„Darum sind wir beide der Gewalt der Zeit unterworfen und tun das Verfügte; wir sollten von dir, Jäger, niemals der Schuld zugerechnet werden.“

bhīṣma uvāca; athopagamya kālas tu tasmin dharmārthasaṃśaye; abravīt pannagaṃ mṛtyuṃ lubdham arjunakaṃ ca tam

Bhīṣma sprach: „Da trat die Zeit hinzu in diesem Zweifel über Dharma und Nutzen und sprach zur Schlange, zum Tod und zu jenem Jäger Arjunaka.“

kāla uvāca; naivāhaṃ nāpy ayaṃ mṛtyur nāyaṃ lubdhaka pannagaḥ; kilbiṣī jantumaraṇe na vayaṃ hi prayojakāḥ

Die Zeit sprach: „Weder ich noch dieser Tod, noch dieser Jäger, noch die Schlange: Schuldig am Tod eines Wesens sind wir nicht; wir sind nicht die Antreiber.“

akarod yad ayaṃ karma tan no 'rjunaka codakam; praṇāśahetur nānyo 'sya vadhyate 'yaṃ svakarmaṇā

„Was dieser für eine Tat getan hat, das ist unser Antreiber, Arjunaka; es gibt keinen anderen Grund für seinen Untergang; er wird durch sein eigenes Tun getötet.“

yad anena kṛtaṃ karma tenāyaṃ nidhanaṃ gataḥ; vināśahetuḥ karmāsya sarve karmavaśā vayam

„Durch die Tat, die von ihm getan wurde, ist er zu Tode gekommen; sein Tun ist die Ursache seines Untergangs; wir alle sind dem Tun unterworfen.“

karmadāyādavāṃl lokaḥ karmasaṃbandhalakṣaṇaḥ; karmāṇi codayantīha yathānyonyaṃ tathā vayam

„Die Welt besitzt das Erbe der Taten und hat die Verbindung mit der Tat zum Kennzeichen; Taten treiben hier einander an, ebenso wir.“

yathā mṛtpiṇḍataḥ kartā kurute yad yad icchati; evam ātmakṛtaṃ karma mānavaḥ pratipadyate

„Wie ein Töpfer aus einem Tonklumpen macht, was immer er will, so erlangt der Mensch das von ihm selbst getane Werk.“

yathā chāyātapau nityaṃ susaṃbaddhau nirantaram; tathā karma ca kartā ca saṃbaddhāv ātmakarmabhiḥ

„Wie Schatten und Sonnenschein stets und ununterbrochen eng verbunden sind, so sind Tat und Täter durch die eigenen Taten verbunden.“

evaṃ nāhaṃ na vai mṛtyur na sarpo na tathā bhavān; na ceyaṃ brāhmaṇī vṛddhā śiśur evātra kāraṇam

„So sind weder ich noch der Tod, noch die Schlange, noch du, noch diese alte Brahmanin die Ursache; das Kind allein ist hier die Ursache.“

tasmiṃs tathā bruvāṇe tu brāhmaṇī gautamī nṛpa; svakarmapratyayāṃl lokān matvārjunakam abravīt

Als jener so sprach, o König, hielt die Brahmanin Gautamī die Welten für auf eigenem Tun beruhend und sprach zu Arjunaka.

naiva kālo na bhujago na mṛtyur iha kāraṇam; svakarmabhir ayaṃ bālaḥ kālena nidhanaṃ gataḥ

„Weder die Zeit noch die Schlange noch der Tod ist hier die Ursache; durch eigene Taten ist dieses Kind durch die Zeit zu Tode gekommen.“

mayā ca tat kṛtaṃ karma yenāyaṃ me mṛtaḥ sutaḥ; yātu kālas tathā mṛtyur muñcārjunaka pannagam

„Und von mir wurde jene Tat getan, durch die mir dieser Sohn gestorben ist; die Zeit soll gehen, ebenso der Tod; lass die Schlange frei, Arjunaka.“

bhīṣma uvāca; tato yathāgataṃ jagmur mṛtyuḥ kālo 'tha pannagaḥ; abhūd viroṣo 'rjunako viśokā caiva gautamī

Bhīṣma sprach: „Da gingen der Tod, die Zeit und die Schlange, wie sie gekommen waren; Arjunaka wurde zornlos und Gautamī frei von Kummer.“

etac chrutvā śamaṃ gaccha mā bhūś cintāparo nṛpa; svakarmapratyayāṃl lokāṃs trīn viddhi manujarṣabha

„Wenn du dies gehört hast, komm zur Ruhe und sei nicht sorgenvoll, o König; wisse, dass die drei Welten auf eigenem Tun beruhen, Stier unter den Menschen.“

na tu tvayā kṛtaṃ pārtha nāpi duryodhanena vai; kālena tat kṛtaṃ viddhi vihatā yena pārthivāḥ

„Nicht von dir wurde es getan, Pārtha, und auch nicht von Duryodhana; durch die Zeit wurde es getan – wisse, dass durch sie die Fürsten vernichtet wurden.“

vaiśaṃpāyana uvāca; ity etad vacanaṃ śrutvā babhūva vigatajvaraḥ; yudhiṣṭhiro mahātejāḥ papracchedaṃ ca dharmavit

Vaiśaṃpāyana sprach: „Als er diese Rede gehört hatte, wurde der hochstrahlende, dharmakundige Yudhiṣṭhira frei von Kummer und fragte weiter dies.“

Der Halbvers papracchedaṃ ca wird als papraccha idaṃ ca gedeutet.