Kapitel 132: karmaphalavibhāgaḥ (umāmaheśvarasaṃvādaḥ) Śivas Belehrung Umās über Taten, die zum Himmel führen, und ihre Früchte

umovāca; bhagavan sarvabhūteśa surāsuranamaskṛta; dharmādharme nṛṇāṃ deva brūhi me saṃśayaṃ vibho

Umā sprach: „Erhabener, Herr aller Wesen, von Göttern und Asuras verehrt! Sage mir, o Gott, was Recht und Unrecht der Menschen angeht, meinen Zweifel, o Allmächtiger.“

karmaṇā manasā vācā trividhaṃ hi naraḥ sadā; badhyate bandhanaiḥ pāśair mucyate 'py atha vā punaḥ

Durch Tat, Geist und Wort, dreifach, wird der Mensch stets durch Fesseln und Stricke gebunden, oder aber wieder befreit.

kena śīlena vā deva karmaṇā kīdṛśena vā; samācārair guṇair vākyaiḥ svargaṃ yāntīha mānavāḥ

Durch welches Wesen, o Gott, oder durch welche Tat, durch welche Lebensführung, Eigenschaften und Worte gehen die Menschen hier [zum] Himmel?

maheśvara uvāca; devi dharmārthatattvajñe satyanitye dame rate; sarvaprāṇihitaḥ praśnaḥ śrūyatāṃ buddhivardhanaḥ

Maheśvara sprach: „Göttin, Kennerin der Wahrheit von Recht und Nutzen, der Wahrheit Ergebene, in Selbstbeherrschung Erfreute! Die Frage, die allen Lebewesen nützt und den Verstand mehrt, sei gehört.“

satyadharmaratāḥ santaḥ sarvalipsāvivarjitāḥ; nādharmeṇa na dharmeṇa badhyante chinnasaṃśayāḥ

Die Guten, die an Wahrheit und Recht Freude haben, frei von jeglicher Gier, werden weder durch Unrecht noch durch Recht gebunden; ihre Zweifel sind zerschnitten.

pralayotpattitattvajñāḥ sarvajñāḥ samadarśinaḥ; vītarāgā vimucyante puruṣāḥ sarvabandhanaiḥ

Menschen, die Wahrheit über Auflösung und Entstehung kennen, allwissend, gleichblickend, von Leidenschaft frei, werden von allen Fesseln befreit.

karmaṇā manasā vācā ye na hiṃsanti kiṃ cana; ye na sajjanti kasmiṃś cid badhyante te na karmabhiḥ

Die, die durch Tat, Geist und Wort nichts verletzen und an nichts haften, werden durch Taten nicht gebunden.

prāṇātipātād viratāḥ śīlavanto dayānvitāḥ; tulyadveṣyapriyā dāntā mucyante karmabandhanaiḥ

Wer sich vom Töten von Lebewesen fernhält, sittlich ist, von Mitleid erfüllt, gegenüber Verhasstem und Liebem gleich, gezähmt, wird von den Fesseln der Taten befreit.

sarvabhūtadayāvanto viśvāsyāḥ sarvajantuṣu; tyaktahiṃsāsamācārās te narāḥ svargagāminaḥ

Die mit Mitleid für alle Wesen, denen alle Geschöpfe vertrauen können, die das Verhalten der Gewalt aufgegeben haben, jene Menschen gehen in den Himmel.

parasve nirmamā nityaṃ paradāravivarjakāḥ; dharmalabdhārthabhoktāras te narāḥ svargagāminaḥ

Die stets ohne Besitzdenken am Fremdbesitz sind, die fremde Frauen meiden, die nur von rechtmäßig erworbenem Gut genießen, jene Menschen gehen in den Himmel.

mātṛvat svasṛvac caiva nityaṃ duhitṛvac ca ye; paradāreṣu vartante te narāḥ svargagāminaḥ

Die sich gegenüber fremden Frauen stets wie gegenüber Mutter, Schwester und Tochter verhalten, jene Menschen gehen in den Himmel.

stainyān nivṛttāḥ satataṃ saṃtuṣṭāḥ svadhanena ca; svabhāgyāny upajīvanti te narāḥ svargagāminaḥ

Die stets vom Stehlen abstehen und mit dem eigenen Besitz zufrieden sind, von ihrem eigenen Los leben, jene Menschen gehen in den Himmel.

svabhāgyāni: wörtlich „eigene Glücksanteile“.

svadāraniratā ye ca ṛtukālābhigāminaḥ; agrāmyasukhabhogāś ca te narāḥ svargagāminaḥ

Die ihren eigenen Frauen zugetan sind, ihnen zur Zeit der Fruchtbarkeit beiwohnen und ein Liebesvergnügen ohne Derbheit genießen, jene Menschen gehen in den Himmel.

paradāreṣu ye nityaṃ cāritrāvṛtalocanāḥ; yatendriyāḥ śīlaparās te narāḥ svargagāminaḥ

Die gegenüber fremden Frauen stets mit durch Sittsamkeit verhüllten Augen [leben], die Sinne bezähmt, dem rechten Wandel ergeben, jene Menschen gehen in den Himmel.

eṣa devakṛto mārgaḥ sevitavyaḥ sadā naraiḥ; akaṣāyakṛtaś caiva mārgaḥ sevyaḥ sadā budhaiḥ

Dies ist der von den Göttern geschaffene Weg, dem die Menschen stets folgen sollen; und der ohne Trübung geschaffene Weg soll stets von den Weisen befolgt werden.

akaṣāyakṛta ist unsicher gedeutet.

dānadharmatapoyuktaḥ śīlaśaucadayātmakaḥ; vṛttyarthaṃ dharmahetor vā sevitavyaḥ sadā naraiḥ; svargavāsam abhīpsadbhir na sevyas tv ata uttaraḥ

Ein [Weg], der mit Gabe, Recht und Askese verbunden ist, dessen Wesen Sittlichkeit, Reinheit und Mitgefühl ist, soll stets von den Menschen befolgt werden, sei es um des Lebensunterhalts willen oder um des Rechts willen. Wer den Aufenthalt im Himmel wünscht, soll keinen anderen befolgen, der darauf folgt [?].

Der letzte Pāda „na sevyas tv ata uttaraḥ“ ist syntaktisch schwierig; Deutung unsicher.

umovāca; vācātha badhyate yena mucyate 'py atha vā punaḥ; tāni karmāṇi me deva vada bhūtapate 'nagha

Umā sprach: „Wodurch, o Gott, wird man durch das Wort gebunden oder auch wieder befreit? Diese Handlungen sage mir, Herr der Geschöpfe, Makelloser.“

maheśvara uvāca; ātmahetoḥ parārthe vā narmahāsyāśrayāt tathā; ye mṛṣā na vadantīha te narāḥ svargagāminaḥ

Maheśvara sprach: „Die, die um ihrer selbst oder um eines anderen willen oder aus Spaß und Scherz hier nicht lügen, jene Menschen gehen in den Himmel.“

vṛttyarthaṃ dharmahetor vā kāmakārāt tathaiva ca; anṛtaṃ ye na bhāṣante te narāḥ svargagāminaḥ

Die um des Lebensunterhalts oder um des Rechts willen, ebenso aus Willkür, keine Unwahrheit sprechen, jene Menschen gehen in den Himmel.

ślakṣṇāṃ vāṇīṃ nirābādhāṃ madhurāṃ pāpavarjitām; svāgatenābhibhāṣante te narāḥ svargagāminaḥ

Die eine sanfte, ungehinderte, süße, vom Bösen freie Rede mit freundlicher Begrüßung sprechen, jene Menschen gehen in den Himmel.

kaṭukāṃ ye na bhāṣante paruṣāṃ niṣṭhurāṃ giram; apaiśunyaratāḥ santas te narāḥ svargagāminaḥ

Die keine scharfe, raue, harte Rede führen und der Nicht-Verleumdung zugetan sind, gute Menschen, jene gehen in den Himmel.

piśunāṃ ye na bhāṣante mitrabhedakarīṃ giram; ṛtāṃ maitrīṃ prabhāṣante te narāḥ svargagāminaḥ

Die keine verleumderische, Freunde entzweiende Rede führen, sondern wahrhaftige Freundschaft sprechen, jene Menschen gehen in den Himmel.

varjayanti sadā sūcyaṃ paradrohaṃ ca mānavāḥ; sarvabhūtasamā dāntās te narāḥ svargagāminaḥ

Die Menschen meiden stets Anspielung [auf Fehler] und Schädigung anderer; allen Wesen gleich, gezähmt, jene Menschen gehen in den Himmel.

sūcya: „Anzeigen/Andeutung“ (auch: Ansticheln); Sinn unsicher.

śaṭhapralāpād viratā viruddhaparivarjakāḥ; saumyapralāpino nityaṃ te narāḥ svargagāminaḥ

Die vom Geschwätz der Arglist abgelassen haben, Streit meiden und stets freundlich sprechen, jene Menschen gehen in den Himmel.

viruddha kann auch „Feindliches/Widersprüchliches“ meinen.

na kopād vyāharante ye vācaṃ hṛdayadāraṇīm; sāntvaṃ vadanti kruddhāpi te narāḥ svargagāminaḥ

Die im Zorn kein herzzerreißendes Wort ausstoßen und selbst zornig Tröstliches sprechen, jene Menschen gehen in den Himmel.

kruddhāpi: kruddhāḥ api (Pl.); im Text kruddhā api.

eṣa vāṇīkṛto devi dharmaḥ sevyaḥ sadā naraiḥ; śubhaḥ satyaguṇo nityaṃ varjanīyā mṛṣā budhaiḥ

Dies, Göttin, ist das durch die Rede bewirkte Recht, das stets von den Menschen zu befolgen ist; die glückverheißende Wahrhaftigkeit ist stets [zu üben], Lüge ist von den Weisen zu meiden.

umovāca; manasā badhyate yena karmaṇā puruṣaḥ sadā; tan me brūhi mahābhāga devadeva pinākadhṛk

Umā sprach: „Durch welche Tat des Geistes wird der Mensch stets gebunden? Das sage mir, Hochbeglückter, Gott der Götter, Träger des Pināka.“

maheśvara uvāca; mānaseneha dharmeṇa saṃyuktāḥ puruṣāḥ sadā; svargaṃ gacchanti kalyāṇi tan me kīrtayataḥ śṛṇu

Maheśvara sprach: „Menschen, die stets mit dem Recht des Geistes verbunden sind, gehen in den Himmel, du Segensreiche; höre, wie ich es dir verkünde.“

duṣpraṇītena manasā duṣpraṇītatarākṛtiḥ; badhyate mānavo yena śṛṇu cānyac chubhānane

Mit schlecht gelenktem Geist, in noch schlimmerem Wesen: wodurch der Mensch gebunden wird, das höre, und noch anderes, Schönantlitzige.

duṣpraṇītatarākṛtiḥ: Deutung unsicher.

araṇye vijane nyastaṃ parasvaṃ vīkṣya ye narāḥ; manasāpi na hiṃsanti te narāḥ svargagāminaḥ

Menschen, die in der Wildnis, an einsamem Ort, fremdes Gut niedergelegt sehen und es nicht einmal im Geiste antasten [wörtl.: schädigen], diese Menschen gehen in den Himmel.

grāme gṛhe vā yad dravyaṃ pārakyaṃ vijane sthitam; nābhinandanti vai nityaṃ te narāḥ svargagāminaḥ

Welches fremde Gut auch immer im Dorf, im Haus oder an einsamem Ort liegt: Menschen, die es niemals begehren, diese Menschen gehen in den Himmel.

tathaiva paradārān ye kāmavṛttān rahogatān; manasāpi na hiṃsanti te narāḥ svargagāminaḥ

Ebenso Menschen, die fremde Frauen, die aus Lust handeln und sich allein mit ihnen befinden, nicht einmal im Geiste bedrängen, diese Menschen gehen in den Himmel.

kāmavṛttān rahogatān bezieht sich auf paradārān (Frauen, die lüstern gesinnt/handelnd sind und sich in der Einsamkeit befinden); alternativ auf die Männer als Handelnde – hier bei der wörtlichen Lesart geblieben.

śatruṃ mitraṃ ca ye nityaṃ tulyena manasā narāḥ; bhajanti maitrāḥ saṃgamya te narāḥ svargagāminaḥ

Menschen, die Feind und Freund stets mit gleichem Sinn behandeln [wörtl.: pflegen] und, freundschaftlich gesinnt, mit ihnen zusammenkommen, diese Menschen gehen in den Himmel.

śrutavanto dayāvantaḥ śucayaḥ satyasaṃgarāḥ; svair arthaiḥ parisaṃtuṣṭās te narāḥ svargagāminaḥ

Die Gelehrten, Mitfühlenden, Reinen, die ihrem Wort Treuen, die mit dem eigenen Besitz Zufriedenen, diese Menschen gehen in den Himmel.

avairā ye tv anāyāsā maitracittaparāḥ sadā; sarvabhūtadayāvantas te narāḥ svargagāminaḥ

Die ohne Feindschaft und ohne Anstrengung [des Zorns/der Mühsal] sind und stets ganz auf freundschaftliche Gesinnung ausgerichtet, die gegen alle Wesen mitfühlend sind, diese Menschen gehen in den Himmel.

anāyāsāḥ: ohne Mühe/Erregung, hier wohl „ohne Aufgeregtheit“ [?].

śraddhāvanto dayāvantaś cokṣāś cokṣajanapriyāḥ; dharmādharmavido nityaṃ te narāḥ svargagāminaḥ

Die Gläubigen, Mitfühlenden, Reinen, die Reine lieben, die stets Recht und Unrecht kennen, diese Menschen gehen in den Himmel.

śubhānām aśubhānāṃ ca karmaṇāṃ phalasaṃcaye; vipākajñāś ca ye devi te narāḥ svargagāminaḥ

Und die, Göttin, die die Anhäufung der Früchte guter und schlechter Taten und ihre Reifung kennen, diese Menschen gehen in den Himmel.

nyāyopetā guṇopetā devadvijaparāḥ sadā; samatāṃ samanuprāptās te narāḥ svargagāminaḥ

Die Rechtmäßigen, mit guten Eigenschaften Ausgestatteten, stets den Göttern und Brahmanen Ergebenen, die zur Gleichmut gelangt sind, diese Menschen gehen in den Himmel.

śubhaiḥ karmaphalair devi mayaite parikīrtitāḥ; svargamārgopagā bhūyaḥ kim anyac chrotum icchasi

Diese wurden von mir, Göttin, nach den Früchten ihrer guten Taten beschrieben als solche, die den Weg zum Himmel gehen. Was willst du noch weiter hören?

umovāca; mahān me saṃśayaḥ kaś cin martyān prati maheśvara; tasmāt taṃ naipuṇenādya mamākhyātuṃ tvam arhasi

Umā sprach: „Ein großer Zweifel [besteht] mir, Maheśvara, in Bezug auf die Sterblichen. Darum sollst du ihn mir heute genau [wörtl.: mit Sachkenntnis] darlegen.“

kenāyur labhate dīrghaṃ karmaṇā puruṣaḥ prabho; tapasā vāpi deveśa kenāyur labhate mahat

Durch welche Tat erlangt der Mensch ein langes Leben, Herr? Oder durch welche Askese, Herr der Götter, erlangt er ein großes Leben [wörtl.: eine große Lebensdauer]?

kṣīṇāyuḥ kena bhavati karmaṇā bhuvi mānavaḥ; vipākaṃ karmaṇāṃ deva vaktum arhasy anindita

Durch welche Tat wird der Mensch auf Erden kurzlebig? Die Reifung der Taten, Gott, sollst du darlegen, Untadeliger.

apare ca mahābhogā mandabhogās tathāpare; akulīnās tathā cānye kulīnāś ca tathāpare

Die einen haben großen Genuss, andere geringen Genuss; andere sind von niedriger Herkunft, wieder andere von edler Herkunft.

durdarśāḥ ke cid ābhānti narāḥ kāṣṭhamayā iva; priyadarśās tathā cānye darśanād eva mānavāḥ

Manche Menschen sehen unschön aus, als wären sie aus Holz; andere Menschen sind schon beim bloßen Anblick angenehm anzusehen.

duṣprajñāḥ ke cid ābhānti ke cid ābhānti paṇḍitāḥ; mahāprajñās tathaivānye jñānavijñānadarśinaḥ

Manche erscheinen als Unverständige, manche als Gelehrte; andere wiederum als sehr Weise, die Wissen und Erkenntnis schauen.

alpābādhās tathā ke cin mahābādhās tathāpare; dṛśyante puruṣā deva tan me śaṃsitum arhasi

Manche haben geringe Leiden, andere große Leiden; so werden die Menschen gesehen, Gott. Das sollst du mir erklären.

maheśvara uvāca; hanta te 'haṃ pravakṣyāmi devi karmaphalodayam; martyaloke narāḥ sarve yena svaṃ bhuñjate phalam

Maheśvara sprach: „Wohlan, ich werde dir, Göttin, das Hervorgehen der Tatfrüchte darlegen, wodurch alle Menschen in der Welt der Sterblichen ihre [eigene] Frucht genießen.“

prāṇātipātī yo raudro daṇḍahastodyatas tathā; nityam udyatadaṇḍaś ca hanti bhūtagaṇān naraḥ

Der Mensch, der ein Wesen tötet, grausam ist, den Stock in der Hand erhoben hält und stets den Stock erhoben hat, erschlägt Scharen von Wesen.

nirdayaḥ sarvabhūtānāṃ nityam udvegakārakaḥ; api kīṭapipīlānām aśaraṇyaḥ sunirghṛṇaḥ

Mitleidlos gegen alle Wesen, stets Schrecken verursachend, selbst gegenüber Käfern und Ameisen ohne Schonung, äußerst gnadenlos.

aśaraṇyaḥ: „ohne Zuflucht bietend“, d. h. keinen Schutz gewährend.

evaṃbhūto naro devi nirayaṃ pratipadyate; viparītas tu dharmātmā rūpavān abhijāyate

Ein so beschaffener Mensch, Göttin, gelangt in die Hölle; der Gegenteilige aber, der von rechter Gesinnung ist, wird schön geboren.

nirayaṃ yāti hiṃsātmā yāti svargam ahiṃsakaḥ; yātanāṃ niraye raudrāṃ sa kṛcchrāṃ labhate naraḥ

Wer im Wesen gewalttätig ist, geht in die Hölle; wer nicht Gewalt übt, geht in den Himmel. Der Mensch erhält in der Hölle grausame, harte Qual.

atha cen nirayāt tasmāt samuttarati karhi cit; mānuṣyaṃ labhate cāpi hīnāyus tatra jāyate

Wenn er aber irgendwann aus jener Hölle wieder heraufkommt und die Menschenwelt [wörtl.: das Menschsein] erlangt, wird er dort kurzlebig geboren.

pāpena karmaṇā devi baddho hiṃsāratir naraḥ; apriyaḥ sarvabhūtānāṃ hīnāyur upajāyate

Durch böse Tat gebunden, Göttin, wird der Mensch, der an Gewalt Freude hat und allen Wesen unlieb ist, kurzlebig geboren.

yas tu śuklābhijātīyaḥ prāṇighātavivarjakaḥ; nikṣiptadaṇḍo nirdaṇḍo na hinasti kadā cana

Wer aber von heller Geburt [Anlage] ist und sich des Tötens von Lebewesen enthält, den Stock niedergelegt hat, gewaltlos ist und niemals verletzt,

śuklābhijātīyaḥ: „von weißer/lauterer Herkunft“; der Satz läuft in Vers 55 und 56 weiter.

na ghātayati no hanti ghnantaṃ naivānumodate; sarvabhūteṣu sasneho yathātmani tathāpare

nicht töten lässt, nicht tötet und dem Tötenden nicht zustimmt, gegen alle Wesen liebevoll ist, wie gegen sich selbst so gegen andere,

īdṛśaḥ puruṣotkarṣo devi devatvam aśnute; upapannān sukhān bhogān upāśnāti mudā yutaḥ

ein solcher Mensch, herausragend unter den Männern, Göttin, erlangt Gottheit; er genießt die ihm zufallenden Freuden und Genüsse, von Freude erfüllt.

puruṣotkarṣaḥ: „Auszeichnung/Vorzug unter Menschen“, hier als Prädikat des Menschen gefasst [?].

atha cen mānuṣe loke kadā cid upapadyate; tatra dīrghāyur utpannaḥ sa naraḥ sukham edhate

Wenn er dann irgendwann in der Menschenwelt geboren wird, so gedeiht dieser Mensch dort, langlebig entstanden, in Glück.

evaṃ dīrghāyuṣāṃ mārgaḥ suvṛttānāṃ sukarmaṇām; prāṇihiṃsāvimokṣeṇa brahmaṇā samudīritaḥ

So wurde der Weg der Langlebigen, der gut Handelnden und mit guten Taten Ausgestatteten, durch das Freisein von Gewalt gegen Lebewesen von Brahmā verkündet.

brahmaṇā: Instr. von brahman (n.) „durch das Heilige Wort/Veda“ oder brahmā (m.) „von Brahmā“; hier Brahmā gewählt [?].