Kapitel 74: vratādiphalakathanam Die Früchte von Gelübden, Selbstbeherrschung, Wahrheit, Keuschheit und Ehrfurcht vor den Eltern

yudhiṣṭhira uvāca; visrambhito 'haṃ bhavatā dharmān pravadatā vibho; pravakṣyāmi tu saṃdehaṃ tan me brūhi pitāmaha

Yudhiṣṭhira sprach: „Ich bin durch dich, o Gebieter, der du die Pflichten (dharma) darlegst, zutraulich geworden [d. h. habe Vertrauen gefasst]; ich will dir nun einen Zweifel vortragen – den löse mir, Großvater.“

vratānāṃ kiṃ phalaṃ proktaṃ kīdṛśaṃ vā mahādyute; niyamānāṃ phalaṃ kiṃ ca svadhītasya ca kiṃ phalam

Welche Frucht ist den Gelübden (vrata) zugeschrieben, und von welcher Art, du von großem Glanz? Was ist die Frucht der Selbstzucht-Regeln (niyama), und was die Frucht des wohl Studierten?

damasyeha phalaṃ kiṃ ca vedānāṃ dhāraṇe ca kim; adhyāpane phalaṃ kiṃ ca sarvam icchāmi veditum

Und was ist hier die Frucht der Selbstbeherrschung (dama), und was bringt das Bewahren der Veden? Und was bringt das Unterrichten? Alles möchte ich wissen.

apratigrāhake kiṃ ca phalaṃ loke pitāmaha; tasya kiṃ ca phalaṃ dṛṣṭaṃ śrutaṃ yaḥ saṃprayacchati

Und welche Frucht gibt es in der Welt, Großvater, beim Nichtannehmenden [von Gaben]? Und welche Frucht ist bei dem gesehen, der [Gaben] hingibt, wie man gehört hat?

Syntax des zweiten Halbverses etwas elliptisch; tasya ... yaḥ saṃprayacchati als 'bei dem, der gibt' aufgefasst.

svakarmaniratānāṃ ca śūrāṇāṃ cāpi kiṃ phalam; satye ca kiṃ phalaṃ proktaṃ brahmacarye ca kiṃ phalam

Und welche Frucht haben die, die an der eigenen Tätigkeit hängen, und auch die Helden? Welche Frucht ist der Wahrhaftigkeit zugeschrieben, und welche der Keuschheit (brahmacarya)?

pitṛśuśrūṣaṇe kiṃ ca mātṛśuśrūṣaṇe tathā; ācāryaguruśuśrūṣāsv anukrośānukampane

Was [bringt] der Dienst am Vater und ebenso der Dienst an der Mutter, [was] der Dienst an Lehrer und Meister, was das Mitleid und die Anteilnahme?

Zweiter Halbvers elliptisch; 'was [ist die Frucht]' ergänzt.

etat sarvam aśeṣeṇa pitāmaha yathātatham; vettum icchāmi dharmajña paraṃ kautūhalaṃ hi me

All dies möchte ich vollständig und der Wahrheit gemäß wissen, Großvater, du, der die Pflicht kennt; denn groß ist meine Wissbegier.

bhīṣma uvāca; yo vrataṃ vai yathoddiṣṭaṃ tathā saṃpratipadyate; akhaṇḍaṃ samyag ārabdhaṃ tasya lokāḥ sanātanāḥ

Bhīṣma sprach: Wer ein Gelübde so, wie es vorgeschrieben ist, auf sich nimmt – unverletzt und recht begonnen –, dessen sind ewige Welten.

niyamānāṃ phalaṃ rājan pratyakṣam iha dṛśyate; niyamānāṃ kratūnāṃ ca tvayāvāptam idaṃ phalam

Die Frucht der Regeln, König, sieht man hier unmittelbar; und diese Frucht der Regeln und der Opfer hast du selbst erlangt.

Die Wiederholung von niyamānām im zweiten Pāda ist auffällig; wörtlich so übernommen.

svadhītasyāpi ca phalaṃ dṛśyate 'mutra ceha ca; ihaloke 'rthavān nityaṃ brahmaloke ca modate

Auch die Frucht des wohl Studierten sieht man im Jenseits und hier: In dieser Welt ist er stets wohlhabend, und in der Brahma-Welt freut er sich.

damasya tu phalaṃ rājañ śṛṇu tvaṃ vistareṇa me; dāntāḥ sarvatra sukhino dāntāḥ sarvatra nirvṛtāḥ

Höre nun von mir, König, ausführlich die Frucht der Selbstbeherrschung: Die Selbstbeherrschten sind überall glücklich, die Selbstbeherrschten überall zufrieden.

yatrecchāgāmino dāntāḥ sarvaśatruniṣūdanāḥ; prārthayanti ca yad dāntā labhante tan na saṃśayaḥ

Wohin sie wollen, gehen die Selbstbeherrschten, die alle Feinde vernichten; und was immer die Selbstbeherrschten erbitten, das erlangen sie – daran ist kein Zweifel.

yujyante sarvakāmair hi dāntāḥ sarvatra pāṇḍava; svarge tathā pramodante tapasā vikrameṇa ca

Mit allen Wünschen sind die Selbstbeherrschten überall verbunden, Pāṇḍava; und im Himmel freuen sie sich durch Askese und durch Tapferkeit.

dānair yajñaiś ca vividhair yathā dāntāḥ kṣamānvitāḥ

Wie die Selbstbeherrschten, mit Nachsicht begabt, durch Gaben und mannigfache Opfer [Lohn gewinnen] –

Halbvers 14ab ist syntaktisch unvollständig; erst mit 14c-d (n. 16) und der Zusatzzeile n. 15 verständlich. Ergänzung in [ ] ist Deutung.

dānād damo viśiṣṭo hi dānaṃ kiṃ cid dvijātaye

Die Selbstbeherrschung ist besser als das Geben; denn eine Gabe [gilt] nur einem Zweimalgeborenen (Brahmanen) [im Einzelfall].

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzzeile (*0368); kiṃ cid dvijātaye ist knapp und unsicher gedeutet [?].

dātā kupyati no dāntas tasmād dānāt paro damaḥ

Der Geber wird zornig, der Selbstbeherrschte nicht; darum ist die Selbstbeherrschung höher als das Geben.

yas tu dadyād akupyan hi tasya lokāḥ sanātanāḥ; krodho hanti hi yad dānaṃ tasmād dānāt paro damaḥ

Wer aber gibt, ohne zu zürnen, dessen sind ewige Welten; denn der Zorn zerstört die Gabe – darum ist die Selbstbeherrschung höher als das Geben.

vidyādānāt paraṃ nāsti vedavidyā mahāphalā

Höheres als die Gabe des Wissens gibt es nicht; das Veda-Wissen trägt große Frucht.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzzeile (*0369).

adṛśyāni mahārāja sthānāny ayutaśo divi; ṛṣīṇāṃ sarvalokeṣu yānīto yānti devatāḥ

Unsichtbare Stätten, großer König, zu Zehntausenden im Himmel, in allen Welten die der Seher, von hier aus gehen die Götter [zu ihnen]. [?]

Der Halbvers yānīto yānti devatāḥ ist syntaktisch schwierig; Deutung unsicher.

damena yāni nṛpate gacchanti paramarṣayaḥ; kāmayānā mahat sthānaṃ tasmād dānāt paro damaḥ

Zu denen, die durch Selbstbeherrschung, o Fürst, die höchsten Seher gehen, den großen Stätten, nach denen sie verlangen – darum ist die Selbstbeherrschung höher als das Geben.

adhyāpakaḥ parikleśād akṣayaṃ phalam aśnute; vidhivat pāvakaṃ hutvā brahmaloke narādhipa

Der Lehrende erlangt aus [seiner] Mühsal unvergängliche Frucht, wenn er nach Vorschrift das Feuer geopfert hat, in der Brahma-Welt, Herrscher der Menschen.

adhītyāpi hi yo vedān nyāyavidbhyaḥ prayacchati; gurukarmapraśaṃsī ca so 'pi svarge mahīyate

Wer auch, nachdem er die Veden gelernt hat, sie an die Rechtskundigen weitergibt und das Werk des Lehrers preist, der wird ebenfalls im Himmel geehrt.

kṣatriyo 'dhyayane yukto yajane dānakarmaṇi; yuddhe yaś ca paritrātā so 'pi svarge mahīyate

Ein Kṣatriya, der dem Studium, dem Opfern und dem Geben ergeben ist und im Kampf Beschützer ist, der wird ebenfalls im Himmel geehrt.

vaiśyaḥ svakarmanirataḥ pradānāl labhate mahat; śūdraḥ svakarmanirataḥ svargaṃ śuśrūṣayārcchati

Ein Vaiśya, der an seinem eigenen Werk hängt, erlangt durch Gabe Großes; ein Śūdra, der an seinem eigenen Werk hängt, gelangt durch Dienst in den Himmel.

śūrā bahuvidhāḥ proktās teṣām arthāṃś ca me śṛṇu; śūrānvayānāṃ nirdiṣṭaṃ phalaṃ śūrasya caiva ha

Helden werden vielerlei genannt; höre von mir ihre Bedeutungen: Für die Nachkommen von Helden und für den Helden selbst ist die Frucht angegeben.

Zweiter Halbvers unsicher: śūrānvayānām als 'der Heldensippen' gedeutet [?].

śūrāṇāṃ cāpi nirdiṣṭaṃ phalaṃ ca niyataṃ śṛṇu

Auch für die Helden ist die Frucht angegeben; höre sie, die feststeht.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzzeile (*0370).

yajñaśūrā dame śūrāḥ satyaśūrās tathāpare; yuddhaśūrās tathaivoktā dānaśūrāś ca mānavāḥ

Opferhelden, Helden der Selbstbeherrschung, ebenso andere Wahrheitshelden; Kampfhelden werden genannt, ebenso Menschen, die Helden im Geben sind.

buddhiśūrās tathaivānye kṣamāśūrās tathāpare; ārjave ca tathā śūrāḥ śame vartanti mānavāḥ

Ebenso andere sind Helden des Verstandes, wieder andere Helden der Nachsicht; Menschen gibt es, die Helden in Aufrichtigkeit sind und in Ruhe/Gleichmut leben.

tais tais tu niyamaiḥ śūrā bahavaḥ santi cāpare; vedādhyayanaśūrāś ca śūrāś cādhyāpane ratāḥ

Durch diese und jene Regeln gibt es viele Helden und noch andere: Helden im Veda-Studium und Helden, die am Unterrichten hängen.

guruśuśrūṣayā śūrāḥ pitṛśuśrūṣayāpare; mātṛśuśrūṣayā śūrā bhaikṣyaśūrās tathāpare

Durch Dienst am Lehrer sind manche Helden, andere durch Dienst am Vater; durch Dienst an der Mutter sind Helden, andere ebenso Helden des Bettelns.

sāṃkhyaśūrāś ca bahavo yogaśūrās tathāpare; araṇye gṛhavāse ca śūrāś cātithipūjane; sarve yānti parāṃl lokān svakarmaphalanirjitān

Viele sind Helden der Sāṃkhya-Lehre, andere Helden des Yoga; im Wald, im Hausleben und in der Gastverehrung sind sie Helden. Alle gelangen in die höchsten Welten, die durch die Frucht ihres eigenen Handelns errungen sind.

dhāraṇaṃ sarvavedānāṃ sarvatīrthāvagāhanam; satyaṃ ca bruvato nityaṃ samaṃ vā syān na vā samam

Das Bewahren aller Veden und das Baden in allen heiligen Furten [(tīrtha)] – und [das Wahrsprechen] dessen, der stets die Wahrheit sagt: Es mag gleich sein oder nicht gleich.

Vergleichsvers: Ob Vedabewahren plus Tīrtha-Bäder der Wahrheit gleichkommen, bleibe fraglich; Konstruktion knapp.

aśvamedhasahasraṃ ca satyaṃ ca tulayā dhṛtam; aśvamedhasahasrād dhi satyam eva viśiṣyate

Tausend Pferdeopfer und die Wahrheit wurden auf die Waage gelegt; von tausend Pferdeopfern wird die Wahrheit allein übertroffen [d. h. ragt hervor].

satyena sūryas tapati satyenāgniḥ pradīpyate; satyena māruto vāti sarvaṃ satye pratiṣṭhitam

Durch die Wahrheit brennt die Sonne, durch die Wahrheit wird das Feuer entflammt, durch die Wahrheit weht der Wind; alles ist in der Wahrheit gegründet.

satyena devān prīṇāti pitṝn vai brāhmaṇāṃs tathā; satyam āhuḥ paraṃ dharmaṃ tasmāt satyaṃ na laṅghayet

Durch die Wahrheit erfreut man die Götter, ebenso die Väter und die Brahmanen; die Wahrheit nennt man die höchste Pflicht; darum soll man die Wahrheit nicht übertreten.

munayaḥ satyaniratā munayaḥ satyavikramāḥ; munayaḥ satyaśapathās tasmāt satyaṃ viśiṣyate; satyavantaḥ svargaloke modante bharatarṣabha

Die Weisen (Munis) hängen an der Wahrheit, die Munis haben Wahrheit als Tapferkeit, die Munis haben Wahrheit als Schwur; darum ragt die Wahrheit hervor. Die Wahrhaftigen freuen sich in der Himmelswelt, Stier unter den Bharatas.

damaḥ satyaphalāvāptir uktā sarvātmanā mayā; asaṃśayaṃ vinītātmā sarvaḥ svarge mahīyate

Selbstbeherrschung und das Erlangen der Frucht der Wahrheit sind von mir mit allem Nachdruck dargelegt worden; ohne Zweifel wird jeder mit gezügeltem Selbst im Himmel geehrt.

uktā (Fem.) neben damaḥ (Mask.) grammatisch unsauber; als Bezug auf satyaphalāvāptiḥ gedeutet [?].

brahmacaryasya tu guṇāñ śṛṇu me vasudhādhipa; ā janmamaraṇād yas tu brahmacārī bhaved iha; na tasya kiṃ cid aprāpyam iti viddhi janādhipa

Höre von mir die Vorzüge der Keuschheit (brahmacarya), Herr der Erde: Wer von der Geburt bis zum Tod hier Brahmacārin bliebe, für den gibt es nichts Unerreichbares – das wisse, Herr der Menschen.

bahvyaḥ koṭyas tv ṛṣīṇāṃ tu brahmaloke vasanty uta; satye ratānāṃ satataṃ dāntānām ūrdhvaretasām

Viele Millionen von Sehern weilen, so heißt es, in der Brahma-Welt: [Seher,] die stets an der Wahrheit hängen, Selbstbeherrschte, die ihren Samen nach oben lenken.

brahmacaryaṃ dahed rājan sarvapāpāny upāsitam; brāhmaṇena viśeṣeṇa brāhmaṇo hy agnir ucyate

Die Keuschheit, wenn sie geübt wird, verbrennt alle Sünden, König, besonders beim Brahmanen; denn der Brahmane wird Feuer genannt.

pratyakṣaṃ ca tavāpy etad brāhmaṇeṣu tapasviṣu; bibheti hi yathā śakro brahmacāripradharṣitaḥ; tad brahmacaryasya phalam ṛṣīṇām iha dṛśyate

Und auch dir ist dies bei den Brahmanen, den Asketen, vor Augen: Wie Śakra sich fürchtet, wenn er von einem Brahmacārin bedrängt wird – das ist die Frucht der Keuschheit, die man hier bei den Sehern sieht.

mātāpitroḥ pūjane yo dharmas tam api me śṛṇu; śuśrūṣate yaḥ pitaraṃ na cāsūyet kathaṃ cana; mātaraṃ vānahaṃvādī gurum ācāryam eva ca

Höre auch von mir, welche Pflicht in der Verehrung von Mutter und Vater liegt: [Wer] dem Vater dient und niemals [ihm] grollt, der Mutter [dient] und nicht mit „Ich bin es“ [prahlerisch] spricht, und ebenso dem Lehrer und Meister –

Satzbau erstreckt sich über Vers 42-43; anahaṃvādī = nicht 'Ich-sagend' (nicht prahlend/rechthaberisch) [?].

tasya rājan phalaṃ viddhi svarloke sthānam uttamam; na ca paśyeta narakaṃ guruśuśrūṣur ātmavān

Für den, König, wisse die Frucht: in der Himmelswelt einen höchsten Platz; und der Meisterdiener, der selbstbeherrschte, wird keine Hölle sehen.