Kapitel 112: dharmasahāya-karmavipākavarṇana Bṛhaspati lehrt: Der Dharma als einziger Begleiter und die Wiedergeburten je nach Tat

yudhiṣṭhira uvāca; pitāmaha mahābāho sarvaśāstraviśārada; śrotum icchāmi martyānāṃ saṃsāravidhim uttamam

Yudhiṣṭhira sprach: „Großvater, Starkarmiger, in allen Lehrschriften Bewanderter! Ich möchte die höchste Ordnung des Kreislaufs der Sterblichen [saṃsāra] hören.“

kena vṛttena rājendra vartamānā narā yudhi; prāpnuvanty uttamaṃ svargaṃ kathaṃ ca narakaṃ nṛpa

„Durch welches Verhalten, König der Könige, gelangen Menschen, die sich [so] verhalten, im Kampf zum höchsten Himmel, und wie [gelangen sie], o Herrscher, in die Hölle?“

mṛtaṃ śarīram utsṛjya kāṣṭhaloṣṭasamaṃ janāḥ; prayānty amuṃ lokam itaḥ ko vai tān anugacchati

„Den toten Körper, [der] Holz und Erdklumpen gleich [ist], lassen die Menschen zurück und gehen von hier in jene Welt. Wer folgt ihnen dabei wirklich?“

bhīṣma uvāca; asāv āyāti bhagavān bṛhaspatir udāradhīḥ; pṛcchainaṃ sumahābhāgam etad guhyaṃ sanātanam

Bhīṣma sprach: „Dort kommt der hochherzige, erhabene Bṛhaspati, von hohem Verstand. Frage ihn, den sehr Glückbegabten, nach diesem geheimen, ewigen [Wissen].

naitad anyena śakyaṃ hi vaktuṃ kena cid adya vai; vaktā bṛhaspatisamo na hy anyo vidyate kva cit

Denn niemand anderer vermag dies heute zu sagen; ein Sprecher, Bṛhaspati gleich, ist nirgends sonst zu finden.“

vaiśaṃpāyana uvāca; tayoḥ saṃvadator evaṃ pārthagāṅgeyayos tadā; ājagāma viśuddhātmā bhagavān sa bṛhaspatiḥ

Vaiśaṃpāyana sprach: „Während sich so Pārtha und der Gaṅgā-Sohn miteinander besprachen, kam damals der reinseelige, erhabene Bṛhaspati herbei.“

tato rājā samutthāya dhṛtarāṣṭrapurogamaḥ; pūjām anupamāṃ cakre sarve te ca sabhāsadaḥ

Da erhob sich der König, Dhṛtarāṣṭra an der Spitze, und ebenso alle jene Ratsmitglieder, und erwies ihm unvergleichliche Verehrung.

tato dharmasuto rājā bhagavantaṃ bṛhaspatim; upagamya yathānyāyaṃ praśnaṃ papraccha suvrataḥ

Dann trat der König, Dharmas Sohn, der fest im Gelübde ist, ordnungsgemäß an den erhabenen Bṛhaspati heran und stellte [ihm] die Frage.

yudhiṣṭhira uvāca; bhagavan sarvadharmajña sarvaśāstraviśārada; martyasya kaḥ sahāyo vai pitā mātā suto guruḥ

Yudhiṣṭhira sprach: „Erhabener, der du alle Dharmas kennst und in allen Lehrschriften bewandert bist: Wer ist für den Sterblichen der Helfer, Vater, Mutter, Sohn oder Lehrer?

mṛtaṃ śarīram utsṛjya kāṣṭhaloṣṭasamaṃ janāḥ; gacchanty amutralokaṃ vai ka enam anugacchati

Den toten Körper, [der] Holz und Erdklumpen gleich [ist], lassen die Menschen zurück und gehen in die Welt jenseits. Wer folgt ihm dabei?“

bṛhaspatir uvāca; ekaḥ prasūto rājendra jantur eko vinaśyati; ekas tarati durgāṇi gacchaty ekaś ca durgatim

Bṛhaspati sprach: „Allein wird das Wesen geboren, König der Könige, allein geht es zugrunde; allein überwindet es Schwierigkeiten, und allein geht es auch in [ein] schlimmes Geschick.

asahāyaḥ pitā mātā tathā bhrātā suto guruḥ; jñātisaṃbandhivargaś ca mitravargas tathaiva ca

Ohne Hilfe sind Vater, Mutter, ebenso Bruder, Sohn und Lehrer, die Schar der Verwandten und Angehörigen und ebenso die Schar der Freunde.

mṛtaṃ śarīram utsṛjya kāṣṭhaloṣṭasamaṃ janāḥ; muhūrtam upatiṣṭhanti tato yānti parāṅmukhāḥ; tais tac charīram utsṛṣṭaṃ dharma eko 'nugacchati

Den toten Körper, [der] Holz und Erdklumpen gleich [ist], lassen die Menschen zurück; einen Augenblick lang stehen sie [dabei], dann gehen sie mit abgewandtem Gesicht davon. Von ihnen wird dieser Körper verlassen; [nur] der Dharma allein folgt [dem Lebenden].

tasmād dharmaḥ sahāyārthe sevitavyaḥ sadā nṛbhiḥ; prāṇī dharmasamāyukto gacchate svargatiṃ parām; tathaivādharmasaṃyukto narakāyopapadyate

Darum soll der Dharma von den Menschen stets als Helfer gepflegt werden. Das Lebewesen, das mit Dharma verbunden ist, geht zum höchsten Weg in den Himmel; ebenso gelangt der, der mit Adharma verbunden ist, in die Hölle.

tasmān nyāyāgatair arthair dharmaṃ seveta paṇḍitaḥ; dharma eko manuṣyāṇāṃ sahāyaḥ pāralaukikaḥ

Darum soll der Weise mit Besitz, der auf rechtem Weg erlangt ist, dem Dharma dienen. Der Dharma allein ist für die Menschen der Helfer im Jenseits.

lobhān mohād anukrośād bhayād vāpy abahuśrutaḥ; naraḥ karoty akāryāṇi parārthe lobhamohitaḥ

Aus Gier, aus Verblendung, aus Mitleid oder auch aus Furcht tut der wenig Gelehrte, von Gier betört, Unrechtes um anderer willen.

dharmaś cārthaś ca kāmaś ca tritayaṃ jīvite phalam; etat trayam avāptavyam adharmaparivarjitam

Dharma, Artha und Kāma: Dieses Dreierpaket ist die Frucht im Leben. Diese Dreiheit ist zu erlangen, indem man Adharma meidet.

yudhiṣṭhira uvāca; śrutaṃ bhagavato vākyaṃ dharmayuktaṃ paraṃ hitam; śarīravicayaṃ jñātuṃ buddhis tu mama jāyate

Yudhiṣṭhira sprach: „Gehört ist das Wort des Erhabenen, das mit Dharma verbunden und höchst heilsam ist. Doch in mir entsteht der Gedanke, die Untersuchung des Körpers zu erkennen.

mṛtaṃ śarīrarahitaṃ sūkṣmam avyaktatāṃ gatam; acakṣurviṣayaṃ prāptaṃ kathaṃ dharmo 'nugacchati

Der Tote, körperlos, fein, ins Nichtmanifeste eingegangen, in den nicht vom Auge erfassbaren Bereich gelangt: Wie folgt ihm der Dharma?“

bṛhaspatir uvāca; pṛthivī vāyur ākāśam āpo jyotiś ca pañcamam; buddhir ātmā ca sahitā dharmaṃ paśyanti nityadā

Bṛhaspati sprach: „Erde, Wind, Raum, Wasser und als fünftes das Licht [Feuer], dazu Verstand und Selbst: vereint sehen sie den Dharma allezeit.

prāṇinām iha sarveṣāṃ sākṣibhūtāni cāniśam; etaiś ca sa ha dharmo 'pi taṃ jīvam anugacchati

Sie sind hier für alle Lebewesen unablässig Zeugen; und mit diesen folgt jener Dharma dem Lebenden.

tvagasthimāṃsaṃ śukraṃ ca śoṇitaṃ ca mahāmate; śarīraṃ varjayanty ete jīvitena vivarjitam

Haut, Knochen, Fleisch, Same und Blut, Hochsinniger: Diese verlassen den Körper, der des Lebens beraubt ist.

tato dharmasamāyuktaḥ sa jīvaḥ sukham edhate

Dann gedeiht jener Lebende, mit dem Dharma verbunden, in Glück.

prāpnute jīva eva hi; tato 'sya karma paśyanti śubhaṃ vā yadi vāśubham; devatāḥ pañcabhūtasthāḥ kiṃ bhūyaḥ śrotum icchasi

[Es] erlangt ja eben das Lebewesen. [Anm.: Das Objekt fehlt im überlieferten Halbvers.] Dann sehen sie sein Tun, ob gut oder schlecht, die in den fünf Elementen weilenden Götter. Was möchtest du noch hören?

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; der erste Halbvers ist ohne Objekt und syntaktisch unvollständig.

iha loke pare caiva kiṃ bhūyaḥ kathayāmi te

In dieser Welt und in der jenseitigen: Was soll ich dir noch mehr sagen?“

yudhiṣṭhira uvāca; anudarśitaṃ bhagavatā yathā dharmo 'nugacchati; etat tu jñātum icchāmi kathaṃ retaḥ pravartate

Yudhiṣṭhira sprach: „Vom Erhabenen ist gezeigt worden, wie der Dharma folgt. Dies aber möchte ich wissen: Wie entsteht der Same?“

bṛhaspatir uvāca; annam aśnanti ye devāḥ śarīrasthā nareśvara; pṛthivī vāyur ākāśam āpo jyotir manas tathā

Bṛhaspati sprach: „Die Götter, die im Körper weilen, essen Speise, o Herr der Menschen: Erde, Wind, Raum, Wasser, Licht und ebenso der Geist [manas].

tatas tṛpteṣu rājendra teṣu bhūteṣu pañcasu; manaḥṣaṣṭheṣu śuddhātman retaḥ saṃpadyate mahat

Wenn dann diese fünf Elemente, König der Könige, gesättigt sind, mit dem Geist als sechstem, Reinseelischer, entsteht reichlich Same.

tato garbhaḥ saṃbhavati strīpuṃsoḥ pārtha saṃgame; etat te sarvam ākhyātaṃ kiṃ bhūyaḥ śrotum icchasi

Daraus entsteht bei der Vereinigung von Frau und Mann der Embryo, Pārtha. Dies alles ist dir gesagt; was möchtest du noch hören?“

yudhiṣṭhira uvāca; ākhyātam etad bhavatā garbhaḥ saṃjāyate yathā; yathā jātas tu puruṣaḥ prapadyati tad ucyatām

Yudhiṣṭhira sprach: „Dies hast du erzählt: wie der Embryo entsteht. Wie aber der Geborene, der Mensch, [weiter] verfährt, das werde gesagt.“

bṛhaspatir uvāca; āsannamātraḥ satataṃ tair bhūtair abhibhūyate; vipramuktaś ca tair bhūtaiḥ punar yāty aparāṃ gatim; sa tu bhūtasamāyuktaḥ prāpnute jīva eva ha

Bṛhaspati sprach: „Kaum herangekommen, wird er stets von jenen Elementen überwältigt; und von jenen Elementen [wieder] gelöst, geht er erneut zu einem anderen Ziel. Er aber, mit den Elementen verbunden, erlangt es als Lebender ja [Anm.: Objekt fehlt] [?].

Der letzte Halbvers ist ohne Objekt überliefert (vgl. Einheit 24).

tato 'sya karma paśyanti śubhaṃ vā yadi vāśubham; devatāḥ pañcabhūtasthāḥ kiṃ bhūyaḥ śrotum icchasi

Dann sehen sie sein Tun, ob gut oder schlecht, die in den fünf Elementen weilenden Götter. Was möchtest du noch hören?“

yudhiṣṭhira uvāca; tvagasthimāṃsam utsṛjya taiś ca bhūtair vivarjitaḥ; jīvaḥ sa bhagavan kvasthaḥ sukhaduḥkhe samaśnute

Yudhiṣṭhira sprach: „Haut, Knochen und Fleisch verlassend und von jenen Elementen getrennt: Wo weilt, Erhabener, jenes Lebewesen und genießt Glück und Leid?“

bṛhaspatir uvāca; bhogavaśyaṃ karmavaśyaṃ yātanāvaśyam ity api; etat trayāṇām āsādya karmataḥ so 'śnute phalam

Bṛhaspati sprach: „Dem Genuss unterworfen, der Tat unterworfen, der Qual unterworfen: Wenn er diese drei erreicht hat, genießt er gemäß der Tat die Frucht.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage.

jīvo dharmasamāyuktaḥ śīghraṃ retastvam āgataḥ; strīṇāṃ puṣpaṃ samāsādya sūte kālena bhārata

Der Lebende, mit dem Dharma verbunden, gelangt rasch in den Zustand des Samens; hat er die Blüte der Frauen erreicht, so gebiert [sie] zur [rechten] Zeit, Bhārata. [?]

Subjektwechsel im zweiten Halbvers (sūte: er zeugt bzw. sie gebiert) ist nicht ausdrücklich angezeigt.

yamasya puruṣaiḥ kleśaṃ yamasya puruṣair vadham; duḥkhaṃ saṃsāracakraṃ ca naraḥ kleśaṃ ca vindati

Qual durch Yamas Männer, Tötung durch Yamas Männer, Leid, das Rad des Saṃsāra und Not findet der Mensch.

ihaloke ca sa prāṇī janmaprabhṛti pārthiva; svakṛtaṃ karma vai bhuṅkte dharmasya phalam āśritaḥ

Und in dieser Welt genießt dieses Lebewesen von Geburt an, o Fürst, die von ihm selbst getane Tat, [wobei es] sich auf die Frucht des Dharma stützt.

yadi dharmaṃ yathāśakti janmaprabhṛti sevate; tataḥ sa puruṣo bhūtvā sevate nityadā sukham

Wenn er von Geburt an nach Kräften dem Dharma dient, dann wird er Mensch und genießt allezeit Glück.

athāntarā tu dharmasya adharmam upasevate; sukhasyānantaraṃ duḥkhaṃ sa jīvo 'py adhigacchati

Wenn er aber zwischendurch dem Dharma zuwider Adharma pflegt, so gelangt dieses Lebewesen nach dem Glück auch zum Leid.

duḥkhasyānantaraṃ sukham; etad dvayaṃ dhruvaṃ baddhaḥ

Nach dem Leid kommt Glück; diese beiden [Zustände] sind gewiss verknüpft [?].

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Halbvers verkürzt; baddhaḥ ohne klares Bezugswort.

adharmeṇa samāyukto yamasya viṣayaṃ gataḥ; mahad duḥkhaṃ samāsādya tiryagyonau prajāyate

Mit Adharma verbunden, in Yamas Herrschaftsbereich gelangt, erfährt er großes Leid und wird im Schoß eines Tieres geboren.

karmaṇā yena yeneha yasyāṃ yonau prajāyate; jīvo mohasamāyuktas tan me nigadataḥ śṛṇu

Durch welche Tat auch immer er hier in welchem Mutterschoß geboren wird, das Lebewesen, von Verblendung erfasst, das höre von mir, der ich es darlege.

yad etad ucyate śāstre setihāse sacchandasi; yamasya viṣayaṃ ghoraṃ martyo lokaḥ prapadyate

Was hier in der Lehrschrift samt Itihāsa und mit den Veda-Metren gesagt wird: Die Welt der Sterblichen gerät in Yamas schrecklichen Bereich.

martyo lokaḥ als „Welt der Sterblichen“ gedeutet, alternativ „der sterbliche Mensch“.

yad etad ucyate nityam akṛtvā puruṣaḥ sadā; kṛmiyonim avāpnoti bahuśaḥ patitas tathā

Was da immer gesagt wird: Ein Mensch, der [das Gebotene] beständig unterlassen hat, gelangt in den Wurm-Mutterschoß, und so, oft gefallen [?].

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Objekt zu akṛtvā fehlt; Text vermutlich lückenhaft (Zusatzvers).

iha sthānāni puṇyāni devatulyāni bhūtale; tiryagyonyatiriktāni gatimanti ca sarvaśaḥ; yamasya viṣaye puṇye brahmalokasame guṇaiḥ; karmabhir niyatair baddho jantur duḥkhāny upāśnute; yena yena tu pāpena karmaṇā puruṣo gatim; prayāti narakaṃ ghoraṃ tat te vakṣyāmy ataḥ param

Hier auf Erden gibt es heilige Stätten, den Göttern gleich, die über tierische Geburten hinausgehen und überall Zugang [zu Zielen] haben [?]; im heiligen Bereich Yamas, der an Vorzügen der Brahma-Welt gleicht, erfährt das durch feste Taten gebundene Wesen Leiden. Durch welche Sünde, welche Tat auch immer der Mensch in die schreckliche Hölle geht, das will ich dir im Folgenden sagen.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; gatimanti unsicher.

adhītya caturo vedān dvijo mohasamanvitaḥ; patitāt pratigṛhyātha kharayonau prajāyate

Ein Zweimalgeborener, der die vier Veden studiert hat, aber von Verblendung erfüllt ist, wird, wenn er von einem Gefallenen Gaben annimmt, im Eselsschoß geboren.

kharo jīvati varṣāṇi daśa pañca ca bhārata; kharo mṛto balīvardaḥ sapta varṣāṇi jīvati

Als Esel lebt er fünfzehn Jahre, o Bhārata; als Esel gestorben, lebt er als Ochse sieben Jahre.

balīvardo mṛtaś cāpi jāyate brahmarākṣasaḥ; brahmarakṣas tu trīn māsāṃs tato jāyati brāhmaṇaḥ

Auch als Ochse gestorben, wird er zum Brahmanen-Rākṣasa; als Brahmanen-Rākṣasa [bleibt er] aber drei Monate, dann wird er ein Brāhmaṇa.

patitaṃ yājayitvā tu kṛmiyonau prajāyate; tatra jīvati varṣāṇi daśa pañca ca bhārata

Wer aber einen Gefallenen das Opfer leiten lässt, wird im Wurm-Mutterschoß geboren; dort lebt er fünfzehn Jahre, o Bhārata.

kṛmibhāvāt pramuktas tu tato jāyati gardabhaḥ; gardabhaḥ pañca varṣāṇi pañca varṣāṇi sūkaraḥ

Vom Wurmdasein befreit, wird er dann zum Esel; als Esel fünf Jahre, fünf Jahre als Schwein.

kukkuṭaḥ pañca varṣāṇi pañca varṣāṇi jambukaḥ

Fünf Jahre als Hahn, fünf Jahre als Schakal.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzvers.

śvā varṣam ekaṃ bhavati tato jāyati mānavaḥ

Ein Jahr lang ist er Hund, dann wird er Mensch.

upādhyāyasya yaḥ pāpaṃ śiṣyaḥ kuryād abuddhimān; sa jīva iha saṃsārāṃs trīn āpnoti na saṃśayaḥ

Der Schüler, der dem Lehrer gegenüber unverständig ein Vergehen begeht, durchläuft, dieses Lebewesen, hier drei Daseinskreisläufe, kein Zweifel.

prāk śvā bhavati rājendra tataḥ kravyāt tataḥ kharaḥ; tataḥ pretaḥ parikliṣṭaḥ paścāj jāyati brāhmaṇaḥ

Zuerst wird er Hund, o König der Könige, dann Fleischfresser, dann Esel; danach ein geplagter Geist (Preta), und zuletzt wird er ein Brāhmaṇa.

manasāpi guror bhāryāṃ yaḥ śiṣyo yāti pāpakṛt; so 'dhamān yāti saṃsārān adharmeṇeha cetasā

Der Schüler, der als Sünder auch nur in Gedanken zur Frau des Lehrers geht, gelangt durch den unrechten Sinn hier in niedrigere Daseinskreisläufe.

śvayonau tu sa saṃbhūtas trīṇi varṣāṇi jīvati; tatrāpi nidhanaṃ prāptaḥ kṛmiyonau prajāyate

Im Hundeschoß entstanden lebt er drei Jahre; auch dort gestorben, wird er im Wurm-Mutterschoß geboren.

kṛmibhāvam anuprāpto varṣam ekaṃ sa jīvati; tatas tu nidhanaṃ prāpya brahmayonau prajāyate

Zum Wurmdasein gelangt, lebt er ein Jahr; nach dem Tod wird er dann in einem Brahmanen-Schoß geboren [?].

brahmayoni: „Brahmanenschoß“ gedeutet, alternativ „Brahma-Schoß“.

yadi putrasamaṃ śiṣyaṃ gurur hanyād akāraṇe; ātmanaḥ kāmakāreṇa so 'pi haṃsaḥ prajāyate

Wenn ein Lehrer einen sohngleichen Schüler ohne Grund erschlägt, aus eigener Willkür, so wird auch er als Schwan geboren.

pitaraṃ mātaraṃ vāpi yas tu putro 'vamanyate; so 'pi rājan mṛto jantuḥ pūrvaṃ jāyati gardabhaḥ

Der Sohn, der Vater oder Mutter missachtet, dieses Wesen, o König, wird nach dem Tod zuerst als Esel geboren.

gardabhatvaṃ tu saṃprāpya daśa varṣāṇi jīvati; saṃvatsaraṃ tu kumbhīras tato jāyati mānavaḥ; putrasya mātāpitarau yasya ruṣṭāv ubhāv api; gurvapadhyānataḥ so 'pi mṛto jāyati gardabhaḥ

Zum Eselsdasein gelangt, lebt er zehn Jahre; ein Jahr lang ist er dann Krokodil, danach wird er Mensch. Wessen Eltern beide erzürnt sind [über ihren Sohn], auch der wird durch böses Sinnen gegen die Ehrwürdigen nach dem Tod als Esel geboren [?].

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; der zweite Teil ist syntaktisch unklar.

kharo jīvati māsāṃs tu daśa śvā ca caturdaśa; biḍālaḥ sapta māsāṃs tu tato jāyati mānavaḥ

Als Esel lebt er zehn Monate, als Hund vierzehn, als Katze sieben Monate; dann wird er Mensch.

mātāpitaram ākruśya sārikaḥ saṃprajāyate; tāḍayitvā tu tāv eva jāyate kacchapo nṛpa

Wer Mutter und Vater beschimpft, wird als Sārikā-Vogel geboren; wer sie aber schlägt, wird eine Schildkröte, o König.

kacchapo daśa varṣāṇi trīṇi varṣāṇi śalyakaḥ; vyālo bhūtvā tu ṣaṇ māsāṃs tato jāyati mānuṣaḥ

Zehn Jahre ist er Schildkröte, drei Jahre Stachelschwein; sechs Monate wird er zum Raubtier bzw. zur Schlange [vyāla], dann wird er Mensch.

bhartṛpiṇḍam upāśnan yo rājadviṣṭāni sevate; so 'pi mohasamāpanno mṛto jāyati vānaraḥ

Wer das Brot seines Herrn isst und [doch] das pflegt, was dem König verhasst ist, auch der wird, von Verblendung befallen, nach dem Tod als Affe geboren.

vānaro daśa varṣāṇi trīṇi varṣāṇi mūṣakaḥ; śvā bhūtvā cātha ṣaṇ māsāṃs tato jāyati mānuṣaḥ

Zehn Jahre ist er Affe, drei Jahre Maus; dann sechs Monate lang Hund geworden, wird er danach Mensch.

mṛto vānarayonau syāt tato bhavati sūkaraḥ; tataḥ śvā cāpi bhavati tato bhavati mānuṣaḥ

Gestorben, ist er im Affenschoß; dann wird er Schwein; danach wird er auch Hund, dann wird er Mensch.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzvers.

nyāsāpahartā tu naro yamasya viṣayaṃ gataḥ; saṃsārāṇāṃ śataṃ gatvā kṛmiyonau prajāyate

Ein Mann, der anvertrautes Gut unterschlägt, geht in Yamas Bereich, durchläuft hundert Daseinskreisläufe und wird im Wurm-Mutterschoß geboren.

tatra jīvati varṣāṇi daśa pañca ca bhārata; duṣkṛtasya kṣayaṃ gatvā tato jāyati mānuṣaḥ

Dort lebt er fünfzehn Jahre, o Bhārata; nach dem Schwinden seiner Untat wird er dann Mensch.

asūyako naraś cāpi mṛto jāyati śārṅgakaḥ

Auch ein missgünstiger Mann wird nach dem Tod als Śārṅgaka-Vogel geboren.

asūyakaḥ kutsitaś ca caṇḍālo duḥkham aśnute

Der Missgünstige, [ein] Verachteter, erfährt als Caṇḍāla Leid.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzvers.

viśvāsahartā tu naro mīno jāyati durmatiḥ

Ein Mann aber, der Vertrauen raubt [den Vertrauensbruch begeht], wird, von schlechtem Sinn, zum Fisch.

bhūtvā mīno 'ṣṭa varṣāṇi mṛgo jāyati bhārata; mṛgas tu caturo māsāṃs tataś chāgaḥ prajāyate

Als Fisch acht Jahre, dann wird er Antilope, o Bhārata; als Antilope vier Monate, danach wird er Ziege.

chāgas tu nidhanaṃ prāpya pūrṇe saṃvatsare tataḥ; kīṭaḥ saṃjāyate jantus tato jāyati mānuṣaḥ

Als Ziege gestorben, wird er nach vollem Jahr ein Insekt; danach wird er Mensch.

dhānyān yavāṃs tilān māṣān kulatthān sarṣapāṃś caṇān; kalāyān atha mudgāṃś ca godhūmān atasīs tathā

[Ein Dieb von] Getreide, Gerste, Sesam, Bohnen, Kulattha-Hülsenfrüchten, Senf, Kichererbsen, Erbsen, ferner Mungbohnen, Weizen und Leinsamen.

Akkusative, abhängig von hartā in 75.

sasyasyānyasya hartā ca mohāj jantur acetanaḥ; sa jāyate mahārāja mūṣako nirapatrapaḥ

Und wer aus Verblendung anderes Feldgetreide stiehlt, das unverständige Wesen, wird, o Großkönig, zu einer schamlosen Maus.

mūṣako jāyate paścāt sūkaro jāyate tataḥ

Danach wird er Maus, dann wird er Schwein.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzvers.

tataḥ pretya mahārāja punar jāyati sūkaraḥ; sūkaro jātamātras tu rogeṇa mriyate nṛpa

Danach, o Großkönig, wird er nach dem Tod wieder als Schwein geboren; kaum geboren, o Herrscher, stirbt das Schwein an einer Krankheit.

śvā tato jāyate mūḍhaḥ karmaṇā tena pārthiva; śvā bhūtvā pañca varṣāṇi tato jāyati mānuṣaḥ

Wegen jener Tat wird der Törichte danach als Hund geboren, o Fürst; nachdem er fünf Jahre lang Hund gewesen ist, wird er danach als Mensch geboren.

paradārābhimarśaṃ tu kṛtvā jāyati vai vṛkaḥ; śvā sṛgālas tato gṛdhro vyālaḥ kaṅko bakas tathā

Wer aber die Frau eines anderen bedrängt hat, wird wahrlich als Wolf geboren; danach [als] Hund, Schakal, Geier, Raubtier, Reiher und ebenso Storch.

Die Reihenfolge der Tiere ist als Abfolge der Wiedergeburten zu lesen; vyāla evtl. auch „Schlange“.

bhrātur bhāryāṃ tu durbuddhir yo dharṣayati mohitaḥ; puṃskokilatvam āpnoti so 'pi saṃvatsaraṃ nṛpa

Der Schlechtgesinnte, der, verblendet, die Frau seines Bruders bedrängt, erlangt, o Herrscher, das Dasein eines männlichen Kuckucks, und zwar ein Jahr lang.

sakhibhāryāṃ guror bhāryāṃ rājabhāryāṃ tathaiva ca; pradharṣayitvā kāmād yo mṛto jāyati sūkaraḥ

Wer die Frau eines Freundes, die Frau des Lehrers und ebenso die Frau eines Königs aus Begierde bedrängt hat, wird nach dem Tod als Schwein geboren.

śvā biḍālaḥ kukkuṭaś ca jāyetāpi pipīlikāḥ

Auch Hund, Katze, Hahn und Ameisen wird er [nacheinander] werden.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; jāyetāpi ist Optativ (jāyeta api), wohl im Sinne eines Futurs.

sūkaraḥ pañca varṣāṇi pañca varṣāṇi śvāvidhaḥ

Fünf Jahre [lebt er als] Schwein, fünf Jahre [in] Hundsgestalt.

vilāḷaḥ pañca varṣāṇi pañca varṣāṇi kukkuṭaḥ

Fünf Jahre [als] Katze, fünf Jahre [als] Hahn.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

pipīlakas tu ṣaṇ māsān kīṭaḥ syān māsam eva ca; etān āsādya saṃsārān kṛmiyonau prajāyate

Als Ameise aber sechs Monate, als Käfer einen Monat, so mag es sein; nachdem er diese Daseinskreisläufe erreicht hat, wird er in einen Wurmschoß geboren.

tatra jīvati māsāṃs tu kṛmiyonau trayodaśa; tato 'dharmakṣayaṃ kṛtvā punar jāyati mānuṣaḥ

Dort lebt er dreizehn Monate im Wurmschoß; danach, nachdem er die Verdienstlosigkeit [seiner Tat] aufgezehrt hat, wird er wieder als Mensch geboren.

adharmakṣaya: „Aufzehrung des Adharma“, d. h. der Folgen der Untat.

upasthite vivāhe tu dāne yajñe 'pi vābhibho; mohāt karoti yo vighnaṃ sa mṛto jāyate kṛmiḥ

Wenn aber eine Hochzeit, eine Gabe oder ein Opfer bevorsteht, o Mächtiger: Wer aus Verblendung ein Hindernis bereitet, wird nach dem Tod als Wurm geboren.

devālayādhipatyaṃ hi kuryāt tad dravyabhakṣakaḥ; śvā bhūtvā sapta janmāni tato jāyati mānavaḥ; dvijagrāmādhipatyaṃ hi kṛtvā brahmasvabhakṣakaḥ; śvānayoniśataṃ prāpya caṇḍālaḥ puṣkalas tataḥ

Wer die Verwaltung eines Tempels ausübt und dessen Vermögen aufzehrt, wird sieben Geburten lang Hund und danach als Mensch geboren. Wer die Herrschaft über ein Brahmanendorf ausübt und Brahmanengut aufzehrt, gelangt in hundert Hundeschöße und wird danach ein Caṇḍāla, ein vollkommener.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; puṣkala in der Bedeutung „vollständig, ausgeprägt“ [?].

varṣāt pañcadaśāt pūrvaṃ kramād bhavati mānuṣaḥ

Vor Ablauf von fünfzehn Jahren wird er der Reihe nach [wieder] ein Mensch.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage.

kṛmir jīvati varṣāṇi daśa pañca ca bhārata; adharmasya kṣayaṃ kṛtvā tato jāyati mānuṣaḥ

Der Wurm lebt fünfzehn Jahre, o Bhārata; nachdem er den Schwund des Adharma bewirkt hat, wird er danach als Mensch geboren.

pūrvaṃ dattvā tu yaḥ kanyāṃ dvitīye saṃprayacchati; so 'pi rājan mṛto jantuḥ kṛmiyonau prajāyate

Wer eine Tochter zuerst [einem Bräutigam] gegeben hat und sie dann einem zweiten übergibt, o König, dieses Wesen wird nach dem Tod ebenfalls in einen Wurmschoß geboren.

tatra jīvati varṣāṇi trayodaśa yudhiṣṭhira; adharmasaṃkṣaye yuktas tato jāyati mānuṣaḥ

Dort lebt er dreizehn Jahre, o Yudhiṣṭhira; ist er dann dem Schwinden des Adharma zugewandt, wird er danach als Mensch geboren.

tato nidhanam āpanno mānuṣatvam upāśnute

Dann, wenn er den Tod erreicht hat, erlangt er das Menschsein.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage.

devakāryam upākṛtya pitṛkāryam athāpi ca; anirvāpya samaśnan vai tato jāyati vāyasaḥ

Wer die Götterpflicht und ebenso die Ahnenpflicht begonnen hat, dann aber, ohne die Spende darzubringen, isst, wird danach als Krähe geboren.

anirvāpya: „ohne [die Opfergabe] dargebracht zu haben“.

vāyaso daśa varṣāṇi tato jāyati kukkuṭaḥ; jāyate lavakaś cāpi māsaṃ tasmāt tu mānuṣaḥ

Zehn Jahre [ist er] Krähe, dann wird er Hahn geboren; auch wird er einen Monat lang Wachtel; danach [wird er] Mensch.

jyeṣṭhaṃ pitṛsamaṃ cāpi bhrātaraṃ yo 'vamanyate; so 'pi mṛtyum upāgamya krauñcayonau prajāyate

Wer den ältesten Bruder, der einem Vater gleichkommt, missachtet, der geht ebenfalls in den Tod ein und wird in einen Kranichschoß geboren.

krauñco jīvati māsāṃs tu daśa dvau sapta pañca ca; tato nidhanam āpanno mānuṣatvam upāśnute

Der Kranich lebt zehn, zwei, sieben und fünf Monate [zusammen vierundzwanzig]; danach, wenn er den Tod erreicht hat, erlangt er das Menschsein.

Die Zahlenangabe daśa dvau sapta pañca ca ergibt zusammen 24 Monate.

vṛṣalo brāhmaṇīṃ gatvā kṛmiyonau prajāyate; tatrāpatyaṃ samutpādya tato jāyati mūṣakaḥ

Ein Śūdra, der zu einer Brahmanenfrau geht, wird in einen Wurmschoß geboren; nachdem er dort Nachkommenschaft erzeugt hat, wird er danach zur Maus.

kṛtaghnas tu mṛto rājan yamasya viṣayaṃ gataḥ; yamasya viṣaye kruddhair vadhaṃ prāpnoti dāruṇam

Der Undankbare aber, o König, gelangt nach dem Tod in den Herrschaftsbereich des Yama; im Bereich des Yama erleidet er von Zornigen grausame Tötung.

paṭṭisaṃ mudgaraṃ śūlam agnikumbhaṃ ca dāruṇam; asipatravanaṃ ghoraṃ vālukāṃ kūṭaśālmalīm

[Er erleidet] Wurfspieße, Keulen, Lanzen, den grausigen Feuertopf, den furchtbaren Schwertblätterwald, den Sand und den Trugbaum Śālmalī.

kūṭaśālmalī: Śālmalī (Baumwollbaum) mit trügerischen Dornen; Bedeutung von kūṭa hier „trügerisch, täuschend“ [?].

etāś cānyāś ca bahvīḥ sa yamasya viṣayaṃ gataḥ

Diese und viele andere [Qualen erleidet er], nachdem er in den Bereich des Yama gelangt ist.

anyāś ca yātanāḥ prāpya kṛmiyonau prajāyate

Und nachdem er noch andere Foltern erlitten hat, wird er in einen Wurmschoß geboren.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage.

tato hataḥ kṛtaghnaḥ sa tatrograir bharatarṣabha

Dann wird jener Undankbare dort von Grausamen erschlagen, o Stier der Bharata.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; der Satz setzt sich in Einheit 104 fort.

yātanāḥ prāpya tatrogrās tato vadhyati bhārata

Nachdem er dort grausame Foltern erlitten hat, wird er danach getötet, o Bhārata.

saṃsāracakram āsādya kṛmiyonau prajāyate; kṛmir bhavati varṣāṇi daśa pañca ca bhārata; tato garbhaṃ samāsādya tatraiva mriyate śiśuḥ

Zum Kreislauf des Daseins gelangt, wird er in einen Wurmschoß geboren; fünfzehn Jahre lang ist er ein Wurm, o Bhārata; danach, in einen Mutterleib gelangt, stirbt er dort selbst als Kind.

tato garbhaśatair jantur bahubhiḥ saṃprajāyate; saṃsārāṃś ca bahūn gatvā tatas tiryak prajāyate

Danach wird das Wesen in vielen Hunderten von Mutterleibern geboren; und nachdem es viele Daseinskreisläufe durchlaufen hat, wird es danach als Tier geboren.

mṛto duḥkham anuprāpya bahuvarṣagaṇān iha; apunarbhāvasaṃyuktas tataḥ kūrmaḥ prajāyate

Nachdem er hier viele Jahrhunderte Leid erfahren hat und gestorben ist, wird er danach, mit Nicht-Wiederkehr verbunden, als Schildkröte geboren.

apunarbhāvasaṃyukta: wörtlich „mit Nicht-Wiedergeburt verbunden“; Sinn unklar [?], evtl. „der [in dieser Form] nicht mehr wiedergeboren wird“.

aśastraṃ puruṣaṃ hatvā saśastraḥ puruṣādhamaḥ; arthārthī yadi vā vairī sa mṛto jāyate kharaḥ

Wer einen Unbewaffneten erschlagen hat, [selbst] bewaffnet, der niedrigste der Männer, sei es aus Gewinnsucht oder als Feind, wird nach dem Tod als Esel geboren.

kharo jīvati varṣe dve tataḥ śastreṇa vadhyate; sa mṛto mṛgayonau tu nityodvigno 'bhijāyate

Der Esel lebt zwei Jahre, dann wird er mit einer Waffe getötet; nach dem Tod wird er in einen Gazellenschoß geboren, stets in Furcht.

mṛgo vadhyati śastreṇa gate saṃvatsare tu saḥ

Die Gazelle wird mit einer Waffe getötet, wenn ein Jahr vergangen ist.

mṛgo bhūtvā tataḥ śastrair vadhyate bhṛśadāruṇam

Als Gazelle geworden, wird er danach durch Waffen überaus grausam getötet.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage.

hato mṛgas tato mīnaḥ so 'pi jālena badhyate

Die getötete Gazelle wird danach ein Fisch; auch er wird mit dem Netz gefangen.

māse caturthe saṃprāpte śvāpadaḥ saṃprajāyate; śvāpado daśa varṣāṇi dvīpī varṣāṇi pañca ca

Wenn der vierte Monat erreicht ist, wird er als Raubtier geboren; als Raubtier zehn Jahre, als Panther fünf Jahre.

śvāpada: „Raubtier“ (wörtlich „Hundefüßiges“); dvīpin: Panther/Leopard.

tatas tu nidhanaṃ prāptaḥ kālaparyāyacoditaḥ; adharmasya kṣayaṃ kṛtvā tato jāyati mānuṣaḥ

Dann, wenn er den Tod erreicht hat, vom Umlauf der Zeit angetrieben, und den Schwund des Adharma bewirkt hat, wird er danach als Mensch geboren.

striyaṃ hatvā tu durbuddhir yamasya viṣayaṃ gataḥ; bahūn kleśān samāsādya saṃsārāṃś caiva viṃśatim

Wer aber eine Frau getötet hat, der Törichte, gelangt in den Bereich Yamas; nachdem er viele Leiden erlangt hat, [durchläuft er] zwanzig Daseinskreisläufe.

Der Satz ist elliptisch; ein Verb (etwa „durchläuft“) ist zu ergänzen.

tataḥ paścān mahārāja kṛmiyonau prajāyate; kṛmir viṃśativarṣāṇi bhūtvā jāyati mānuṣaḥ

Danach, großer König, wird er im Schoß der Würmer geboren; nachdem er zwanzig Jahre lang ein Wurm gewesen ist, wird er zum Menschen.

bhojanaṃ corayitvā tu makṣikā jāyate naraḥ; makṣikāsaṃghavaśago bahūn māsān bhavaty uta; tataḥ pāpakṣayaṃ kṛtvā mānuṣatvam avāpnute

Wer aber Speise stiehlt, wird ein Mensch zur Fliege; dem Fliegenschwarm unterworfen bleibt er viele Monate; danach, nachdem er das Übel getilgt hat, erlangt er wieder das Menschsein.

vādyaṃ hṛtvā tu puruṣo maśakaḥ saṃprajāyate; tathā piṇyākasaṃmiśram aśanaṃ corayen naraḥ; sa jāyate babhrusamo dāruṇo mūṣako naraḥ

Wer ein Musikinstrument raubt, wird zur Stechmücke geboren; und ebenso der Mensch, der eine mit Ölkuchen vermischte Speise stiehlt: er wird als Mensch zu einer braunen, grimmigen Maus.

babhrusama unsicher: „braun(farben)“ oder „dem Mungo gleich“.

daśan vai mānuṣān nityaṃ pāpātmā sa viśāṃ pate; ghṛtaṃ hṛtvā tu durbuddhiḥ kākamadguḥ prajāyate; matsyamāṃsam atho hṛtvā kāko jāyati durmatiḥ

Der Böswillige beißt dabei stets Menschen, o Herr der Menschen; wer aber Ghee raubt, der Törichte, wird zum Wasserraben [?]; wer Fisch und Fleisch raubt, der Schlechtgesinnte, wird zur Krähe.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). kākamadgu: ein Wasservogel (Kormoran?), unsicher.

lavaṇaṃ corayitvā tu cīrīvākaḥ prajāyate; dadhi hṛtvā bakaś cāpi plavo matsyān asaṃskṛtān

Wer Salz stiehlt, wird zur Grille [?] geboren; wer Sauermilch raubt, [wird] zum Storch; [wer] ungeweihte Fische [raubt, wird] zum Wasservogel [?].

Der Vers ist elliptisch; Verb und Abs. Ger. sind aus dem Zusammenhang ergänzt. plava als Wasservogel (Taucher?) unsicher; asaṃskṛta evtl. „unzubereitet“.

corayitvā payaś cāpi balākā saṃprajāyate; yas tu corayate tailaṃ tailapāyī prajāyate

Wer auch Milch stiehlt, wird zum Kranich geboren; wer aber Öl stiehlt, wird zum Ölschlürfer [Schabe?] geboren.

tailapāyin: „Öltrinker“, vermutlich die Schabe; unsicher.

naro mohasamanvitaḥ; so 'pi rājan mṛto jantus

Der von Verblendung erfüllte Mensch; auch dieses Lebewesen, o König, [nachdem es] gestorben [ist] ...

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Bruchstück einer Zusatzpassage (Halbvers samt abgebrochenem Pāda); der Satz bleibt unvollständig, Anschluss an Einheit 123 möglich.

corayitvā tu durbuddhir madhu daṃśaḥ prajāyate

Wer aber Honig stiehlt, der Törichte, wird zur Bremse geboren.

ayo hṛtvā tu durbuddhir vāyaso jāyate naraḥ; pāyasaṃ corayitvā tu tittiritvam avāpnute

Wer Eisen raubt, der Törichte, wird als Mensch zur Krähe geboren; wer Milchreis stiehlt, erlangt das Dasein eines Rebhuhns.

hṛtvā paiṣṭam apūpaṃ ca kumbholūkaḥ prajāyate; phalaṃ vā mūlakaṃ hṛtvā apūpaṃ vā pipīlikaḥ

Wer Mehlgebäck raubt, wird zum Topfkauz [?] geboren; wer Frucht oder Wurzel [raubt] oder Kuchen, [wird] zur Ameise.

kumbholūka unsicher (Eule?).

phalāni vānaro hṛtvāpūpaṃ hṛtvā pipīlikaḥ

Wer Früchte raubt, wird zum Affen; wer Kuchen raubt, zur Ameise.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Elliptisch; „wird“ ist zu ergänzen.

corayitvā tu niṣpāvaṃ jāyate halagolakaḥ

Wer aber Bohnen stiehlt, wird zum Halagolaka [?] geboren.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). halagolaka: nicht sicher zu bestimmen (Tier oder Insekt).

kāṃsyaṃ hṛtvā tu durbuddhir hārīto jāyate naraḥ; rājataṃ bhājanaṃ hṛtvā kapotaḥ saṃprajāyate

Wer Bronze raubt, der Törichte, wird als Mensch zur grünen Taube geboren; wer ein silbernes Gefäß raubt, wird zur Taube geboren.

hṛtvā tu kāñcanaṃ bhāṇḍaṃ kṛmiyonau prajāyate

Wer aber ein goldenes Gerät raubt, wird im Schoß der Würmer geboren.

patrorṇaṃ corayitvā tu kṛkalatvaṃ nigacchati; kauśikaṃ tu tato hṛtvā naro jāyati vartakaḥ; aṃśukaṃ corayitvā tu śuko jāyati mānavaḥ; corayitvā dukūlaṃ tu mṛto haṃsaḥ prajāyate

Wer Blattwolle [?] stiehlt, gelangt zum Zustand des Kṛkala; wer dann Seidenstoff raubt, wird als Mensch zur Wachtel geboren; wer ein feines Gewand stiehlt, wird als Mensch zum Papagei geboren; wer Leinengewebe stiehlt, wird nach dem Tod zum Schwan geboren.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). patrorṇa (Blatt-Wolle, feines Gewebe) und kṛkala (Vogel oder Eidechse) unsicher.

krauñcaḥ kārpāsikaṃ hṛtvā mṛto jāyati mānavaḥ

Wer Baumwollstoff raubt, wird nach dem Tod als Mensch zum Kranich geboren.

Wortstellung: krauñcaḥ ist Prädikatsnomen zu jāyati.

sarpaḥ kārpāsakaṃ hṛtvā kṣaumaṃ hṛtvā śaśo bhavet

Wer Baumwolle raubt, wird zur Schlange; wer Leinen raubt, würde zum Hasen.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

chāgaś cāpy āvikaṃ hṛtvā kūrmaś carmāpahārakaḥ

Wer Wollenes raubt, wird zur Ziege; wer Leder raubt, zur Schildkröte.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

corayitvā naraḥ paṭṭaṃ tv āvikaṃ vāpi bhārata; kṣaumaṃ ca vastram ādāya śaśo jantuḥ prajāyate

Wer Seidenstoff oder Wollenes stiehlt, o Bhārata, oder ein Leinengewand nimmt, wird zum Hasen geboren.

varṇān hṛtvā tu puruṣo mṛto jāyati barhiṇaḥ; hṛtvā raktāni vastrāṇi jāyate jīvajīvakaḥ

Wer Farbstoffe raubt, wird nach dem Tod zum Pfau geboren; wer rote Gewänder raubt, wird zum Chakorvogel [Jīvajīvaka] geboren.

barhiṇa hier als Nom. barhiṇaḥ (Pfau) gelesen; jīvajīvaka: ein Fasanenvogel (Chakor).

varṇakādīṃs tathā gandhāṃś corayitvā tu mānavaḥ; chucchundaritvam āpnoti rājaṃl lobhaparāyaṇaḥ

Wer Salben und ähnliche Duftstoffe stiehlt, der Mensch, erlangt, o König, den Zustand einer Bisamspitzmaus, [er ist] der Gier ergeben.

tatra jīvati varṣāṇi tato daśa ca pañca ca; adharmasya kṣayaṃ gatvā tato jāyati mānuṣaḥ

Dort lebt er Jahre, dann fünfzehn [Jahre]; nachdem er das Übel [seiner] Untat erschöpft hat, wird er darauf als Mensch geboren.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert).

viśvāsena tu nikṣiptaṃ yo nihnavati mānavaḥ; sa gatāsur naras tādṛṅ matsyayonau prajāyate

Wer aber ein im Vertrauen Hinterlegtes ableugnet, jener Mensch, seines Lebens beraubt, wird ebenso im Schoß der Fische geboren.

matsyayonim anuprāpya mṛto jāyati mānuṣaḥ; mānuṣatvam anuprāpya kṣīṇāyur upapadyate

Nachdem er den Fischschoß durchlaufen hat, wird er nach dem Tod als Mensch geboren; das Menschsein erlangt, gelangt er zu kurzem Leben.

pāpāni tu naraḥ kṛtvā tiryag jāyati bhārata; na cātmanaḥ pramāṇaṃ te dharmaṃ jānanti kiṃ cana

Wenn ein Mensch Übles getan hat, o Bhārata, wird er als Tier geboren; und sie [diese Wesen] haben kein Maß ihrer selbst und kennen in keiner Weise das Recht.

te im zweiten Halbvers evtl. nur Füllwort; „Maß ihrer selbst“ (ātmanaḥ pramāṇam) unsicher [?].

ye pāpāni narāḥ kṛtvā nirasyanti vrataiḥ sadā; sukhaduḥkhasamāyuktā vyādhitās te bhavanty uta

Die Menschen aber, die nach begangenem Übel es stets durch Gelübde wegschaffen, die werden, mit Glück und Leid verbunden, [nur] kränklich.

asaṃvāsāḥ prajāyante mlecchāś cāpi na saṃśayaḥ; narāḥ pāpasamācārā lobhamohasamanvitāḥ

Menschen, die üblen Wandel führen, von Gier und Verblendung erfüllt, werden ohne Gemeinschaft geboren und auch als Mleccha, kein Zweifel.

varjayanti ca pāpāni janmaprabhṛti ye narāḥ

Und die Menschen, die von Geburt an das Übel meiden ...

Der Satz wird in Einheit 145 fortgeführt.

janmaprabhṛti pāpāni varjayanti ca ye narāḥ

Die Menschen, die von Geburt an Übel meiden ...

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Variante zu 143.

arogā rūpavantas te dhaninaś ca bhavanty uta

... die sind gesund, schön und werden fürwahr auch reich.

Im Wfw: dhaninaḥ.

striyo 'py etena kalpena kṛtvā pāpam avāpnuyuḥ; eteṣām eva jantūnāṃ patnītvam upayānti tāḥ

Auch Frauen, die nach dieser Weise Übles getan haben, erleiden es; sie gelangen zur Gattinnenschaft eben dieser Wesen.

Der Optativ avāpnuyuḥ hat hier die Kraft eines Futurs/Präsens.

parasvaharaṇe doṣāḥ sarva eva prakīrtitāḥ; etad vai leśamātreṇa kathitaṃ te mayānagha; aparasmin kathāyoge bhūyaḥ śroṣyasi bhārata

Alle Fehler beim Wegnehmen fremden Gutes sind [so] verkündet worden; dies ist dir nur in Kürze gesagt, Untadeliger; bei anderer Gelegenheit einer Erzählung wirst du mehr hören, Bhārata.

etan mayā mahārāja brahmaṇo vadataḥ purā; surarṣīṇāṃ śrutaṃ madhye pṛṣṭaś cāpi yathātatham

Dies habe ich, großer König, einst gehört, als Brahmā sprach, inmitten der Götterweisen, und wurde auch der Wahrheit gemäß gefragt.

Subjekt ist Sprecher (Bhīṣma); Konstruktion mit Genetiv absolutus: „als Brahmā sprach“.

mayāpi tava kārtsnyena yathāvad anuvarṇitam; etac chrutvā mahārāja dharme kuru manaḥ sadā

Auch von mir ist es dir vollständig, wie es sich gehört, dargelegt worden; wenn du dies gehört hast, großer König, richte deinen Sinn stets auf das Recht.